认清你的仇敌魔鬼-教友生活-天主教图书中心

以西结书 28:11-27

撒旦从何而来？是神创造了魔鬼吗？神和魔鬼之间是什么关系？当信徒在神的圣洁的光照下从圣经中明白存在魔鬼的时候，这样的问题通常会让人感到很头痛。哲学无法对这些问题作出令人满意的回答。只有从神的话语里，我们才能找到他给我们的答案，也只有这个答案才能真正让人满意。

在以西结书25-32章里，先知向世人宣布了对以色列敌人的审判。他说神圣洁的审判要临到那些逼迫以色列的国家。在28章1-10节里，他提到了对推罗的审判。推罗位于圣经里所讲到的叙利亚的北部，由腓尼基人所盘踞，是以色列主要的敌人之一。但在11-17节里，先知所谈到的“推罗王”指的不再是国家的君主，而是对在背后控制这个国家君主的人(原文此处用“推罗的王子”来表示推罗的国君)的审判。这个在背后进行操纵的人被称为推罗王。我们从中应该注意到撒旦通过人来做他的工作。在许多情况下，他会借助政府的掌权者来达成他的目的。撒旦想剿灭以色列，这样从神而来的弥赛亚就不能来到世上并通过以色列来祝福整个世界，所以撒旦才煽动加利利各国起来攻打以色列。那些加利利人在千方百计逼迫和屠杀以色列人的时候并不知道他们这一切都在撒旦的计划里，他们丝毫不知道中了撒旦的诡计。因此，先知才在1-10节里对以色列的仇敌宣判之后，又讲到对那操纵这些加利利国君们的撒旦的审判。

我们称之为撒旦的起先叫做路西非尔(Lucifer)，是“明亮之星”或“早晨之子”的意思。从以西结书28:11-13里，我们可以发现他的名字和他是多么贴切。先知这样对他宣判说：“耶和华的话临到我说：‘人子啊！你为推罗王（指撒旦）作起哀歌说：主耶和华如此说，你无所不备，智慧充足，全然美丽。”12节详细为我们描述了路西非尔在堕落前的美丽。

路西非尔是被创造出的。15节指出了这一点。“你从受造之日所行的都完全，后来又在你中间察出不义。”只有神自己是永恒的。只有神自己拥有永恒的生命，也就是说只有神不是被创造的。其他所有的生物之所以活着，都是因为神创造了他们。一切受创造物的生命和神的生命都是不同的，他们有的都是那种受创造的生命。神创造的工作是由创造一大群天使开始的，而其中之一就是路西非尔。作为被创造物，他就应该敬拜、事奉、听从他的主人。创造撒旦的本意并不是要他在以后起来背叛，成为神的大仇敌。15节证实了这一点，“你（撒旦）从受造之日所行的都完全。”

他不仅所行的都完全，12节里还说他智慧充足，全然美丽。路西非尔在神所创造的众天使中是最有智慧的。神让撒旦做天使长，管理天使的事情。尽管所有的权力都来自神的宝座，神还是交给路西非尔一些管理的权力。神创造他就是为了让他承担一些责任。

神向我们揭示了他设计、创造天使的意图。在以弗所书1:21节里我们会发现在他们有不同的等级，各有各的职责（中文和合本圣经此处是“各房”，原文这里指列举了“principalities, powers, mights and dominions”等各职分）。

有些天使担负着守护的职能。比如在希伯来书1:14里，作者对我们说天使是服役的灵，也就是说他们是仆人，奉命保护那些已经得到救恩的人。撒旦会很乐意去阻止人们接受主耶稣，不让人们进入天国；但由于天使的工作，他无法做到这一点。在诗篇91:11里，诗人说神要为你吩咐他的使者，在你行的一切道෯上保护你。这很让我感动，我知道有些天使在等着我的出生，他们一直在守护着我，看着我接受了耶稣基督为我的救主。当我൰上这条信主的道路的时候，我满心地感谢圣经里这段对我的教导。我们因而也就会明白那些天使都是神所创造出来的，是特地来保护那些已经得到救恩的人的。

神也会通过一些天使来行神迹。使徒行传5:19里记载了主的使者在夜里为众使徒打开了监狱的大门。使徒行传12:7,8里又有相同的事情发生。这些都是神解救了他们，而神是通过天使来完成这个神迹的。

在启示录16:1里我们还会发现有的天使有审判的职责。“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：‘你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。’”我们读过启示录后就会发现，最后时刻的审判是通过天使来进行的。这使我们想到了以色列的历史，为了让以色列人从埃及人的奴役下解脱出来，他审判了埃及人，而这也是通过天使灭杀了埃及人所有的长子。所以说天使也有行使审判的职责。

在希伯来书2:2里，我们还发现有些天使担负着沟通的职责，他们是神的真理向世人显明的管道。他在这里说，“那借着天使所传的话既是确定的，凡干悖逆的，都受了该受的报应。我们若忽略了这么大的救恩，怎能逃罪呢？…”在这里，他可能是想到了通过众天使在西乃山上向摩西颁布律法时的情景。所以说天使还担当着这项使命。

你也许会发现，先前所提到的都是对人的。其实，还有些天使担负的使命是和神有关的。在以赛亚书6:1里，以赛亚说，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立…”撒拉弗是某个等级的天使，他们的职责是做神的护卫。当时这些撒拉弗围绕在神的宝座前，彼此呼喊着“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”这些是敬拜的天使，防止神的宝座受到不洁的事物攻击。

在以西结书第一章里，我们还可以发现先知以西结在第五节里提到了“四个活物”。从13节里我们可以知道他们“就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。这活物往来奔走，好象电光一闪。”先知用“烧着”、“光辉”、“闪电”这样的词语来形容这些天使。以赛亚书6:2里撒拉弗一词的本意是燃烧。以西结书一章里描述了这些天使发出光芒的样子。

在以西结书10:1里这些被称作“活物”的被叫做JLB:“我观看，见JLB头上的穹苍之中，显出蓝宝石的形状，仿佛宝座的形象。”3节里说，“那人进去的时候，JLB 站在殿的右边，云彩充满了内院。耶和华的荣耀从JLB那里上升…”这里先知所说的JLB是另一类别或等级的天使,他们的职责和宝座前的撒拉弗是不同的。

圣经里屡次提到了JLB。创世记3:24节里记着，在亚当和夏娃犯罪之后，神把他们从伊甸园里赶出，并在入口安设了四面转动发火焰的剑。另一处听到JLB 的地方在出埃及记25:18，摩西被吩咐去做一个约柜，约柜上还要有一个施恩座作为约柜的盖子，施恩座的两头还各有一个JLB。在启示录的4章8、9节里我们还能找到关于这些活物，也就是JLB的描述。约翰说这些活物“昼夜不住地说：‘圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者’…四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者…”启示录4章里提到的这些活物都在敬拜神。当撒拉弗喊着“圣哉！圣哉！圣哉！全能的神”的时候，他们是在从宝座上向下巡视，防止外来不洁净的东西攻击宝座。而当JLB围绕着宝座的时候，他们是在仰望宝座，称颂那坐在宝座上的是“圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。”创世记3章里说JLB守卫着伊甸园的人口，保护着神的圣洁。JLB坐在约柜的盖子上，在施恩座的两旁，宣告了血的祭将要满足神的圣洁。在启示录里，JLB一直在赞美神是因为基督战胜撒旦，表明了神的圣洁。

当我们返回到以西结书28:14节时，我们会发现路西非尔也曾是个受过膏抹的JLB。所以，从前面的讨论中，你就可以知道路西非尔在他被造的时候位置很受尊崇。他并不是一般等级的普通天使。他可以仰望主的宝座，并因为神的圣洁而放声称颂、感谢、赞美神。现在如果让我们重新再给天使们归类，我们可以这样说那可以仰望神、守护宝座的JLB是位置最高的，在所有被创造的事物中，他们的特权最大。这都是神给了象路西非尔那样的JLB这些非凡的特权。

撒旦不仅在所有被创造的事物中智慧最高，而且也最美丽。在以西结书28:13里，先知向我们描述了他的美丽。先知把撒旦的美丽同各色名贵的宝石相比。他说，“佩带各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金刚石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉…”真可谓是五彩缤纷了！不过，宝石自己是不会发光的。如果你把宝石拿到暗房里，那么它就不再发光，不再闪亮了。宝石的美丽并不在于它的本身，而是在于它能够把普通的光线折射出漂亮的光芒！当神创造路西非尔的时候，他使得路西非尔有能力折射出神的荣耀，而且使他的这种本领比其他被造的事物都强。这等级最高的天使所表现出来的美丽不是他与生俱来的，而是在他被早的时候神给他的。他只不过是把这种美丽表现了出来。神才是那那真正让路西非尔显得美丽无比的光芒，任何被造之物都无法将神的荣耀完全表现出来。

因为要赞美称颂神，所以才有了乐器。路西非尔还有精美的鼓笛，因而先知说“又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。”因为路西非尔的美丽，他可以象乐师手中的乐器一样为神的荣耀献上赞歌。他不必找人来吹奏乐器才能献上赞美的诗篇，他本身就是一首赞美诗。通过路西非尔对神的赞美、荣耀和敬拜，我们从他身上可以看到神无比的美丽，再也没有其他的受造之物可以如此显现出神的荣耀。

那么受造之物的责任是什么呢？那就是听命于那创造他的人。受造之物必须要知道他是从神的手中被造出来的，创造主的地位要比被造之物的地位高。但当我们在读以西结书28:16,17的时候，我们可以看到路西非尔抛开了受造之物的位置，篡夺了造物主的位置。“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧”。神创造了这样美丽而又充满荣光的路西非尔，并以此显明了他那超乎万有的能力，但路西非尔却不把创造他的神尊崇为主。路西非尔滥用了神给他的智慧，他说“象我这样有智慧的应当做神；向我这般美丽的应该受到别人的敬拜，而不该去敬拜别人。”神对他丰富的赐予在他身上却成了陷阱，他抛弃了自己应有的位置，背叛了神。创造他本来是要彰显神的荣耀，但他却把这些荣耀都归给了自己。在当初创造路西非尔的时候，神是否知道骄傲可能会使路西非尔堕落？他当然知道，因为身神是无所不知的神。那神无法阻止这样的事情发生吗？神当然能，因为神是无所不能的神。那他为什么没有去阻止呢？没有人知道这个答案。神就这样进入了与这空中掌权者的纷争，通过战胜那数之不尽的罪恶，神可以向所有受造之物显明他是荣耀的神，圣洁的神，满有能力的神，是值得尊崇与敬拜的神。

几年前当我在费城地区做牧师的时候，有个从中西部来到人参加了我们的聚会，他当时在费城庞大的John Wanamaker的名贵珠宝部工作。在我鼓励他参加养牧工作的中间，我们谈到了他的工作以及他曾见过以及经手过的珠宝。一天，当我经过那家商店的时候，他招呼我进去并对我说：“我想让你看一下我们刚进来的一颗钻石。”他走进保险柜，拎过来一个小鹿皮包，接着对我说，“伸出你的手来。”他打开里面的小抽屉，把一块石头放进了我的手里，然后问道：“你以前摸过价值50万美圆的钻石吗？”我答道：“我不太常碰到这种事！”他放在我手心里的是一颗价值50万美圆的钻石。我感到背后传来一阵阵的寒意。可当我仔细观察这块大宝石的时候，我失望极了，它还不如我妻子手指上戴的那颗小宝石漂亮，一丝生气也没有。他很显然看出了我在想什么，于是他笑着对我说：“还是给我吧。”他伸手从下面拿出一块黑色的丝绒，然后把钻石放到了丝绒上面。霎时间，那颗钻石有了生气，发射出夺目的光辉。他向我解释说，当我手里拿着他的时候，它折射出的是我的皮肤的颜色，所以显得没有生气。可把它放到黑色背景下的时候，它就折射出光来，所以我们就能看到它的美丽之处了。同样，当神彰显出他的圣洁与完美的时候，他以那些黑色的罪为背景，耶稣基督来到世上救赎了所有的罪，在他的圣洁与人的罪恶的鲜明对比下，神无比的荣耀和圣洁就被显明了。

我想没有人会知道神到底为什么会允许撒旦堕落。不过圣经上记载说神创造的这位最智慧、最美丽的天使不仰望神，而转眼仰望自己。他没有认清楚他自己到底是什么，不明白他身上所有丰富的恩典都出自神的手中，不知道顺服神应该是他的本分。在背离神的时候，他以自己为中心，私欲在他心中膨胀开来。从亚当犯罪的那一刻起，每个降生到这个世上的人都有着同他的魔鬼父亲一样的天性。这决定了罪人都是自私自利，以自我为中心的。每个人都充满了骄傲，他们远离神、背弃神，唯一不变的就是他们的魔鬼父亲在他们身上留下的品性。除非你了解一些使撒旦堕落的自私、骄傲、以自我为中心的知识，否则你永远不会明白你自己，你也不会看清楚每天来到这世上的诱惑。

今天，可能还有人在走路西非尔的老路。或许他正在为自己所受过的教育、为自己的才智、成就而骄傲，却没有意识到所有这些都是来自神的恩赐。他可能在为自己丰富的物质享受而骄傲，为自己在某些领域里受尊崇的地位而骄傲，却没有看清楚这些也都是出自神慷慨的赐予。当一个人把自己同神分开的时候，那么他就是在重复着路西非尔的老路，走在罪的里面。人也能从这条罪的路上脱离开来，唯一的办法就是要接受耶稣基督为他个人的救助。这样，他就获得了重生，有了新的品性，他的自私也能因为关心他人而被替换掉。他也脱离了骄傲，得以重新看见得到新生的自己与神之间的关系，他会看到自己的卑微，认识到应该依靠父神。愿神带领你看到你本是魔鬼父亲的孩子。你不是小路西非尔，而是小魔鬼。这其中有很大的区别。神愿意带领你脱离魔鬼的家庭，进入他的国度。你愿意接受他作为你个人的救主吗？

以赛亚书14:12-17

神曾让这最有智慧、最美丽的路西非尔去统领所有围绕在神宝座周围的那些JLB。受造之物就应该服从创造主的旨意，尤其象路西非尔这样有着非同寻常的特权，就更应该自从这条原则。可正是这些使得路西非尔远离了其他众天使，走向了堕落。我们在前面的以西结书28章里曾读到过，路西非尔因为自己的美丽、骄傲、智慧、权力而心存骄傲。如果神不给我们显明，我们可能永远都不会注意到是什么心思意念促使了路西非尔起来背叛神。在以赛亚书14;12-14里，神一步一步向我们展示了撒旦当时的想法。

在这几节里，我们可以看到撒旦在心底里五次宣称“我要”，神的意愿和路西非尔自己的意愿之间开始有了冲突。神本意并不是要创造一个堕落的撒旦，一个背叛神、与所有良善为敌、与神作对的形象。神要创造的是顺服的路西非尔，但路西非尔也被赋予了选择的权力。当神向路西非尔显明他的旨意的时候，路西非尔可能违背主的计划和旨意的可能性也就暴露了出来。当他把自己的意志摆放在神的意志之上，连续五次说“我要…我要…我要…我要…我要…”的时候，罪就在他身上产生了。每一次他都是在违背神的意愿，他用自己的意愿和计划取代了神的意愿和计划。这五次宣称非常重要，因为它想我们显明了撒旦的阴谋。他的目的始终都没有改变过，他也从没有回心转意；他仍然在妄图实现他的那五个愿望。

以赛亚书14 :13里说，“我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星之上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。”让我们仔细思考一下撒旦的这五个“我要”吧。

他首先说：“我要升到天上。”圣经中的天是通常指三层不同的空间。我们平常所说的天是第一层天，也就是大气层，鸟儿可以在这一层天里翱翔。第二层是星际空间，里面有各种星球。再往外是第三层天，那里是神的居所，神掌权的宝座就在那里，神从那里降旨意给其他的那两层天。

路西非尔住在第二层天。可他想从星际空间升到神的居所。他并不是想象游客那样去看看神的宝座到底是什么样子，因为路西非尔以及其他那些被创造的天使都住在第二层天，他们能够到第三层天，也能到达神的宝座。以赛亚书六章从1节开始说，“当乌西雅王崩的时候，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：‘圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！’”在先知以赛亚对神的荣耀以及他的宝座的异象里，先知看到了撒拉弗。你可能回忆起我们在前面学习的以西结书28章14节里曾这样描述路西非尔说，“你是那受膏遮掩的JLB”；13节里所说的，“你曾在伊甸神的园中”；还有14节里说的，“我将你安置在神的圣山上，你在发光如火的宝石中间往来”。被膏过的路西非尔那时就守卫在神的宝座前，也就是说他在神的居所，在第三层天上。

所以说以赛亚在14章13节里说，“你心里曾说，‘我要升到天上’，”并不是指路西非尔想要以JLB的身份在神的宝座前恪守护卫的职责。这受神的允许守卫宝座的路西非尔想的是到那里永远象神一样发号施令；是想来到神的面前与神同等；是想把神赶走。他本来是由神创造的，现在却想坐在神的宝座上，篡夺神的位置。他的第一个愿望就是要违背神的旨意占据神的居所，因此他心里说“我要升到天上”。

第二个我要是“我要高举我的宝座在神众星以上”。从约伯记38章7节里我们可以找到“神众星”的含义。神没有给星辰生命，它们都是些没有生命的物体。他们不能够彰显神的荣耀，正如诗人所说，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”不过星辰并不愿意服从神。那么当撒旦在说“我要高举我的宝座在神众星以上”的时候，他的心里是怎么想的呢？从约伯记38章里我们可以知到神让约伯看到了他在所造之物身上所显现的威严和能力。17节里问道：“那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”这里的晨星与神的众子是等同的。“晨星”在这里被称为神的众子，指得就是那些被创造的天使，当神向他们显现出荣耀与权柄的时候，他们就献上赞美的诗歌。所以根据约伯记38章，我们可以得到这样的结论：当路西非尔说：“我要高举我的宝座在神众星以上”的时候，他实际上在说：“我要篡夺神掌管所有天使的王权。”

从神的话语中我们可以知道，天使是被创造出来的，应该听命与权柄高于他们的主，因为受造之物应该服从创造他们的人。神按照自己的意愿，给了路西非尔管理众天使的权力。但这只是赋予给他的代表的权力；权力的源头还是神本身。尽管神给了他管理众天使的权力，不过他自己还要听从神的旨意；尽管他可以管理众天使，但他自己也还要在神的管理之下。当路西非尔说：“我要高举我的宝座在神众星以上”的时候，他其实是在说：“我要成为众天使唯一的主宰，我自己也不要听命于造物主。”当众天使抬头仰望路西非尔的时候，他们是在寻求那从上面通过路西非尔而来的旨意。路西非尔说：“我要成为唯一的绝对的，我要给中天使下达我的旨意，我要把神赶走。”他是想要众天使他他当作神，篡夺那只属于神的权力。他不仅想要霸占天国，还想要篡夺那只有神才配有的权力。

在他第三个“我要”里，他说：“我要坐在聚会的山上，在北方的极处。”他的这句话表明了他想控制整个宇宙万物的野心。让我们一同来查考一下旧约里面谈到“聚会的山”和“北方的极处”的几个地方。在以赛亚书2:2里有，“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。”请注意这里面用到的“山和岭”。它们指得是神所拥有和掌管的权柄。这些都与那要来到世上称王掌权的弥赛亚的全能有关。当他再来的时候，他要建立起他的宝座。他要在他的国度里称王掌权，而他的国度也就是这里所说的山，万民到时都要归于他。诗人在诗篇48:2里这样描述耶路撒冷说：“锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。”这里的“北面”指得是大卫王时代属于耶路撒冷的权柄。耶路撒冷是当时的国都，是权柄的宝座；王就在这里统治和管理他的国家里面的一切事物。

通过以赛亚书2章以及诗篇48章的光照，我们知道当路西非尔说“我要坐在聚会的山上，在北方的极处”的时候，他其实是在说“我要统治地球，我要管理所有受创之物中的一切事情。”所以那个说“我要占领天堂”，“我要所有天使都听命于我”的路西非尔还要让宇宙中所有的受造之物都在他的控制之下，都臣服在他的权柄下。

他还说道：“我要升到高云之上”。回到出埃及记16章，我们可以看到以色列的子民在神的指引下都离开埃及，到了旷野。出埃及记16:10里写到：“亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。”对以色列人来说，云的出现是他们可以看到的神与他们同在的表现，所以神会继续带领他们，在旷野中为他们开路。在出埃及记40:34我们还可以读到，当摩西建造完会幕的时候，有云彩遮盖住了会幕，神的荣光也就充满了帐幕。这向以色列民族表明的是神占据了会幕，并以会幕里的云彩的形式向众人表明神与他们同在。列王记上8:10里还说，所罗门在建造完圣殿后，神阅纳并住进殿里的标记就是神以云彩的形象显现。。“祭祀从圣所里出来的时候，有云充满耶和华的殿。”在新约马太福音24:30里，基督应许他会再次回来，他告诉我们有能力、有大荣耀的人子要驾着天上的云降临。无论是在旧约还是在新约里，云彩都是神向他的子民显现，表明他要与他们同在的象征。

当路西非尔说：“我要升到高云之上”的时候，他是在说“我的荣耀要比神更大。”你或许还记得以西结曾经用闪亮的珠宝来形容路西非尔的美丽和荣耀。但他的这些荣耀并不是属于他本身的，那只是从别处而来的荣耀显现在他的身上。而神才是这荣耀的源泉，他让自己的荣耀从他创造的事物中表现了出来。路西非尔妄想占据神的宝座，统治所有的天使和宇宙中的万物，把造物主的荣耀加添到自己的身上，使自己比神更荣耀。这种想法多么荒谬！这好象是在说神的荣耀是有限的，而路西非尔能带来比神还多的荣耀；好象他把神的荣耀抢夺过来之后，再加上自己创造的荣耀，就能够使他成为整个宇宙中主宰，统治所有的一切。

接着，他最后又说道：“我要与至上者同等。”路西非尔自己也不得不承认他是受造之物这个事实。他所拥有的只是一种被创造的生命，而不是永远的生命。他是有开始的。那么象他这样的一个受造之物怎么可能会象造物主一样呢？他怎么可能与至上者同等呢？不错，他在神所创造的万物之中是最有智慧的，但他不是无所不知的；他并不了解所有的一切。他是神所创造的万物中最有权柄的，但他不是无所不能的。他又怎么可能与至上者同等？只有一个办法，那就是完完全全地离弃在他之外的所有一切，那么他就能象神那样了，不过他所能统治的只有他自己一个。撒旦的梦想就是到天国占据神的宝座，完全独立地行使他对所有天使的权力，使得地球和宇宙万物都在他的统治之下，夺走那本属于神的荣耀，把它加添到自己的身上。

是什么促使他竟然会对权力和荣耀产生如此荒谬、令人难以理解的贪欲呢？我们可以从以西结书找到这样一条线索。以西结书28:17这样写到，“你因美丽心中高傲(违背了神的旨意)，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地。使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看人的眼前，变为地上的炉灰。”他所说的“我使火从你中间发出”是什么意思？在以赛亚书6章里，撒拉弗的意思是“燃烧、烧红着的”。神曾说，“在我所造之物中，你是最明亮的。”有火从他的中间发出是因为他的荣耀、美丽和权力都在燃烧。正是给他身上的这些东西成了他心中熊熊燃烧的情欲。这情欲使他妄图坐上神的宝座，统治众天使以及宇宙的万物，抢夺神的荣耀加添给他自己，脱离神，最终走上了背叛和永远灭亡的道路。

当基督要为拯救以色列民族而奉献出自己的那时起，他就开始不断向当时的那些宗教领袖们发出信息。他要他们首先要认罪悔改，仰望神，以便从神那里得到公义。那些领袖们于是彼此问对方认罪悔改和仰望神对他们来说到底是什么意思。基督对他们说，“我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”他们意识到，如果他们承认基督是世上的光，那么他们就不得不承认他们是在黑暗里，而且他们所教导的所有那些律法也都是黑暗的。他们知道如果他们跟随耶稣并承认耶稣基督是生命之路，那他们就不得不承认他们过去不是在引导人走生命的路，而是在走死亡之路。于是以色列的那些领袖们就起来反对耶稣，抛弃了耶稣赐给他们的救恩。他们为什么要这样做呢？基督在约翰福音8:44里亲手指着那些要从基督手里抢走信徒的领袖们说，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。”基督在这里说他们正在重复犯路西非尔的罪，这是为什么呢？这些领袖们由于自己的位置所产生的骄傲，由他们的权柄而产生的骄傲，由他们的才智功绩而产生的骄傲，由于他们对旧约律法的知识而产生的骄傲，无法承认他们自己是错误的。耶稣说他们是在行欺骗和诡诈，他们宁愿弃绝生命和光的根源耶稣基督，也不愿意承认他们的教导是错误的。正是骄傲使得那些法利赛人顽梗不化，始终不相信基督。

今天，路西非尔的骄傲在不信的人的身上一而再，再而三的重复着。那些不信的人说，“如果我承认耶稣基督是我的救主，那就等于是说我自己就不是个好人。我就得承认我不够聪明，看不到神的真理，我给自己选的道路和神的道路是不一样的，靠我自己的力量无法拯救自己。”对于一个受过良好教育、生活安康的独立的人来说，来到神面前说“我是个罪人”是个耻辱。这就是从你的父魔鬼那里来的骄傲正在阻止你亲近耶稣基督。

撒旦的罪不仅在不信的人的身上重演着，我们在一些神的儿女的身上也同样可以看到。这就是为什么保罗在提摩太前书3:6里会对那些聚会中的长老们写上这么一段话。在谈到资格的时候，他说不能让那些新进入教会的人做长老。为什么？“恐怕他们自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”魔鬼会极大地迷惑刚刚相信的信徒，让他们自以为是因为他们的能力、智慧、学识和他们所立下的榜样才给了他们这样的位置，承担了这样的责任。这样就会使他们重复路西非尔的罪，使自己离弃神。没有神的儿女会脱离这种诱惑，他们都可能象路西非尔那样，犯骄傲的罪，离弃神，不顺服神的旨意。

人类历史上最有智慧，最通晓人的本性的人在箴言书16:18里这样说，“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人共分。”骄傲是通向毁灭的路。在罗马书12章里，保罗告诉我们一个基督徒在被圣灵充满的时候都会有些什么样的美德。大使徒在第三节里开始说，“我凭着所赐我的恩对那么各人说：不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”甚至是在使徒讨论基督的儿女到底应该怎么行事的时候，他还是先从骄傲谈起，因为这在路西非尔中间燃烧的罪会反复地迷惑人们，让他们离弃神。

民数记12:3里说摩西是个极其谦和的人。同他那个时代的以色列相比，他有更多的理由去骄傲。他曾在法老的宫廷中受过教育，无疑比当时任何以色列人的知识都更加渊博。摩西有理由骄傲。他出身贵族，又是法老女儿的继承人。谁有他的财富多，谁有他的权势大？但摩西却被形容为极其谦和，胜过世上的众人。他的谦卑并不是因为他们有什么可骄傲的，那是因为神在他的心里的工作使撒旦对他的诱惑无法成功。你不认为摩西也曾因为自己的学识、财富、权势等等而受到诱惑吗？只是他抵挡住了这种诱惑。神用摩西并不是因为他的才学，他所受过的训练或是他的能力。神用他是因为他胜过了骄傲的养活。摩西怀着清醒的心看到了真正的光。他知道所有这些不是因为自己的原因，而是神对他的赐予。因而他才说道，“我什么也不是。”神要用的正是这样的人。

如果神时常使用你，那不是因为你将来会懂得些什么，或是你会取得什么样的成就或者是你有什么。当你起来抵挡“魔鬼的诅咒”也就是说是骄傲的时候，圣灵就会使用你。你会明白你所有的一切都来自神，你也将全心全意地依靠神。那时，也只有到那时，你才是神要用的人。我想没有什么比来自骄傲的诱惑更经常也更能迷惑我们的了，因为撒旦始终在想方设法要在别人身上重复自己的罪。因此，任何人都“不要看自己过于所当看的”，免得我们也按照魔鬼的思路那样去想。

以弗所书6:10-17

路西非尔在神所创造的天使中是最有智慧、最美丽的，神给了他无人可比的权力，让他管理所有被创造的天使。但这无比的权力也成了使他跌倒的陷阱。因为自己的美丽和智慧而产生的高傲，使路西非尔妄图抢夺神的荣耀，把它们都加到自己的身上。为了达到这个目的，路西非尔就想方设法要占领神的居所，把那里变成自己的家。他想统治所有的天使，控制整个宇宙，想做王掌权。如果撒旦要想行使神的权柄，那么他就必须先把神对万物的管理的权力抢夺过来。

让我们先来看看撒旦想要统治所有天使的阴谋，然后再看看他是如何计划去控制所有一切，满足他要做至高者这一妄想的。

普通的信徒一般对天使的事情了解很少。当我们怀里抱着一个婴儿的时候，如果碰巧他正睡着,我们可能会望着他的小脸说他真象个天使。可如果他醒着，或是正在又哭又闹，那我们也许就不会叫他小天使了。这样的事情会发生是因为我们从未亲眼见过天使,我们对天使的品性、活动、存在的形式以及他们的目的等等都不清楚。其实，神已经清楚地向我们显明了天使的国度。在我们了解撒旦之前，我们有必要先了解一下天使国度里一部分重要情况。

我们生活在物质世界里，习惯于用重量、大小、形状等等来描述事物，很少会想到天使或是天使的国度。其实当神告诉我们他是从什么时候起创造万物的时候，他指得并不仅仅是这个物质世界，也不是单指地球上的一切，其中也包括了他所创造的天使的国度。靠着神的话，有许多天使被创造了出来。使徒保罗在歌罗西书1:16里告诉我们说：“因为万有都是靠他(主)造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。”在谈到神创造的工作的时候，使徒保罗把所造之物分为截然不同的两类。不能看见的是属天的一类，能看见的是属于在地上的国度。我们不能认为属天的那一个国度是看不见的，就认为它不象后者那样真实可信。使徒保罗总结说所有一切都是都是出自神子的工作，他不仅是地上以及在居住在地上的一切事物的创造者，也是天使的国度以及众天使的创造者。所以说天使也是受造之物，他们是由神的权柄通过神子的能力而被造出来的。

天使也有人的品性。他们并不是一种力量或能力，他们仅仅是一些具有人性的个体。神的话语指出他们具有所有的人性。从诗篇148:2里我们可以知道天使敬拜神。这是一种有意识的行为，说明他们拥有自己的意志。天使们敬拜神是因为他们了解神，他们有学习知识的能力；他们敬拜神是因为他们明白神是值得他们去爱的神，值得他们去顺服、去服侍的神。在马太福音24:36里，神告诉我们天使知道一些事情，但也有些事是他们所不知道的。在圣经里，天使被看作是拥有一定人性、智慧、情感和意志的个体，和人一样，他们也有自己的身份和存在的空间。

我们从希伯来书1:14里可以进一步发现创造天使是用来服侍的。使徒保罗说，“他们是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”。虽然天使可能有不同的职责，当他们都是仆人，神造他们是要他们执行他的旨意，神对这个世界所发出的旨意就是通过这些天使来完成的。众天使看护着所有人的生命，奉命保守那些承受救恩的人。神对这世上的审判往往也是通过他们来执行的。因此说，创造天使不是要让他们设计出神的计划，而是要他们去执行神已经做好的计划，神才是管理一切的主，只有他才有权柄去公里那些生活在地球上的人们。

天使不会死去。在主还在地上的时候，主的敌人曾来到他的面前并试探他有关复活的真理，主当时在马太发音22:28-30 里告诉说，复活的人跟天使一样，既不娶也不嫁。这几节告诉我们，天使的位置不会因死亡而空缺，因而他们没有必要象人那样繁衍子孙，以保持一定的数目。每个天使的生命都是被创造出来的，都是静止的生命。

天使没有象人一样的肉体，但这并不意味着他们没有身体。对许多人来说，这一点很难搞明白。人们有时想天使就象是一股清烟，有时显现有时隐藏，没有一定的存在形式。保罗在教导我们有关身体重生的问题时，在歌林多前书15章里告诉我们有不同的形体和肉体。适合在地上生活的叫做地上的形体，另外还有一种是天上的形体，跟地上的形体都是一样确实可信的。

我们不知道天上的形体到底有什么特性，不过借助于观察我们的主耶稣复活的前后我们还是可以了解其中的一二。那种形体有形状、模样和重量，但显然又和我们的血肉之躯有所不同，不受血肉躯体各种原则的限制，而且是永远不会毁坏。我们主复活而荣耀的身体也并不受时间或空间的限制。他可能此刻出现在耶路撒冷，瞬间有出现在加利利。一个满心恐惧的犹太人可能会把房门紧闭，蜷缩在屋子里，但是那紧锁的房门却挡不住主耶稣的路。我们无法用自然规律来解释所有的这一切，但圣经告诉我们复活后的荣耀的身体有一些特别之处。

跟耶稣的属天的身体一样，天使也一定不会受到时间和空间的束缚。我们可以从但以理书9章里神给但以理的启示中得到验证。21节里说：“我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百利，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。”天使可以风驰电掣般从一个地方到另一个地方去，这一点引起了但以理的注意。天使都居住在属天的国度里，他们本来就和住在地上的生物不同，不必靠呼吸空气而生存。而对于人来说，离了空气就无法生存下去。当宇航员们飞离地球进入太空的时候，他们必须要携带着空气才能维持他们的生命。他们的太空仓就是个缩微后的地球，而当他们离开太空仓，在太空中行走的时候，为他们特制的宇航服里也充满着空气。人没有空气就没办法生存。但创造天使的时候并不是按照他们要在地球或要靠大气来生活的要求来做的。他们是按着在天国里生活和存在的要求被造的。神特别指明了这一点。在马可福音13 :32里，神说“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道”。“天上的”说明了到处创造天使时到底是要他们生活在什么地方的。

因为每个人都有自己的守护天使，所以我们可以说天使的总数一定不会小于生活在地上或将要在地上生活的人。圣经里没有告诉我们天使的数目到底有多少，只简单地说是数也数不过来。神真是伟大，竟然可以创造出无以记数合他心意的天使，而且这些天使都如同神的仆人一样在时刻准备着去执行神的旨意。

在路西非尔在背叛神、篡夺神的宝座之前，有一件事他必须要首先做到，那就是控制住众天使。我们可以从启示录12:4里找到有关撒旦最初背叛神的一些线索。在此之前，约翰让我们先看了他得到的属天的异象，在3节里他说到有一条大红龙，在9节里他解释到这龙就是撒旦。4节中说：“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一”。这里的星辰似乎说得就是天使，这好象是在告诉我们撒旦当初也劝服了一些天使跟随他一起叛乱，而且他已经成功三分之一了。神创造天使的时候都给了他们各自的意志力和选择的哪里，此刻，他们就面临着一个选择：要么留在天国和神在一起，要么相信撒旦要高举他们的地位的许诺，跟随撒旦一起背叛神。路西非尔不仅要高举自己，而且还要高举所有那些跟从他的天使，好使他能够最终夺得期盼已久的势力和权能，篡夺神的宝座。所以在路西非尔反叛神的时候，他率领着那三分之一相信他更应该执掌王权的天使一起背叛了神。

撒旦照着天国的样子也同那些跟随他的天使们建立了一个国度。在后面的学习中我们将了解到，除了当初背叛神的计划是撒旦所设计的之外，他其实再也没有任何新创的东西。撒旦只是个模仿者，绝不是一个创造者；他背叛神而谋划他自己的国度的时候，他用得还是神的管理模式。这一点在以弗所书6:12里得到了验证：当讲到信徒们要面对的征战的时候，使徒保罗说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”值得注意的是，这里所说的与歌罗西书1:16里神的安排是一致的。撒旦给跟随他的一些天使安排了位置，给了他们一定的权力。例如：在巴勒斯坦之上安排了一个与米迦勒的职分差不多的人，在这人之下也安排了一个与加百利差不多的人，而在这人之下还有人执掌12支派，而每个支派也都相应有人管理下面的人。可见，撒旦是完全在照搬神管理天国的模式。

我们把那些最初跟随撒旦叛乱的称为魔鬼。这些魔鬼都是堕落的天使，他们仍然拥有着他们背叛神之前就有的能力。他们过去有什么样的权势和智慧，在叛乱之后他们也还依然拥有。和天使们一样，这些魔鬼也不受时间和空间的限制。他们的数目虽然比跟随神的天使少，但也仍然是数不胜数。撒旦不是无所不在的，他不可能同时出现在你的家里，又跑到我这里来。我这一点上得到了一些安慰。撒旦不是单靠他自己来做工，而是靠他下面那些跟他一起叛乱的魔鬼来进行的。每时每刻,神的儿女的周围都被一些堕落的天使围着，但同时也有神所指派的天使守护着他。我们要对付的并不是些虚幻的东西，也不是与神的原则相对的魔鬼的原则；我们的敌人是那些奉命要阻拦和攻击那些要顺服神的旨意的他儿女。撒旦手下的魔鬼对他都十分忠诚，始终都在履行撒旦给他们的职责。他们不象职员那样早晚打卡上下班，每天有半个小时的午休和两个茶休时间来休息一下。作为属灵的个体，他们不受时间和空间的限制。不管你在哪里或者你在做什么，他们都会看着你。每时每刻，这些撒旦的看门狗都在你的左右，而神派来的天使也一直都守护在你的身旁，因为你是神所救赎的儿女。那些选择跟随撒旦的魔鬼都在全心全意地遵守着撒旦的旨意；而他的旨意就是要时刻在你的生活里攻击神给你的旨意。

我们知道在神将来要把这些魔鬼都下到火湖里去。正如主在马太福音25:41里所说的，那“永火”是为魔鬼和他的使者所准备的。他们都注定了要承受这永永远远的咒诅和审判，远离神的永生，忍受地狱烈火的煎熬。尽管他们已经背负了这咒诅，可他们的活动仍然很猖獗，这似乎是因为他们相信对他们的审判一定会降临，所以更加激发了他们这最后的疯狂。这是一幅多么恐怖的画面。不过我们如果通过神的话语把这真理向你显明，让你明白你的敌人的这些情况，你就可以在我们的帮助下去仔细准备迎接耶稣基督所应许给我们的胜利。当你欢喜地度过每一天的时候，你并没有脱离撒旦和他手下那些魔鬼的攻击。但当你知道撒旦在他堕落之后，为了推翻神建立起他自己的国度，你就会明白他其实和耶稣一样在时刻看着你。撒旦妄图打败神的计划只有在你里面，通过你才能够实行。所以，我们才每天、每时、每刻都受到撒旦的攻击。因为我们无法用我们的眼睛看到我们的敌人，因为我们所要面对的是一个想要颠覆神的权能并妄图把撒旦推上宝座的的黑暗的组织，所以我们必须要了解他的目的是什么。我们也必须了解他工作的方法，这样我们才能象使徒劝告我们说的“拿起神所赐的军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”。撒旦不可能召集来所有的天使，他也不会完全实现他的愿望，不过他确实召集来了很多天使，并模仿天国的样式建立起他的国度，他就是想靠这些跟随他的天使来夺取本属于神的荣耀，打败天国里神所带领的众天使。

你知道吗？每一次你不遵守神的旨意而屈服与撒旦的诱惑，你就是又给撒旦投上了一票。如果你不知道耶稣基督是你个人的救主，是否可以说你生来就是撒旦黑暗权势的有部分；你生来就是叛逆神的；你生来就在他的权势之下，撒旦的权势之下。撒旦是他的世界里神，而你跟随着他就象是你根本就和创造了你的神毫无关系。唯一一条脱离他黑暗权势统治的路途就是在一个新家里重生，获得一个新的生命。基督的死就是要使我们能够脱离撒旦的权势，把我们带进神的大爱的国度。如果你接受耶稣基督作为你个人的救主，神不仅会赦免你的罪，使你成为他的儿女，把你带进神家，而且他还要打破撒旦捆绑在你身上的权势，把你解救出来。

我把这位救主介绍给你，他能够使你脱离黑暗，使你从这个世界的神的捆绑下解救出来。

创世记 3:1-7

正如我们发现的那样，路西非尔渴望把那本属于无限和永久的神的荣耀加到自己的身上，所以他把无数的天使迷惑到他的管辖之下。我们在启示录12:4里可以读到，撒旦率领着三分之一的天使一起背叛了神。但路西非尔的野心并不仅仅是要篡夺神的权能，他还想要在地上称王掌权，那样他就能宣告自己是一个独立的神，他的权能与神的权能相当。

为了达到这个目的，他开始了他的计划。在创世记的第一章里，神在创造人的时候说(26，27节)：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”可见，当神创造人的时候就把人放在地球上，并且给了人管理地球的权力。人和神之间一开始就有依靠的关系。人对神的依靠使他能够认定神的王权，也就是说承认神有管理和统治的权力，他是荣耀之神。而神又让人代表神来管理地上的万物和神的国度。人成了统治者，但他是在神的许可下来进行管理的。撒旦要想控制整个地上的世界，唯一的办法就是攻击人。

当我们翻到创世记3章的时候，我们会发现撒旦对这地上的世界所进行的第一次攻击的对象就是代表着神的人。我们对这里所记载的迷惑都不会感到太陌生。所有相信神的话语的信徒都相信这里所记载的事件丝毫没有夸张的成分，根本就和那些神话传说毫不相干。它也不是一些思想深邃的先贤为解释罪的存在而杜撰出来的，用来表明他们那些深奥观念而凭空想象出来的事例。这是历史。神创造人后把人放到了伊甸园，而路西非尔为了使人的心背离神也进入到了园中。

神当初把亚当放到伊甸园里的时候，伊甸园就象是天国一样的完美。神在创世记2:16，17里说，“耶和华神吩咐他说：‘园中各样树上的果实，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！’”亚当从未想过去问问神到底为什么会有这样的规定。他也从未想过神会心怀嫉妒，把一些对他有好处、有帮助的东西藏起来不给他。神的恩典是无边的，他已经把所有他所造之物可能会用得到的、需要的和想要的东西都给了他们，他不让亚当做的是要让他有真正的自由。可路西非尔试探亚当的正是神告诫亚当必须禁止的事情。

从创世记3章第一节里我们知道蛇是神所造的活物中最狡猾的一个。我们从这里可以开始了解到撒旦做事的方法，他无法在地上显现出来他在天国时的外貌。如果他要在地上以人能看得见的形象出现，他必须要扮成其他物体的样子并在这样的样式下工作。而永生神的儿子能够以肉身的形式显现。在旧约里，耶和华的使者是要来到世上的主耶稣基督的半肉身形式的表现。耶和华的使者能以肉身显现，还可以与人同行、和人交谈。但撒旦没有这样的能力，而且他必须靠他所显现出的样子才能控制人或动物。当撒旦进入伊甸园要试探亚当和夏娃的时候，为了要让他们听从他的意思，撒旦选择了蛇的样子出现。

我们并不是要说某个爬行动物开始了那项阴谋，也不是在说某个爬行动物违背了神的旨意或是某个爬行动物对亚当和夏娃所做的决定有兴趣。那个爬行动物只是给撒旦提供了它的身体，而且经上记得是蛇（此时被撒旦所控制）比田野里一切的活物都更狡猾。因为没有任何一种动物曾经有过要背叛神的想法。神所创造的动物都十分顺服神的旨意。当耶稣在旷野里受撒旦诱惑40天的时候，福音书中记着说唯有野兽陪伴着耶稣。这其中有什么特别吗？是的，这是因为除了人以外所有生物都认得神的权柄。当时陪着耶稣受40天试探的时候，所有的野兽都顺服了耶稣的权柄。那些野兽中并不包括蛇，这是因为它不仅比其他的野兽都更聪明，而且还是撒旦用来接近夏娃的一件很好的工具。正是这比任何野兽都更狡猾的蛇促使夏娃背叛了神的旨意。

撒旦以蛇的样子接近夏娃的好处就是他可以掩饰住他本来的样子和他最终的企图。因为如果撒旦直接来到夏娃的面前开诚布公地告诉她他与神为敌，并劝她也一起违背神的旨意的话，他清楚亚当和夏娃肯定会拒绝他并斥责他的诱惑，那样撒旦想要征服整个世界的妄想就根本无法实现了，所以撒旦必须要把自己乔装装扮一番才行。翻开新约歌林多后书11:13,14，我们会发现使徒保罗在这里也记载了撒旦惯用的这种手法。歌林多后书11：13,14节说，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。”启示录12章里在谈到撒旦的时候也指出他乔装打扮的事。9节里说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；…”

因为魔鬼和撒旦有“骗子”和“说谎者”的意思，现在已经成了特殊的词汇。当撒旦起来背叛神的时候，他就象骗子一样污蔑神的品格和他的爱，离间亚当、夏娃和神之间的关系，让他们背离神的旨意。记住这条原则：撒旦的工作总是通过污蔑神的美好和圣洁来离间人与神之间的关系，从而使他们背离神的旨意而实现的。那条狡诈的蛇怀着欺骗的心思问了这样一个问题，“神岂是真说，不许那么吃园中所有树上的果子吗？”他问夏娃这个问题是想看看夏娃到底对神的话理解了多少。如果撒旦想要欺骗一个人，他一定会首先了解那个人懂得多少东西；他的这条原则直到今天也没有改变。如果那个人一点也不知道神的话语，也不了解神的品性以及神的要求的话，那么撒旦就可以很容易地使他相信他和神之间根本没有什么罪的问题。可如果那个人明白神的话语，并且也知道神的圣洁和他自己的罪，那撒旦就很难把他捆绑在黑暗之中。

撒旦于是首先来到夏娃的面前探听探听她到底对神的话语了解多少，因此撒旦问了这样一个问题，“神岂是真说，不许那么吃园中所有树上的果子吗？”夏娃于是向撒旦承认神的确有条禁令，她正确地回答说，“园中树上的果子我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”我们应该注意到夏娃明白神的禁令，也知道违反它的惩罚是什么。现在我们已经知道了很多：夏娃熟悉神曾说过的话，即神要他们遵守他的话，而且神已经定下了要如何惩罚那些不顺服他的话的人。撒旦在了解到这些基础上一步步开始实行了他的诡计。

撒旦对夏娃的回答直接提出了反对意见。“蛇对女人说，你们不一定死。”这直接反对了神的话语。别的生物从未有这样恶毒地攻击神，这是在直接了当地说神是个骗子。撒旦是在宣告神的话是骗人的。如此性格扭曲、叛乱成性的撒旦有什么资格来宣告圣洁而公义的神是在欺骗人？

撒旦接着在5节里向夏娃解释说，“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便知神能知道的善恶。”为了看清撒旦的意图，我们在这里有必要对这一节进行仔细的分析。“你们便知神能知道的…”里的“神”原文是Elohim，这是旧约里对神的称呼。亚当和夏娃对假神并不知晓。撒旦说这句话的时候，他其实是在说如果你吃了这树上的果子，你就和神一样了。还记得先知以赛亚说撒旦的野心是什么吗？“我要与至上者同等。”撒旦对夏娃的诱惑是，如果夏娃不顺服神的话，伸出手去摘下那果子并吃掉它，那么她就能把自己抬高到和神同等的位置。撒旦明白他若能使人顺服他的话，那么他就有权受到那人的敬拜，这是因为他已经成了那人的主。他也知道如果他能诱使夏娃背离神的道，那么这种背叛对他来说就是一种顺服，他就有权得到夏娃对他的敬拜。而如果人都遵从了撒旦敬拜撒旦，那么他就篡夺来了神在他所创造之人中间的王权，撒旦也就真地与神同等了。撒旦话语中的含义其实是：“神很嫉妒；神想自己独享所有的权力。神不想不荣耀与其他人一起来分享。神知道如果你吃下这个果子，你就和他一样了。所以他故意不让你吃这果子，好使你永远在神之下。如果你吃下它，你就和神没有两样了。”

经过撒旦的这番鼓动，夏娃的心底里升起了一股渴望，她想与神同等，让自己的身上也有来自那神的宝座的荣耀，她也想坐在那荣耀的宝座上。于是夏娃伸出手去摘下那果子并吃了下去，还让亚当也吃了那果子。我们从7节里可以看到其结果是，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。”没有人知道他们赤身露体，伊甸园里的动物也不懂得他们是赤身露体的，甚至他们在撒旦的眼里也不是赤身露体的。他们只有在神的眼里才是赤身露体的，因为在他们的身上已经再没有什么能遮盖住他们叛逆的生活和行为了。什么东西也无法遮掩住由叛逆神而产生的罪恶。

亚当在接过夏娃递过来的果子的同时，他放弃神给他的“治理这地”的权力。亚当不可能同时一手掌管神给他的权力，一手又拿着神禁止他们吃的果子。他只有在顺服神的时候才能够实行治理和管理的权力。而在此刻，路西非尔就篡取了亚当丢下的权力。

我们回头再来看看以弗所书2章2节，使徒这样写到：“那时，那么在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领”。从这里我们可以知道，撒旦已经篡夺了神在天使中间的王权。在歌林多后书4:4里，我们还可以发现使徒保罗认定撒旦已经篡夺了神在空中的王权。“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督的荣耀福音的光照着他们。基督本是神的象。”撒旦在这里被称做是这世界的神。撒旦率领一部分天使背叛了神，使他自己成了空中的掌权者；而通过诱使亚当和夏娃违背神的旨意，他又成了这世界的神。撒旦篡夺了这两处的王权，把本属于神的荣耀加到了自己的身上。在一大群堕落天使的跟随下，他宣告自己和神没有关系，他和神是平等的，甚至是高于神的。从亚当的堕落开始，所有的人都跟随了撒旦。撒旦篡夺来本属于创造者的权力，他现在是这世界的王。

当思考伊甸园里受诱惑的这段经历的时候，我们会吃惊地发现原来夏娃知道神给她的话到底是什么意思。她很清楚神对她的命令是什么。她也明白神的旨意。她本来在乐园里与神有着和谐而美好的关系，靠着神的爱享受着园中一切美好的事物。而当她通过人的想法来怀疑神给她的道的时候，她的罪就开始了。她听着撒旦在她耳边说那些质问神的话，时候就开始违背神的权能。

当一个人用自己的心思意念开始来接触神的话语的时候，他的心底一定会有各种怀疑和不信；用人的思维来辨察属神的事不过是给他自己打开了否定神的大门。使徒在罗马书1章里讲到这个世界都不认识神，这个世界上的聪明人对属神的智慧都一无所知。歌林多前书1:18-25更清楚地表明了这些：

因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为拌脚石，在外邦人为愚拙的；但在神蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧；神的软弱总比人强壮。

当使徒来到歌林多时才这样说：“我曾定了主意，在那么中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”

如果今天还有人相信属世的智慧、属世的哲学，那么他永远不会明白神和神的道，这是因为人凭借自己的智慧永远无法认识神。只有当他把自己的聪明放到一边，接受了神给他的启示，他才能真正地来到神的面前、认识神。无论他的名字后面拖了多少个官衔、称号，只有当他真正地凭着信心相信神的话语，他才能开始了解神的国里面的事情。

路西非尔问夏娃说，“你到底对神的话了解多少？”他这种对神否定的态度加深了夏娃心中对神的怀疑，而这种怀疑最终产生出对神的叛逆。这种对神的背叛最终导致了神给亚当管理地上万物的权力落入了撒旦的手中。由于夏娃对神的真理犹疑不定，由于夏娃和亚当顺服了撒旦，把撒旦当作神来敬拜，使得神的荣耀被撒旦据为己有。今天，你仍然可能重复犯这样的罪。除非你把自己完全交托给神的真理和他的道，除非你把这作为你永远的生命的根基以及每日生活的标准，你仍旧有可能被诱惑，走上黑暗之路。撒旦渴望着能把你捆绑在他的权势之下，受他的控制，服从他的指派。除非你凭着信心接受耶稣基督为你个人的救主，你无法再找到其它的办法脱离那黑暗的权势，进入神的国。只有你接受了耶稣基督，你才能得到神的帮助，才能得到永远的生命。神给了你这样一位独一无二的救主，他就是神的智慧，神的权能，神的公义，只有他才能把你从撒旦的控制下解救出来。

提摩太前书4:1-8

早在神创造这世界之前，路西非尔就已经对神的荣耀和他的权能以及能力垂涎三尺了。为了让自己能得到这种荣耀并且施展这样的权能，他必须得哄骗一些受造之物离开神，顺服与他的指挥。神创造万物是要让他们听从他的旨意，荣耀他的名。路西非尔没有创造的能力。他要称王，只能欺骗原先属于神的受造之物，把他们纳入自己的麾下。当撒旦在一部分天使中间篡夺了统领的权力之后，他就称自己是那个世界里的神。

撒旦是个大骗子。为了达到他的目的，他把那否认、拒绝真理的世界变成了谎言的国度。路西非尔不可能对那些天使说出真相：如果他们跟随他，他们最终的结果就是和神永远相隔，最后被投入火湖之中；这样他根本无法劝服那些天使跟随他一起背叛神。当撒旦来到夏娃面前的时候，他也不可能告诉夏娃如果她真的听从他的话，她就要和他和那些堕落的天使一道坠入永远燃烧的地狱烈火之中。他必须撒谎才能达到他的目的。这就是为什么当主面对那些拒绝真理发法利赛人时，在约翰福音8:44说：“那么是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，那么偏要行。”基督说那些法利赛人正在按照撒旦的思路进行思考，撒旦怎么让他们想，他们就怎么想。他指出他们此刻拥有撒旦身上的两点特征，撒旦“从起初是杀人的”，而那么现在正在盘算着如何杀掉我。接着他又对那些宗教领袖们说，撒旦“不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”

在启示录12章，约翰讲到撒旦在破坏神的计划和旨意的那段患难时期里要进行的一些工作。接着他在9节里指明他一直那条大龙来象征的“就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的”。他欺骗了夏娃来跟随他；结果他的骗局一直都笼罩在亚当所有子孙后代的心头，整个世界都被他骗了。约翰没有忘记创世记3章里我们所看过的撒旦质问夏娃对神的了解的事。当撒旦发现夏娃知道神的话语之后，他就对她撒了慌。他在4节里对她说，“你们不一定死。”这是个弥天大谎，因为神说过，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”神所说的死是指人与造物主分开了，人从灵上与主分离，身体的死亡，也就是身体与灵魂的分离，是灵的死的结果。

真实的神曾经说过：“必定死。”路西非尔（说谎之人的父）胆子硕大无比，他竟然胆敢来到夏娃的面前扯着弥天大谎说，“神说的不是实话；你们不一定死。”夏娃此刻面临着一个抉择，她应该相信谁？当你遇到两个截然相反的论断的时候，这两个论断不可能同时都是正确的。夏娃一定经过反复的考虑。到底是神说慌了，还是路西非尔说的“你们不一定死”是谎话？结果夏娃最后判定神是在说谎。这是连想也不该想的，简直是对神莫大的侮辱，可夏娃的结论就是：神是在说谎，撒旦讲的是真话。由于她听信了撒旦的谎话，把神当成是骗人的，她和亚当都吃下了那禁果。夏娃和亚当一吃下那果子就立即发现撒旦才是那骗子，神才是真实的；于是他们就连忙用无花果树的叶子给自己编了裙子，不让神看到自己在他的眼里是赤身露体的。这些证明了亚当、夏娃知道他们从那时起就受到咒诅，因为神的话是确实的。

翻到新约提摩太前书2:14，我们可以看到使徒保罗是如何评论这件事情的。“不是亚当被迷惑，乃是女人被迷惑，陷在罪里面。”保罗追根溯源，指出夏娃是犯罪的源头；是她上当受骗，相信了谎话。

神的话语向我们揭示了这个骗局的始末，使我们明白了撒旦行事的首要原则是什么。在这里我们想强调一下这方面的真理。我们必须要清楚地明白撒旦在任何情况下也无法通过实话来达到他的目的，他只有靠谎言和欺骗才能实现他的心愿。明白了这些，我们就可以对他给我们的这种诱惑和鼓动做好准备。

神的话语非常明确地指出了撒旦的一些谎言。让我们首先来看看歌林多后书4章里使徒保罗强调指出撒旦首先是诋毁神的话语。在歌林多教会，一些蔑视他的教训的人起来攻击保罗的权柄。他们无法诋毁他的教训里的真理。因此他们就纷纷污蔑说保罗来歌林多并没有神所赐的权柄，也没有使徒的权柄和传递神的话语的权柄。他们说保罗来讲的是他自己的话。面对这种攻击，使徒在4章1-2节里说，“受了这职分，就不丧胆；乃将那些暗昧可耻的事弃绝了…”注意到这句话吗？“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了”，保罗是在说，“我们的讲道和教训里没有丝毫谎言。我们行事为人没有什么虚假的。”暗昧就是虚伪，不敢让事物显现出原来的样子。在我们的生活里就有这种虚伪。使徒接着说，“不谬讲神的道理”。我们向你传讲的神的道都是千真万确的。

保罗在这里把自己同那些诋毁神福音的救恩，否定人靠着对耶稣基督的信心就可以得救的那些假师傅对立起来。这些来到歌林多的假师傅宣讲着他们编造的谎话。他们不相信保罗所传讲的福音，为了让更多的人相信他们的谎话，他们就诋毁保罗是生活在谎言里的骗子。那些人宣称他们的教训来自于神，到处对人说我们说的才是真理，可其实那些都只不过是他们自己的哲学。于是保罗在这种情况说，“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆；乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心。”

撒旦如果要控制那些被他的谎话所迷惑的人的心志，他就一定得弄瞎他们的心眼，不让他们知道神的福音。神的福音就是神亲自把自己显明给我们看，他把我们需要了解的一切都通过他的话语告诉了我们。由于只有这个才是神的真道，所以撒旦千方百计设法欺骗人，不让他们明白神的话。如果你去研究一下从神给人降下福音那时起直到今天的各种教导，你就会发现撒旦对神的攻击首先就是否认圣经是没有谬误的，而且还否定人们对圣经的权柄和灵性的认识。

今天，很多人都在公开地诋毁神的道，无数牧师站在讲台上，他们手中的圣经装祯精美，可他们却完全忽略了其中的真理。他们公开地否定神的道，而同时却又把自己称做是神的子民。在各种院校里，人们肆无忌惮地攻击着神的道，攻击圣经的真实性，否认圣经无谬误，否认圣经的权柄。看起来似乎撒旦已经征服并控制了着世界的想法，控制了那些智慧人、聪明人、学者、专家；好象只有一小部分人还坚信圣经的真实和权柄。

这只是撒旦的阴谋的一部分。他想要圣经不是神所默示的谎话在人们中间广为传播，他想让人们只为了满足自己对神一时的好奇心而来研究圣经，不让它成为我们生活的一部分。我们坚信神的福音是完全真实的，是有权柄的。我们相信圣经是人在圣灵的引导下有神默示而写成的，它是我们信心生活和日常生活的原则和方向。任何不符合神的道的行为都会陷入魔鬼的谎言之中。神把我们从迷惑中解救出来，使我们不在怀疑他的福音的权柄。

让我们再一起看看提摩太签署4章，撒旦还在人中间以及耶稣基督的工作里传播谎言。在提摩太前书4:1里保罗说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”保罗在这里是说，“他们应该留意那些假教师，那些人要迷惑人离开神的真理，小心魔鬼所传播的那些言论。”使徒已经预测到了我们今天面临的这种景况。他预言说撒旦将会统治宗教界，那些嘴边总挂着基督的人在行为上却丝毫看不出与圣经里所讲的基督徒有任何相同之处，那些在主日学校顶着神的名在讲台上讲课的老师一再象撒旦那样否定着神的真道以及耶稣和他在世上的工作。保罗说，“我要提醒你们小心以后要来的那些假师傅，这些人会象撒旦当初欺骗夏娃那样再来迷惑你们，他们所教训的都是撒旦的道。”你或许会想，当撒旦来到教会之前会在大门口停住，说：“这里没有我的位置。”噢，事情可不会这样。撒旦已经进入了教会，他的教训已经在教会里生了根。他已经到过许多讲坛之上，精心而又巧妙地篡夺了传道和牧养的权力。毫无疑问，神的真理在那里被人弃绝，遭到诽谤和攻击。

使徒约翰在约翰壹书2:21,22里也预示了同样的情景。约翰说，“我写信给你们，不是因为你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。”我们可以看到约翰在提到是谁说谎话的时候所指地非常明确。那个说谎者就是不承认耶稣基督是弥赛亚的人，是那不承认耶稣是神计划来拯救世人并要在他的子民中做王掌权的人。约翰壹书4:1里也指明了同样的真理。约翰说，“亲爱的弟兄啊，一切的灵(每个师傅都宣称自己是奉神的名来的)，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是…”你们总要试验试验，看看那些灵是不是出于神。每个师傅来了都说自己是奉神的呼召来的，辨别的办法就是用神的道来试验他们。圣经是神给我们的标准。要“试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了…”约翰说对耶稣和他在世上的工作的教训必须要与神的话语一致，如果有人不承认耶稣基督是神的儿子，道成肉身来到世间，那么他就是属魔鬼的，他在传播谎言。那个人已经被撒旦诱惑而堕落，并且还成了撒旦诱惑别人的工具。

撒旦一直在想方设法让那些属他的子民按照他的方式来行事为人。正如你知道的那样，神也在照他自己的计划让那些属神的儿女活出他的样式。神和撒旦都在让属他们的子民照他们的样式生活，撒旦每次在你里面建造的都是谎言，而神在你里面建造的都是真理。我们在新约里可以很清楚地看到这一点，使徒们在给信徒的讲道中曾经多次讲到舌头。为什么，这是因为人经常由于言语上的过失而给魔鬼留下了空子。更直截了当地说，就是撒谎。在以弗所书4:29，使徒写到：“污秽的言语，一句不可出口，重要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”污秽的话是什么？就是谎话！在歌罗西书4:6里，我们可以找到：“你们的言语要常常带着和气，好象用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”在以弗所书里他说， “你们要弃绝谎言。”在歌罗西书3章里他说，“不要彼此说谎”。

尽管这些可能已经很明显了，根本用不着反复再说，可我们还是想对你说如果撒旦想介入你的生活，他肯定会以一场骗局来开始他的阴谋。撒旦始终在歪曲真理，想方设法要使我们公开地否认神的真道，成为魔鬼的子民。有哪个渔夫不想让自己钓到的鱼儿更大一些呢？有哪个高尔夫球手不想用更少的杆数来赢得比赛呢？你是否也曾静下来仔细想想撒旦一直想让你走他的路，让你也变成一个说谎的人呢？我们撒谎，而撒旦的品格就在我们的身上生根了。我们从本性上来说都是些爱夸口、好吹牛的人。我们喜欢让别人为我们的工作成绩和所取得的成就而感到惊讶，总是想要把我们自己的事说得夸张一些，而只说真话实话往往很难让我们感到满足。我们总是习惯把我们的收入说得多一些，好让人夸耀自己。这就是魔鬼在我们身上工作结果。有多少次由于我们的言行，人们不再轻易相信我们的话。我们和别人相约，却又无法按照约好的时间赴约。没有任何解释，也没有去个电话告诉对方自己会迟到或失约的理由。这就是在说谎，我们就这样在模仿我们魔鬼的父亲。

我们是不是经常说谎？一个人来到我们面前说，“我需要什么什么，你还记得要为我祷告吗？”“当然了，我在祷告中提到你的这件事了。”可你根本没有去想要为他祷告，你在说谎。在我们生活的里面到处都有各种各样的诱惑，而我们一天一天迷失在这些恶毒的诱惑里。当有人来电话要你去做一件你并不想去做的事情，想一想你当时用的是什么借口吧！你的借口是实话，还是谎话？当撒旦站在你的门口的时候，他能一脚踢开门闯进去。撒旦是个大骗子，尽管他可能无法把神的真理从你那里抢走，可他却能够促使你去否定真理。因此，他能够利用你不严谨的舌头闯进你的生活，在你生活的基础上打开一个缺口。

撒旦想要抵赖的另一个事实是耶稣基督是使人罪得赦免的唯一办法。很多人都在宣称自己是福音的使者，可他们所宣扬的却是谎言，而不告诉人们必须要接受耶稣基督为他们的个人救主。他们自己提出了别的办法。Mary Baker Patterson Glover Eddy用别的办法。Joseph Smith也有别的办法。Ellen G. White也有别的办法。各地那些虚假的敬拜都是撒旦对神的真理的诋毁。它们都是撒旦的谎话，是要欺骗人们不去相信只要靠着对耶稣基督的信心就能得到救赎。

作为宣扬神的福音的权柄的一名使者，我要告诉你耶稣基督就是是道路、真理和生命；靠着对耶稣的信心你就可以得救；除了耶稣基督，根本就没有第二条得救的办法。接受神给你的这份福音的礼物，你的生命就会得到完全的救赎。这就是神的真道。这里没有谎言。我们把这份耶稣基督介绍给你，只有他才能在人面前说，“我就是道路、真理、生命。若不靠着我，没有人能到父那里去。”我们邀请你从心底里接受他，你将不会再听随魔鬼的谎言，你会明白真理就是耶稣基督。

以赛亚书5:8-23

当使徒谈到歌林多教会在教训上和道德上的不足时，他很坦白地说他们的行为亏缺了救赎他们的神和为他们死的救主的荣耀。在追溯他们那些不好的行为的最终根源时，他指明撒旦是所有这些不和、怀疑、不信、迷惑以及其他一切使人偏离神的道的元凶。在歌林多后书2:11里保罗说，“ 免得撒旦趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的的诡计。”使徒保罗在对撒旦的长期争战中积累了丰富的经验，当撒旦来到他们中间的时候他可以很清楚地判断出撒旦的脚踪。他清楚撒旦的策略，他明白撒旦的意图，他也知道撒旦工作的方式方法。他写信给歌林多人告诉他们他可以告诉他们关于撒旦行事的那些方式方法，免得他们象夏娃当初那样受了撒旦的当。

通过我们以前的学习，我们知道撒旦是个骗子。下面让我们一起来认识以下神给我们的另一个启示，撒旦诱使人离开神的道，让人得不到本来神赐给人的那些祝福和好处。伊甸园里的那一幕不仅证明撒旦不仅要曲解神的真理，而且他还要诱使人偏离神的计划。

在创世记3:5里当路西非尔来到神所造的夏娃面前的时候，他试探她神是否说过要是吃了分别善恶树的果子就要死。夏娃的回答是肯定的。接着撒旦就撒了慌，他骗夏娃说，“你们不一定死。”说完这句谎言后，他紧接着就开始诱使夏娃偏离神的道。他说，“神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便知神能知道善恶。”撒旦对夏娃说这些话的意思是，“神没有把所有真理都告诉你们，因为他知道你们一吃了这果子就和神一样了，神不愿意有任何人和他一样平起平坐。所以神不让你们吃这些果子不是因为它们对你有害，而是神出于嫉妒不想让你们分享他的一切。”

为了让亚当和夏娃顺服他，撒旦完全曲解、篡改了神的用意。人只要顺服神的旨意就可以保持和神之间的亲密关系。人主动自愿地依靠顺服神的旨意，人和神就能永远地拥有这种亲密的关系。而撒旦却故意违背神的意思，歪曲地解释了为什么神要禁止他们吃分别善恶树上果子。从这一点上我们就可以看出撒旦是那诱使人偏离神的道的恶者。

任何从神而来的祝福、恩赐，撒旦都想在它们上面做破坏的工作，也没有什么从神而来的恩赐可以远离撒旦这种疯狂的破坏。下面这段对食物的话就是一个例子。在创世记1:29里神说，“看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作事物。”而在2:16里，“耶和华神吩咐他说：‘园中各样树上的果子，你可以随意吃。’”这就是神在伊甸园里所定的原则：我把这里交给你们好让你们有吃的，你们没有什么限制，可以随便吃。16节里的重点是随意这个词，它强调神让人随着自己的心意，想吃什么就可以吃什么！

看起来撒旦很难曲解这么简单的话，可我们在圣经里会发现撒旦的的确确在这件事上篡改了神的话。撒旦是怎么做的？让我们一起翻开歌罗西书2:21。歌罗西人显然在饮食方面有一些规矩，所以使徒保罗才会说他们有“不可拿、不可尝、不可摸”的规条。由此可见那些已经得救的歌罗西人所守的规矩和神在伊甸园里的话不是一致的。神究竟给过他们什么旨意叫他们不吃某些东西？歌罗西教会里慢慢滋生出一个限制歌罗西人饮食的体系。这些外邦人所想的还是要去守神给以色列民族的律法，虽然他们已经不再在摩西律法以下，可他们却还在受到这些律法的束缚。在他们中间，属灵与否还要从他们的吃喝上来判断。使徒说歌罗西教会里的属灵生活正在败坏，因为那里的人被撒旦的工作所蒙蔽了。

我们可以从提摩太前书4:3,4里发现同样的事。假教师已经进入到了提摩太所管理的以弗所教会。“他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的；都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。”这里又是一个对神的旨意的曲解，在4章1节里它被称为“鬼魔的道理”。这些魔鬼和邪灵在讲些什么呢？他们在讲基督徒的属灵生活要遵守一定的饮食上的规定，如果你想圣灵充满、想在灵性上成熟，就必须吃这个，不能吃那个。保罗说这些都是鬼魔的道理。撒旦想干什么？他是在诱使神的儿女得不到天父丰富的恩典。

在饮食方面，撒旦还有另一种破坏的方法。我们从彼得前书4:3里可以读到，“因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。”我在这里想特别强调的是这一节中关于放荡饮食的部分。撒旦对他们做了些什么呢？他使得那些人暴饮暴食，更改了神给人饮食的初衷。让我们一起来看一看申命记21:20里摩西的命令。父母要对本城的长老这样说，“我们这儿子顽梗悖逆，不听从我们的话，是贪食好酒的人。本城的众人就要用石头将他打死。这样，就把那恶从你们之间除掉….”知道吗？在摩西律法下，神把贪食的罪看得和奸淫、杀人的罪一样重。在箴言23:1,2里，所罗门这样教导说，“你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。”这里说得已经十分清楚了。他说宁肯把刀子放到喉咙上你也不要吃得臃肿不堪。在这一章的20、21节里还有：“好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往，因为好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。”在腓立比书3:19里保罗对那些腓立比人说，“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹…”

我们现在在说些什么呢？神在创造的时候把食物作为一种祝福赐给了人，好叫人的身体能够得以支撑。那撒旦使人对神的这种恩典到底怎么样了呢？他破坏了神给人食物的初衷。人类一直在同肥胖的问题做斗争。心脏病、高血压以及其他许多种疾病都和肥胖密切相关。人弃绝了恩典的生活而沉浸于饮食当中，正好跟从了撒旦。无论是在主日的餐桌上和周末的酒馆里，你都可能顺了撒旦的心意。

神给人的另一个恩典就是从葡萄中可以榨取出的汁液。这本是神的恩典，可魔鬼为了他个人的目的在人中间曲解了神的意思。这本是神给人的一份恩赐，使徒保罗在提摩太前书5:23里也说，“再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”显而易见，作为使徒保罗传播福音的同伴，提摩太的身体一直都不太好。他追随使徒保罗走遍了小亚细亚，而他的胃口一直都给他带来许多困扰。保罗说有种药对他这种病很有好处。这种药就是葡萄酒，它对痢疾有效，而其他治疗痢疾的药却很少。提摩太为什么对使用葡萄酒如此谨慎呢？让我们回到第三章，使徒保罗在这里为作监督和作执事的资格定下了标准。保罗在3:3里说做监督的不能因酒滋事，他要求做监督的必须完全戒酒。在谈到做执事的资格的时候，保罗再次讲到执事不能被酒所左右，成了酒的奴仆。提摩太把这些教训都谨记在心底，于是他宁肯受到痢疾的折磨，也不愿把葡萄酒当作药来服用，免得有人因此而觉得他没有做监督和执事的资格。保罗的观念是凡是神所赐的都是一种祝福和恩典。

可是保罗的这种观念竟然被有些自称为属基督的和其他一些人篡改、扭曲了！在我们当今社会里，由汹酒以及贩卖和使用酒精饮料所引发的种种问题已经成了我们所面临的最大的问题之一，它体现在经济和社会的各个方面，而我们自私的贪欲和从它而来的税收却使得我们对这个问题视而不见。神的儿女一不小心就跌进了撒旦的圈套。在我们的成长过程中我们对汹酒都不会感到太陌生，我们对他都已经适应了。当我们没有意识到这是撒旦又一个诡诈的圈套，他为了他自己的目的再次破坏了神给人的这一祝福和恩典。

这就是为什么使徒在以弗所书5:15里提醒众人不要醉酒而要被圣灵充满的原因。一个人如果不凭着信心，靠着圣灵来引导他经历那些艰难险阻，酒精就会取代圣灵在他身体中所起的作用。而那些依靠酒精来面对试探的人永远也不会懂得如何靠着信心和圣灵来行在这个世界上。你想路西非尔会愿意你靠着信心和圣灵行在这个世上吗？他绝对不会愿意。那他要怎样去破坏你的信心生活呢？他会替换神给人的这份恩典，说“别靠着圣灵来跟随神给你指引的道路，让酒精来给你加添点力量吧。”这就是他要做的破坏的工作。

那么我们生活中的那些道德规范呢？我们从这里可以再一次看到撒旦破坏的工作。两性关系中所谓的新道德或自由主义再次向我们显明了撒旦工作的方法。使徒保罗说神给人满足身体需要的方法是通过婚嫁而产生的夫妻关系。在歌林多前书7章使徒很清楚地表明婚姻关系是神所应允的满足肉体情欲的方法。而神给人的这一最大的祝福和恩赐却在撒旦的破坏下扭曲了。使徒保罗在罗马书1:25-27节里清楚地写到：“他们将神的真实变为虚谎，去敬拜山峰受造之物，不敬拜那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们。因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”

所有这些破坏的工作，这些淫荡、乱交，都是撒旦破坏神给人的祝福和恩典的明证。撒旦把它们抢夺过来，歪曲地对它们进行解释，使它们违背了神原来的用意，制造出各种不洁净、不道德的事情来。为此，使徒不得不一封又一封得写信去帮助教会对付撒旦的工作。他反复强调关于婚姻的法则，惟恐做丈夫或做妻子的对对方不忠；为了不让少年人堕入撒旦的圈套，犯了圣经上所禁止的跟乱伦一样的婚前性行为的罪，他也提到该如何去做。跟我们的主在马太福音19章里做的一样，他也不得不在歌林多前书7章里又谈到关于离婚的问题，因为撒旦也在这事上做了他破坏神的恩典的工作。

有许多我们认为的神的祝福已经被撒旦所窃取，并按照他的私欲被扭曲了，背离了神的道。我们在这里所提到的只是其中的一小部分。不管神对人有什么样的恩典和祝福，无论是物质上的拥有还是人的聪明才智、社会的传统、物质财富，撒旦都要对它们进行破坏。不管什么都能成为他要使用的工具。

撒旦不仅能破坏我们肉体上的这些事情，他还能破坏神的儿女与神之间的关系，使人背离神的旨意，顺从了他的意思。一说到这里，我们自然就想到了约拿。这位先知一生都在服侍主，荣耀主的名。神启示他到外邦人中传扬神要来审判的信息，而约拿却违背神的意思去到约帕，在那里他坐着小船想尽量地远避神。约拿为什么会这样做呢？我们从约拿书第四章里找到答案。他知道他如果去传扬神的话，那么神一定会祝福那些听他的话的人。他知道如果他去传讲主的道，神就会使那些外邦人认罪悔改，神的审判就不会临到这些外邦人的身上。约拿对神要把祝福降给外邦人这件事并不太高兴。他希望那些外邦人受到神的审判而不是也得到神的祝福。撒旦此刻就在约拿的身上动了他邪恶的工作，他对约拿说，“神要你做的太多了。神要你放弃的也太多了。你何必非要去做这件事呢？”撒旦就这样歪曲了神给约拿的旨意，使得约拿最终跟从了撒旦为他设计的歪路。

我们从路加福音第九章也可以发现类似的事。在23-26节里，主耶稣给那些自称为他的门徒的人一种选择。耶稣说，“若有人跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”这些人不得不做出他们的决定：到底是要做基督的门徒还是法利赛人的门徒；到底是接受基督还是反对基督。其结果正如57节里记下的那样有些人来到基督面前，一个人说，“你无论往哪里去，我要跟从你。”我们的主于是提醒他说他没有居所，甚至连飞鸟、狐狸也赶不上。那个人听了就离开了，因为他觉得跟随基督要付的代价实在太大了。又有一个人说，“主，容我先回去埋葬我的父亲。”此刻他的父亲还没有死去。要是耶稣答应他等到他的父亲去世后再来跟从他，这个人就能得到他应该分得的财产。到时他就不必付出太多的代价了。可当主说“跟从我来”的时候，他也掉转过头去。基督的旨意对他来说要付出的代价实在太大了。又有一个人来到耶稣面前说，“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”耶稣回绝了他。这个人对地上的事有太多牵挂。还记得14章里那些人推辞的借口吗？有人说他刚购置了些财物，需要照管；有人说他刚买了一些牛，要去试一试；还有人说他刚娶了妻子不能去。

这些本想跟随耶稣基督的人怎么会找出这么多的借口？这都是因为撒旦向他们歪曲了神给他们的旨意，让他们以为如果他们跟从了基督他们就得丢下一切物质的东西，而耶稣也不会给他们任何东西。撒旦鼓惑他们说他们应该为了他们的安逸和享乐先积攒一定的物质财富，然后再考虑他们该为主做些什么。这种想法就是撒旦对神的旨意歪曲、谬解的产物。那个年轻的大财主来到耶稣面前显然是为了要寻求他脑海中那个大难题的答案，也就是他如何才能得到永远的生命。这个年轻人相信的是他的财富，因为他已经很富有了。而耶稣基督却要他丢弃他的财富，把他所有的都分给别人然后再来跟随他。这个财主就离开了，因为他很富有；他的心里充满了忧伤，因为他的财富挡住了他与主之间的关系。

我们通过这些事情想对你说的就是撒旦会来到人的面前，对这人说如果你把基督放在你生活的首要位置，你就会失去一些东西，你就会失败。他对经商的人说如果他们按照基督徒的原则来做生意，他的那些竞争对手们就会胜过他们，如果他恪守诚实的心来经营，那么他就会失败。这就是撒旦想要告诉你的：神的旨意执行起来要付上的代价太大了。多少次当耶稣基督要人听从、顺服他的时候，人们因为考虑要付上的代价而撇开头去？他们都跟从了撒旦歪曲的道路。

撒旦还会谬解神圣洁的标准。这就是先知以赛亚在5章里所谈的问题，可以用20节总结来说就是，“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。”我们现在生活的这个时代有两个伦理道德规范。一个就是神的话，圣经反映了神的圣洁的品性。这本圣经向我们揭示了神以及他对那些要与他同行的人的期望。神有一个伦理、道德、行为标准的体系。而撒旦把这些标准进行了歪曲和谬解，使得这个世界上为人们所接受的标准与神的标准不一致。人把善的当作恶的，把恶的当作善的，为达到目的不择手段。人与人之间的不信任正在动摇着我们国家的根基。有些位居高官的人采取了撒旦的双重标准。这些不仅仅在搞政治的人中间存在，也表现在其他各个领域里。都是因为撒旦做的败坏的工作，人才把善的当作恶的，把恶的当作善的。

撒旦还会在救赎的问题上做歪曲、谬解的工作。神只有一个标准。人只有象神那样的公义，才能见主的面。神给这个世界提供了一位拯救者。基督可以向他自己说，“我就是道路、真理、生命。若不藉着我没有人能到父那里去。”撒旦为了歪曲、谬解这条看来极为简单的真理而在世上散布了许多中哲学思想和教训，而所有这些东西都是否定耶稣基督的存在和他的工作的。许多人在撒旦的蛊惑下相信他们并不需要耶稣基督的救赎，这些人都在通向地狱的路上行走，他们的尽头就是地狱，而他们自己却并不知晓撒旦这些败坏的工作就是要他们同神永远分离。

对于信徒们来说，我们很有必要去了解撒旦的那些诡计，这样我们才能防备不上他的当。撒旦是个大骗子，他谬解了神给世人的一切美好的祝福。使徒保罗希望歌林多教会能够明白他在歌林多前书12-14章里的话，当他们从神那里得到任何恩赐的时候，有必要先确定一下这些恩赐到底是在主权的控制下，还是已经受到了魔鬼的辖制。我们能够想到的那些恩赐没有一样是可以避免撒旦败坏的工作，不被他所歪曲、谬解的。不管一件事物有多好，撒旦都能歪曲它、谬解它，如果我们容忍下去，他还会最终毁坏它。不过靠着神的恩典，我们可以觉察出并阻止撒旦败坏的工作。

歌林多后书11:1-15

撒旦不仅是说谎者，也是个大骗子，歌林多后书11:13-15节里说他还是做假的人。创世记3章记着撒旦对夏娃说，“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒旦哄骗夏娃她说要要让她尽可能地象神一样，但它的前提条件是离开神。撒旦的计划和他实行的过程总是想要去模仿神，他骗人去按照他的计划行事，并让他们相信他们在跟从他的模仿的同时就是在跟随神的脚踪。

在歌林多后书11:13-15里使徒保罗写到：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”注意这一句，“装作基督使徒的模样。”“这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。”在保罗写给提摩太的信里，他在提摩太前书6:16里谈到了永远的神，那可称颂的、独一的真神，万王之王，万主之主，那唯一不死的，保罗接着说：“住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的。”圣经很清楚地表明没有人能够看见永恒的神的真面目。保罗把这作为一个绝对真理，神住在光里，没有人曾看见也没有人能看见神。当摩西要看神的面容的时候，神提醒摩西说（出埃及记33章）人见了他的面没有能活着的。但神又说他要把摩西放在磐石穴中，用他的手遮掩摩西，然后神还要将他的手收回，好使摩西能看得见神的背影，他的荣耀，即使是摩西也无法看见神的面容。摩西按照神的办法看到了神的大荣耀，心满意足地回去了。

根据这一原则，我们可以推出当亚当和夏娃在伊甸园中与主同行的时候，与亚当和夏娃交谈的神被一团光包围着。他们俩一看见神荣耀的光辉，就知道神就在他们中间。以后在会幕和圣殿里的情况也大致相同。以色列人看见遮盖在会幕上的云彩和充满了帐幕的荣光，以及夜间的火柱就知道神与他们同在了。在高山上看见耶稣改变形象的那三个人知道神在基督里面并通过基督显现出来，这是因为他们看到了神的荣耀，突然出现的那“一朵光明的云彩”充满了神的荣耀和真理。

神来到亚当和夏娃面前用光遮住他们，他们就因神的出现、神的甜美和与神之间的亲密关系而欢喜快乐。神从荣耀的光中向他们说话。在他们交谈的时候，神的声音变得亲密而熟悉。但当夏娃再次见到一道光亮的时候，从那光中发出的声音却让夏娃觉得有些陌生。显然这就是使徒保罗在写歌林多后书11:14时所想到的，“连撒旦也装作光明的天使。”我们认为使徒保罗在这里说的就是当时撒旦来到夏娃面前时的形象。他并不是通过田野中蛇的身体来的，他利用了蛇的身体，而后又用一团光芒遮掩住自己，假扮成神再次来到园中的样子来骗夏娃的。夏娃没有对这蛇产生怀疑，因为蛇和控制这蛇的撒旦都藏在亮光的后面。就这样撒旦来到了夏娃的面前，夏娃以为向她而来的那光和对她说的话都是神的旨意，是神要她做的事，是要她享受和神之间的美好关系，因此神又一次以光的形象来到她的面前。但是夏娃这一次听到的和她以前听过的不一样，这声音要她去吃那果子好使她能跟神一样。正是这光的出现才使得夏娃相信那是神要她吃的。撒旦就这样靠着假扮神的样子欺骗了在园中的受造之物。他把自己装成是光明的天使。

夏娃的心里似乎从来也没有想到过神不会说出自相矛盾的话；神自己刚刚说过“你不可吃，因为你吃的日子必定死”，他不会现在有改口说“你们不一定死，因为神知道，那么吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”夏娃整个的心思都被那装作光明的天使的撒旦给骗住了。而在今天，那在园中假扮神的撒旦仍然在用同样的伎俩在行骗。撒旦仍然把他自己假扮成光明的天使，而撒旦的那些差役也学着他的样子装扮成仁义的样子（歌林多后书11:15）。在他们宣扬那些给罪人带来心灵上的死亡和黑暗的时候，他们把自己说成是光明神的使徒，他们的教训都出自于光明的神。这些都是撒旦骗术的一部分。

我们可以从圣经中找到好几处揭示这一道理的地方。你是否还记得当摩西被神派遣要到法老面前让他放走以色列人的时候，摩西对此感到有些怀疑，因为他想他连以色列人都劝服不了，法老又怎么会听他的呢。“他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”于是神对他说，“我是自有永有的。”是他要你去的。摩西想到要去使那些顽梗的人相信他、听从他的话很难，就又向神求教。于是神给摩西显现神迹的权柄，让他代表神行事。从出埃及记7:11,12里我们可以读到当摩西显现第一个神迹，把杖变成蛇之后，法老就把博士和术士召来，“…他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。他们工人丢下自己的杖，杖就变作蛇…”在22节也写到假扮的事，“埃及行法术的，也用邪术照样而行。”注意到发生了什么吗？神派了一个使者去，要把他的儿女以色列人解救出来，使他们重得自由，他用神迹给他的命令加添了权柄。可撒旦和他的差役、那些术士，也假冒了摩西所施的神迹。结果，法老在看了那些术士假冒的神迹之后，心里反而刚硬了，“不容以色列人去。”他不肯听摩西和神的话，这都是因为撒旦假冒神迹欺骗了法老和埃及人。

保罗的经历也是个例子。使徒被神派到外邦人中宣扬神的恩典和福音。在保罗的第一次传道旅途中，他来到一个叫帕弗的地方。“…在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。只是那行法术的以吕马敌挡使徒，要叫方伯不信真道”（使徒行传13:6-8）。发生了什么事？保罗遇到了一位渴望神的真道的人，于是就把神恩典的福音介绍给他。可撒旦和他自称为公义的差役们却出来拦阻，他们对这人说他听到的不是真道而是谎言。

启示录13章对此讲述地更明白。在苦难的时候有售被奉为敬拜的对象，而操纵那售的假先知“…有行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上（假冒以利亚的神迹）。它因赐给它权柄在售面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：‘要给那受刀伤还活着的售做个像。’又有权柄赐给它，叫售像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”当神派两个证人去宣告审判临到耶路撒冷，并用羔羊的血洗净他们的时候（启示录11:3-12）,撒旦也把他的一个差役变作公义的使者的样子，并让他假冒神所显的神迹，就是以利亚和摩西所显过的神迹，好使这个世界相信他所说的才是真道。神派了使者带着权柄和神迹去宣扬神的旨意，而撒旦也派遣他的使者去施行了同样的神迹去欺骗世人，不让他们听信神的真道。

撒旦的假冒不止于此。在使徒行传1:8里神对使徒说，“…要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”你要为我作见证！你通读使徒行传的时候你会发现使徒们走遍全地宣扬的只有一个人；他们讲得是福音，基督为我们的罪而受死的道理，使徒们所传讲的都是在围绕着耶稣基督的人和他在世上的工作。除了耶稣和他并钉十字架之外，他们什么也不知道。但当撒旦看到神派人做他的见证的用意之后，他也派人出去传讲否定这一真理的东西。请留意以下歌林多后书11章中几处和此有关的内容。在第三节，保罗对歌林多人说，“我只怕那么的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来（请注意），另传一个耶稣，不是我们所传讲过的；或者你们另受一个灵，不是你们所领受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。”靠着另一个灵的能力去传讲另一个耶稣，宣扬另一个福音，这在提摩太前书4章里也记载。保罗说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”这种所说的魔鬼的道理就是指魔鬼要来假冒跟耶稣和他在世上的工作有关的真理。

别忘了，魔鬼也在宣扬道理。他们要宣扬的是魔鬼的道。他们有另一个福音、另一个耶稣，他们渴望借助人把邪灵的能力表现出来。这些魔鬼散播邪灵的活动很猖獗。在约翰前书4:1里，约翰也向我们教导了这一真理。他说，“一切的灵（或老师），你们不可都信，总要（用圣经的标准）试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣是基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是敌基督者的灵。你们以前听说他们要来，现在已经在世上了。”

让我们返回到2:22 ,约翰在这里说了同样的话，“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。”保罗和约翰都估计到撒旦下一步的活动，也就是撒旦要让这个世界都充满了敌耶稣基督的势力，叫传道人处处为难。撒旦可能会在其他任何方面跟你妥协，但他在任何情况下也绝不会承认使徒们所传讲的主耶稣基督死而复活的真理。因为基督和他在世上的工作是整个福音的核心所在。所以，保罗和约翰告戒教会说会有人来传讲另一个福音，宣扬另一个基督，让人领受另一个灵。

那么到底该留意些什么呢？神与人的沟通是通过传道，宣扬耶稣基督的真理来实现的。而撒旦也搞不出别的什么花样，他也模仿神的方法，派出他那些自称为公义的差役，叫他们去模仿从神而来的圣徒们去传道。但他们靠的是撒旦的能力而不是神的能力，他们传的是另一个福音，他们的目的是要用谎言来迷惑人，欺骗人，要把真理从人的心思意念里除掉。

保罗在他写给加拉太教会的书信里强调了这一点。在加拉太书1:6-9里他说，“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”保罗在这里所说的那些传另一个福音的应当被咒诅的语气非常强烈，希腊文里再没有什么比保罗在这里用的更强烈的了，而且保罗在这里反复说了两次（8、9节）。保罗才心里很清楚撒旦的那些诡计，他知道撒旦要模仿神的样子，派他的差役到各地假冒神差遣的名传讲假福音。

我们需要注意一个人们常有的误解。当我们看到贫民窟里那些废墟的时候，我们会说，“看撒旦干的好事！这又是他的杰作！”我不太同意这种观点。撒旦跟你们一样，也非常讨厌那些东西。虽然这些确实都和撒旦相关，可他也不愿意去碰它们。撒旦真正的杰作是那些那些好人，那些正直、诚实、值得尊敬、受人爱戴而又觉得他们不需要耶稣、不需要神，以为不必靠神的帮助，只靠他自己的力量就能够得到救赎的人。这种人才品格优秀，又有很好的声誉，可他不接受神在他的生命里，这种人才是真正让撒旦高兴的人，他们才是撒旦的杰作。撒旦始终都在使他们的子民尽量地学像神的样式，但这些人根本没有信心，不把耶稣基督作为他们个人的救主。

撒旦也在始终努力追求完美。他在想法造一个跟基督毫不相干而又完美的人。接着他就可以说，“你很像神，你若跟着我就可以真的像神那样。”进化的方向是什么？不就是要通过自然的过程，在控制外界环境和遗传的条件下创造出一个完美的人类的样本吗？按照这种观点，人看起来好象是在没有神的恩典的帮助下，靠着自己的力量在不断完善自己。进化论是撒旦所宣讲的理论，他的目的就是要使人想人类和神差不多，不需要神的真道或是和神的关系等等，这样就达成了撒旦的心意了。

最近我们读到在加洲出现一种撒旦式的婚礼，新娘在结束时要身穿猩红色的装束。婚礼当中会有个赤身露体的女人会躺在在圣坛上，这是表示要他们过纵欲的生活而不是谨守自己的身体。两个人一起来到坛前奉撒旦的名举行婚礼。这一新的撒旦教的最明显的特征就是在他们没有罪的概念，因此他们也就都当自己没有罪。创立这一教派的人正在写一部新的圣经，而这部圣经将是撒旦圣经。听了这个消息有谁会不吃惊呢？你认为撒旦会不会为此而骄傲呢？不。他会感到羞辱的。他会跟所有正常的神的儿女们一样为此感到羞辱，因为这样就暴露了撒旦的本来面目。撒旦肯定不愿意让人看清这一点。他一定会想办法遮盖住他的样子，把这种丑行藏起来的。

那么撒旦会为什么而骄傲呢？是那些装作光明的使者的他的差役。在德州达拉斯的一家大饭店里，一些宣扬主的福音的代表们聚集到一起讨论基督徒的教育问题。有个人站起来对来自全国各地的代表们说把孩子送到主日学校里去学习实在是再危险不过了，因为孩子们长大以后就会意识到他们不该再相信小时在那里学过的圣经故事。所以说把孩子送到主日学校里学习实在是太危险了。这个人不是什么公义的使者，他是鬼魔的差役。有个主教一再公开地否定圣经里的每条主要原则，后来他所在的那个支派实在忍受不了就把他驱逐出去。后来他来到德州的一所大学，他对年轻学生们说：“别让任何人或任何人告诉你罪是什么。你应该自己决定你的罪到底是什么。只有当你自己认为那件事对你来说是种罪，那才是一种罪。如果你觉得它不是，那它就不是。”他是鬼魔的差役，是装作光明的使者来到这世上的。

还有个人，他自称自己是迪斯科牧师，他整天从这个酒吧逛到另一个酒吧说是给人传福音，他公开说：“我不想用耶稣基督的道。我搞不懂怎么会道成肉身。我想谈谈关于耶稣的事，因为我能理解平常的人。”看，这个人虽然被立为光明的使者，可他所说的却象是出自魔鬼的儿女口中的话。

那些明白主的道并且敬畏圣经权柄的人需要对那些自称是耶稣基督的使者的人进行一番检验，看看他们是否能通过下面这个基本的考察：他对耶稣基督和他在这世上的工作是怎么个态度？不分良莠地去听福音广播是危险的，因为撒旦是空中掌权者，他能控制那些自诩为公义的使者的人散布一些不敬畏神的话。圣经里命令说你要检验那些自称为基督福音的使者的话。用圣经的话来检验他们，因为圣经就是标准，是权柄。如果一个人对圣经的权柄、完整性、无误性等有怀疑，他所教导的没有圣经方面的依据，那么他就已经成了撒旦的差役。如果有人否认耶稣基督为人的罪而死，他的死可以救赎世人的话，不管他有什么样的关系，处在什么样的位置上，他都是撒旦的差役，他是黑暗里的堕落天使，装作光明的天使来到这个世上。如果有人否认耶稣基督是永恒神的儿子，他道成肉身来救赎罪人，不管他的言语有多么虔诚，不管他在教会中得到多少人的肯定，他仍然是撒旦的差役。撒旦每时每刻都在精心地假冒真理，做着说谎欺骗的勾当。

或许你们当中有人现在才知道原来牧养自己的不是那光明的使者，而是黑暗的使者。我们愿意让圣经的权柄来见证世上只有一位救主，他就是耶稣基督；救赎的计划只有一个，那就是耶稣基督要为你的而罪；你只有一个办法能得到神的拯救，那就是接受耶稣基督为你个人的救主。这就是耶稣基督光明的使者要告诉你的。我们愿意把这位救主介绍给你。你愿意相信他并接受他为你的救主吗？

帖撒罗尼迦后书 2:1-12

一个人去照相馆照相的时候他总会告诉摄影师从这个或从那个角度去拍照，因为人们相信他从某个角度看上去会更好看一些。而摄影师可能回有不同的想法并作出不同的判断。这个人会选择他觉得更为满意的方案来拍照。

但无论从什么角度来看，撒旦都没有好的一面。他是个骗子，满口谎话，他到处行诡诈，弄虚作假。我们接下来愿意把我们从圣经里看到的关于撒旦的另一个方面与你分享，这就是圣经说撒旦是不法的人。

使徒保罗在帖撒罗尼迦后书2章里提醒我们说撒旦要在我们苦难的日子来到这地上进行他的计划，这世上要来大罪人，沉沦之子，或者更准确地说是不法的人。这不法的人要在先知的事上做许多工作，仅此就证明了撒旦和他阴谋的本质。除非我们认识到那个说谎者、大骗子也是个不法的人这个事实，否则我们不会明白我们每天都在和什么在争战，我们也不会明白当今世界里许多发生在我们周围的事。

撒旦是神造的，是众天使中的一个。他的存在是因为神口中所出的话。从本质上来说，撒旦是个受造之物，他有责任去顺服创造他的主的权柄。使徒保罗在罗马书9:20里说得很清楚，由那些复杂的推选的原则可以知道，受造之物根本没有权力对创造主说，“你为什么把我做成这样？”很久以前，到底多久我们也不知道，路西非尔一直在他受造的位置上。作为天使长，他是神的意愿的执行者，管理着众天使。当他行使神的能力的时候，荣耀和光明包裹着他的全身，他是所有受造之物中最美的一个，他的权柄在众天使之上。但他一想到在他的上面还有一位神，他就变得烦躁不安。他对属于神的权柄垂涎三尺，而且他还想篡夺神独一无二的位置。当路西非尔看到神独立于万物，而他自己却要顺服神，他就在他的心底里说，（以赛亚书14:14）“我要与至上者同等。”这句话成了路西非尔背叛神的座右铭。但他永远也不能象创造主那样，因为他本身是个受造之物。他不能象神那样有永远的生命，因为他的生命是被创造出来的。他只能在一个方面象神，那就是不靠别人只靠自己。因此，他在这种贪欲的鼓动下，带领无数天使起来反叛神的权柄。神对此有这样的评述。

凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说：“使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人吗？”（以赛亚书14:16,17）

要去弄明白以赛亚到底在说些什么，我们有不要再来想想撒旦诱使夏娃上当的诡计。撒旦来到夏娃面前查问她对神的道理认识。他对神的爱提出疑问，说神是出于嫉妒不想让别人分享他的位置，所以神才会不叫夏娃吃那分别善恶树的果子，不让他们得到这份恩惠。他还对神完美的品格提出疑问。结果，“女人见那棵树的果子好作食物，也悦人眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；有给她丈夫，她丈夫也吃了。”夏娃犯的第一条罪就是她对神的品格产生了怀疑。这种怀疑最后导致了背叛；夏娃因此背离了神，成了这地上第一个背叛神的人。亚当随后立刻也加入到这种背叛中来。当亚当和夏娃的子女降生的时候，他们也生来就成了叛逆神的人。这种背叛在他们长大后表现为该隐杀死了他的兄弟亚伯。这是不法的罪。

从创世记前面的部分我们可以发现整个世界都变得极为堕落，充满了罪恶。“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，‘我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。’”（创世记6:5-7）

现在我们是不是可以开始明白了先知以赛亚在说到撒旦时所讲的那些话，“使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人吗？”他谈的是他对人类的肆意做那些背叛和不法的事，背弃律法和规则并离弃神的震惊。人已经成了一个不法的群体。神不得不用大洪水来清洗整个大地，毁灭整个人类。因为撒旦的工作已经使得大地战抖，列国震动，使世界如同荒野。

不过，神做这些的目的是要使这个地球重新昌盛起来。为此，他使用了诺亚以及他的妻子儿女，神向这个家庭彰显了他自己，而这个家庭也对神充满了信心。大洪水过后，整个地球又重新生长出万物。为了防止撒旦的不法再次使大地战抖、列国震动，我们从创世记9章里可以知道神建立起了人的政权。这个政权被赋予了很多权力，甚至可以断定人的生死，人可以通过这种办法来制止不法的事，使得人可以在这地上成为公义。创世记9:6里记载了其中的一条主要原则：“凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照他自己的形象造的。”

使徒保罗在他给罗马的信中谈到了政府的特权和建立政权的目的。保罗这样说，“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当害怕，因为他不是空空的配剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”在这一段里，保罗非常清楚地告诉我们地上掌权的和统治的人是神所指派的，是神的用人。他们不是神挑选的传福音的用人，而是行使律法的用人，是来判定善恶和公义的，是伸冤的，刑罚作恶的人。圣经里在别的地方也有这样的教导，在彼得前书2:13，保罗说我们要顺服，“…你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。”

我们在提多书里可以再次发现使徒保罗类似的教导。保罗在这里向那些在耶稣基督里得自由的信徒们强调说他们应该知道自己应该顺服政府，因为政府是神所建立的，是用来对付撒旦要在地上散布的一切恶行和不法的事。我们要提醒你的是，使徒保罗就生活在当时世界上最腐败、最集权的社会里。但保罗从未自己去批评政府的形式，而且他还对信徒们说他们有责任顺服这个政府。

我们可以得到这样一个结论，凡是那些合乎神建立政府的目的，即那些维持了公正和秩序的政府，那些阻止了不法和混乱的政府，就是神所允许的政府。信徒就有责任去顺服这个政府。我们想使你深刻地明白神对人类的政府有他的旨意。政府是必须的，因为撒旦是不法的，要使社会混乱，他真正的目的是要使人也变成不法的，叛逆社会，叛逆神，叛逆神的律法。为了不让撒旦使列国震动，，神建立起了政府这个形式。

撒旦的目的与此大相径庭。我们从创世记6章里关于大洪水的叙述就可以看出这一点。撒旦的目的是要使整个世界如同荒野。他想使人和国家都起来反对神的王权，反对神的道所设立的道德标准，以便使整个世界变得没有律法，乱成一团。下面我们将看到一段保罗描述在末世撒旦的工作完全没有限制的时候整个社会的景象。提摩太后书3:1-5节写到：

你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸、狂傲、谤（读言）、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要避开。

这就是撒旦想要在末世使这地球变成的样子。

在今天的这个世界里，每个信徒都要面临着撒旦这样的工作。不仅如此，他还会经历到撒旦对他内心的攻击，这是因为撒旦是通过使社会里的个人变成不法的人从而使整个社会变地混乱不堪的。撒旦就是要通过这种方式把大地战抖，列国震动。

当人出生的时候，他就带着不法和背叛的本性。这就是你我在得救前的样子。当我们得救的时候，神把我们带到他的权柄下，使我们受耶稣基督的管理。不过，我们的身上还保留着所有那些旧的恶习，与神的圣洁和公义格格不入。除非我们在圣灵的引导下不断顺服，否则我们的本性终有一天要显露出来。

在世界各国的历史上，没有哪个国家在一开始创立的时候不设立律法和规矩的。而每一个国家在灭亡之前都是律法和根据先被毁坏掉了。让我们想一想巴比伦吧。它是旧约里最强大的一个国家，其他各国都不同程度地受到它的影响。从巴比伦诞生了一些最伟大的法典，这些法典后来成为其他各国的标准。但当你翻开但以理书读到巴比伦灭亡的前夜的时候，你找到了些什么？你会看到巴比伦王正在巨大的宴会厅一边狂饮，一边斥责一切的神灵。这个国家本来是建立在律法之上的，但是它此刻弃绝了律法。结果一夜之间所有一切都烟消云散，所有的权势都破裂了。罗马的辉煌有如何？罗马它的法律，叫做Lex Romana。这个从罗马发展而来的法律体系成了罗马帝国的根基。但如果你读过吉本斯(Gibbons)的罗马帝国兴衰史之后，你又会发现什么呢？在罗马帝国堕落的时候，罗马人开始抛弃律法，并拒绝受到上一级的管理。不管是国家还是社会，人们都按照自己喜欢的方式去行事。后来，从北方来的敌人把他们给消灭了。就从他们七绝律法的那刻起，罗马开始走向了衰落。

我们的国家是在神的道上被建立起来的,我们的国家尊重神的权柄,也尊重社会的法制。但在近来的一段时期里，一些不法的行为竟然也开始被社会接受。这种公然叛逆，旨在破坏当今地上律法的现象是我们国家在背离神的道的这条路上行进的标尺。甚至有些教会里的教牧委员会和一些所谓的基督教组织也加入到这中悖逆神的撒旦的活动中来，想弃绝地上的律法和和法律相关的各种条例。有些教会也参与到撒旦这个诡计中来，想把政府存在的这一根基给毁掉。这和以个人为单位的叛逆有很大的不同。它是一种有组织的反对国家政权的不法的活动。民众的不顺服会改变政府或促使政府作出一些符合百姓意愿的事，这些都是撒旦想方设法要让人弃绝律法的诡计的一部分。不法的事不会因为是有组织的行为就变成合法的事情。

要是有位居高位的官员说若去指望人去遵守一些他根本就不喜欢的律法纯粹是天方夜谭，那么这些官员就是在宣扬不法的事。若有人的职责就是维护法律和社会的秩序，而他却在因他对某些律法不太满意而倡导不去遵守它们，那他就是在帮助撒旦推行他的诡计，要使整个社会变得混乱无序。我们值得去考究一下是否我们今天在不法的路上比当初罗马人走得更远。对于罗马人来说，他们所面临的结局只有灭亡。我们也值得去考究一下是否我们今天是不是比当初的巴比伦更加混乱。我们是否现在正处在那“饮酒，赞美金银铜铁木石所造的神”的伯沙撒王的殿中（但以理书5:4）。神最终审判并抛弃了那个国家！而同样不法的事情也正充斥在我们当今社会之中。这就是先知以赛亚在他谈到撒旦要来使人弃绝律法从而使列国震动时的含义。

如今，神为了不让单个的人掉进撒旦的陷阱中去，神在各个不同的领域里都设立了一些权柄。信徒应该向这些权柄顺服。政府只是这些领域中的一个。此外还有在家中的权柄，神已经指定丈夫要在家里做头掌权，这种权柄是神给的。这种权柄给了丈夫和父亲就是要减少或避免那些不法的事情发生。因为丈夫自己本身就是不法的人，所以他们必须要绝对地顺服神。孩子的本性就无拘无束，没有律法的概念，他们应该顺服他们的父母。同样妻子也该顺服丈夫以减少不法的事情发生。撒旦一定回在家庭里寻找机会制造不法的事情，我们只有通过按照神所赐的权柄去行才有可能避免不法的事情在我们家里发生。

圣经告诉我们神在教会里建立了权柄。神把这一权柄交给了就会里的长老，并且神要教会里的信徒去顺服那些长老（彼前5:5）为什么会这样？这是因为信徒会象其他人一样的叛逆，不守规矩。神不仅在这个国家和人的家庭里分配了权柄，他也在教会当中配置了权柄。你会注意到这其实是人生活的三个领域：社会或者说是国家的领域，教会生活的领域和家庭的领域。凡在我们生活的领域里，神都配备了权柄，这对应付我们的对头撒旦非常必要。

还有另外一种权柄，这种权柄属于那称为万王之王，万主之主的耶稣基督。神不仅给他做救主的权柄，还给了他做我们的主的权柄。当你称耶稣基督为“主”的时候，你就承认了神给了他权柄，而你在这权柄之下，受这权柄的管辖，受他控制。这其中的目的是什么？是为要阻止撒旦在你的里面制造不法的事。那些顺服耶稣基督权柄的人也应该在国家、在家庭、在教会里顺服。不过神要我们在这些领域里面顺服的原则是先要顺服耶稣基督。

顺服耶稣基督的儿女应该顺服他们的父母，因为他们的父母是基督工作的管道。顺服基督的神的儿女也顺服国家，因为他知道国家也是基督行使他的权柄的一个通道。顺服主耶稣基督的神的儿女也顺服长老，因为他知道教会的长老也是基督行使权柄的一个通道。

神的儿女必须要作出决定，到底他要顺服哪些权柄。撒旦也为让你顺服他的权柄而给你许诺。十字架上的耶稣也伸出了满是钉痕的手邀请你和你共背十字架。他邀请你背起你的十字架，把他作你生命的主来跟随，他本来就有这样的权柄。你自己没有能力去和不法的撒旦去争斗，但你可以不让他辖制你。你只有把你的生命完全交托给主耶稣基督，他才能在你的身上行使主人对仆人的权柄，成为你的主。那个大骗子会来弄瞎你的眼睛让你看不到真理，那个说慌的人会来对你否认真理，那不法的叛逆者会来鼓惑你起来反对真理；你只有把你自己放到主耶稣基督的手里，你才能从这一切的罪恶中脱离出来。

约伯记1:13-22

神是创造者，满有荣耀和威严，能力，所以所有的能力、主权和权柄都归给了他。作为受造者，首要的责任就是要顺服他的创造者。路西非尔在神所造之物中是最有智慧、最美丽的，而他却背叛了这一基本原则。他的愿望就是把神从宝座上赶下来，自己来取代神成为神所造的宇宙中最有权柄的。在这场叛乱里，他纠集了一大群被造的天使做他的同盟，这些天使都愿意看到他的成为叛逆者。

当神创造亚当并把他安置在伊甸园里的时候，他也要求亚当做到：顺服神、遵守神的旨意。为此就要有机会试一试亚当他们是否真的顺服神，于是神就在园中放了一棵分辨善恶树并对亚当说，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。（创世纪2:17）”在撒旦这个悖逆之子的里面，情欲的烈火熊熊地燃烧着，这股情欲促使他去迷惑亚当和夏娃去背叛神，这是迷惑人去叛逆。夏娃掉进了这个诱惑，亚当随后也跟着陷入了诱惑，由他们而繁衍下来的整个人类也都因此成了不法、悖逆的人。

撒旦要迷惑人背叛的计划恐怕要算约伯记的前两章里所记下的神、撒旦和约伯三者之间互相见面的过程最为清楚。从这段记载中我们会发现撒旦对约伯的意图和他当初对亚当的一样。他的对你的企图也是一样。撒旦最大心愿就是迷惑你背叛神。他对此这件事非常关心，甚至可以说比要使你跌入那些罪恶中的事还要关心，因为背叛是所有的罪的开始。约伯的经历就清楚地证明了这一点。

在约伯那个时代，可怕没有人在物质上比约伯得到过神更大的祝福。圣经上说神对他和他的家人都大大的赐福,他有7个儿子三个女儿。神也大大丰富了他的物质财富，他有7千只羊和3千匹骆驼，5百头耕牛和5百条母驴，还有一个非常大的家产（就是许多的仆人和奴隶，他们照看着那些牲口，为这个家庭提供所需的一切）。所有这些都被记作是神的祝福。尽管这些好象是约伯靠自己的聪明才智和他的能力建立起的这些家产，可他并没有把这些都归功给自己。在他得到这些财富的时候，他就来敬拜赞美神。他知道是神给了他这一切，神也可能转瞬之间就把这一切都拿走。在第一节中就有见证说约伯完全正直，敬畏神，远离恶事。约伯完全正直表现在他敬畏神。他不仅在他的家人和朋友的眼中是完全正直的，而且在神的眼中也是如此，因为约伯遵守了受造之物与造物主之间的正确关系，这些表明了他的完全正直。他畏惧神的权柄，尊敬他的权柄，他愿意想神交托，愿意在神的权柄前屈膝，他知道他所有的一切都来自于神的祝福。

约伯生活的一大特点就是始终都敬拜神。他不是只在一些特别的时候才来回首往事，点数神的恩典，才来感谢主。他每天都怀着一颗感谢的心，我们从一章15节里读到：“…筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：‘恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。’约伯常常这样行。”约伯是家里的祭司，他每天都向神献祭。他用献祭来坚定他要依靠顺服神的心。作为祭司，他这样宣布在他的权柄之下的他的儿子也在神的权柄之下。

最使约伯担心的事莫过于害怕他的儿子会背叛神，就象他所说的那样：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。”他为什么会担心他的儿子心中弃掉神呢？不管怎么说，他们都是在这个家庭里长大成人的，他曾经也训练过他们、教导过他们，并且还为他们树立了严格依靠神、顺服神的榜样呀。可约伯还是害怕他的儿子会起来背叛神。约伯知道在他自己的心里都有些什么。很显然，他已经感觉到了撒旦在迷惑他叛逆。因为作为一家之主，他既是精神上的父亲，也是肉体上的父亲。他自己感觉到了那些对他的诱惑，因此也就知道他的儿子也要受到同样的迷惑。因此他不断向神献祭，要以此来守护家人不起来做叛逆神，惟恐他的家人在心底里弃掉了神。

撒旦不可能在那里苦等着那些全心全意愿意顺服神的受造之物自己来顺服撒旦的旨意。似乎撒旦把全部的注意力都放到了约伯这个人的身上，而对于他家里其他的那些人，甚至是他那些已经起来叛逆神的约伯的朋友，撒旦也都没太在意。正因为约伯依靠神，所以撒旦最想的还是要使约伯起来叛逆神，并要使他顺服他。

愿我们已经让你明白这样一个道理：只要神的儿女在圣灵的引导下愿意过一个完全讨主耶稣基督喜悦的生活，愿意完全依靠神与神同行，那么他同时也会因此而招惹来撒旦这个恶者的攻击。你不要想你愿意顺服神的意思，这样的顺服就会使得你远离与各种诱惑的争战。很不幸，这正是你要面临各种争战的开始。只要你走在叛逆神的道路上，撒旦就不会太管你。当你下定决心要走讨神喜悦的道路的时候，撒旦就会把你当作他要攻击的特别目标。他对约伯就是这么做的。

当撒旦有这么个机会到神的宝座前的时候，神为了给撒旦一个客观的教训，他暂时离开了约伯。神从约伯的敬拜中得到了喜乐，他看到了约伯的顺服并为此而得到了满足。撒旦就起来指责神收买了约伯。他说，“约伯敬畏神岂是无故呢？”（约伯记1:9）如果神不配得到敬拜，那么这种对神的敬拜毫无意义。只有受造之物甘心诚意地来敬拜神，那么神才会得到荣耀。这就是为什么圣经里把敬拜当作是严重甘心乐意的献祭的原因。有些献祭是必须的，而有些献祭却是人主动来献的。甘心来献祭的这种顺服的心才真得会使神得到满足。在这种甘心乐意的献祭中，神得到人的敬拜，这是因为这些人真的爱他，因为他们敬慕他，因为他们知道他理应得到敬拜。

撒旦来到神的面前侮辱神。他实际上在对神说，“你用各种的祝福收买了约伯，他的敬拜、顺服都是你收买来的。如果你不给他物质上的祝福，他就不会再这样对你了。”撒旦挑战神说，“你且伸手，毁他一切所有的；他必当面弃掉你。（约伯记1:11）”撒旦最想让约伯做什么？是侮辱神。是叛逆神。在撒旦的脑海里，神如果不给各样的恩赐，那他是不配得到赞美的。撒旦不需要自己来张嘴辱骂神，只要约伯抬眼向天问道，“这是为什么？”这就已经可以算做是叛逆神了，就可以说约伯中了撒旦的诡计。这个看似无罪的发问就可以亏损神的荣耀。报信的来到约伯的面前。14节说所有的牛和驴子不是被掳去了，就是被杀了。16节中又说所有的羊群和仆人都死了。第三次在17节里说所有的骆驼都被迦勒底人抢走了。第四次，在18和19节里说，他的10个儿女都在一场风暴中死去了。片刻之间，约伯失去了所有的一切。他没有任何的财产和儿女，成了乞丐。

即使是在这种情况下，约伯的信心也从未动摇过。虽然撒旦来迷惑他去“弃掉神”，可在20节里记着说，“约伯便起来，撕裂外袍，剃了头。”这些是悲痛的表示。约伯并没有对眼前的一切视而不见，他没有否认现实，也没有试图去逃避现实。他撕裂外袍的行为说明他对报信人的话非常重视。但他没有“弃掉神”，而是“伏在地上下拜。”他在此刻还是象以前那样敬拜神。这是撒旦吃过的最糟糕的一次败仗。很少有人遇到过约伯遭受过的撒旦对他的这样攻击。约伯认定了要依靠神，他看清了神的良善，他知道神的智慧是值得相信的，这些使约伯得以支撑下来，没有使撒旦听到他想听的话。撒旦听到的是从神的圣徒口中传来的赞美神的话。

一个人面临试探的时候再要学习敬拜，再学习相信神，再学习凭着信心行走就太迟了。在试探来临之前每日与主同行，这样人才能胜利地通过撒旦的试探。约伯在受试探的时候也年敬拜神是因为敬拜已经成了他生活的一部分。他早些时候顺服的心一直没有改变，即使是在受到撒旦攻击的时候也是如此。

尽管撒旦遭受了最丢人的一次失败，可他随即又准备好来向神挑战。神再一次指向了约伯，约伯已经成了撒旦在这地上最不愿记起的人。神说，“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人象他完全正直，敬畏神，远离恶事。（约伯记2:3）”换句话来说就是神问到，“撒旦，你怎么驾驶约伯这样的人？”唯一正确的答案应该是：“约伯知道应该依靠你，因为你是值得赞美的。”但撒旦却没有这样解释，他反过来再次挑战神说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。（约伯记2:4,5）”撒旦到底想使约伯做些什么？是叛逆！

神于是再一次允许撒旦向约伯施展他的诡计，撒旦就开始对约伯做工，想让他象那些堕落的天使和亚当、夏娃当初犯罪一样，也起来叛逆神。我们从8节可以读到，“约伯就坐在炉灰中”。在城外才有一堆一堆的炉灰，那里不是个洁净的地方，那是无家可归着、流氓、乞丐住的地方。约伯此刻已经离开他自己的家，离开了他唯一的亲人，他的妻子，离开了他的朋友，他一定觉得自己被抛弃了。就在这个时候，对他的迷惑开始了。我们注意到撒旦这一次非常小心，他没有直接来到约伯的面前，而是通过他的妻子来迷惑约伯，他的妻子成了撒旦诱惑的工具。当撒旦以受造之物的样子来到夏娃面前的时候，夏娃被诱惑了。这一次，约伯所受的试探比夏娃的还要大，因为这种诱惑来自约伯最亲密也是里他最近的人。撒旦的打算就是要诱惑那些最难受诱惑的人，不过撒旦诱惑人的目的始终未不会变。约伯的妻子来到约伯面前说，“你仍然持守你的纯正(依靠神)吗？你弃掉神，死了吧！”这些话更显明了撒旦的阴谋，也就是撒旦最想使约伯做的事情：不依靠神，不顺服神，不听神的话，悖离神。

约伯的回答是如何荣耀了神呢（10节）？他斥责了他的妻子，说：“你说话像愚顽的妇人一样。”在圣经里愚顽总是和忘记神的存在联系在一起的。他是在说，“你说的话就象那些不信神的人一样，你在要我做撒旦想让整个人类做的那些事情。”“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。（约伯记2：10）”约伯拒绝与神脱离关系，这是因为他对神的品格的信心，他知道自己有责任顺服神。

撒旦对约伯的这些用意也是他对你对我的用意。他并不想让你去抢劫银行，或者从你的老板那里盗取一大笔钱，也不想让你卷入某些伦理道德方面的丑闻。那根本就不是他对你的计划。他要的是让你背叛神，让你对神说“不”；让你否认神对你有绝对的权柄。当你这样去做的时候，你就掉进了夏娃的罪的里面；你就抢夺了神和神的荣耀，他应该被遵守和敬拜的权利。

约伯不是唯一遇到过这种试探的人。在马太福音16章我们会看到当主与他的门徒一起走路的时候，他回过头来问他们说，“人说我人子是谁？”他的门徒于是就开始重复他们听到的那些话。有的人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，有人说是耶利米或是先知里的一位。在听完门徒们说的这些话之后，耶稣回过来直接问门徒们说，“你们说我是谁？”彼得代表门徒们出来回答说，“你是基督（弥赛亚），是永生神的儿子。”基督随后进一步向他们显明，“从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”这一切都是先知预言说弥赛亚一定要经历的。在以赛亚书53章里已经说到弥赛亚，就是彼得刚刚承认的，是要来受苦，把自己献上作为赎罪祭，用自己所洒的血为罪人带来救赎。当我们的主听了彼得的话就承认说，“是的，我就是弥赛亚。我现在就要到耶路撒冷去为世人的罪而死。”彼得走过来把双手放在耶稣的肩头摇着他，就象要让他清醒过来过来那样。他说，“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”注意我们主的回答，“撒旦，退我后边去吧。”

就象当初撒旦用约伯的妻子做他的阴谋的管道，想让约伯违背神的旨意一样，撒旦在这里也利用了耶稣的门徒来迷惑耶稣。他的目的是什么？就是要让他违背神的旨意，使耶稣不照神的计划死在十字架上，而是悖离神的计划，离开耶路撒冷，逃到安全的加利利地区。耶稣基督认出那话的用意所在，就说了那话。他知道那话是出于撒旦的诱惑，话虽然是从彼得可口中出来的，但撒旦才是那真正说这话的人，是他给了彼得这种想法。因此他说，“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”撒旦没有更大的阴谋，他只是始终在想法使耶稣基督不按照神的意思去做，使他不顺服神。

不久，主就进入了客西马尼园。那诱惑人的撒旦甚至也跟到了那里。而基督也在那里和同样的诱惑进行了一番斗争。

作为一个忠实的牧羊人，使徒彼得在一天天为他的群羊准备着他们要过的那种生活。这是种非常艰难的生活，因为福音在他们要去的那个社会里是不被人所接受的。从宗教的角度来说，那里的人自得其乐，而且很鄙视这种威胁到他们原有的信仰的新东西。从政治的角度来说，基督教也不被接受，因为它使人们期盼那要再来这地上的万王之王，万主之主，他要建立一个国度，使所有国家都要臣服在他的权柄之下。从经济的角度来说，在教会的那些人因为脱离了原有体系而遭受着穷困和缺乏。

使徒彼得在看到这些问题后，就在他的第一封书信中劝勉那些散在四方、正在受苦的信徒们在他们所遭受的逼迫中勇敢地生存下来。在经历过可能是最严酷的逼迫之后，他说从撒旦而来的逼迫才是最大的逼迫。他在这封短信的最后以牧人的口吻说，“务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼得前书5:8）”别忘了彼得给我们的告诫：谨守和儆醒。

圣经里所说的儆醒一般和喝酒之类的事情没有什么关系，它主要是指态度上的严肃认真，与我们对生活的认识有关。态度认真的人往往会看到事物的本质，因为他们有圣经的价值观，生活在耶稣基督给他的新生活的原则中。那些不了解这世界的本质，对攻击我们的敌人撒旦毫无戒心的人的生活方式常常是轻率毛草的。而以耶稣的态度来看待生活的人，他一定有一个全新的态度，他这种生活的标志之一就是谨守。

除了要有严肃认真的态度之外，信徒还应该保持儆醒。儆醒是指小心留意周围的动静。当人发现在周围出现了敌人的行踪的时候，他就会开始儆醒。如此看来，谨守是指信徒内心的态度，儆醒是指对外部的防御。由于攻击都是凭空出现的，所以持有这种新态度非常重要。神的儿女必须要明白他正生活在他的敌人中间，也就是说他的周围有许多看不见的敌人正在寻找机会想要毁灭他。他应该知道他必须要超过一片沼泽地，而那里可能到处都隐藏着他的敌人，可能随时遇到埋伏。我们无法想象，如果我们的士兵在越南战场上不谨守、儆醒的话，他们如何能袭击敌人的领地。或许他们看到敌人的子弹穿透同伴的身体，就开始变得谨守了；当他们认识到在每一团灌木的背后都可能隐藏着一个正在想他们瞄准的敌人的时候，就开始儆醒了。如果哪个人来到这样一个战火纷飞的战场却还保持着一种别样的态度，那他一定是个十足的傻瓜。可在我们当中又有多少神的儿女把生活当成了主日学校的野餐会，仿佛我们只不过是要走到桌子前拿一杯饮料！

在命令我们要谨守和儆醒之后，彼得接着告诉我们这样做为何如此重要。“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”彼得所说的你们是指信徒来说的。对已经进入撒旦的家庭里的人来说，撒旦并不是他们的敌人。他只与那些凭着信心进入耶稣基督里面得到重生的人为敌。这些人曾经屈服与他，把他当作是他们的父、他们的首领、他们的主、他们的神。现在，这些人都认识了主耶稣基督，他们发现基督有更大的权柄，耶稣的话比撒旦的命令更值得去遵守。他们看清了撒旦的谎言，他们接受了耶稣基督这个真理。因为他们凭着信心弃绝了撒旦，接受了耶稣基督为他们的救主和他们的主，和撒旦对立起来。

撒旦对他的目标不会甘心乐意地轻易放弃。人被做了标记、脱离了受地狱的火煎熬的命运，成为神的儿女的事实会使撒旦怒不可遏，因为这人从此就成了他耻辱的记号。因为你接受了耶稣基督并起来与撒旦为敌，成了魔鬼的敌人。撒旦不会同你讲和的，如果你想撒旦对你的现在所做的无所谓，他也不在乎你离开了他，那么这一定是撒旦在欺骗你。如果是你，你可能会这样做，因为你自己的麻烦事已经实在太多了；可这不是撒旦的做事原则。就在你成为神的儿女的那一刻起，撒旦就已经成了你的敌人。

撒旦不是无所不在的。只有父、子、圣灵三位一体的神才是无所不在的，只有他会给你单独的看顾，就好象你是这世界上唯一的受造之物一样。神无尽的爱、看顾、关心、照顾和供给都是直接针对你的。而撒旦却不是无所不在的。那么他怎么会给你带来无穷的麻烦呢？撒旦是地狱里的组织者，在他国度里所有一切也都井然有序。撒旦有个可以来模仿的好榜样。尽管神是无所不在、无所不知、无所不能的，但他对他的国度里一切事情的管理都是通过受造之物和天使来完成的。神给每个得到拯救的人都安排了一个守护天使。这种方式运行的十分顺利，因为神的天使对神的旨意完全顺服，所以神所拣选得救恩的人都不会迷失掉。

当路西非尔背叛了神的时候，他同时也带走了一大群原属于神而又背叛了神的天使。他们把路西非尔当作神，都归顺了他。撒旦模仿了神的管理模式，通过那些堕落天使来推行他魔鬼的计划。尽管撒旦不一对一地与你同在，不过他还是能通过他手下的魔鬼来控制你，他能命令那些顺服他的魔鬼来完成一些他在你的生活里面想做的工作。撒旦不会让他手下的魔鬼放松对你的进攻。在这看不见但是又时刻不在的争战中，我们的敌人肆无忌惮地不断对信徒们进行攻击，要把信徒们从顺服神话语的道路上分离出去。

使徒的话强调了撒旦的这种攻击，“你们的仇敌魔鬼遍地游行。”注意这里用地是现在时态。虽然你要睡觉，可撒旦不会停下来休息。在你休息的时候，他会来筹划明天如何来攻击你。你坐在教堂里，撒旦也是如此，他不会放过你。他也会坐在教堂外面；他会到那里面去攻击你，找机会把神的道在你里面所栽下的种子拔出来。

使徒很形象地用“狮子”的比喻向我们描述了撒旦无休无止的毁灭的工作。狮子遍地行走并不是因为它羡慕羊儿的美丽，而因为饥饿的缘故，他遍地行走是因为他知道他要毁吞吃掉他的猎物。撒旦被描述成一个遍地行走的“吼叫”的狮子。“吼叫”是指撒旦以为他已经俘虏了猎物。没有狮子会大声吼叫着去捕捉猎物。它不会一觉醒来后，腹中空空地来到旷野里对正在那里吃草的动物们大声宣布说它正在找东西吃。相反，它会悄悄地快速行动，抓住它的猎物，然后再大声地吼叫。这种吼叫有两种含义：第一，它是宣布胜利的号角；其二，因为狮子胆小，这也是在警告其它的动物它正在享受刚杀死的猎物，离它远点。

我们应该把这些事情和撒旦联系到一起来看，这一点非常重要。我们因为撒旦回象一位绅士那样地大声呼喊他属于什么地方，等他说完他的用意后我们还有机会再去找些东西来保护我们自己。我们曾经被他欺骗，想我们还有时间来准备，来安排如何面对他。你看，撒旦就是这样骗我们的！撒旦直到他能为胜利而吼叫的时候才会向你显露出他自己来。当他吼叫的时候他不是在向你宣告你已经被他毁灭了。这一点你那时早已经明白了。他在毁灭和抢夺了神的儿女之后，他吼叫是要来藐视神，他是在向神挑战看神能对他的所作所为做些什么。当路西非尔第一次背叛神的时候，他说，“我要高举我的宝座在神众星以上；我要与至上者同等。”当撒旦把神的一些儿女领进罪里的时候，他就大声吼叫来蔑视神，因为他想他已经一步一步接近了他的目标，那就是把神赶下宝座，由他自己来掌管神所创造的宇宙万有。

圣经里给我们举了许多例子来说明撒旦是如何象吼叫的狮子到处寻找可吞吃的人的。我们首先来看一下撒母耳记下11章里关于大卫王犯罪的记载。请留意撒旦是怎样按照他的原则来一步一步偷偷地施展他的诡计的。第一节里告诉我们说这件事发生在列王外出争战期间。神在战场上给大卫王许多了不起的胜利。在大卫王统治的时候，以色列的版图得到了最大程度的扩张。这些都是神的胜利，而且很明显神在这个时期对大卫有很多的祝福。但大卫由于感觉到神对他的祝福，知道神与他同在，于是就没有象以前那样谨守。第二节告诉我们说，“一日太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行。”看起来好象大卫正在晚上的时候休息。他从前方战场上频频受到捷报，本已经心满意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然还停留在他的身上。可不知是什么原因，他开始无法入睡。可能是因为天气太热的缘故吧，因为他起来后爬到了屋顶，那里应该是最风凉的地方了。这一切看起来都很正常，人想放松一下嘛。他没有想到这其中会有罪。但当他走到屋顶看到有个漂亮的女人正在洗浴的时候，他把那个妇人找来，跌进了罪里。大卫是有意做这些的吗？不是。他预料到这些事情吗？没有。大卫是做了什么错事才发生了这样的事情吗？不是。是我们的敌人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁边，大卫陷入了他的诱惑，并犯下了使他自己弃绝自己和神的罪。当大卫最没有注意到罪的时候，撒旦找到了一个攻击他的机会，而大卫之所以犯罪是因为他当时没有谨守，不够小心。

我们再来看看另一个例子。在路加福音22:31里，我们的主说，“西门！西门！撒旦想要得着你们，好筛你们如同筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失去了信心…” 耶稣的这些话是在门徒们和他一起度过了那段宝贵经历不久后说的。基督在此之前让他们准备过逾越节的筵席，这逾越节是为纪念神把以色列人从埃及人手下解救出来而设立的，而在不久以后，我们的主弥赛亚也要亲自为人的罪而把自己献上作为赎罪祭。在逾越节晚餐过后，我们从约翰福音14-16章里可以知道主当时已经倒空了自己，并和众门徒一同分享了许多教导。他教导他们在他死而复活之后将会有一位保惠师下来。我们的主心里面想得都是他的门徒。他的话和他的爱充满了门徒们的心。可主在那时却说，“彼得啊，撒旦就在这里，他想筛你们如同筛麦子一样。”主走进园中，三次跪倒在天父前祷告，“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”但是他与天父这种亲密的关系在那队军兵来捉他，把他带到大祭司面前的时候就断绝了。每个人的注意力都集中在衣着讲究的大祭司和他面前被告有罪的主耶稣基督的身上。每个人都在听着他们俩人之间的谈话。

还会有谁注意着那站在火堆旁的彼得吗？撒旦没有去听祭司和耶稣的谈话，而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。路加福音22:54里说，“彼得远远地跟着。他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：‘这个人素来也是同那人一伙的。’彼得却不承认，说：‘女子，我不认得他。’”彼得刚刚和基督在一起并且得到最丰盛的祝福后不久，他就不认了主。为什么？因为彼得没有谨守、儆醒。撒旦一直都在寻找机会，这次他终于找到了，于是就来攻击了彼得。

我们从使徒行传5章里可以再次发现这条原则。使徒行传4:32-37里记载说有一群信徒聚到一起，把他们所有的财产都放到一起公用，没有一个人缺乏。他们之间有一种亲密的同工关系，因为他们都是被不信的宗教和政治权势赶出来才在一起互相帮助的。如果说还有一群人保持着谨守和儆醒，那似乎就应该是他们这一小群人了。然而我们往下读就会发现有个叫亚拿尼亚的人变卖了所有的家产，“把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说，‘亚拿尼亚！为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？’”审判临到了亚拿尼亚，不久也临到了他的妻子撒弗喇。为什么？因为撒旦一直都在寻找机会要和神当面对抗。

犯罪并不一定是深思熟虑的结果，很多情况下都是因为信徒的心里没有太在意，没有分辨出纷争的本质、没有儆醒，才导致犯罪。他给了撒旦一个可乘之机，而撒旦就抓住这个机会起来攻击神的儿女和他们的基督徒生活。

使徒在以弗所书4:27里指出了这种危险，他给人这样的命令，“不可给魔鬼留地步。”在歌林多后书2:10,11里保罗说，“你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为那么赦免的；免得撒旦趁着机会胜过我们…”一个人若要爬山，他不不一定非要有路才能爬到山顶。经验丰富的爬山运动员可以在冰面上自己开路，只要他能凿出足够的小洞让自己落脚，他就能爬上陡峭的悬崖峭壁。他不会开着推土机先造出一条路再爬上山去。而我们有时却想除非我们给撒旦准备好了一条康庄大路，负责他绝不会来到我们跟前来攻击我们，来胜过我们。彼得不信这些，保罗也不相信这一点。保罗为怕给魔鬼留地步而担心。一场军事进攻只需要有个登陆的地方就行了，有了这个登陆的地方军队就能发动一次成功的攻击。

撒旦就一直在找这个登陆的地方，他如果找到这个地方，他就能毁掉你的一生。如果你开始怀疑圣经的权柄，你就已经给撒旦留了地步，撒旦就可那就借助这里来毁掉你的信心。他不一定非要你去否认神的圣洁和公义才能改变你。他只需要使你有那么一点点不顺服神，就能借着这里来毁灭你的生活。

使徒看到了这种危险，他们知道撒旦无时无刻都在观察着每个人的脚踪，你一旦给了他一个机会让他留了地步，他就会在你的生活中扎根，开始毁灭你的工作。但如果你不给他机会，他就无法做这些事情。撒旦无法抵挡圣灵,也无法抵挡使徒在以弗所书里所描述的真理的盔甲。

彼得很担心那些遭受世界的逼迫、政府的逼迫、和当时宗教势力的逼迫,他认为信徒们应该知道这些并不是真正危险的事情，也不是我们真正的仇敌所建立的体系。真正的敌人是那撒旦，是他在每时每刻寻找攻击的机会。大卫王只不过多看了一眼，就给了他机会。彼得只不过稍有一点担心，也给了撒旦以可乘之机。亚拿尼亚存了点私心，撒了个谎，就让撒旦抓住了。凡是给他机会的人都会发现撒旦已经来占据了他们。

如果你想要抵挡撒旦，你就必须要谨慎，要认清你所面临的纷争的实质是什么。你也必须要儆醒，知道撒旦在每时每刻观察你。你必须要完全地依靠圣灵，用神给你的盔甲来抵挡那恶者的攻击。总之，要谨守，儆醒。

　　彼得前书5:1-11

　　作为一个忠实的牧羊人，使徒彼得在一天天为他的群羊准备着他们要过的那种生活。这是种非常艰难的生活，因为福音在他们要去的那个社会里是不被人所接受的。从宗教的角度来说，那里的人自得其乐，而且很鄙视这种威胁到他们原有的信仰的新东西。从政治的角度来说，基督教也不被接受，因为它使人们期盼那要再来这地上的万王之王，万主之主，他要建立一个国度，使所有国家都要臣服在他的权柄之下。从经济的角度来说，在教会的那些人因为脱离了原有体系而遭受着穷困和缺乏。

　　使徒彼得在看到这些问题后，就在他的第一封书信中劝勉那些散在四方、正在受苦的信徒们在他们所遭受的逼迫中勇敢地生存下来。在经历过可能是最严酷的逼迫之后，他说从撒旦而来的逼迫才是最大的逼迫。他在这封短信的最后以牧人的口吻说，“务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。(彼前 5:8)”别忘了彼得给我们的告诫：谨守和儆醒。

　　圣经里所说的儆醒一般和喝酒之类的事情没有什么关系，它主要是指态度上的严肃认真，与我们对生活的认识有关。态度认真的人往往会看到事物的本质，因为他们有圣经的价值观，生活在耶稣基督给他的新生活的原则中。那些不了解这世界的本质，对攻击我们的敌人撒旦毫无戒心的人的生活方式常常是轻率毛草的。而以耶稣的态度来看待生活的人，他一定有一个全新的态度，他这种生活的标志之一就是谨守。

　　除了要有严肃认真的态度之外，信徒还应该保持儆醒。儆醒是指小心留意周围的动静。当人发现在周围出现了敌人的行踪的时候，他就会开始儆醒。如此看来，谨守是指信徒内心的态度，儆醒是指对外部的防御。由于攻击都是凭空出现的，所以持有这种新态度非常重要。神的儿女必须要明白他正生活在他的敌人中间，也就是说他的周围有许多看不见的敌人正在寻找机会想要毁灭他。他应该知道他必须要超过一片沼泽地，而那里可能到处都隐藏着他的敌人，可能随时遇到埋伏。我们无法想象，如果我们的士兵在越南战场上不谨守、儆醒的话，他们如何能袭击敌人的领地。或许他们看到敌人的子弹穿透同伴的身体，就开始变得谨守了；当他们认识到在每一团灌木的背后都可能隐藏着一个正在想他们瞄准的敌人的时候，就开始儆醒了。如果哪个人来到这样一个战火纷飞的战场却还保持着一种别样的态度，那他一定是个十足的傻瓜。可在我们当中又有多少神的儿女把生活当成了主日学校的野餐会，仿佛我们只不过是要走到桌子前拿一杯饮料！

　　在命令我们要谨守和儆醒之后，彼得接着告诉我们这样做为何如此重要。“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”彼得所说的你们是指信徒来说的。对已经进入撒旦的家庭里的人来说，撒旦并不是他们的敌人。他只与那些凭着信心进入耶稣基督里面得到重生的人为敌。这些人曾经屈服与他，把他当作是他们的父、他们的首领、他们的主、他们的神。现在，这些人都认识了主耶稣基督，他们发现基督有更大的权柄，耶稣的话比撒旦的命令更值得去遵守。他们看清了撒旦的谎言，他们接受了耶稣基督这个真理。因为他们凭着信心弃绝了撒旦，接受了耶稣基督为他们的救主和他们的主，和撒旦对立起来。

　　撒旦对他的目标不会甘心乐意地轻易放弃。人被做了标记、脱离了受地狱的火煎熬的命运，成为神的儿女的事实会使撒旦怒不可遏，因为这人从此就成了他耻辱的记号。因为你接受了耶稣基督并起来与撒旦为敌，成了魔鬼的敌人。撒旦不会同你讲和的，如果你想撒旦对你的现在所做的无所谓，他也不在乎你离开了他，那么这一定是撒旦在欺骗你。如果是你，你可能会这样做，因为你自己的麻烦事已经实在太多了；可这不是撒旦的做事原则。就在你成为神的儿女的那一刻起，撒旦就已经成了你的敌人。

　　撒旦不是无所不在的。只有父、子、圣灵三位一体的神才是无所不在的，只有他会给你单独的看顾，就好象你是这世界上唯一的受造之物一样。神无尽的爱、看顾、关心、照顾和供给都是直接针对你的。而撒旦却不是无所不在的。那么他怎么会给你带来无穷的麻烦呢？撒旦是地狱里的组织者，在他国度里所有一切也都井然有序。撒旦有个可以来模仿的好榜样。尽管神是无所不在、无所不知、无所不能的，但他对他的国度里一切事情的管理都是通过受造之物和天使来完成的。神给每个得到拯救的人都安排了一个守护天使。这种方式运行的十分顺利，因为神的天使对神的旨意完全顺服，所以神所拣选得救恩的人都不会迷失掉。

　　当路西非尔背叛了神的时候，他同时也带走了一大群原属于神而又背叛了神的天使。他们把路西非尔当作神，都归顺了他。撒旦模仿了神的管理模式，通过那些堕落天使来推行他魔鬼的计划。尽管撒旦不一对一地与你同在，不过他还是能通过他手下的魔鬼来控制你，他能命令那些顺服他的魔鬼来完成一些他在你的生活里面想做的工作。撒旦不会让他手下的魔鬼放松对你的进攻。在这看不见但是又时刻不在的争战中，我们的敌人肆无忌惮地不断对信徒们进行攻击，要把信徒们从顺服神话语的道路上分离出去。

　　使徒的话强调了撒旦的这种攻击，“你们的仇敌魔鬼遍地游行。”注意这里用地是现在时态。虽然你要睡觉，可撒旦不会停下来休息。在你休息的时候，他会来筹划明天如何来攻击你。你坐在教堂里，撒旦也是如此，他不会放过你。他也会坐在教堂外面；他会到那里面去攻击你，找机会把神的道在你里面所栽下的种子拔出来。

　　使徒很形象地用“狮子”的比喻向我们描述了撒旦无休无止的毁灭的工作。狮子遍地行走并不是因为它羡慕羊儿的美丽，而因为饥饿的缘故，他遍地行走是因为他知道他要毁吞吃掉他的猎物。撒旦被描述成一个遍地行走的“吼叫”的狮子。“吼叫”是指撒旦以为他已经俘虏了猎物。没有狮子会大声吼叫着去捕捉猎物。它不会一觉醒来后，腹中空空地来到旷野里对正在那里吃草的动物们大声宣布说它正在找东西吃。相反，它会悄悄地快速行动，抓住它的猎物，然后再大声地吼叫。这种吼叫有两种含义：第一，它是宣布胜利的号角；其二，因为狮子胆小，这也是在警告其它的动物它正在享受刚杀死的猎物，离它远点。

　　我们应该把这些事情和撒旦联系到一起来看，这一点非常重要。我们因为撒旦回象一位绅士那样地大声呼喊他属于什么地方，等他说完他的用意后我们还有机会再去找些东西来保护我们自己。我们曾经被他欺骗，想我们还有时间来准备，来安排如何面对他。你看，撒旦就是这样骗我们的！撒旦直到他能为胜利而吼叫的时候才会向你显露出他自己来。当他吼叫的时候他不是在向你宣告你已经被他毁灭了。这一点你那时早已经明白了。他在毁灭和抢夺了神的儿女之后，他吼叫是要来藐视神，他是在向神挑战看神能对他的所作所为做些什么。当路西非尔第一次背叛神的时候，他说，“我要高举我的宝座在神众星以上；我要与至上者同等。”当撒旦把神的一些儿女领进罪里的时候，他就大声吼叫来蔑视神，因为他想他已经一步一步接近了他的目标，那就是把神赶下宝座，由他自己来掌管神所创造的宇宙万有。

　　圣经里给我们举了许多例子来说明撒旦是如何象吼叫的狮子到处寻找可吞吃的人的。我们首先来看一下撒母耳记下11章里关于大卫王犯罪的记载。请留意撒旦是怎样按照他的原则来一步一步偷偷地施展他的诡计的。第一节里告诉我们说这件事发生在列王外出争战期间。神在战场上给大卫王许多了不起的胜利。在大卫王统治的时候，以色列的版图得到了最大程度的扩张。这些都是神的胜利，而且很明显神在这个时期对大卫有很多的祝福。但大卫由于感觉到神对他的祝福，知道神与他同在，于是就没有象以前那样谨守。第二节告诉我们说，“一日太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行。”看起来好象大卫正在晚上的时候休息。他从前方战场上频频受到捷报，本已经心满意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然还停留在他的身上。可不知是什么原因，他开始无法入睡。可能是因为天气太热的缘故吧，因为他起来后爬到了屋顶，那里应该是最风凉的地方了。这一切看起来都很正常，人想放松一下嘛。他没有想到这其中会有罪。但当他走到屋顶看到有个漂亮的女人正在洗浴的时候，他把那个妇人找来，跌进了罪里。大卫是有意做这些的吗？不是。他预料到这些事情吗？没有。大卫是做了什么错事才发生了这样的事情吗？不是。是我们的敌人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁边，大卫陷入了他的诱惑，并犯下了使他自己弃绝自己和神的罪。当大卫最没有注意到罪的时候，撒旦找到了一个攻击他的机会，而大卫之所以犯罪是因为他当时没有谨守，不够小心。

　　我们再来看看另一个例子。在路加福音22:31里，我们的主说，“西门！西门！撒旦想要得着你们，好筛你们如同筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失去了信心..." 耶稣的这些话是在门徒们和他一起度过了那段宝贵经历不久后说的。基督在此之前让他们准备过逾越节的筵席，这逾越节是为纪念神把以色列人从埃及人手下解救出来而设立的，而在不久以后，我们的主弥赛亚也要亲自为人的罪而把自己献上作为赎罪祭。在逾越节晚餐过后，我们从约翰福音14-16章里可以知道主当时已经倒空了自己，并和众门徒一同分享了许多教导。他教导他们在他死而复活之后将会有一位保惠师下来。我们的主心里面想得都是他的门徒。他的话和他的爱充满了门徒们的心。可主在那时却说，“彼得啊，撒旦就在这里，他想筛你们如同筛麦子一样。”主走进园中，三次跪倒在天父前祷告，“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”但是他与天父这种亲密的关系在那队军兵来捉他，把他带到大祭司面前的时候就断绝了。每个人的注意力都集中在衣着讲究的大祭司和他面前被告有罪的主耶稣基督的身上。每个人都在听着他们俩人之间的谈话。

　　还会有谁注意着那站在火堆旁的彼得吗？撒旦没有去听祭司和耶稣的谈话，而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。路加福音22:54里说，“彼得远远地跟着。他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：‘这个人素来也是同那人一伙的。’彼得却不承认，说：‘女子，我不认得他。’”彼得刚刚和基督在一起并且得到最丰盛的祝福后不久，他就不认了主。为什么？因为彼得没有谨守、儆醒。撒旦一直都在寻找机会，这次他终于找到了，于是就来攻击了彼得。

　　我们从使徒行传5章里可以再次发现这条原则。使徒行传4:32-37里记载说有一群信徒聚到一起，把他们所有的财产都放到一起公用，没有一个人缺乏。他们之间有一种亲密的同工关系，因为他们都是被不信的宗教和政治权势赶出来才在一起互相帮助的。如果说还有一群人保持着谨守和儆醒，那似乎就应该是他们这一小群人了。然而我们往下读就会发现有个叫亚拿尼亚的人变卖了所有的家产，“把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说，‘亚拿尼亚！为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？’"审判临到了亚拿尼亚，不久也临到了他的妻子撒弗喇。为什么？因为撒旦一直都在寻找机会要和神当面对抗。

　　犯罪并不一定是深思熟虑的结果，很多情况下都是因为信徒的心里没有太在意，没有分辨出纷争的本质、没有儆醒，才导致犯罪。他给了撒旦一个可乘之机，而撒旦就抓住这个机会起来攻击神的儿女和他们的基督徒生活。

　　使徒在以弗所书4:27里指出了这种危险，他给人这样的命令，“不可给魔鬼留地步。”在歌林多后书2:10,11里保罗说，“你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为那么赦免的；免得撒旦趁着机会胜过我们..."一个人若要爬山，他不不一定非要有路才能爬到山顶。经验丰富的爬山运动员可以在冰面上自己开路，只要他能凿出足够的小洞让自己落脚，他就能爬上陡峭的悬崖峭壁。他不会开着推土机先造出一条路再爬上山去。而我们有时却想除非我们给撒旦准备好了一条康庄大路，负责他绝不会来到我们跟前来攻击我们，来胜过我们。彼得不信这些，保罗也不相信这一点。保罗为怕给魔鬼留地步而担心。一场军事进攻只需要有个登陆的地方就行了，有了这个登陆的地方军队就能发动一次成功的攻击。

　　撒旦就一直在找这个登陆的地方，他如果找到这个地方，他就能毁掉你的一生。如果你开始怀疑圣经的权柄，你就已经给撒旦留了地步，撒旦就可那就借助这里来毁掉你的信心。他不一定非要你去否认神的圣洁和公义才能改变你。他只需要使你有那么一点点不顺服神，就能借着这里来毁灭你的生活。

　　使徒看到了这种危险，他们知道撒旦无时无刻都在观察着每个人的脚踪，你一旦给了他一个机会让他留了地步，他就会在你的生活中扎根，开始毁灭你的工作。但如果你不给他机会，他就无法做这些事情。撒旦无法抵挡圣灵,也无法抵挡使徒在以弗所书里所描述的真理的盔甲。

　　彼得很担心那些遭受世界的逼迫、政府的逼迫、和当时宗教势力的逼迫,他认为信徒们应该知道这些并不是真正危险的事情，也不是我们真正的仇敌所建立的体系。真正的敌人是那撒旦，是他在每时每刻寻找攻击的机会。大卫王只不过多看了一眼，就给了他机会。彼得只不过稍有一点担心，也给了撒旦以可乘之机。亚拿尼亚存了点私心，撒了个谎，就让撒旦抓住了。凡是给他机会的人都会发现撒旦已经来占据了他们。

　　如果你想要抵挡撒旦，你就必须要谨慎，要认清你所面临的纷争的实质是什么。你也必须要儆醒，知道撒旦在每时每刻观察你。你必须要完全地依靠圣灵，用神给你的盔甲来抵挡那恶者的攻击。总之，要谨守，儆醒。

彼得后书1:16-22

如果你只知道撒旦假扮别人而又要找他，那应该到什么地方去找呢？在酒吧的角落里？在色情用品店？赌场？舞厅？你想过去教堂里去找吗？你会在那里找到他。看起来听奇怪，不过撒旦确实是更关心你在想什么，你信什么，这些对他来说比你做了什么更重要。撒旦的愿望是控制你的心灵，这样他就能控制你的行为。撒旦对他的目标会非常地专心。所以说他会到教堂去。

撒旦也有他的道理。在提摩太前书4:1里保罗说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”这鬼魔的道理说得不是关于鬼魔的道理，而是鬼魔要宣讲的道理。使徒约翰在他写给7所教会的信中，即在启示录2:24里说，“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他素常所说撒旦深奥之理的人，我告诉你们，…”

宣教给人类社会带来了最大影响和改变。尽管撒旦可以利用各种先进的现代通讯工具，但没有什么比神所定的宣教更有力，给人的生活带来更大的改变。被呼召出来宣教的人控制的是人的心灵。当然，撒旦也想用各种方式来改变人的思想。他会用高压政治手段，利用报纸、杂志、广播、电视。但这些办法都没有宣教更有效。

因此，他就要来传播他的假道理。撒旦以公义的使者的身份来占据讲台，这样他就能向下面的人发号施令，控制他们的想法。歌林多后书11:13里有关于撒旦宣讲他的道理的记述：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作是基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照这他们的行为。”

看来，撒旦既有自己的道理也有他传播这些道理的方法。他的方法就是模仿神的方法。他把他的人放到一些地方，好使众人能来听这些人的教导。他被那些人本只属于神的使者的权柄，再让他们去教导假道理去捕捉人的心思意念。使徒在约翰一书4:2里再次强调说，“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此那么可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。”你可以看到使徒在这段话里警告说要有假灵出现。这些假灵就是现在那些把自己装扮成神的使者，而实际上却是从撒旦来的人。他们来不是要传讲真理，而是要传讲那些撒旦用来蒙蔽人的心眼的假道理。

彼得在彼得后书2:1也谈到了同样的事情：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”以上我们所举出的经文都强调了一个事实，这就是撒旦通过那些表面看来是宣讲福音的使者或是属神的人，而实际上却是撒旦的使者的人来传播撒旦的道理。

主已经很清楚地说过撒旦永远不会传讲真理，他宣讲的只会是谬误。约翰福音8:44节里说：“你们是出于你们的父魔鬼。”这句话的语气非常重，因为基督这里讲的对象是他那个时候的宗教领袖。他们都是正直、有文化、受尊敬的人，他们的能力使得他们担当了如此的重任，有如此大权柄。但基督却对他们说，“你们是出于你们的父魔鬼。”基督这样称呼他们是因为当基督说：“我就是道路、真理、永生”，他们却说这是谎话。他们对人说要遵从他们的路，要遵从那些外在的法利赛人的律法。基督说：“我就是真理。”而他们却说，“不，不。你是个骗子；我们的手中有真理，是从摩西那里得来的。”基督说，“我就是生命。”他们说，“不，你有生命但不是生命，因为你是亚伯拉罕的子孙。如果你想得完全的生命，跟从我们的传统吧。”他们把基督叫做说谎者。当基督说，“我是神的儿子，”他们说，“你是魔鬼。”他们否认主耶稣口里说出的每句话。所以基督对他们说，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来说谎的，也是说谎之人的父。”基督是在这里强调说撒旦在撒谎。还记得撒旦这样骗夏娃的吗？“你们不一定死。”不过基督要强调的还远不止这些。

撒旦不仅撒谎，而且他有说谎的本性。撒旦建了一个假系统，它完全是与神的真理背道而驰的。说撒旦撒谎不仅是因为他不说真话，还因为他建立了一个假的系统，而这个系统就被称为“撒旦深奥之理”，是完全违背圣经真理的。在提摩太后书3:13里保罗说，“这是那作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也必被人欺哄。”假师傅们自己被骗上当，被欺哄了之后，也来起哄别人想控制别人。

在帖撒罗尼迦后书2章里，保罗在谈到那不法的人要来临的时候反复地强调了这一点。在9节他写到：“这不法的人来，是照撒旦的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的新，叫他们信从虚妄”。

我们谈了以上这么多就是要强调这一点：撒旦有个公开的目标，这就是要控制人的思想。如果他能控制热的思想，他就能控制人的行动。他建立起了一个骗人的体系，是与神的真理完全相反的。他把他的差役乔装打扮，好使他们看起来象是公义的使者，在这层外衣之下，他们宣讲着骗人的言论。而且撒旦还把这些人推上了高位，让他们掌权，好使人们都来因为他们的职位而尊敬他们，听从他们的教导，也就是听从撒旦的教导，跌进撒旦的骗局。最终使他们按照撒旦的模式来生活。

在我们阅读神的话语的时候，我们会发现有些地方常常是撒旦攻击的对象。而有些地方撒旦则想方设法不让人去相信。但撒旦在有些情况下也会退后。如果一个人只把基督当做他的好老师，撒旦就会退步。如果有人要相信圣经只是本特别的书，而里面充满了谬论，是不可信的，撒旦也会靠后。撒旦会允许人们对神的道理有一点点的了解，但如果人要去了解神的那些基本原则，他就不会再容忍下去了。

撒旦首先要攻击的就是圣经，他要否定圣经是神所默示的，是满有权柄而且没有谬误的圣经。或许你对这种说法会感到有些陌生。圣经完全是在圣灵的启示下写成的。虽然圣经里各部书在属灵的价值方面可能有所不同，但每一部书，从创世纪到启示录，都是从神的启示而来的。民数记和以弗所书或许有所不同，但这并不等于神在以弗所书上的启示更多一些。

圣经因为是神所默示的，所以圣经里面没有谬误。无论是从地理、历史、科学。还是从宗教信仰等方面来说，圣经都是没有谬误的，神不会骗人。正因为圣经无谬误，所以它应该在我们生活和信念上拥有的绝对权柄。我们所做和所信的必须要和圣经的原则相吻合,否则我们就落进了魔鬼撒旦的诱惑。圣经的原则是撒旦所痛恨的原则。

从提摩太后书4:4中我们可以知道当世人“掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”的时候，那日子就要来了。真道是什么？就是神的话，是圣经。撒旦的第一个目标是使人不相信由神所默示的圣经的统一性和它的权柄。许多人告诉我说神在他们小的时候就通过“传统”教会在他们心里栽下了信心的种子，而当他们带着对神的话语的简单的信心来到大学或是学院什么地方的时候，当他们与那些有知识的人一同坐在班级教室里的时候，他们发现他们对神的话语的态度改变了。而当他们的大学课程结束的时候就完全抛弃了圣经，他们把这当作是一种先锋的姿态，反对对他们的所有权柄。那些如此毁灭真理的人都是撒旦的器皿。他们以倡导知识自由为伪装，而实际上却在做撒旦的工作。他们宣扬撒旦的道理，毁坏神的计划的基础。撒旦不会容许有人按着圣灵的感动而接受圣经的权柄，确认圣经的统一性。要想看看撒旦的工作到底成功到何等地步，我们只需要看看我们国家的普通学校究竟做了多少跟训练教会工人的工作就能明白了。要找到一个完全靠神的启示，确信圣经的权柄和统一性的学校简直就象是在大海里捞针。很多学校都是在按照他们那种所谓培养“公义的使者”的思想，在有系统地破坏真理的根基。这些人都是撒旦的使者，因为他们都在宣扬撒旦的迷惑和他的教训。

撒旦也不会容忍人去接受属基督的人的教训。圣经表明耶稣基督是永生神的永生的儿子。耶稣不是受造之物，他的位格与天父一样。为了拯救我们，他道成肉身，自己降卑为人的样式，因此把完全的神和完全的人统一在他的身上。他以救主的身份因我们的罪而死。神在基督受洗的时候就肯定说他是他的儿子：“这是我的爱子，我所喜悦的。”但也有人把神称为骗子，说神在骗人，在迷惑人。这些人教导众人说耶稣基督是个好人，值得尊敬，可他自己被迷惑、被欺骗了。可他们却叫我们去跟从那个真地受骗上当，自以为自己是神而其实什么都不是的人。使徒约翰在约翰一书4:2里告诫我们说，“凡灵人那耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。”使徒在这里警告那些他已经牧养了很长时间的教会说要知晓撒旦的诱惑。撒旦不会容许人相信圣经的统一性，这正如他不会容忍人去承认神说耶稣基督就是成了肉身的永生神的儿子这个事实一样。

在撒旦所否认的各种事实中有一样就是基督是由童贞女所生的。神道成肉身也只能通过超自然的方式。旧约里已经预言他要这样降生（以赛亚书7:14），而新约则见证了他是由童贞女而生的。如果耶稣基督是由童贞女所生，那么只有耶稣就是神所应许的那位，也就是耶稣自己所说的他是神的儿子的说法能够解释这一切。为了否定基督的神性，撒旦就非得去破坏基督由童贞女所生这个事实。这也是圣经中最受攻击的一个地方。报纸上经常有报道说某个位居高官的人公开否定圣经里的这一条，这蒙蔽了一些本来敬畏圣经上的话语的信徒。这样的行为使他们掉进了撒旦的陷阱，尽管他们有时还披着正义使者的外衣，但他们已经成了撒旦所使用的工具。他们都是骗子，而这些骗局到头来都不会有什么好结果的。

还有另一个撒旦也绝不会妥协的领域里，在任何情况下他都不能容忍人去相信从基督的宝血里能得到救赎这个真理。如果撒旦痛恨神的话语，如果撒旦痛恨关于基督人性和神性的教导，他最痛恨的该是关于基督为世人洒宝血的教导。彼得在彼得后书2:1里说，“将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认。”请留意“连买他们的主他们也不承认”这段话。这引出了有关救赎的教导。救赎的意思就是用买卖的方式获得自由。而根据圣经这赎价就是耶稣基督的血。基督为了我们能够不再做罪的奴仆，从罪的捆绑下解脱出来，使我们最终脱离罪，不至于受到罪的惩罚，他自己死在了十字架上。因为我们都犯了罪，所以我们欠神的是死的债。“罪的代价乃是死。”耶稣基督来替我们还了这个债，并且一次全部付清。这笔交易是公平的。我们的罪是死，而他就我们撒了自己的血。可以说，所有的教导中，撒旦最恨的就是这一条关于基督的宝血的教导了。

我们可以很容易地看到撒旦是如何宣扬他的魔鬼的教导的。我们所领受的教导的根基是圣经的权柄。当撒旦来宣扬他的教导的时候，他就派一个人假冒公义的使者，用他的教导去代替神的话语。每一种假学说、支派和所谓的“主义”等等，它们的存在都需要对圣经补充些内容，增添启示。在每一种受人鼓吹的假教导中，都是有一些人的作品被人提高，超过了神的话语，他们这些人的地位也被高举到权柄超过圣经的地步，所以他们就成了那些学说的基础。撒旦就是通过这种方式用人的话代替了神的话语，可受责备的却是神的话语而不是那些人用自己的笔写出来的东西。所以说，当我们来到人的面前要把圣经的真理告诉他们的时候，我们一定要让他们看神的话语。只有这样才能做成神的工。

当神把耶稣显明好让人都能信他跟从他的时候，撒旦的对策就是要把耶稣基督撇到一边，不让人都去注意耶稣，把人的注意力分散到其他人的身上。世界上有许多人没有拜倒在主耶稣的名下而是拜倒在其他的名下。这些人到底是穆罕默德、佛、孔子还是其他什么哲学家或是什么宗教、政治领袖都没有什么区别。重要的是撒旦通过这些人把人的心思从耶稣基督那里抢夺了过来。歌林多教会就遇到过这样的危险。假师傅来到歌林多教会并没有宣扬别的福音，但歌林多教会却因为把这些师傅的地位抬举过高，甚至超过了基督的权柄，而使信徒们分别去跟从保罗、亚波罗或是矶法，结果使歌林多内部产生了纷争和分裂。

当撒旦面对人因着对耶稣基督的信而得救的真理的时候，他就不得不用其他一些东西来假冒救赎的计划：他那些公义的使者抛掉神的律法，劝说人相信只要他们受洗、领受了主的圣餐并参加教会，他们就得救了；或者如果他们行善到一定的程度就会得救。这些都是撒旦的欺骗，因为彼得曾宣告过圣经的真理说普天下没有其他的名我们可以靠着得救，我们只有靠着耶稣基督的名才能得救。

当撒旦发现有人全心地信服圣经里的教导，相信圣经是在神的启示下完成的，各卷书都是完整统一的，他相信耶稣基督是永生神的儿子，为拯救我们而道成肉身，他相信只要凭着对耶稣宝血的信心就能得到救赎，撒旦会放过他吗？撒旦会向神承认这些都是真！他会向神承认自己的失败！但是撒旦不会放过他，他会想尽办法在真理的方面迷惑他，让他看不清救赎完全是通过对耶稣基督的信心靠着他的恩典而来的这个事实。

撒旦对是血、被救、重生一类的词语特别愤恨。要是我们传福音的时候可以迎合别人，不告诉他们本是罪人，把这些词语都删去，再告诉他们需要得救，而且他们靠着对耶稣基督的信心就能重生，那么引领他们相信基督那一定容易地多。人没有得救是因为他对耶稣的人性并不了解。他得救了是因为他接受耶稣基督为他个人的救主。人没有得救是因为他“只是把一些事情交给耶稣来照管”；他得救了是因为他接受了耶稣基督并相信他的血能够救赎人的罪。为了让福音更接近那些没有得救的人，我们把那让人生畏的十字架也放到了一边，我们也不想对那些说，“你是个失丧的人”，因为我们怕这种话会激怒他。当然，这种话会若得他不高兴，但人如果不意识到他本是失丧的人，他就无法来到耶稣基督的面前。

保罗在这方面是我们的楷模。我们需要时刻儆醒,免得撒旦胜过我们。使徒在加拉太书5章里有段有趣的话，他在11节里说：“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。”基督对尼哥底母说，“你们必须重生。”如果你说“现在的人不明白这其中的意思。”是的，他们或许不明白，但你只要肯花1、2分钟他们就能明白。“人不愿意听到关于血的事情。”是的，但必须有人告诉他们只有靠着血才能得拯救。我们作为敬畏神话语的人，作为尊崇基督人子权柄的人，周围相信救赎的真道，相信得救是完全依靠对基督宝血恩典的信心的人不应该试图让福音的道理看起来对那些不信的人更有吸引力。如果我们这样做了，我们就变成了那恶者的工具了。

神爱世人，甚至赐下他的独生子来拯救世人。神现在把信徒们派送到世界里就是要告诉世人神的真理。这真理必须按照神的方法，凭着神的权柄来表现出来，这样人才能认识到他们本是失丧的，他们需要救主，需要耶稣基督为他们的唯一救主。福音是神的能力，这能力能拯救世人。福音能使人在神的面前匍匐拜倒，认识到他们本是不可饶恕的被咒诅的，唯有福音可以赦免他们的罪，并使他们有永生。我们必须要小心，免得我们给魔鬼留了地步，反而使我们阻碍了神的真理。

我们最后在对那些从未接受过耶稣基督为你个人救主的人说一句。或许你曾经被撒旦的一个使者迷惑了，使你觉得圣经没有权柄，基督只不过是个好人，你可以靠你自己得到拯救。根据圣经的权柄，只有一个人可以救你而这个人就是耶稣基督。只要你说：“我是个罪人，我愿意接受基督为我工人的救主”，那么他就会拯救你。就是这么简单。你愿意接受他吗？

马太福音13：1-9

在撒种的比喻里（马太福音13章），主向我们揭示了撒旦对神的话语破坏工作。希伯来书4:12告诉我们“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至灵与魂，骨节与骨髓，都能刺入、刨开，连心中的思念和主意都能辨明。”撒旦知道神的话语是活的道，满有能力。他跟你一样都明白正是因为神的话语是活的，所以它才能生生不熄，永远长存。有生命的种子不会永远在地里不发芽，它会破土长大结出果子。神的话就是神良善的种子，是有生命的种子，这种子撒在好土地上就会生长，并结出公义的和平果子。

这就是先知以赛亚在写以赛亚书55章时的信心，他坚信神会成全他自己的话语，会应允他自己的话语。这也是我们主在马太福音13章里的教导，他在8节里说种子落在好土里的就会结出果实，有100倍的，有60倍的，也有30倍的。他生恐人们没有抓住他教导中的真道，有在23节里解释说，“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来有结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”主的话见证了神的道，神的话语落在圣灵预备好的人的心里，人就接受了，而且一定会结出果子来。因为神的道是活的道，满有能力，它能自己生生不熄地生长下去。撒旦对这个事实也很清楚，只要他预料到神的道要被传播开来的时刻，他就要出来把那种子偷走。当然他更愿意去控制那传播别样的道而不是神的真理的人，那样他就不必去做把那种下的种子再拔出来的工作了。

让我们想象一下撒旦在神的道被传开时要去做的工作吧：如果神的真道的种子放进了500个人的心田里，他就必须得派500个鬼魔分别进入那500个不同的人的心里去把那已栽下的种子再拔出来。如果他能让这500个人把他的谎言当作是神的真道来领受，那么这个效率会有多高啊。不过他知道神的道一定会被传开，真理一定会被向世人显明，所以他也做好了准备不让神话语的好种子落到好土地上，这样它就不能结出果子来了。

在马太福音13:3里，主说有个撒种的出去撒种，而那撒种的人就是他自己（13:37）。“那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子。”他对那些已经得拯救的人宣布说神的话语就是好种子。

不过，神子刚把这种子播撒下去，撒旦和他的群走卒也就开始出来活动了。在4节里，耶稣叹息说“撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。”在每块地的旁边都有一些记号，为的是不浪费好土地，尽量都种上东西。而田边的那些小路在人的脚下被踩实了，人在这路上一边走着一边撒种，有些就落在路上了。但落在这路上的种子是无法发芽生长的，那些跟在撒种人后面的鸟就把落在这路上的种子吃掉了。主在19节里解释说，“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。”

落在路旁的好种子有两个特点。首先，听者不明白这好种子。“听见天国道理不明白”。其次，撒旦来把种子夺走，所以这种子就无法生根发芽。“飞鸟来吃尽了。”这样的种子也不能存活下去。这向我们揭示了撒旦对付所传的神的道的首要策略。第一，当神的话语一被宣扬的时候，撒旦就要来弄瞎人的心眼，不让人明白所传的天国的道理。而如果一个人听到了真理却不明白，他就不能预备好去接受、去顺服那真理。假如撒旦允许那种子存活下来，那种子就要发芽。从天国降下的雨水将会浇灌它使它茁壮成长；而只要有生命存在的地方，就有可能会结出果子来。所以说撒旦的首要目标就是把神的话语从你的心里面除掉，这样当你听到的时候真理就会从你的这个耳朵进从那个耳朵跑出去。你如果不太注意这真理，接下来撒旦就能设法不让它得到天国雨水的滋润，不让它最终结出果子来。撒旦就这样弄瞎你的心眼，尽可能地让你对神的真理充耳不闻。只要没有了种子，当然就不会有生长，没有神的话语，当然也就不能结出果子来。每个人生活所要结出的果子都要依靠对神的话语的接受程度，因为没有活的种子就没有果子。

为了不让你接受神的话语，撒旦会用别的东西来假冒神的话语。如果撒旦看见你伸出手去拿圣经，为出现的一些问题从圣经上寻找答案，他就可能会派个具有传福音的使者的身份的人来帮助你解决问题，但靠的却是圣经以外的解决方法。你有多少次在渴慕耶稣基督的真理的时候去寻找某些人，而你得到的却不是满足，而是发现你仍然还是非常饥渴？为什么？是因为从那些人得到的东西里面没有生命。那不是神的话语的种子。撒旦会尽一切可能把你同神的话语分开。圣经里没有写到的，没有说过的，那里面就没有神的话语的种子。

撒旦也可能会带你到某个地方，让你的心志在没有准备好的时候就接受神的话语。他会在你的心里放进大迷团，以为神的话语是深不可测，无法搞明白的。许多人发现他们在主日学里或是周日礼拜的时候学到的东西根本就不能帮助他们解决前一天晚上的难题。撒旦在神的话语还没有被传扬出去的时候就开始了他的工作，而你对这些都一无所知，你想的是这是段娱乐或休息的好时候，你没有意识到撒旦正在弄瞎你的心志，弄聋你的耳朵，让你对那些真理充耳不闻。

有时撒旦也会让你带着心底里隐秘的罪来听神的话。只要你里面还有没告白的罪，圣灵就不能引领你让你悔改，他也无法做教导的工作。圣灵的感化和教导不是同时进行的。所以如果撒旦能使你进入到罪的里面，再把你带着这为坦白的罪去听神的道，你实际上无法去真正了解神的话语。不坦白的罪也是撒旦针对那些撒在路边的种子的诡计的一部分。

撒旦也可能让你带着对某个信徒的敌意或仇恨去参加聚会，而你就被那个人或你自己的事情完全占据了。那敌意和仇恨会阻止圣灵去浇灌那为荣耀神而要结出的果子。你心底的那些苦涩会阻止你接受神的话语。

对已传扬出去的神的话语还有另一种结果。从5节里我们可以读到：“有落在土浅石头地的，土既不深，发苗最快”。撒旦对这样的人花的工夫要多一些。撒旦无法阻止他去听从神的话。那人听了就接受了，那种子就在他心底里活了。撒旦对付这种人不得不采用别的办法。种子栽下后就要生根、成长，最终结出果子来，除非生长的过程被抑制住。撒旦会做些什么？5节说种子落在“石头地”里，20和21节主向我们解释说，“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受；只因心里没有根，不过是暂时的；及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。“这里讲述的是这样一种人，他们听了神的道就接受了，他也为这道而欢喜。他也把这新发现的对基督的爱向众人传扬，但对他自己他开始产生怀疑。当他与外人分享在耶稣基督里的信心的时候遭遇到各种反对、怀疑和冷漠，这些就使得他心底里的种子干枯了。主对他的门徒们说过，逼迫一定会来，他向我们警告说各种政治的、社会的和宗教方面的逼迫都会从外面和里面临到基督徒的身上。他用这种方式来提醒徒弟们来准备好迎击魔鬼的攻击。

有多少人听了神的道就信了，而当他们计算了为此要付出的代价之后就有离开了！都多少生意人从未得到属灵的生长，因为他们害怕自己一旦把自己全部献给耶稣基督，按照神的原则遵从他的命令之后，他们整个的家产就都没了。又有多少年轻人在学校里不敢承认自己相信圣经，因为他们害怕因此而失去了别人的喜爱和尊敬！这样看来，神的话语没有结出果子是因为在它发芽之后，逼迫就来压制住了生长。

我们的主在7节里接着说，“有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了。”这是撒旦破坏神所撒的好种子的第三种办法。主在22节里解释说，“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”这粒种子也撒在肥沃的土里，它甚至还冲破了压在头上的重重困难发出芽来，虽然长在荆棘从中，但它最后还是长起来了。撒旦对这种人下的工夫最大，因为他得从好土地中把长得很好的种子给拔出来。他要怎么做？基督在22节里对我们说：用世上的思虑和钱财的迷惑来使他跌倒。

如果撒旦不能在神话语的种子发芽前把它除去，或者不能在它还没有把根扎牢的时候把根拔去，如果那种子已经张大，准备要结出果实了，那么撒旦就要用用属世界的东西充满我们。他要给我们一些新的目标，这些目标同我们从神的话语里、从耶稣基督那里所领受的目标是不一样的。例如，撒旦选中了一个商人，他可能不去逼迫他（撒旦可能试过，但没能奏效），相反他可能去抬高这个商人，给他受人尊崇的地位和权柄。这人就变得很忙，根本没有时间来思考神的话语。这样他的工作就完全占据了他的时间。或者，撒旦也用过第二中方法去用贫穷来试探他，但撒旦发现这样只是把这人更推向了神的话语，那人更去依靠主；他这时就会掉转头来使这人富有，让财富去网罗那人。那人就不断想着积累财富，也就没有时间来思考神的话语。对这个世界的体贴占据了我们的心，我们只想着自己的事情，财富的欺骗使我们的脑子里充满了物质的东西。不管我们中了哪个圈套，我们都被自己的地位、责任、成就等等所占据，我们就忽略了神的话。而我们如果忽略了神的话，就一定不会结出果子来。

或许你会想那些物质上的恩惠是来字我们的神。请允许我说，这些东西也可能是撒旦的圈套；撒旦可能就是要用这些来把神的话从你的心底里连根拔起，好使你的生活结不出果子来。我要再次讲，撒旦不在乎你做什么，但他非常在乎你信什么，你知道些什么。他会让你去做任何你喜欢做的事情，但他不能让你去信神的话语，接受神的话语，用神的话语来衡量你的生活。他要是这样做了，那神的话语的好种子就落到了好土地上，生根发芽，并要在神的时刻结出果子来。

如果你在读这本书的时候又想到了工作上的事情，有想起要解决明天的问题，清理昨天是事情，这些都不会让人感到奇怪的。你们中的一些家庭主妇已经被家里的事情分了心神。你想知识来自圣灵的吗？不是。魔鬼就在这里忙地很，拼命不让神真理的种子被栽种上。你或许上次在听道的时候感到有些困倦。你想这是来自神的真平安在使你入睡吗？不是。撒旦知道神又有好种子要撒，他就在周六晚上诱惑你，使你困倦，不让你第二天有好精神去听道。他促使你晚睡，结果你在星期天清晨礼拜的时候还在打瞌睡。撒旦看见你在瞌睡就会说，“我不用在担心这个人了。今天早上什么种子也不会栽进他的心里。”撒旦的工作就这样在你的身上作成了。

马太福音13章所讲的第一个比喻里教导我们当神的儿子在撒种的时候撒旦在做些什么。但那并不是撒旦工作的全部。在24节里主又给我们讲了一个比喻，这个比喻和第一个正好相反。他说“天国好象人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。”稗子和麦子长得很象，只有到了收割的时候，你才能把他们明辨出来。它们长得虽然象，但稗子不能结出果实来。“田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？’主人说：‘这是仇敌作的。’”我们看主在36节里是怎么向我们解释的。这是个很奇妙的道理，所以基督的徒弟们就说“请把田间稗子的比喻讲给我们听。他回答说：‘那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。’”

在主的解释里想我们显明了撒旦对神的道的第二中对策。撒旦也撒种。我们经常忽略了这样一个情况，我们每周拿出一两个小时来听主的教导，宣扬主的道，而撒旦却整周时间都在向我们撒种。撒旦很忙。他一点都不懒惰，他会一直坚持撒种。而且他也在为他撒的种子准备土地，好使这些种子也能结出他的果子来。每次你不接受神的话语却去接受人的话语，你就在接受他的种子。每次你的头脑被耶稣基督以外的事情所充满，你就接受了撒旦撒的种子。接下来你又会问自己为什么你的生活结出的果子那么少，你的基督徒的生命成长的那么少。如果没有种下好种子，离开了神的话，你就不可能有成长。

主在马太福音13:8里说“又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”他在23节里作了解释，“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”请注意，这里的种子都是一样的。无论是落在荆棘里的，落在路旁的，落在石头地里的还是落在好土上的，种子都是一样的。撒种的人也是同一个，都是耶稣基督。所以你不能用种子或是撒种人的原因来解释结果子的不同。这其中只有一样不同，这就是土地的准备程度是不同的。路旁的土地根本就没有做准备，石头堆里的土有一点点的准备，荆棘丛里的土有一些准备；而结出一百倍、六十倍、三十倍的土壤被准备的非常充足。

神的话语在你生命里结的果子跟你准备让圣灵在你的生活和心里拥有的权柄有直接的关系。如果你的心没有准备就来到神的面前，那种子就会被撒旦夺走。如果你带着充满罪、苦涩、怨恨、嫉妒来到神的面前，神的话语永远也不会在你里面结出果子来。但如果圣灵在你的心里把你准备好接受神的话语，主耶稣基督所撒下的好种子就会结出果子。

马太福音4:1-11

撒旦最初的背叛是对神的权柄的挑战，看看到底神有没有权柄去统治他所造的，到底神的命令可否不遵从，到底可否不信神。翻开人类历史的长河，撒旦一直在传播他的谎言，说他有统治的权柄，人都要听从撒旦的话，人都要信撒旦。这个问题最终一定要解决的，因为不能有两个主同时在一个地方称王掌权。两个完全相反的观点不可能都是真理。两个不能同时都有权被人敬拜。撒旦自己明白他只不过是被造之物，他的生命是被造的，他有一天将不得不承认神才是那创造者，只有他才有那不是被造出来的生命，但是撒旦要想方设法来阻延这个时刻的来临。而根据神的时间，当这场争战无法再拖延下去，必须解决的时候，那个时刻也就到来了。

在我们的主耶稣出来进行传道事工之前，他先来到旷野里受到了撒旦的试探，他在这场与撒旦的争战中打败了魔鬼，为我们一次性地解决了这个问题。从对这件事的简述中我们有时会以为耶稣来到旷野，是因为他被魔鬼追赶，他想找个地方来躲避一下好使得撒旦找不到他，好使撒旦不能试探他。但事情正好相反。撒旦是被追赶的对象。神配得被遵从吗？神的话值得相信吗？神配得敬拜吗？撒旦知道他与基督相争战最后的结果是什么，当然后来就赶紧逃跑了。基督在旷野里是受了圣灵的指引；他在那里是为成全神的旨意，他在那里是为了痛击撒旦。从4章的记载总我们可以清楚地知道撒旦试探耶稣的经过。

根据圣经撒旦只有3条通路进入并掌握人的生命，它们就是肉体的私欲，眼目的情欲和今生的骄傲。希伯来书的作者告诉我们基督凡事都受过试探，只是没有犯罪。作者没有向我们强调他受到试探的数量，但他一再强调说耶稣基督受过各种各样的试探。撒旦用过各种各样的办法来攻击耶稣基督，想让他听从撒旦的旨意。因此我们可以很清楚的知道对基督的诱惑来自三个方面。肉体的私欲的方面，他非常饥饿；骄傲的方面，他对神的信心受到诱惑；在眼目的情欲方面，列国都摆在他的眼前。我们对这里所记载的都不会感到太陌生。不过我们应该注意到，这里向我们显示了撒旦对我们诱惑的三种方式。今天，他对你的诱惑也跟以前的如出一辙。

在马太福音中记着说基督进入旷野与撒旦在灵里争战并不是出于他自己的意思，而是根据神的旨意，因为他是被圣灵引导而进入旷野的。他靠的不是自己的力量和权能，而是圣灵无尽的能力。他进入旷野不是去寻找自己的东西，而是去解决撒旦背叛神留下的问题。圣经记着说耶稣整整40昼夜没有进食。一直到后来耶稣才开始饥饿。马太在这一点上说的十分清楚，“他禁食四十昼夜，后来就饿了。”

我们无法根据自然规律来解释为什么人可以这么长时间不进食却仍旧没有什么不良反应。不过在约翰福音4章里有对此的解释。在基督前往撒玛利亚的途中，他为了能单独和一个在灵上十分渴求的人见面，就把徒弟们打发出去到村子里找食物。徒弟们走后，他见到了那个在灵上十分饥渴的撒玛利亚妇人。他想那妇人显示了他就是从神而来，为要满足人们需求的人子。当这些都过去之后，徒弟们也回来了，他们带给他一些买来的食物。徒弟们就对他说，“拉比，请吃”（约翰福音4:31）。但他却回答他们说：“我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此对问说：‘莫非有人拿什么给他吃吗？’耶稣说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。’”我们的主想门徒们揭示了他与神的旨意的关系才是那每天支持他的动力。当其他人依靠物质的东西来支持他们的身体的时候，他依靠神的旨意，神也按照他对耶稣的意思来支撑他。主能在旷野里40天禁食，也是因为他能完全顺服神的旨意。他对神的信靠就给了他支撑身体需要的力量。

撒旦首先来试探的也就是耶稣与神旨意的关系。撒旦把基督在世上的身份作为一种假设，他说“你若是神的儿子”。我们无须提醒你圣经告诉我们魔鬼也信，不过却是带着战惊（雅各书2:19）。当我们现代人毫不迟疑去否定耶稣基督的神性的时候，当他们轻率地否定耶稣基督是永生神的儿子，由童贞女所生的时候，地狱里的天使却没有一个怀疑耶稣基督的这个人的。撒旦在这里并没有质疑耶稣的人性，他是把这一点作为假设提了出来。他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”神早已赐下了食物来支持身体的需要。在神创造的时候，他把亚当和夏娃放进了伊甸园，那时他就对他的创造说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃”（创世纪2:16）。神支持身体的办法是靠消耗食物。而撒旦却在迷惑耶稣去做神不允许的事。耶稣面对的是关于神的命令方面的试探。在一个十分漂亮的外衣下，撒旦借着合理的逻辑来到耶稣面前说，“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

对于今天许多人不愿去认定的事情，撒旦却承认了。今天的人怀疑神的话语的权柄。比如说，圣经说所有事物的存在都是因为神创造了它们。圣经教导我们宇宙万物的存在都是靠着主耶稣基督的能力。圣经向我们指明耶稣基督就是神的儿子。而现代的人却毫不迟疑地称圣经里说的是假的，神的虚构的。但撒旦还没有现代人的心肠那么硬。他承认耶稣基督是创造者，是神的儿子，靠着他口里的话就会成就当初神创造的时候所显示的神迹。跟创造宇宙相比，耶稣要把石头变成食物简直太容易了，撒旦自己也承认耶稣能做到这一点。所以他就迷惑耶稣说，“吩咐这些石头变成食物。”

那么哪里有撒旦的诱惑呢？神已经给了人食物来支持身体。基督在禁食40昼夜之后正需要食物。耶稣基督也有权柄让石头变成食物。诱惑在那里呢？撒旦在这里的诱惑十分巧妙，他是要让耶稣基督背离神的旨意。因为耶稣基督是在圣灵的指引下来到旷野的，他对圣灵的顺服就是支持他身体的力量，而他所忍受的肉体上的饥饿也是神旨意的一部分。饥饿也是神的计划的一部分。如果耶稣根据自己的意思来满足他自己的要求，就背离了神向他显明的其中的关系，就违背了神的旨意。

撒旦在这里的诡计是这样的：假如你是神的儿子，你没有理由不能做你想做的事情。他在暗示神与子之间的关系可以允许他不按照神的意思自己去行。你既然是神的儿子，怎么还不能根据自己的意思行呢？你不用总想着神的旨意，不用总依靠神，先满足你自己的需要吧。撒旦首先想要耶稣做的就是不遵从神，不顺服神的旨意。

神希望我们都能够顺服。神对我们有计划，圣经向我们说明了这个计划。神很清楚地表明谁寻求圣经谁就会一步一步知道神对他的计划。有时我们会觉得我们的儿子的身份使我有权柄来判断神的旨意——去决定我们究竟是否要顺服神的旨意，是否要继续按照我们的好恶来行事，不根据圣经的命令而是根据我们自己的意思。撒旦也来向我们暗示说我们是神的子民，你有对耶稣基督的信心，你就不必去做他说的每句话。你有当儿子的权利。你有自己的思想；按你的意思去做。撒旦对基督的第一个试探就是要使他违背神的意愿。这也是撒旦最希望你去做的。

马太福音4:5,6了记载了第二个试探。撒旦带着基督“进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘’你若是神的儿子；可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”圣城耶路撒冷建在山顶上，城的四周是又高又厚的城墙。城角处距地面的高度足有400英尺。耶稣基督被撒旦安置在城墙边上，就是现在所称的“殿顶”。撒旦让耶稣向下面400英尺的地方看，对他说“你引用了申命记里的文字拒绝了我第一个诱惑，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’你的回答显示出你对神的信心。现在我倒要看看你对神的信心到底有多大！让我引用一个应许：诗人说主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。如果你真得象你说的那样相信神的话，那么就跳下去显示出你的信心吧！你去试试神，看他到底值不值得你信任。显示一下你对神的应许的信心吧！”

这个诱惑跟第一个一样，听起来都很有道理，也很符合逻辑。如果我们有神的话语，并且我们从神的话语中发现了相关的应许，我们就有权承受这样的应许，我们可以依靠这样的应许。究竟是什么保证我们当信了主耶稣基督之后我们的罪就得到了神的赦免？除了神的话语之外我们什么也没有。是什么让我们确信对那些在耶稣基督里面的人没有诅咒、没有审判呢？我们有的也只是神的话语。我们的命运都靠对神话语的相信。我们这些接受耶稣基督的人都已经把我们永远的命运放到了天父的话语上。神的话语不值得我们信任吗？撒旦就是这样用神来试探耶稣。

在撒旦这些话的背后隐藏地是他对神的话语的狡猾的诱惑。圣经里是写有神要派天使保护你，但这个应许是对那些顺服神旨意的人说的。

有些科学家说：“我相信在我的实验室里能够证明的那些东西”，这句话很让人怀疑。他把自己放到了审判的位置上，又要求他要得到满足。当神说了话，而我们去实验这话的时候，我们实际上是在说我们并不相信神。撒旦来到基督面前迷惑他去展示他到底对神的信心有多大。基督回答说，“不可试探主你的神。（7节）”耶稣基督不必先去实验一下神的话语才去相信。耶稣基督本来就相信神。那些试验神话语的人其实是在说只有我证明了这些是对的我才能相信。这是来自撒旦的诱惑！如果你想去证明它，你就是在说神是个骗子。这正是撒旦想要你去做的。你就屈服在撒旦的第二个试探之下了，撒旦的目的就是要使你怀疑神的话语。

但基督识破撒旦第二个试探的时候，撒旦又开始了新的试探。从4:8节里我们读到：“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’”神把管理这个世界的权柄交给了亚当。当亚当、夏娃受了撒旦的诱惑吃了禁果的时候，撒旦就成了这个世界的神。从亚当的堕落到如今，撒旦一直都是那篡权者。在诗篇8篇里神指明他要把王权从撒旦的手里夺走，并在耶稣的身上重建起来。人子将是那万王之王，万主之主。撒旦知道他有的只是篡权者的权柄，耶稣基督会在这个世界上彰显荣耀。到那时他就不得不把王权归还给耶稣基督，耶稣基督将成为万王之王，万主之主。只有一种情况例外，那就是使耶稣基督拜他，所有这些就会改变。

这个诱惑里面的诡计就是有权被拜的人就有权被遵从。如果耶稣基督显示出任何要拜撒旦的样子，那么顺理成章他也要遵从那有权柄受他拜的人。撒旦的阴谋就是不让神独有被敬拜的权柄。这是撒旦对耶稣的诱惑的顶峰。他要耶稣违背神的意愿，怀疑神的话语，但这些与这个要耶稣拜神以外的人的诱惑相比都微不足道。

这是撒旦最想从你那里得到的。当耶稣基督复活一星期后，他向门徒们显示了他的手和肋骨上的伤口，多马说到：“我的主！我的神！”撒旦也想听到这样的话，比任何事情都更想。如果你拜他，遵从他，按照他的意愿去行，那么他会甘愿把世界上的任何东西都交给你。他会控制你的意志、你的心，带你到一个地方让你听他的话并回答“是的，我的主。”当他带你到那个地方的时候，他会抬头仰望神说，“又多了一个说我是神的人，我有权让那些拜我的人遵从我的话。”

这个世界已经走在不顺服的路上了。这个世界在撒旦的权柄之下，应和这撒旦的话要把神赶下宝座。直到耶稣基督来到世上才有了一个完全顺服神旨意的人。当基督来到客西马尼园的时候他对天父说，“不要照我的意思。”他是在对神说，“撒旦宣称要被遵从，要人们都信他，都敬拜他。人类都回应了他的话，但是我听从你的旨意好使这个世界和天使都知道你才是神。你才是那该被遵从，该被人么相信、敬拜的，除了你之外别无他人。”

神对你的心意是要你遵从他的旨意，就是相信他的话，象耶稣基督一样来敬拜他。你也可以用你的信心，你的敬拜，你的顺服来显明他才是那该被敬拜的，除了神之外别无他人。

要去违背神的旨意，怀疑他的话，不把那本属于他的感谢、赞美都献给神真的很容易。我们请求你在神的话语的光照下检验你与神的旨意之间的关系，你的心里对神旨意和天父的态度，免得你入了撒旦的迷惑。

约翰壹书2:7-17

有许多神的儿女都受了撒旦的迷惑，因为撒旦是不可战胜的，当撒旦来试探某个人的时候，那人就没有什么办法来阻拦他；他们因为撒旦有许多的诡计、陷阱，无论我们这样挣扎反击，魔鬼都会最终胜过我们。这是魔鬼的谎言，是用来蒙蔽我们的眼睛，为的是不让我们看清撒旦在诱惑中所行的每一步。因为如果我们对其中的每一步都了解了，防备了他们，如果我们清楚魔鬼的那些阴谋诡计，我们就可以做好准备，在圣灵的帮助下打败魔鬼。

使徒彼得在彼得前书5:8里说，“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”撒旦吼叫是为要吸引人的注意力，我们一分散精神就认不清楚他那些诡计的实质了。在约翰壹书2:16节里，约翰告诉我们撒旦攻击我们的途径。他说撒旦只能通过三种途径来攻击我们，而不是很多种途径，这一点很令我们感到安慰。这三种途径是撒旦叩开我们生命的门的三种方式，我们都它们都不太陌生。使徒约翰向我们总结说这世界上的事都可归为以下三种：肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲。所有的罪都和这三者有关。肉体的情欲是人从亚当犯罪而来的标记，它的本质就是肉欲、贪欲等等。撒旦可能从这些肉体的情欲入手迷惑你犯罪。

罪的第二类就是“眼目的情欲”。这显明了人从本质上说不仅是属肉体的，还是自私的；他的眼睛里看到了就产生了贪欲，有了贪欲就想把那物据为自己所有。这和肉体的情欲有着许多的不同。人的本性里就有贪心，而撒旦就可能利用这贪婪自私来迷惑你。

罪的第三类就是“今生的骄傲”。人的本质是骄傲的，人的心里渴慕那些可以使他位置升高，显得比别人强的东西，这些东西让他们觉得很喜乐，使他们觉得自己可以不依靠任何人。

当撒旦来迷惑人的时候，他的诱惑一定是基于人本性上肉体的情欲、自私自立和骄傲这三个方面的。撒旦关注的不仅是让人受试探，他还十分关注让人在他的试探下失败，最终影响人的意志，产生违背神旨意的言语或行为。他最大的目标是让人臣服在他的诱惑下，跟从他一起来违背神。撒旦知道人的心理爱慕的是什么，什么可以让人听话。于是撒旦就把种子栽在那人的心里，再让那种子发芽成长，那人就爱慕关切它，最终会去服侍他所爱的。这个过程可能需要很长的一段时间。种子种下去过了很长时间后那人或许才会最终爱上那个撒旦所计划的那物，最终听从了撒旦的旨意。也许，这个过程会很快，关键是让人顺服撒旦所计划的那个东西。不管人受到任何诱惑，他都可以查验一下那到底是属于从哪个方面来的诱惑，这样就能立刻分辨出来。那到底是来自肉体的情欲，眼目的情欲还是今生的骄傲？人一旦分辨出来那来攻击他的诱惑是来自哪个方面的，他就可以用神的话语，在圣灵的帮助下回击那从撒旦而来的攻击。

在我们前面所引述的耶稣在旷野里受诱惑的事情里，我们看到基督用神的话语来回击撒旦的攻击。在对来自肉体的情欲的攻击方面，他用圣经里的话回答说“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”在第二个方面，来自眼目的情欲的攻击中，他用“当拜主你的神，单要事奉他”来对答。在面对来自自私的诱惑中，耶稣说“我愿意等到主安排的时候”。撒旦也从骄傲的方面试探耶稣，耶稣回答说“不可试探主你的神”。我们从路加福音4:13里可以知道，撒旦从那三个方面试探完耶稣后，面对失败他也没有什么更多的途径来再继续试探下去了。撒旦的那些试探自从诱惑过亚当夏娃直到现在都很成功，但这些在耶稣的身上都没有奏效。基督胜过了试探，这是因为他看清了那些诱惑的本质，所以他就可以用圣经里适当的话来抵挡试探。你会注意到基督并没有随便引用圣经里的话，他分析、理解每个试探的含义，所以才能用圣经里特别的经文和应许来回击撒旦。我们许多人在撒旦的诱惑前摔倒了，这并不是因为这些人不敬畏神的话语，而是因为我们对神的话语掌握不牢，不能根据一定情况找到神特别的教导。而基督做到这一切。

在撒母耳记下11章里，我们可以读到一个受到魔鬼的试探而没有胜过的例子。圣经里所记述的大卫犯罪的过程是对每个面临撒旦诱惑的陷阱的神的儿女的警告，如果我们不明白撒旦攻击的方法，就不会用圣经的原则来进行还击，那我们就无法胜过撒旦了。大卫王一天晚上来到他的屋顶上乘凉，2节记着说“一日同样西平，大卫从床上起里，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美。大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：‘她是以连的女儿，赫人乌利亚妻拔示巴。’大卫差人去，将妇人接来，那时他的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房…”我们注意到撒旦首先是通过眼目的情欲来攻击大卫的，第2节里说大卫看见妇人沐浴。因为大卫和其他众人一样，从本性上讲都是自私的，所以当他看到的时候就起了贪欲。他在那时可能想到自己是王，对他手下的子民有绝对的权柄，他有王的特权去得到他想要的任何事。

但神的话语说的很明白。律法里有不要犯奸淫的罪这一条。在申命记17章里还有更进一步的指示。在那一段圣经里，摩西在为以色列建国做准备，他预示说神有一天要为以色列立王。摩西在14节里说，“‘我要立王治理我，象四围的国一样。’你总要立耶和华你的神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可以自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹；因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去。’”人会相信权力，能力，自己的本领，而不是信靠神，因此神说王不要自己加添马匹。17节又说，“他也不可为自己多立妃嫔，可怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。”

大卫的想法是神所禁止的，不仅有律法根据，更有圣经里特别的经文的指引。但当大卫向下看时，他的眼里就满了贪欲，因为他从本性上说就是自私的。眼目的情欲引发了肉体的情欲，于是他就开始计划要使他肉体的情欲得到满足。他看到了，就起了贪念，他就椐为己有。他的心志看到了，接着心里有了贪心，于是意志有违背了神的话语。

令大卫进入羞愧的诱惑跟以往撒旦诱惑其他人，使他们遵从撒旦的话，违背神的意思的方法是一样的。

我们在圣经中可以找到撒旦的诱惑分为三个步骤。在腓立比书4:8，使徒谈到心思意念的事情，“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”使徒在歌林多后书10:5节里有告诉我们：“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”

撒旦的攻击是从心志开始的。他通过肉体或者自私的心理或者是你的骄傲把欲望种到你的心里。圣经说要在这种子发芽、成长之前就把撒旦栽的种子连根拔起，因为如果你容许这种子在你的心里存在，它就要结出果子来。所以当撒旦通过心志来攻击你的时候，你首先要被验查你的想法，你的心思意念，这是撒旦最先接触到你的地方。一定要靠圣灵的力量识破撒旦的阴谋，把他栽在你心里的种子拔掉，不容许它继续生长产生出罪来。

接着，撒旦就要进入你的心。撒旦在你的心意里种下贪婪的种子，让你产生肉体的情欲或是眼目的情欲或是今生的骄傲，你就有了贪恋的的目标。这就是为什么所罗门王在经历过多次与撒旦的争斗后在箴言书4:23里所说的“你要保护你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”如果撒旦种下的种子发芽，你的心就回开始贪恋撒旦为你设下的目标。所以使徒在约翰壹书2:15里命令我们说：“不要爱这个世界和世界上的使；人若爱这个世界，爱父的心就不在他里面了。”雅各也在雅各书4:4里提醒我们说爱这个世界的人是淫乱的人，因为与世俗为友就是与神为敌。

一个人不仅需要查验自己的心思意念，并保持它的清洁，而且还应该查验自己的喜好。人最终会听命于自己所知道、所喜爱的东西，除非神的话语和圣灵的指引阻止你。在撒母耳记上15:22里，撒母耳提醒扫罗说听命胜于献祭。如果一个人受到了私利、骄傲以及肉体上的诱惑，并且他也爱慕它们，那么下一步就会听命于它们。为了不让我们去事奉罪，我们一定要净化我们的喜好。

保罗在罗马书13:14里给了我们一条非常重要的原则，“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”因为我们把自己置身于受撒旦攻击的环境里，所以撒旦的工作反而为此简单了许多。保罗警告神的儿女们不要开启他们的心志，免得撒旦把他的思想灌输给我们。他警告神的儿女也不要开启他们的心灵，免得撒旦把搅扰放进我们的心。他还警告说不要把自己放进试探里。我们读了很多，我们看了很多，我们也在很多地方违背了保罗在罗马书13:14里的教导，我们把许多撒旦能使用的东西放进了我们的心意里面。我们在撒旦的诱惑面前失败了，因为我们太体贴自己肉体上的事。撒旦从我们给他的地步中溜了进来，因为我们不听保罗的劝告。我们顺从了自己的喜好，把耶稣基督抛到了一边，我们贪恋这个世界，自己已经替撒旦完成了一半工作，他只需要按照我们的喜好继续他败坏的工作。而后，我们就又问为什么我们会受到撒旦这样恶毒的攻击。那些不都是撒旦做的，他只不过借助了我们给他留的地步而攻击了我们。使你从不顺服到犯罪并不需要做太多的工作。所以说，我们不要为体贴在肉体上的贪欲。

撒旦并没有许多种攻击你的办法；他一定会从那三个方面来迷惑你：要么是从肉体的私欲，要么是从私利的方面，要么就是让你骄傲。圣经已经给了我们任何看清这些诱惑的本质，任何考神的话语和圣灵的帮助来面对这些诱惑的方法。我们要谨守我们的心思意念和心灵，不给魔鬼留地步，以免产生出罪来。

马太福音 17:14-21

许多神的儿女因为不了解仇敌的本性、不知道他们在与撒旦进行什么样的争战而过着失败的生活。我们的仇敌非常聪明也非常善于伪装自己，以至于许多人甚至都不知道他的存在。如果我们连要打什么样的仗都不知道，那又怎么可能打赢呢？保罗在以弗所书6:12里强调说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”和我们争战的仇敌我们看不见，虽然我们看不见他，但他是一个很有能力、很可怕的对手。

我们知道撒旦只是个受造之物，他不是全能的。虽然天使是超自然的，但他们并不是神，不能象神那样无处不在。无论是那些堕落天使还是撒旦自己，他们在堕落的时候都没有脱去他们的本性。在路西非尔堕落之后，那些原来在他身上的限制还依然存在，他的堕落并没有使他得到本属于神的特权。因此撒旦也不能无所不在，同时在各处与神和神的儿女们争战。这样，撒旦就不得不指挥那些跟他一起堕落的天使来和他一同争战。

圣经上关于天使叛乱的事记载的很少。但圣经很明白地说撒旦带领了一大群天使跟他一起起来叛逆神，那些天使都把撒旦作为首领，他们在圣经里都被称为鬼魔，在雅各书里又被称为魔鬼。

保罗在以弗所书6:12里告诉我们撒旦模仿了神的管理方式把跟随他的魔鬼安排了不同的职分，有执政的、掌权的、管辖幽暗世界的等等。圣经没有具体告诉我们这些职分具体的职责有哪些，但我们知道它们都有同一个目的：那就是反对神，不让圣经所显示出的神要拯救世人的计划得以实现。

在启示录9:11里也描述了魔鬼的国度的情况，从前十节里我们可以知道无数魔鬼从无底坑中出来。他们被放到地上，地上的人倍受他们的折磨。在11节里写到：“有无底洞的使者做它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。”亚巴顿和亚玻伦的意思是要来毁灭的人。那些魔鬼在这要来毁灭的人的领导下被释放出来，为的是要毁灭神的计划。

我们对魔鬼的许多事情都一无所知。但我们知道每个活着的人都有守护天使保护着他。圣经对这一点说得很明白。天使的数目很显然比地球上所有的人，包括那些还有出生的人都多。而且撒旦所率领的那群魔鬼的数目也要比任何时候地球上的人口数目要多。

很明显，魔鬼跟人不同。圣经似乎向我们暗示说他们不愿出现在人们中间。在马太福音12;43里，基督在讲到魔鬼的行为是时说，“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求可安歇之处，却寻不着。”当人把魔鬼从身体里赶走的时候，那魔鬼就向沙漠或者旷野逃去，远离人的居所。以赛亚13章里再次用象征的言语说到了这种事情，在20节里他讲巴比伦城要被灭亡，“其内必永无人烟…”，在21节里，“只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋；鸵鸟住在那里，野山羊在那里跳舞。”以赛亚用象征的语言说这个曾经是世界文明中心的地方要被毁灭，没有人烟，要成为魔鬼的居所。

可以肯定的是魔鬼在那些把耶稣基督作为个人救主的人周围，在尊崇神、荣耀神的地方是不会住地很舒服的。这也就是为什么魔鬼在我们国家里的活动比世界其他地方要少的原因。如果你同传道人员谈过话，你可能就会从他们的口中知道在异邦人聚居的地方，在那些对福音和神的真道一无所知的地方，魔鬼在对人造成多么大的影响，对人施加了多么大压力。魔鬼对那些居住在异邦的人攻击地特别厉害，因为他们住的地方被仇敌所占据，魔鬼不容许传教人员在那些地方出现。我们需要为那些传道人诚心祷告的一个重要原因就是他们是在敌人的大本营里与我们的仇敌作战。他们会受到仇敌各种各样的攻击，不让他们见证耶稣基督，魔鬼不光想在灵上打败我们的传道人，而切还要在肉体上攻击他们好使他们无法去宣教，使他们身陷各种陷境，不让他们的宣教结出果子来。福音空白的地方给了撒旦很多掌权的区域，这是真的。

撒旦蒙蔽我们的一条诡计就是让我们以为根本没有象撒旦这样的人，根本就没有魔鬼。要是我们否认他们的存在，我们就不会去和他们争战。我们对他们的攻击毫无防备了，他们就可以轻而易举地打败我们，毁灭我们。虽然很多人承认有天使存在，但他们不知道魔鬼也是真实存在的，能从各方面影响我们的生活。撒旦想让我们相信关于魔鬼的道理只是中世纪的产物，在二十世纪的今天人们不该再相信这些观点了。这就是在我们中间的魔鬼要伪装自己的诡计，这样他就能攻击我们，使我们无法过得胜的生活。

圣经里有许多谈到魔鬼的地方。如果我们不根据神的话语来看这些问题，那我们可实在是很愚蠢的。幸好我们可以看到神在这些相关事情和真理上对我们的启示。从列王记上22章里你会发现一件很有意思的事，撒旦通过他魔鬼的行经能控制政府和政治领域内的活动。神队这个世界有他自己的心意；那就是让他的儿子耶稣基督成为万王之王，万主之主。神的旨意是要叫全地的万国万民都称颂耶稣基督的权柄。而撒旦一直都在破坏神的计划，他控制了政府，不让政府承认神的王权，而是让他们都顺服撒旦自己，这样他就能控制整个世界。许多爱读报的人现在都会承认撒旦在干的确实不错。

列王记上22章向我们表明了撒旦是任何在政治领域内工作的。20节说：“耶和华说：‘谁去迷惑亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’”神的旨意是要审判罪恶的亚哈王，让他在战场上灭亡。要让亚哈死在战场上，首先就必须有个仇敌要来进攻以色列，于是就有了这个问题要怎么安排这一切。“随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说：‘我去迷惑他。’耶和华问他说：‘你用什么法呢？’他说：‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能迷惑他，你去如此行吧！’”

我们看到魔鬼的灵或是魔鬼就通过戛假先知对亚哈说话，亚哈没有相信从神而来的真先知的话却听从了假先知的话。假先知告诉他会在战场上得胜，这根本就是谎言；而亚哈听了假先知的话后就兴兵打仗，最后败死在沙场上。魔鬼们就这样进入了政治领域，他们要推翻亚哈的目的是要阻止大卫的子孙成为万王之王、万主之主，重新执掌王权。

魔鬼的工作并不仅限于更替国家的掌权者来控制政治领域，他们也活动在宗教领域里。圣经中有好几个地方都谈到这个问题。在利未记17章里记着说当时人们都追求宗教的表现形式，他们根据摩西律法来进献祭物，而神却在7节里说：“他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔”。在申命记32:17里又说一个人给偶像献祭就是在向魔鬼献祭。保罗在提摩太前书4:1里说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理”——即魔鬼所宣扬的道理。在每个被建立的偶像的背后，崇拜的中心都是魔鬼。魔鬼们一直都在不遗余力地宣扬所有那些假宗教和各种形式的偶像。这也是撒旦欺骗人的计划的一部分。他在宗教领域里工作，为的是不叫人认识神的权柄，好使他们一直都在撒旦权势的捆绑之下。

福音书对魔鬼各种各样活动的记载最多。魔鬼的活动如此盛行是因为神的儿子降到了人间，要把自己献上成为救赎者，并要执掌王权。撒旦和他的那些同党们于是就可是疯狂活动，想打败耶稣基督。在这里我们列举几个例子。马可福音1:23-26里记着说当基督来到迦百农时，“有一个人被污鬼附着。他喊叫说：‘拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。’耶稣责备他说：‘不要作声，从这人身上出来吧。’污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。众人都惊讶。”在路加福音4:33里也记着说当耶稣向众人显现他是救主，向他们解释圣经的教导的时候，有个污鬼就大声喊叫起来。“在会堂里有一个人，被污鬼附着，大声喊着说：‘唉！拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，那是神的圣者。’”污鬼附在这些人的身上，通过他们来反对耶稣基督，不让基督说话，不让以色列人来接受他。

鬼魔没有能力把他们自己显现出来。他们不能自己变做什么样子出现在人的面前。他们都居住在我们看不见的世界里，都是些没有血肉属灵的个体。他们要显现在人的面前就必须抢夺来或者控制一个身体，这个身体要么是人的身体，要么就是动物的身体。当魔鬼控制了一个人的时候，我们除了看到那个人行为失常之外并不能看到魔鬼的样子。在迦百农会堂里的一幕证明了这一点。那些被污鬼附着的人开口反对耶稣，而除了迦百农会堂里的混乱之外，人们并不能看到任何魔鬼的影子。在路加福音9:38-39里记着说，有个人来到基督面前说：“夫子！求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。他被鬼抓住，就忽然喊叫；鬼又叫他抽风，口中流沫，并且重重的伤害他，难以离开他。”在这个父亲看来，他的儿子很明显是被鬼附了，证据就是他独生儿子身上表现出来的混乱的行为。

被魔鬼附着的人在某些方面会表现出来。实现，我们会发现魔鬼会败坏肉体，使人产生疾病。在马太福音9:32-33里说：“他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：‘在以色列中，从来没有见过这样的事。’”那些由于魔鬼的工作而产生的耳聋、身体的不适等等都是确实存在的病。但是被鬼附着的人和由于被鬼附而产生的身体的疾病还有所不同。他必须要先把鬼从人的身上赶走，然后在医治由于被鬼附而产生的疾病。福音书里很多地方都能够证明魔鬼能导致身体上的反应。

魔鬼也会影响人的头脑。在马太福音17:15中记着说有个男人来到基督面前说：“主啊，怜悯我的儿子。他还癫痫的病很苦。”这是魔鬼附在他儿子的身上抢夺了他儿子的神志，使他心志不清。

魔鬼也能影响人的情绪。在马太福音17:15里那个父亲说他儿子“的病很苦”。路加福音8:26-39里记载了一件相似的事。一个被鬼附的人离群索居，住在坟茔地里。人们为了看住他，不得不用铁链、脚镣锁住他。这是一幅很生动的画面。毫无疑问魔鬼影响了他的情绪，使他来到坟茔地，住在这个不洁的地方，因为他自己感到自己是不洁净的。他有一个罪的情结。这个人落到这个景况不是因为他做了些什么，而是魔鬼为了达到撒旦的目的和计划而使他这样的。在身体范围内，魔鬼可以使人得病；在精神方面，魔鬼使人疯狂；在情绪方面，魔鬼使人情绪低落，不想活下去。

在我前些年的牧道生涯中，离我们不远的地方有个医生为一家精神病院工作。他曾经无数次说那些病人更需要我的事工，而不是药物的医治。这个医生对那些不是由身体原因，而是由于灵的方面或是被鬼附了人通常都这么说。在现在这个所谓基督化的美国里，我们很多人对这种事都不相信了，不承认在二十世纪的今天撒旦还会对我们产生影响。但撒旦的活动的确很猖獗，这些都是真实的，在与撒旦的争战中，我们如果想要取胜，就必须知道这一点。

魔鬼们可以随心所欲地控制那些没有得救的人。没有得救的那些人都是撒旦国度里的一员，他们都臣服在撒旦的权势之下，对那些魔鬼的影响和行为没有丝毫的反抗的能力。而信徒在为了满足自己的意愿的情况下也会通过魔鬼们的工作为撒旦而控制。因为信徒是神的儿女，都顺服在基督的权柄之下，所以基督会阻止魔鬼住在信徒们的心中。但如果信徒自己顺服了魔鬼的控制和影响，那么魔鬼也能来控制信徒的生活。由于我们许多信徒没有认清楚这一点，不少人都经历了肉体的痛苦以及精神上的困扰和许多艰难险阻，这都是因为他们没有认清所有那些困难的真正来源，却把它们同圣经的原则联系起来。

讲这些事情是有些危险的，因为这可能会使人的脑子里充满了关于魔鬼的事情。有一次我和一个朋友在饭店里吃早餐。在我们交谈的中间他突然停下来向我抱歉，然后就低下头来做了一个简短的祷告。我们又重新交谈起来，可几分钟后同样的事情又发生了。我猜我当时的表情看起来有些奇怪，于是那位朋友就向我解释说他在受到撒旦的攻击，刚才是在呼求主耶稣基督来帮助他。我说，“是什么使你觉得魔鬼在这个地方攻击你？”他说，“你难道没看到有滴咖啡撒到我的领带上吗？这就是撒旦的攻击。”第二次的时候是他不小心把一小块鸡蛋卷弄到了膝盖上。我并不想说那到底是不是来自魔鬼的攻击。他或许在属灵的方面比我好，但有个危险就是我们心里充满了仇敌的事，以至于草木皆兵。但这还不是最危险的事。最危险的就是我们无法看到撒旦在我们生活中的所作作为。

我们可以用神给我们的话语来抵御撒旦的攻击。我们曾经提过耶稣基督在会堂里面对那被鬼附的人说到：“不要作声，从这人身上出来吧！”基督有权柄，他能控制魔鬼。那些魔鬼听了耶稣的话就出来离开了他们所附的那个人。在马太福音17章里记着说，当基督在山上改变形象时，他的门徒遇到一位父亲领着他那个被鬼附了的儿子，但是他的门徒无法把鬼赶出来。耶稣基督回来后把那个鬼赶了出去，他的门徒就问他为什么他们不能把哪个鬼赶出来。基督说，“是因为你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心象一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”在圣经中常常用大山来象征国家，我们相信在这里也是这样的。基督要说的是：如果你的信心有芥菜籽那么大，你就能对撒旦的国度说“离开”，凭着你在耶稣基督里的信心撒旦的国度就会逃离。但如果你不禁食、不祷告，这些都不会在你们的身上成就。祷告和禁食是完全依靠神的两种表现。祷告就是：依靠神。因此基督说如果我们认清楚我们有他的权柄，相信我们被基督选来与他同工要打这场与撒旦争战的美好的仗，靠神使用他的权柄，我们就可以对任何代表撒旦国度的说，“你离开吧，”而且那人必离开。

在马太福音16:17里基督对西门说，“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”指示给彼得看到的是基督的权柄。基督是那要来掌管一切的，而且他要掌管的不仅是这个世界，他还要掌管撒旦的国度。基督在马可福音16:16里说，“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的的名赶鬼。”“奉我的名”的意思并不是指什么用耶稣的名来做什么玄妙的事。基督说如果我们近前去与撒旦或者是他的使者去交战，如果奉靠神，凭着耶稣基督的权柄，我们就可以对撒旦说，“你离开我吧，”撒旦必离你而去。

我们在肉体的范围内已经受了很多的苦，在精神和情绪的范围里我们因为是基督的使者而受到了撒旦的攻击。可我们还不知道撒旦正在寻找机会通过我们想要打败神的计划，结果我们任由撒旦来压迫我们，在各个方面给我们带来痛苦。我们没有凭着基督的权柄来抵抗撒达对我们的攻击，我们本来是可以让他离开我们的。我们现在需要注意雅各的命令：“务要抵挡魔鬼”，我们还要宣扬基督对我们的应许，“魔鬼就必离开你们逃跑了。”(雅各书4:7)

歌罗西书2:9-17

如果你身患绝症，但还想从你的医生那里得到一些忠告，那么我可以告诉你我有一种医治的办法。我还有更好的消息。对于那些没有患上绝症的人来说，他们生来就在罪里面。罪阻止了人与神之间的沟通，因为神是圣洁的，他不能接受有任何不洁的东西出现在他的面前。你可以在歌罗西书2:13里找到那个好消息，“神赦免了你们一切过犯”。

罪人与神之间罪的阻拦已经被除去了。在罪的鸿沟上架起了一座桥梁。所有对罪人的诅咒都被拿走了。罪人死的工价也已经被赎，他们都出死入生了。这就是耶稣基督的福音的好消息。只有永生才能向我们表明神是如何使我们这些罪人如此轻易地就能得到他的恩典，他到底付出了什么样的代价。虽然福音的道理本身很简单，但福音的成就却相当复杂的事，必须要满足圣洁的神的要求。

使徒在他宣扬“神赦免了你们一切过犯”之后又说，“涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍于我们的总局，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”在神宣布罪人得救之前，耶稣基督必须首先要与撒旦争战，去打那美好的仗并且得胜，他要宣告仇敌撒旦已被打败。

使徒保罗对罗马人的律法相当熟悉。根据当时严格的程序，罗马当局要对控方的证人进行盘问，而证人的证词要被呈现到罗马法庭上。在最后要审判的时候，原告必须要站在被告的面前，在法官的面前宣告他的证词。在保罗的心里一定有这样一个情景：基督抹去了所有对我们不利的证词，这样指控我们的人就只剩下了撒旦自己。撒旦知道神说过罪的工价就是死。他不愿意放弃对所有那些在他国度里出生的人。当撒旦作为控告我们的人来到神面前的时候，他就会指出这个人是有罪的。撒旦对我们的控诉是正确的。除了主耶稣基督之外，所有在降生到这个世界里的人都是有罪的。保罗在罗马书3:10里说，“没有义人，连一个也没有。”在23节他又说，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”所以说，撒旦要控告我们根本就不用花太多的精力，他可以很容易就找到控告我们的地方。

使徒说神已经把那些对我们不利的证词都涂抹掉了。神知道我们事实上都是罪人。神没有对我们生来就是罪人，我们犯罪，我们在虽的咒诅之下的事实视而不见。神甚至早在撒旦控诉我们之前就知道这一切了。但在神可以接受我们成为他的儿女，在他宣告赦免了我们的罪之前，耶稣基督先要对撒旦对我们的指控做些事情。一个公正的法官不会对那些真实的控告充耳不闻的，他只有对那些诬告才会不理不睬。

你应该还记得当法利赛人想杀死基督的时候，他们把他带到了罗马官员的面前，说耶稣基督有叛乱的罪。对基督审判的第一步是要调查对他的指控。彼拉多把基督从愤怒的人群中带到了审判的大厅上来盘问他。他象调查人员一样来查看对基督的那些指控到底是不是真实的。他问基督关于他的国度、关于他的门徒的一些事情，他看基督对罗马的态度是怎么样的，看他是否要阴谋颠覆恺撒的政权。在彼拉多盘问耶稣的时候，他发现根本就没有什么证据能够证明耶稣有罪。所以他就出来对愤怒的人群说“我并没有查出他什么该死的罪来。”

而就在这时候，那群暴民起来催逼彼拉多，要他把耶稣钉在十字架上，彼拉多害怕他们在巡抚的面前控告他，就照着他们的意思做了。当时彼拉多正在接受罗马当局的调查，他在这种情况下为想洗净自己的手，就宣告说耶稣受人诬告，不能在法庭上给耶稣定罪，但他最后还是顺从了众人的意愿。我们重提这件事的原因就是要告诉你根据罗马法律，所有的指控必须要在被告被判决前先进行调查，查验事情的真相。

使徒在歌罗西书2:14里指出，我们要受到神的审判，那里将会有些“有碍于我们的字据”。这就是说要有合法权柄的人来进行审判，对我们进行的控告都是真实的。当撒旦站在神的面前指证我们的时候，会有充足的证据来证明我们是罪人、是神所不能接受的人这一事实。诚实可信的神不会因为我们的确犯过罪就对这个案件不加理睬。神也不能审判了我们，又把我们这些罪人接进荣耀之中，因为我们的罪污会弄脏天国。

在这个时候，耶稣会到审判所来帮助你。当一个人在罗马法庭上被判有罪的时候，只有一个解救他的办法，那就是替这个人承担所有的处罚。耶稣为了替我们解决撒旦对我们的控诉，他必须要在我们的位置上替我们死。所以使徒说基督为了我们的罪而被钉死在十字架上。

罪犯被判罪名成立并给他订了罪后，法庭就会发布一个正式的文书用来解释犯罪的性质和定罪的依据以及最后的判罚。如果这人被关在监狱里，这份文书就会被钉在牢房的门上。而当一个人犯了死罪，这文书就会被要被钉在十字架上。当彼拉多决定要处死耶稣的时候，他用三种语言写下了一份文书，上面的内容是：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王。”这其中的意思是这人被钉死在这里是因为他犯了叛乱的罪。

耶稣基督死的时候，在那十字架上还钉有另一条罪名，这不是罗马人钉的，而是全能的神自己亲自钉上的。写在那上面的都是你我的罪。神要向我们问罪的所有内容都写在那上面，这样当荣耀的众天使经过耶稣基督在骷髅地被钉的那个十字架的时候，他们就都能读到你我的罪，那意味着耶稣也是为我们的罪死在十字架上。耶稣基督替我们担当了撒旦以及所有其他人可能在神面前控告我们的那些罪名，他为了你我这些罪被钉死在十字架上。

使徒在希伯来书2:14里说：“儿女既有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”使徒在这里强调说耶稣是为了使你所有的罪都能得到神的宽恕，拿掉撒旦对你不利的指控，也基督必须要替你在神的面前偿还所有债务。你我的罪都是死罪，所以耶稣基督只要替我们死才能偿还我们的罪。耶稣基督如果活着就不能替我们赎罪，因为罪的代价是生命，就是死。当耶稣带着我们所有的罪来到十字架前的时候，对我们一切的控告都被他一个人担当了。当你再看到十字架的时候，请别忘了是神为了你的罪而把耶稣基督放在了十字架上。

使徒在歌罗西书2:15里指出的第二点就是饶恕你所有的过犯是非常必要的事。耶稣基督不仅是为你的罪，也是为了能最后战胜那在神面前控告你的那些人而死的。这就是使徒所说的：“将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”执政的、掌权的在圣经里经常被用来指撒旦和他下面所有那些魔鬼(以弗所书6:12)。为了要使所有的人能得到拯救，耶稣基督必须要战胜那控告我们的人，这人就是撒旦。

我们从希伯来书2:14里可以得知，是魔鬼在想方设法要毁灭人，把人们都控制在死亡的权势之下。耶稣基督给我们的唯一能战胜撒旦的办法就是他为人而死，然后再从死里复活。撒旦能够毁坏生命，但是他不能创造生命。撒旦能使人在肉体上死去，但他无法使人再次复活过来。所以使徒在14节里谈到基督的死之后，在歌罗西书2:15里又谈到了基督的复活，让我们明白基督的复活是神胜过撒旦的结果。撒旦不能来到神的面前为了同样的罪再次指证你，因为耶稣基督已经抹去了对你的那些控诉，因为耶稣基督已经替你还清的所有的债。

使徒在歌林多前书15:3里为福音做了一个总结。这里面包括两个伟大的事实。第一，基督按照圣经为我们的罪而死。他被埋葬就是他为我们死的证据。福音第二个伟大的事实是基督从死里复活，许多人在他死后又看到了他就是证据。基督的死和基督的复活是我们得到救赎的两大事实根据。

保罗在歌罗西书2:15里说：“明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”保罗在这里提到的内容还是跟罗马法庭的习俗有关。正如我们刚才所提过的，对罪犯的控诉书要被贴在关押他的牢房的门上，好使所有经过的人都知道他被人控告，已经根据他的罪行对他施行了惩罚。当一个人刑满被释放出来之后，那张控诉书就会被人从那门上揭下来，原先审判过他的那个法官要在那张文书上面写下“tetelestai”，这个词的意思就是“刑罚已满”。那个刑满被释放的人要把这张文书钉到他自家房门上。如果有人问他怎么出狱了，他就可以指着那张法官签发的文书大胆的回答说已经“tetelestai”了。他可以不必担心他的安全，因为“tetelestai”保证他已经被释放，他重新获得了自由。

当耶稣基督被钉在十字架上，与圣灵分离前的那一刹那，他对天父说，“成了！”原文中其实用的就是“tetelestai”。耶稣基督当时在说什么呢？耶稣知道你我的罪都已经被神写进了罪状并将那罪状钉到了十字架上，耶稣基督用他自己的血偿还了我们欠下的所有的刑罚，并在那罪状上写下了“tetelestai”。在神的面前有撒旦对你的罪的控诉。罪的工价就是死，但是耶稣基督自己来到了十字架上，替我们还清了我们欠下的那些罪的债。耶稣用他的死成就了这一切。我们的罪都已经被完全还清了。现在神要对你的刑罚都已经撤消了。但是，如果你拒绝承认耶稣基督是你个人的救主，那情形就如同耶稣基督没有死一样，撒旦对你所有的控诉还摆在那里，你要为你罪付出代价。

神已经赐给了你那份赦罪的文书，你收到这份文书了吗？你把它钉到屋门上了吗？你现在是否安全？还是你把它丢到了一旁，因而使你的罪依然还没有被偿还？认识耶稣基督就是体验罪得赦免，得到永远的生命的过程。而离弃基督就是让撒旦对你永远控诉下去。神可以赦免所有的罪，但只有一条除外，那就是离弃耶稣基督，不承认他是你的救主，不承认他已经替你偿还了所有的债。

以弗所书2:1-10

我们可以经常听到有人把撒旦尊称为王。如果我们这样称呼他，我们其实是在把些本不属于他的权柄，那些本属于神的权柄归给了他。如果神的儿女把那些权柄归给了撒旦，他就顺服了那他认为所掌权的，就会在撒旦的摇动下偏离正路。我们一直斗争根据圣经的教导在了解我们的仇敌撒旦以及他做事的方法和他的目的.如果我们要打败这个仇敌，我们就必须了解神给了我们怎样胜过撒旦的权柄，因为我们是属耶稣基督的。

神的话语很清楚地表明耶稣基督是万物的创造者。圣经以一条很简明的叙述开始，“起初神创造天地。”圣经接着继续叙述神子创造的工作。在歌罗西书1:16，保罗断言说，“因为万有都是靠他（就是耶稣基督）造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。”使徒讲述有位的、主治的、执政的、掌权的时候，他所指的是圣经里反复提到过的天使的国度。在约翰福音1章里，使徒说“万物都是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。”耶稣基督就是创造者，他不仅创造了整个宇宙，天使的国度也是他建立的。

路西非尔也是神所创造的，以赛亚书14章和以西结书28章里记着说他起来背叛了创造他的神。作为一个被造之物，他本应该顺服创造他的神，但他却宣称自己和神没有关系，而且他还带领着无数天使一起来反对神。这些跟随路西非尔的天使就成了魔鬼，在耶稣在世期间与神的使者作对。

我们从福音书中可以得知耶稣基督几乎时时刻刻都在同那些魔鬼做斗争。这些魔鬼都是属灵的，具有人格，他们视撒旦为王，处处与神作对，破坏神的计划，反对耶稣基督。所以基督许多次神迹都与赶鬼有关也就不足为奇了。耶稣把人从撒旦的捆绑下释放出来，使这些人免受肉体和精神上的痛苦，不被魔鬼所控制。结果，耶稣基督赶走了污鬼，医治好了病人。

这一点非常重要，因为耶稣基督来到世上并不仅是来救赎世人的，他也是要来做王掌权的。他来的身份不仅是救主，也是主。他来到世上要夺取撒旦从亚当手里强去的王权，并建立起一个崭新的国度。倘若耶稣基督要到地上做万王之王、万主之主，他必须要胜过那篡权的撒旦。耶稣每次针对魔鬼的神迹都是对他胜过撒旦的权柄的考验。这些神迹的显明了基督的权柄。

当基督面对魔鬼的时候，魔鬼们都毫无疑问地承认了他的权柄。使徒雅各（雅各书2:19）说魔鬼也信，却是战惊。虽然人对基督有所怀疑，不相信他，但地狱中的每个魔鬼却都对耶稣基督绝对的神性毫不怀疑。没有魔鬼出来否定基督作王掌权和审判的权柄。而且那些魔鬼也知道最后的审判就要来临。这也就是为什么雅各说魔鬼也信但却是战惊的含义。那些魔鬼知道耶稣基督要来彰显他的权柄。

在福音书中我们可以找到不少污鬼拜服在基督权柄之下的记述，那些污鬼都很清楚地知道基督有绝对的权柄来管辖他们。

马可福音5章里记着基督曾经遇到过一个被鬼附的人。基督从9节开始问附在那人身上的污鬼说，“你名叫什么？回答说：‘我名叫群，因为我们多的缘故。’就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。在那里山坡上，有一大群猪吃食。鬼就要求耶稣说：‘求你打发我们往猪群里附着猪去。’耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。”足足附在两千多头猪上的污鬼竟然当初都附在那一个人的身上！不过我们在读过这一段之后，我们应该会注意到那些鬼只有在得到基督的准许之后才能从那人的身上跑出来，在得到了基督的命令之后，他们就赶紧跑出来进入猪的身上。他们都明白耶稣基督的权柄，也都顺服他的权柄。

在马可福音1:23,24里也记载着与此同属一类的事。当基督走进迦百农会堂里的时候，“…在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：‘拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。’”请你注意当基督站在那个被鬼附的人的面前的时候，是那污鬼第一个认出了基督。这些鬼都知道耶稣神的圣者。他们也知道耶稣基督要来审判他们这些污鬼，因为他们都问耶稣说：“你来灭我们吗？”25节继续说到：“耶稣责备他说：‘不要作声，从这人身上出来吧。’污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。”这个鬼不愿离开，反抗了一番才从那人身上出来。他与基督的抗争的表现就是使那人抽风，但他最终也无法抵挡基督的权柄，还是出来了。这些只是福音书里面众多例子中的几个，我们希望能通过这些例子告诉你基督对撒旦的国度拥有绝对的权柄。

我们前面已经提到过保罗在歌罗西书2:15里所说过的那些话，这些话非常重要。耶稣基督再来的时候要掳来那些虚有权柄的掌权者、执政的人，而且明显地给众人看，仗着十字架夸胜。直到耶稣再来之前，撒旦都一直在地上拥有绝对的权柄。他把自己立为空中的掌权者，这个世界的神，对这个世界有绝对的权柄。耶稣基督在地上解救那些受魔鬼捆绑的人的时候，向魔鬼的权柄发出了挑战。不过要等到耶稣基督再来的时候，等他亲自为权柄而与撒旦争战的时候，借着他的死和他的重生，他超过撒旦的绝对的权柄才会最终得以彰显。基督的再来就是神对神子的权柄的回答。基督的死和复活都证明撒旦只是个篡权者。所以说基督的再来是神拯救世人脱离撒旦权势捆绑的基础。

我们更进一步会继续发现，天父在基督的死而复活之后就建立起基督绝对的权柄。保罗在腓立比书2:9-11里说：“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”友人曾经对10节中所提到的三个区域产生过疑问。不过看来天国的事物是属神的范畴；地上的事物指的是自然界，而地底下是撒旦的势力范围，或者说是魔鬼的国度。在这三个区域里只有一位主，他有绝对的权柄，而这位主就是耶稣基督。撒旦没有绝对的权柄；只有耶稣基督才是主，除他以外再没有别人配得上这个名。保罗在以弗所书1:19-22 里的祷告也给了我们同一个真理：“知道他向我们这信的人所显的能力是何等的浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边(从这里开始注意)，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。有讲万有服在他的脚下…”保罗在这里是向我们证实我们在腓立比书2章里所读到的，就是神通过基督的复活，明白地彰显了所有的权柄都属于他的儿子，而其他那些宣称自己有权柄的都是在说谎。

当耶稣基督一来到这个世界的时候，他就向撒旦发出了挑战：他显明撒旦没有权柄被崇拜，没有权柄使人信他，他也向撒旦对他的捆绑发出了挑战。当耶稣来到十字架上的时候，他就进入了与撒旦的争战当中，通过他的复活他要打败撒旦，彰显他的权柄。而神也要把他抬为至高，让他坐在象征权柄的宝座上，所有的人都必须遵从耶稣，信靠他。

当我们继续看以弗所书2章的时候，我们就会发现基督的权柄现在也属于信徒，因为信徒是属耶稣基督的。我们自己并没有任何权柄能胜过撒旦。诗人在诗篇第八篇中告诉我们说天使的等级比人高，在神的创造中人就“比天使微小一点”。神作为创造者，他不是受造之物，他理所当然是至高者。在神以下是众天使，再往下就是人类。在人类之下是动物，动物以下是植物。人不可能有权柄去管辖天使，因为在创造的时候天使的位置就比人高。所以，我们人既没有大于天使的权柄，也没有大于那些堕落的天使的权柄，没有大于撒旦或其他魔鬼的权柄。从被造的角度来说，我们人比天使的等级低。如果人有胜过撒旦和整个撒旦的国度的权柄，那就是说一定有人给了他一种更大的权柄。

这一点非常重要，我们若不意识到我们做为人本身并没有这样的权柄，我们就会过一个不断失败的生活，就要臣服在撒旦的权势之下。我们没有这样的权柄，是耶稣基督赐给了我们的这样的权柄。基督的死使他位居万有之上。我在这里想再次提醒你保罗在以弗所书1:20里说过的：“就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的…又将万有放在他的脚下(1:22)…:他叫你们活过来…（2:1）”耶稣基督已经把他的生命和我们联系在一起，我们的身上打上了他的烙印。在圣灵的工作下，耶稣死的时候，我们也死了；当耶稣基督被埋葬的时候，我们也被埋葬了；当耶稣基督从死里复活，坐在父的右边的上，我们也一同复活并和他一同坐席。基督和信徒永远不会被分离开来。耶稣基督做的一切事情我们也都有份参与。所以使徒说神叫他和我们都活过来，坐在父的右边。万有也都服在耶稣基督和你的脚下，因为（5节）“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。他又叫我们与耶稣基督一同复活，一同坐在天上。”

保罗在教导些什么？基督复活的时候，我们也跟他一同复活。当神让基督坐在他的右边的时候，我们也与基督一同坐席。而且当神把掌管天使的国度和撒旦的国度的权柄交给耶稣基督的时候，这权柄也交给了我们，因为我们都在耶稣基督的里面。此时，信徒就有了常人所没有的胜过撒旦的权柄。撒旦虽然因为耶稣基督在创造的时候把他立为天使长，但撒旦毕竟也只是个天使而已。

我们从上面可以知道信徒有了基督的权柄，可以胜过撒旦。可只要你还把你的仇敌当作是你的主，你就要听从他的命令并顺服他，因为你承认撒旦有那样的权柄，而实际上耶稣基督通过他的死证明了撒旦所宣称的权柄都是虚假的。撒旦是这个世界上最好的伪造专家，是个的大骗子。他使很多人相信他们都是无助的，他们无法抵挡撒旦，没人能跟撒旦作对，撒旦想怎么就怎么，这些都是魔鬼的谎言，那些人就被他迷惑了。作为信徒，你有权柄胜过撒旦和撒旦的权能，因为你已经和耶稣基督联为一体，你也有耶稣基督一样的权柄。而这权柄是神恩赐给我们的。

基督到底有些什么胜过撒旦的权柄？在马太福音16章，撒旦还没来得及准备好彼得就立刻回答说：“你是基督，永生神的儿子”。为什么？因为撒旦最不愿意听到的就是彼得称耶稣基督是主。当彼得说完之后，基督就对众门徒说他要到耶路撒冷去受死。在22节里记着说，“彼得就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’”原文中这个“拉”字原本的意思是拉住某个人的肩膀，用力摇动。彼得在想方设法要主耶稣基督恢复理智。基督转过神来，说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”基督此刻认出撒旦在使用彼得做他的工具，用彼得的嘴说撒旦的话。于是基督直接对撒旦说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的。”他就这样正面地回击了撒旦对他说的话和他的阴谋。

这究竟会起到什么作用？彼得从中有学到了什么？让我们翻到彼得前书5:8。彼得虽然从中得到了学习，但这个代价是很高的。“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心来抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”彼得想要他的羊都知道撒旦在时刻寻找机会攻击他们。那他们该做些什么？逃跑？他们跑不过撒旦。藏起来？那也躲不过撒旦。彼得在9节里说：“用坚固的信心抵挡他。”注意“抵挡”这个词。在原文中这是个词的词性很强烈。当撒旦把诱惑摆放在我们面前的时候，我们就想最好的办法就是逃避。有些事情我们应该避开，但圣经绝没有告诉我们在在魔鬼的面前逃跑。

神战胜撒旦的办法不是逃脱。这根本是不可能的事。天使是属灵的，他们能在眨眼之间从东跑到西，你又怎么可能跑得过他们呢？当你跑地精疲力竭的时候，你会发现他正在前面等着你。神对付魔鬼的办法是抵挡，是与其抗争。记住，耶稣基督面对诱惑的时候也是这样做的。基督没有在岩石中间奔跑逃避撒旦，而是就在那里迫使撒旦不得不与他正面交锋。这也是彼得所学到的。他看到基督在面对撒旦通过他而施展的诱惑时候的态度是坚决抵抗，斥责撒旦。所以彼得也告诉他的羊说务要用坚固的信心来抵挡魔鬼。

让我们返回到雅各书4:7：“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”和刚才我们看到的是同样的话。因为撒旦被比作是吼叫的狮子，我们可以想象撒旦是无所畏惧的。可其实我们没有意识到撒旦是个胆小鬼。当狮子杀死动物之后，它吼叫的意思其实是要吓跑周围那些等着想杀死它把它的猎物抢走的豺狼。它害怕豺狼来抢走他的猎物才发出吼声的。这吼声并不是什么勇敢的证据，而是胆小的证据。不过撒旦用假象欺骗了你。你把他想做是无所畏惧，对你和你做的事情毫无惧怕，你正中了他的圈套。雅各告诉我们，如果我们起来积极地反对撒旦，他就必离开我们。这就是信徒的权柄。信徒因为和耶稣基督同坐在宝座上，就能行基督的权柄，这权柄是从神的宝座上来的，撒旦根本没法抵抗地住。

现在让我们来看以弗所书6:13：“要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”这里讲地也是要抵挡魔鬼。保罗在这里的意思是要我们用信心做盔甲去抵挡魔鬼。撒旦是胆小鬼，所以当你奉耶稣基督的名去抵挡他的时候，他就要逃跑，而你凭着基督的权柄就可以站立得住。凭着耶稣基督的圣名，你会无往不利。

神已经拯救了我们，使我们成了他的儿女，并把我们带进他的家好使我们能过一种得胜的生活。他没有让我们在他的家里象个懦夫那样面对仇敌，就好象那仇敌是不可战胜，而你又是那么地无助，每次仇敌逼迫我们都使我们跌倒。神的话语清楚的宣告耶稣基督要完全地胜过撒旦。神把所有的权柄都给了耶稣基督，而基督也赋予了我们同样的权柄。因此，我们可以像耶稣看着彼得斥责说“撒旦，退我后边去吧”那样有效地抵挡撒旦。

假如你的一个朋友正受到撒旦的迷惑，他说：“撒旦，退我后边去吧！”你很可能会觉得很奇怪。这也显示出我们对神计划要我们胜过魔鬼撒旦的事了解地有多么少。圣经里已经把这条真理讲地很明白了，神给了我们和他儿子相同的权柄。神希望我们能真地与我们能用他给我们的权柄去与我们的仇敌相抗争。我们自己并没有任何权柄，我们不可能离开圣灵的帮助与魔鬼单打独斗。你不必担心也不必害怕，更不必逃跑，因为你可以运用那与神子同样的权柄。你可以使用那从基督被钉的十字架上发出的能力去抵挡魔鬼。

我们中许多人始终都在试探之中，因为没有用神给我们的权柄，整日在恐惧中生活。下次当你觉得撒旦又来搅扰你的时候，你就凭着对神的应许的信心对那个逼迫你的说，“我凭着基督的权柄和他的宝血抵挡你。”你会听到那个魔鬼在听到神给你的权柄之后四散奔逃的声音。你是神的儿女。你已经和耶稣基督同坐在宝座上。基督的权柄也给了你，神希望你用这权柄去抵挡魔鬼。

神会说谎吗？神会不给你充足的武器就让你去战场吗？当然不会。所以，如果神告诉你凭着基督的权柄去抵挡魔鬼，“魔鬼就必离开你们逃跑了。”

雅各书4:1-8

最近有一个参加过越战的老兵送给我一颗从他身上取出的31口径的子弹。这颗子弹的制作非常精良，但它击中目标的时候，它会钻进目标再撕裂出一个口子钻出来，给人造成致命的伤势。但如果现在你把它放进枪膛里用强顶着我然后按动扳机，我根本不会害怕，因为这颗子弹里的弹药已经被拆除了。如果你并不知道这一点，你就会拼命跑到什么地方藏起来，忍受着恐惧的煎熬。可如果你知道实情，你就会稳如泰山地呆在那里。

许多人都生活在恐惧中，在我们的仇敌魔鬼的面前被打败，这是因为他们不明白圣经里的原则，那些魔鬼只不过是被拆除了弹药的子弹，根本伤害不了你。可每次魔鬼出现的时候，人们都在他面前怯懦起来，被他打败。他们认为自己肯定要被打败，他们不明白圣经的原则，那就是耶稣基督通过他的死已经使撒旦如同那拆除了弹药的子弹，主已经给了我们胜利。让我们一起来进一步研究以下雅各书4:7里给我们的应许吧。

雅各书4:7说：“务要抵挡魔鬼，他们就必离开你们逃跑了。”这里的“抵挡”并不是一种消极的招架，并不是说我们在白费力气保护自己，而是另一幅图画：耶稣基督的斗士出来与仇敌争战，他有完全的信心那领我们进入得胜的生活的必然使我们得胜有余。当使徒教导我们“抵挡名贵”的时候，他就象是那站在阵前的将军，他满有权柄地命令说，“冲！”他没有叫我们后退，他也没有发出警告告诉士兵去隐蔽起来，他在命令我们去与撒旦争战，因为他已经得到保证，只要他依照圣经的原则积极抵抗，魔鬼一定会在我们的进攻下四散奔逃。

彼得前书5:9里也有相似的命令，彼得在那里实际在说：“你要转过头来面对他。你要抵挡他。如果你积极地回击他，他就会逃跑。那四处来威逼你的就会反过来被你赶跑。”使徒在这里还特别强调说要用“坚固的信心抵挡他”。

在他讲到信心的时候，他不是在说神的话语向我们揭示的那全部的属天的真理，而是指神给圣徒的信心，他是在说要靠信心站里得住。使徒正在从全部的真理中挑选那适用于我们与撒旦争战的真理。那么我们要相信的这些真理到底是什么呢？

第一个真理就是关于信徒的权柄的真理。在犹大书8、9节里说：“这些做梦的人，也象他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话责备他，只说：‘主责备你吧！’”还记得我们前面所强调过的一点吗？神已经给了那些在耶稣基督里的信徒大于我们的仇敌的权柄。当路西非尔被造的时候，他被造为神的天使长。现在虽然路西非尔背叛了神成了魔鬼撒旦，但那些在天使的国度里的天使们仍然还认地他在被造时候被赐给的权柄。米迦勒也做过天使长。根据圣经，他在被造的时候的职位只比路西非尔低一点，他直接对路西非尔负责，而路西非尔则直接对神负责。尽管路西非尔背叛了神成了撒旦，但米迦勒从没忘记路西非尔在被造的时候比他的职分更高。

在撒旦堕落很久以后，米迦勒和撒旦进入到摩西的身体里彼此争战，就是那时米迦勒也不敢单独与路西非尔争战。因为他没有象撒旦那样堕落，所以米迦勒此刻的职位比撒旦高地多，但他还是呼求神说：“主责备你吧！”可见，即使是没有堕落的天使也没有超过撒旦的权柄。那些没有堕落的天使相信神派遣他们去争战一定会取胜。米迦勒并不是按照自己的意愿去和撒旦争战的，也不是为了达到什么个人目的，是神派他在摩西的身上与撒旦较量。可他即使是天使长也没有足够的权柄胜过撒旦，他只有凭着信心去依靠神。

以弗所书2章里的伟大真理就是当耶稣基督从死里复活、升天、坐在荣耀的宝座上的时候，象你我这样的信徒也同他一样有了权柄。神把耶稣从死里复活，他也把你从死里拯救过来。神把耶稣基督带进了热药里，他也同样把你接进了那荣耀里。保罗在以弗所书2:6里说：“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。因为我们与那坐在神的宝座之上的耶稣是相连的，那宝座的权柄也就属于我们这些神的儿女，我们可以用这权柄去同魔鬼争战。我们掌握着那超过魔鬼的权柄，这权柄比米迦勒的还大。但正象米迦勒不敢与撒旦单打独斗，必须要依靠神给他胜利一样，我们也要记得我们需要神的权柄，并靠着相信去行使这一权柄。

我们怎么能知道这些都是真的呢？神的话语就是这么说的。这是我们必须要相信的东西。要打败撒旦，第一步就是迈出信心的一步，相信神，相信神的话。当彼得给那些正同吼叫的狮子争战的胆怯的群羊所写的就是要他们“要靠坚固的信心”。他是在告诉他们，当他们谈到仇敌的脚步近了的时候，他们要相信神说的话——他们有超过撒旦的权柄，他们可以让撒旦逃跑。如果你认为你在撒旦面前孤单无助，如果你根本没有得胜的希望，如果你想每次撒旦要你做的事你都没有办法违抗，如果你想他每次迷惑你的时候你都要跌倒，你就真的要去遵从他，要被他打败，要跌倒了。但如果你相信你已经得到了超过撒旦的权柄，那么你就能主动地去抵挡他，不让他把你带进毁灭与堕落的道路中去。

如果我们要胜过撒旦，那么我们还应该明白一个事实，那就是撒旦实际是个已经被打败了的仇敌。我们要是去查一下神的话语，我们就会很奇怪地发现圣经前后在这一事实上的看法是完全一样的。例如，让我们翻到马太福音8:29，我们会发现所有在地狱里的魔鬼都知道他们的结果是被打败。当基督来到迦百农乡间的时候，他们遇到两个从坟茔地里出来的恶鬼，没人敢从那里经过。29节里记着说：“他们喊着说：‘神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没到，你就上这里来叫我们受苦吗？’”受苦这个词一定是和末日的审判有关。这些魔鬼面对面地遇到耶稣基督，他们意识到他要来审判他们，并要使他们永远离开神。他们知道在永生的神面前要有审判，象他们这样的魔鬼要受到惩罚。因此，当他们遇到基督的时候，他们就问他是否是来审判他们的。这一节想我们显明了魔鬼们知道撒旦已经被打败了，因为他们都是属撒旦的，他们要一起吞下被打败的苦果。

撒旦也知道他要被打败的命运。约翰在启示录12:12里说，“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”显然，约翰在这里描绘的是撒旦在最后一点时间里的活动。约翰把撒旦在最后一段时间里的穷凶极恶归结为撒旦明白他要被下到火湖里，所以他要抓紧一切时间去做他想做的事情。撒旦明白他一定要失败的事实，他明白他要被审判，并被永远地下到火湖里。魔鬼们和撒旦都不否认这个事实，他们都明白这一点也相信这一点。

神在另一个地方也谈到了撒旦的失败。在歌罗西书2:15里，保罗说基督借着他的死打败了那些掌权着，也就是将一切执政的和掌权的掳来，拿去他们的权柄，而且要明显地跟人看，仗着十字架夸胜。在歌林多后书2:14里保罗也说，“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气”。这是一幅将军从战场上凯旋的画面。使徒在这里把基督描绘成为得胜者，他再一次讲到那普天都知道的真理：耶稣基督靠着他的死而复活胜过了撒旦，所有那些信他的人都会在他的引领下得胜。当彼得权柄那些在狮子吼叫下胆怯的群羊的时候，他也告诫他们要靠信心站立住，他要他们紧紧地依靠真理，明白神不仅给了他们胜过撒旦的权柄，而且他们要凯旋着列队游行，因为耶稣基督是那得胜者。

我们知道耶稣基督从死里复活是我们的信心的基石。当保罗向歌林多人总结福音的信息的时候，他一针见血地指出了福音的核心，他告诉我们说他在传的是基督为我们的罪自己受死，第三天从死里复活。通过基督的宝血，基督借他的死给了我们得拯救的基础。基督的复活不仅象征着神把基督的死当做是我们的罪的赎价，并且信徒借着他的死可以在每日里胜过我们的仇敌。

如果我们要胜过魔鬼，我们除了相信信徒已经被赐给了高于天使的权柄，相信撒旦早已经被打败之外，还必须相信第三个真理，这就是神在雅各书4:7里给我们的绝对的应许：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”我们靠着神的话语给我们彰显的真理，积极地抵挡撒旦，撒旦就一定会逃跑。在埃及的时候，当把血涂抹在门柱和门楣上的时候，天使就不能进入那家。同样在地狱里的魔鬼也没有任何力量能进入被血涂抹的大门。当你在经受撒旦攻击的时候，无论是在迷惑你犯罪，或是在你的心里增加苦闷和失落，还是受别的东西吸引要你远离耶稣基督的爱，不管是什么样的攻击，当你恳求用耶稣基督的宝血来涂抹时，撒旦就不能再继续攻击你了。他只能转身逃跑，因为他厌恶看到血。你得胜的基础就是基督的死的工价，他的死不仅使你从罪的咒诅中解脱出来，而切使你可以脱离魔鬼队你的攻击。

作为基督里的信徒，我们也能祈求基督借着他的死而复活给我们带来的好处。我们只需要向仇敌们提醒说那死而复活的荣耀的基督是我们的首领，我们都接受他的命令。撒旦在战场上掉头逃跑是因为他本是个懦夫，他不敢去打那没有希望取得胜利的仗。当神的儿女恳求基督的十字架，恳求那死而复活的基督给我们胜利的时候，撒旦就注定要失败了。但可惜的是，当我们本来可以把握住就放在我们手边的胜利的时候，我们却离开了信心的原则，赤手空拳地去与撒旦相搏斗，然后又去问为什么我们会失败。你能想象还有什么比让我们的战士赤手空拳到战场上去更愚蠢的事情吗？但这就是许多人试图与撒旦相抗争的办法。你把武器丢到身后，想借助你自己的聪明才智去打败敌人。没有人真地自己做到了这一点。如果你想品尝胜利的滋味，你就要凭着信心，相信神说的你在基督里的位置。

神没有叫你去躲避或去逃跑或者用智慧战胜仇敌。他叫你用神的盔甲武装自己，然后去主动地抵挡撒旦，他要你相信神的话语，要你相信你所得到的权柄和你的胜利，他已经答应我们要使我们过得胜的生活，撒旦必然或落荒而逃。但愿你在受到仇敌攻击的时候，因为你相信神对你说你可以得胜有余而能去主动地去抵挡撒旦。

申命记 18:9-11

人对未来都有着难以满足的好奇感。尽管连现在的那些问题他都无法一一解决，可还想着将来的重担。他想尽力知道前面路途中要发生的事情。这并不是一种新现象，自从有了人类开始它就一直延续着。如果我们翻开圣经前面一些章节，我们就不难发现人们一直都在探索着未来的事情。

神要我们对他的计划充满信心。神的话语是真实的，他的话里有许多预言，我们可以对这些预言仔细领会，加以理解。可如果一个人对这些事情的追求超越了神的话，那他就是被迷惑了，是撒旦通过他的众魔鬼的行动欺骗了他。

任何与魔鬼交易的行为在圣经里都是被明令禁止的。这是个众所周知的道理，甚至在旧约里神就对以色列人下了这样的命令：“行邪术的女人，不可容她存活。”（出埃及记28:18）很明显神对行邪术的事情很认真，因为他要那行邪术的女人付出死的代价。所以我们一定要在断定什么是行邪术的女人这方面格外小心。我们的思想受中世纪神学以及新英格兰时代习俗的影响很大。我们头脑中的行邪术的女人就是专门咒诅别人的，就是说这个巫婆如果降下了咒语的话，就能给人带来身体、精神和感情上的伤害。但这并不是神所谈到的那种人。在旧约中，这种人其实是指那些知道或者能测算出未来的人。旧约中的行邪术的女人是指人（男的或女的）把自己交由魔鬼附体，通过魔鬼来显出未来的事情。

以色列人当时对神给他们的关于他的计划的启示并不知足，于是有了游戏饿想更加了解这些事的人，他们最后就通过魔鬼来得到关于未来的启示。他们否认神给了他们足够的启示，不听神的话，勾结魔鬼去了解那些在神的眼里不适合他们在那个时候知道的东西，他们的行为使他们受到了死的判决。

申命记18章里讲到了关于行邪术的问题。在9节神通过摩西说：“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。”我们知道神拯救他的儿女离开埃及而进入的迦南地是个各种族聚居的地方，但他们有一点是相同的：他们都崇拜魔鬼并在崇拜仪式的掩盖下与鬼相交。他们的崇拜甚至还用人做祭物。神既然带领了以色列民族来到这块土地，就知道他们会受到那些外邦人的影响，于是就告戒他们不要那样去行。10和11节里描述了各种邪术：“你们中间不可有人使儿女经火…”这里指的就是把儿女做为活祭献给迦南的神灵。今天你如果去Byblos，你还会看到古代迦南地崇拜的遗迹，导游将会指给你看当初把儿女献给魔贵的那块石板。这是神所禁绝的。

除了用活人献祭之外，还有其他令神难过、被神禁绝的事情。神说，“你们中间不可有…占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的，过阴的，凡行这些事的，都为耶和华所憎恶”。神在这里列举出许多种同魔鬼相交的形式，这些都是魔鬼在以色列人要去的迦南地所行的。占卜就是观察鸟雀或动物的内脏来预测未来的一种方式。如果你读过关于罗马历史的书，你就会对那些通过献祭牲畜然后观察它们的内脏来预测罗马人武力征服结果的事情感到陌生。这些在罗马人的军事行动中有相当重要的地位。

观兆也是神所禁止的。这和通过研究星象来判定某个人的命运有关。这在当今社会十分流行。最近我看到一个报道说是一家报纸由于偶然没有刊登占星的部分而使遭到大量读者写信向他们抱怨。人们说他们在那天没办法作出任何决定！神禁止以色列人去“观兆”，因为这是属魔鬼的。

神还提到了用法术。用法术的人就是他在魔鬼的控制下使另一个人也受到魔鬼的控制，这和我们平常所说的巫师差不多。

行邪术也是神所禁止的。这样的人知道许多事。所以别人就觉得要没有和他们先讨教一番就很难做任何决定。

用迷术的人是指那些借助魔鬼的能力行神迹的人。埃及的智者就有这样的能力，他们可以模仿神要摩西行的神迹。但以理在巴比伦宫廷里也遇到过这一类的事情。在他的身边就有一群受魔鬼控制的巴比伦的智者，这些人通过尼布甲尼撒控制着这个王国。这些用迷术的人是另一种同魔鬼相交的人。

交鬼的人与鬼相交，受鬼支使的人。人如果不甘心地顺从是不会受魔鬼控制的，魔鬼没有能力去主宰并控制人的意志。交鬼的人顺从魔鬼，因而可以从它们那里知道未来的事情，作为交换他们要让魔鬼附在他们的身上。我们现在把这些人称为灵媒。

行巫术的就是男人行邪术。

过阴的人能从死人那里得到消息。魔鬼是联系这两个世界的纽带，他们也能知道将来的事情。

从申命记18:10、11节我们就能知道当时这些东西在以色列有多么盛行。所有这些东西的目的都是要使人们在做决定或行动的时候不去求告神的话语。有人或许会因为这种东西只是在迷信的时代才流行的。但如果我们查验神的话语，我们就会知道直到新约时代这些东西依然十分盛行。在当今的时代里，那些不认识耶稣基督是他们的个人救主的人群中，它们也是主要的宗教崇拜形式。

让我们再来看一下撒母耳记上28:1-6里扫罗与魔鬼相交的经历吧。对许多人来说，这一段一直不太好懂。首先，我们要注意它发生的时代背景。以色列的王扫罗遭到他最强悍的对手非利士人攻击。扫罗本来一直都靠神的先知撒母耳来引导他，给他出主意。但撒母耳此时已经死了，所以扫罗感到在这次危机中他失去了前进的方向。扫罗此时有神通过摩西给他们的圣经，而这已足够引导他了。可扫罗不听从神在他的话语中给他的启示，反而去追求别的引领。7节中他命令说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”他想通过交鬼的向那些死人请教解决问题的办法。我们注意到圣经上并没有说这种事是不可能的，圣经上说要禁止做这样的事。扫罗知道神是禁止做这样的事的，3节中记着说他把那些交鬼的和行巫术的人都赶出了国。尽管他明白这些道理，他还是招来了隐多珥这个妇人。这个妇人并不是巫婆，如果按字面翻译的话她是魔鬼的女人。在扫罗允诺不害她之后，她说：“我为你招谁上来呢？”扫罗回答说：“为我招撒母耳上来。”为什么扫罗想见属神的先知撒母耳呢？很显然撒母耳可能知道神在将来要行的旨意。“妇人看见撒母耳，就大声呼叫。这一反映说明当与鬼相交的妇人看到撒母耳后一下子大惊失色，她希望那与她相交的鬼能再次出现并通过那个鬼与撒母耳相交。而当她见到撒母耳的时候她感到非常吃惊，因为她没能和撒母耳相交，而来的也不是那与她相交的鬼。扫罗问她“看见了什么？”妇人向扫罗描述了那人的样子，扫罗就说那一定就是撒母耳。请注意扫罗并没有亲眼见到撒母耳，是那个妇人见到了撒母耳。扫罗并没有通过魔鬼与撒母耳相交，他也没有受到魔鬼的控制。撒母耳的显现并不是因为他受了魔鬼的召唤，而是神迫来想扫罗宣布审判，神要把扫罗从王座上赶下来。通过这件事可以说明那些把自己交托给魔鬼的人的确有可能通过魔鬼的工作知道未来要发生的一些事情。

我们从使徒行传8:9里同样找到一个新约时代的例证。腓利是个传道人，他在撒玛利亚传讲基督，告诉人们基督是救主，靠着基督可以罪得赦免，不再受魔鬼撒旦的捆绑。当地有个人叫西门，是个行邪术的。他与魔鬼相交，行了许多神迹，可以揭示未来的事情。撒玛利亚人受他的迷惑很大，他也因此而狂妄自大，说他的能力是从神而来的。人们对西门的评价是（10节）：“这人就是那称为神的大能者。”这些人都无法分清哪个是由魔鬼来的，哪个是从神而来的神迹。撒旦的目的就是要人相信他就是神，让人们把本属于神的赞美和崇拜都归给了那个人。我们都还记得撒旦最渴望的就是与至高者同等，去接受那本属于神的敬拜。神通过他的神迹以及他通过先知所彰显的未来证明他是神。对魔鬼来说也是这样，他也在努力地通过手下魔鬼去行神迹，去揭示未来的事情。西门就是个例证。他是撒旦手中的工具，撒旦通过这个人使得撒玛利亚的居民把他当作了神。

唯一能脱离魔鬼影响的就耶稣基督福音的力量。使徒行传8:12里说：“他们信…连男带女受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一起，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。”撒玛利亚那些本来听从了西门的人因为信了耶稣基督就脱离了魔鬼的捆绑，就连行邪术的西门自己也不再受魔鬼的控制了。福音因为使徒所行出的神迹而得到了验证。神就是这样用腓利来向那些与魔鬼相交的人证明耶和华才是神，撒旦只是在冒名顶替他。

撒旦的计划从旧约时代一直到今天都进行的十分顺利。他通过这些东西使人受迷惑，在真理的面前瞎了眼睛。许多人因为撒旦那群魔鬼能够知晓将来的事情，与死人相交就把他当作真正的神。神的话语告诉我们，越是到了末世，撒旦的工作越猖狂。约翰在启示录12:12里告诉我们说撒旦知道他的日子不多了，就气氛地去到处欺骗毁灭。而我们对他的方式方法有了解的那么少，所以许多次当我们遇到他的时候，我们自己都还没有准备好。

不久前有出版了一本受到读者广泛欢迎的书，该书的作者声称自己能预知未来。她曾经做过一些预言，很多都应验了。这些预言只可能来自两个方面：一是从神而来，而是从撒旦而来。神在新约里说的很清楚，他来不是给人什么新的启示。神已经将启示的大门关上了，因为启示在耶稣基督的身上都得到了成就。那就只有一种可能了。这些预言是来自魔鬼撒旦。其中的一些预言已经开始迷惑了许多人，甚至许多信徒都开始相信她是带者属神的权柄而来的。象她这样的人也被政府里的一些高官请去。这就是魔鬼的行经！它控制着国家，影响着政府远离神。

还有其他一些魔鬼的活动也很盛行，这其中包括占星、星象等很多种。它们是撒旦以来控制人的心灵的另一种方式。很多人都见过占卜板，它看起来一点也没什么能伤害人的。你只要根据要求去做你就很快可以得到你想要的答案。可如果人把自己的全部都交给它来安排，他就把自己放到了撒旦的控制之下。即使你是神的儿女，如果你把自己的一切都根据那块占卜板来安排，魔鬼也能控制你，掌握你。撒旦就是通过这样看来无害的东西改变了人的行为，控制了人的心灵。

神要和撒旦进行一场争夺人心的较量。撒旦知道如果他能控制人的心，他就能控制他们的意愿。撒旦在竭尽所能去影响我们的心志，而我们在另一方面又在丢弃神的话语的权柄，自己去寻求别的事或人来做为我们行为的指南。这就是为什么使徒保罗在提摩太前书4:1说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”今天的悲剧就是人们觉得自己有资格靠神的话语坐在审判席上，而他可以随自己的喜好去接受或拒绝，他们根本不知道撒旦已经在争夺他们心灵的争战中占了上风，已经使他们在他的控制之下。在讲台上也有这样的争战，撒旦的使者拒绝神的真道，宣讲魔鬼的道理。使徒保罗也是因此才那样反复强调心志的重要性。他在腓立比书2:5里说：“你们当以基督耶稣的心为心。”在4:8里他又说：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；…这些事你们都要思念。”

许多年前当我还在神学院的时候，一个全国灵媒会议在达拉斯举行了，他们施展了各种异能。因为大会是公开的，我们中的六个人就决定去进去看看。我们走进了漆黑的会场，在后面的地方静静地坐下来。主持人介绍了很多灵媒的种类，但他在与鬼相交的过程中却连连失败。会场里出现了骚动，显然他们自己也没有想到会出现这样的事。那个主持人起身后叫人把灯打开，说是有什么东西在拦阻他。他接着指向我们说那阻拦他的力量就是从我们这里发出的。我们被迫离开了那里。我猜在我们离开之后他们一定是又恢复了正常，因为这个大会一直持续到周末才结束。六个信徒里圣灵的显现阻止了撒旦能力的发挥。

在谈到那些我们看不到、感觉不到、摸不到也闻不到的东西的时候，我们可能都会感觉有些怪。可除非你知道撒旦正在每时每刻竭力控制你的心志，不让你看到神的真理，你就不可能真正理解到你已身陷其中的争战的实质是什么。

你还记得天父在山上改变形象的时候对门徒们说的话吗？他们在那里看到了一个很大的神迹，他们看到基督在他们面前改变形象。但撒旦也能给人魔鬼的能力去行神迹。神对他的门徒说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”面对撒旦的迷惑和迷惑，我们出了完全把自己叫托给神的话语，依靠基督耶稣的权柄之外，再没有什么别的办法可以抵挡撒旦。

启示录 20:1-10

1967年6月，以色列和阿拉伯国家之间爆发了战争。由于圣经里预言过这场战争，所以我们每天都在仔细地关注着局势的发展。从开罗传来的消息来看，以色列好象受到了重创，每份报导都在说又有多少架以色列的飞机被摧毁，多少以色列的坦克失踪，埃及军队又向以色列开进了多远。那些报导预测说当天夜里埃及军队就能进驻Tel Aviv地区。随着战争的继续，埃及坚信一定会取胜。不过到了周末，以色列在空军完全被摧毁，制空权完全被阿拉伯联军控制的情况下，只用了两个小时时间就取得了这场战争的最后胜利。可阿拉伯联军虽然知道败局已定，却仍然顽固地抵抗。

一个人知道他已经被打败了，可这不一定会阻止他继续抗争到底。撒旦已经被打败，对他的判决早已做出了，可这已经注定的命运并没有使他停止与神为敌，与神的儿子作对，反对神的儿女。圣经里详细地告诉了我们他的那些攻击。

圣经里屡次提到了撒旦的最后命运。圣经告诉我们对大胆的审判是神和耶稣基督造就定下的。让我们回到约翰福音12章，主在这里向门徒们宣告了他必定会最后得胜，而且他还通过一个预言性的启示揭示了撒旦是个已经被打败了的仇敌。当主谈到他要在十字架受死的时候，他就象他说的那粒麦种落到田里一样，用自己的死换来了更大的收成。主说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来跟从我。”主刚刚谈到了他的死，接着又谈到了他的复活。当他说“我若从地上被举起来”的时候，他指地并不是我要从十字架上被举起来受死。他讲得是重生，他要靠圣灵的力量从坟墓中复活，从死亡的权势下，撒旦的权势下被举起来，坐在全能父的右边。他还应许当他被举起的时候他还要吸引众人去跟随他。即使是在对那些被撒旦吸引过去的人，耶稣基督也说要把他们吸引过来，因为他已经战胜了撒旦。复活就是他得胜的证据。主在31接想撒旦宣布了判决：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”

基督的死就是对撒旦审判的方式，而基督的十字架就是要审判撒旦的地方。我们的仇敌早在这个世界被创造之前就开始谋划要背叛神，他现在已经被带到了审判席上。耶稣基督通过他的死和复活就宣告了神对这个仇敌的审判。神派自己的儿子去解决罪的问题，他也一定不会放过那罪的源头。神把对我们的审判放到了别人的身上，并把魔鬼永远地治罪，不叫我们的心灵再受到魔鬼的捆绑。新约的作者们屡次都提到了那对撒旦和他的同伙的审判已经宣判了。

在犹大书6节说：“又有不守本位，离开自己住出的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”已经宣告了审判，那些跟随撒旦一同叛乱的天使都在这受审判之列。神已经咒诅了他们，最后审判的日子也已经定下来了，神只等着那天来临。

彼得在彼得后书2:4里也讲到了同样的审判：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”彼得在这里是引用神要审判背叛的天使的事实来证明神也要审判那些悖逆神的人。在彼得看来，这审判已经被定下了，只是执行审判的日子还没有来到而已。

我们在魔鬼对神的应答中也找到了见证。在马太福音8:28里讲到基督越过加利利海进入加拉大地区，耶稣在那里遇到了两个被鬼附的人，这两个人异常凶恶，以至于没人敢从那里经过。我们注意一下29节中魔鬼对基督不由自主发出的应答：“神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”这些魔鬼知道自己已经被审判。他们也知道耶稣基督就是那审判他们的人，靠他的话他们就被定了罪，而他们将来一定要承担那罪罚。他们还知道一些神的计划和耶稣基督要来这世上掌权的时间。耶稣要来这世上显明他的权柄，他要做的第一件事就是捆绑魔鬼撒旦，除掉他的黑暗权势。他们明白他们受审判之时就是耶稣掌权之日。耶稣第一次来的时候要受以色列人的屏弃，他们从这一点就可以推断出虽然那审判的人已经出现在他们面前，可审判的日子还没有到来。因此他们就向基督告白说他是那审判官，他们要受到那属神的审判，时候到了那先前对他们的审判就要由耶稣基督来执行。

启示录20章向我们描述了执行那审判的开始的一幕。从启示录1911-16里我们知道耶稣基督那时已经再次来到世上，他是骑在白马上的得胜者。他是万王之王，万主之主。在他再临后他要征服那些悖逆的国家（启示录19:15），20:1里说：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底洞的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆绑一千年，扔在无底洞里，将无底洞关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。”我们把这事看作是确实的。

撒旦的工作确实阻延了主耶稣基督在这地上作王掌权，在地上建立起神的国度。当先知们告诉以色列人弥赛亚要来的时候，魔鬼撒旦就用假先知来干扰神的先知去给以色列人传讲这个信息。当耶稣基督来到世上以弥赛亚的身份为以色列人而把自己献为活祭的时候，又是撒旦搅动宗教领袖去反对他，劝说人们说耶稣是被鬼附体，是个不敬畏神的骗子。因此这个民族就跟从了撒旦弃绝了耶稣基督。

直到耶稣基督再来，捆绑了撒旦和他的黑暗势力的时候，耶稣基督才可能在这地上建立起公义的国度。人的本性是堕落。撒旦因此能迷惑人，甚至迷惑神的圣者。撒旦能够让人背离正道，不顺服神，把他们爱神的心夺去。在这个千熹年的时代，撒旦仍然很猖狂地在迷惑人，阻止耶稣基督来到这个世上称王掌权。因此当耶稣基督再来成就神的旨意的时候，他就一定要把我们的仇敌魔鬼撒旦除去。就象基督说的那样他要把撒旦扔在无底洞里，用印封上，好叫主再临的时候撒旦不能再出来迷惑列国。

捆绑撒旦是向诸天诸地表示耶稣基督才是那万王之王，万主之主。神已经因为耶稣基督的死而复活把权柄都交给了他。对我们来说，耶稣的复活就是他成为我们的主和拯救者的证据。不过神还要在耶稣再来的时候向我们再次证实基督的权柄：这就是捆绑撒旦并除掉他的黑暗势力。福音书中大部分的神迹都和魔鬼有关，许多都是为那些受魔鬼捆绑而耳聋眼瞎腿瘸的人赶鬼的事情。这就是给以色列民族的证据，它们说明基督的权柄超越了撒旦的权柄，因为基督能够进入撒旦的国度并把那些受魔鬼捆绑的人解救出来。这也是耶稣基督再来作王的时候要做的事情。

我们从上面可以知道撒旦自己不仅要被捆绑，那些跟从他的魔鬼也要被捆绑。这样世界自从亚当犯罪以来就会第一次不再受到魔鬼势力的影响。世界会一片美好，因为撒旦的坏种子不能再去影响神播撒的好种子了。没有了撒旦谎言的迷惑，人也就能生活在公义和圣洁里。耶稣基督也要在这世上称王掌权，做万王之王，万主之主，因为撒旦已经被他捆绑起来。

但这只是撒旦最后结局中的第一步。从启示录20:3里我们知道撒旦在被关押了一千年之后要被放出来一小段时间。7-9节里讲述了他被放出来那段时间里要做的事情。在千熹年，地球在经历了大争战之后的人数凋零之后，人口的数目要重新膨胀起来。但是那些在千熹年代出生的人生下来就从他们的父母那里继承了罪的本性。千熹年并不是天堂。罪的本性并没有从那些进入千熹年的人中剔除掉。人带着罪的本性在地上掌权，他们的儿女也都带着同样堕落的罪。所有这些人都需要得到拯救。

到那时福音要在整个世界里被传扬，基督将作为救主再来。人那时抬头仰望就能看到因为这世界的罪而被钉死的主，他们就会通过神的使者所传的道认识基督。

到时还会有有些小的叛乱发生，它们还会变为大叛乱。但他们只是证明了任何背叛神的权柄的人都会立即受到审判，他的肉体要灭亡，因为基督要马上对这些叛乱的人进行审判并把他们都杀死。所以那时在大众中会有这样的人，他们因为没有外界的迷惑，因为害怕被审判定罪而在表面上顺服神，而实际上心底里却存着叛逆的心。叛乱没有机会会得逞。为了把那些得救的人和没有得救的人分开，把那些顺服基督和叛逆基督的人的分开，无底洞的们要被打开，撒旦要被暂时放出来。他要去做那一千年前被基督阻止了的事情。他会再次去迷惑列国，象从前那样把自己作为王并作出许诺，如果有人跟随了他，他就把他们从要顺服耶稣基督的责任中解脱出来。那些与基督为敌的，那时就第一次有机会能够纠结在一起来背叛基督了。他们会群拥到撒旦的面前称他为他们的王他们的主，相信撒旦能带领他们把主耶稣基督从王座上赶下来，不让他们受到审判。

在10节我们可以看到撒旦最后的命运。“那迷惑他们的魔鬼要被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”作为第一个叛逆神的天使，撒旦要和所有那些不信神的叛逆者都要被神从眼前赶走，把他们都下在火湖里，让他们在那里永远地遭受痛苦。

我们的主曾经几次教导过我们撒旦的结局。他指出撒旦要被下到硫磺的火湖里。主还说那个地方是所有失落的人要去的地方。他也讲到了在那里的人要受很多的痛苦，还强调说那些与神腓利受到了属神的审判的人永远地都会那样失落下去。我们平常所想象的那位温柔的主耶稣基督讲地最多的就是那永远的责罚，那责罚显明了撒旦的结局，也警告了人们不要也进入到那样的结局中去。

许多人对火湖都有所怀疑。当我们讲到火的时候，我们想到的是燃烧，能燃烧的物质在火中化为了灰烬。所以有人就可能怀疑在这个世界上有什么东西能让那火永远地燃烧下去而不被消耗殆尽。有人也就因此去计算这个世界的物质如果都燃烧的话会烧多长时间，并作出结论说当所有的物质都消耗掉了之后，地狱的火就要熄灭，那时永远的审判就结束了。

有一种天体叫做矮白星，天文学家对它了解得很少。这些天体是由于压力的原因体积被压缩得很小，大拇指大小的矮白星重量就可以达到几吨。在这中压缩的过程里会释放出大量的热。这种压缩还会产生膨胀，压缩地越厉害膨胀地就越厉害，产生的热量也越大，而膨胀而产生的热量又会维持并加强压缩的过程。所以这种矮白星由于这种周而复始的转换永远也不会冷却下来。天文学家说这种矮白星永远维持着这种状态，因为压力和气体都被转化成液体，所有的物质都一液态的形式存在而不会有所改变。那位天文学家告诉我们根据他们的计算，矮新星跟那永远不灭的地狱里的火湖很相象。

我们不知道撒旦和跟随他的天使们是否会真的永远被关押在这样的天体上，但那位天文学家的见证的确向我们证明了神嘴里出来的一切话都是真理。很难想象在火湖里的天使会不想起他们在第一次听了路西非尔的迷惑饿跟他一同背叛神之前他们拥有的特权。在痛苦中他们也一定会喊着说：“噢，要是我当初没有听从那些诱惑，没有跟路西非尔一同来背叛神的话，我就不会犯罪，现在我就要在神的面前服侍神了。”即使是在地狱里，他们也会承认耶稣基督是主，是拯救者，他有权柄要人听从他的话，他们不会在去承认撒旦的权柄。不过，那时已经太晚了。

我们的主曾警告我们说会有人来跟从撒旦一起来到那为撒旦和跟从他的天使所准备的地方。这个世界本来是为人的居住而造的。火湖是为撒旦在神造人之前和跟随他一起叛逆神的天使而造的。当亚当背叛神的时候，他的命运就改变了；他不能在来到神的面前，而要与撒旦一起面对被毁灭的命运。而无比仁慈的神又为亚当准备了祭，要让亚当所有的子孙都因为耶稣基督的缘故可以不受火湖的煎熬，脱离背弃神的责罚。神借耶稣基督的死赦免了罪；他还提供了一个新家（天父的家）；他给了人新的命运（和神在一起）；他使我们能得享神的荣光，而不是火湖里的熊熊火光。火湖不是为人准备的，但对于那些跟从撒旦的人来说那就是他们的命运。我们完全可以脱离这种命运，因为耶稣基督借自己的死而复活已经把你从罪中拯救出来了。天使没有这样的救赎，那些与撒旦一起叛乱的天使，他们的命运就是和撒旦一同下到火湖里。可仁慈的神却给了你救赎。你的决定是什么：去天国还是去火湖？跟从耶稣基督还是撒旦？

使徒保罗向我们描述了那属于耶稣基督的荣耀，借此来提醒我们当他顺服来到十字架前受死的时候，“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。（腓立比书2:9-11）”在以后的时代，没有人会不承认主耶稣基督拥有至高的权柄。诸天都要称他为荣耀的主和拯救者。天使要敬拜服侍他。即使是那些被驱逐的人也要承认他们本来所爱的所服侍的撒旦其实是个骗子，耶稣基督才是真正的主。

没有人会再违背主的旨意，因为诸天都明白他的权柄都要顺服他。也不会再有别的主，只有耶稣基督做主直到永远。所有的荣耀、权柄、爱和赞美都要永远地给主。

序言	1．撒旦的堕落	2 撒旦的罪	3. 撒旦位格
4．撒旦对这个世界的征服	5．骗子撒旦	6．撒旦诱使人偏离神的道	7．撒旦，造假者
8．撒旦，不法的人	9．撒旦，叛逆者	10．被吼叫的狮子追赶	11．撒旦的道理
12．撒旦对传福音的反应	13 撒旦如何诱惑人	14．撒旦诱惑的步骤	15．撒旦是如何指挥的
16．基督胜过撒旦	17．信徒胜过撒旦的权柄	18．把仇敌赶跑	19．与魔鬼相交
20．撒旦的结局