人生之谜-其他类型-天主教图书中心

关于宇宙的起源，科学说些什么？科学与信仰是否冲突？

宇宙起源，是自古以来龙去脉学者们最感兴趣来研究的一个问题。现代的科学家，具备了最强大的望远镜，和最精密和研究工具，关于宇宙的起源，有两个可能的假设。第一个是“原始原子说”，是由比利时鲁汶大学的天文学家莱麦德（G●LEMAITRE）于一九二七年所提出的。第二个是“特续创造说”，是庞地（H。BONDI）和哥德（T。GOLD）的主张，并在一九四八年，由霍爱尔（F。HOYLE）加以辩
在说明这些学说之前，让我们重提一下有关宇宙构造的一些资料。

地球所属的太阳系，是属于那些所谓天河或银河的圆盘状星群的一部分。银河西文名字叫做（MILKY WAY，WIQLATTEA，意思是说“牛奶路”：因为肉眼看起来，真好像牛奶那样一条白色的东西。
光速每秒钟为三十万公里。从三十万公里。从这群星的这一端，要到达那一端，光约费时十万年。那些与太阳一起构成我们这条银河的星群，共约一千亿颗：其中三十亿颗，已为人所以现面计数过了。它们体积，除了少数例个以外，大概都在太阳的十分之或其十倍之间。太阳的体积，要比地球的大三十万倍。如果它在地球和月亮之间经过后话，就会过不去：它是那么世巨大啊！所以，组成我们这条银河的星群的全部体积，不会小于太阳体积的一千亿倍。
除了我们的银河以外，宇宙之间，学有多少不胜数的硕大星群。它们真好像无数的岛屿，棋布在那宇宙的太空中。光为到达那个距离我们最近的银河，约需要时二百百之久。
那么究竟有多少银河呢？使用最新式的望远镜，到现在所已经以见的，总共在一万条能上能下。在宇宙中，现在的银河，大约不会少三亿条。
分析从银河传来光，天文学已经深信，这些巨大无比的星群，不会停远转，且以极高而还不断增加的速度，彼此互相远离。这些银河正在向着无限的太空伸展，好像一个球状各点，不停垧外扩张一样。换句话说，宇宙正在不断地扩大伸张中。
前面所讲述的那两种学说，就是根据这些已为一般人所公认出的事实。
莱麦德假设这些现在正向外太窕断远去银河，最初是一个凝结的物体。这个一来浓缩的物体，就是原始宠大无比的原子，非常稠密而具有放射性。
由于这颗原始的原子，具有极高的浓度和放射能，所以到了某一低频时期，它就爆炸而分裂，变成无数碎块，以惊人的力量，抛向太空之中，从这些分裂而散在太空中的物体，后逐渐浓缩成无数由行星和恒星所组成的银河。这样，以最明显的方式，解释了银河的远去，因而创成宇宙不断扩张的现象。
从银河远离的现状，以及已达的距离，科学家们推测那次原始的巨大爆炸，至少约十年前。宇宙射线，就是那次原始爆炸的见证：否则就无法解释它们的来源及其可怕撂能。
莱麦德学说的优点，就是他依据因斯坦（一九一六年）的相对论。宠地哥德，却从另一方研究这个问题。其后不久，霍爱尔仍然以爱因斯坦的学说为出发点，而得到了与他们相同的结论。
这第二种假设，可以用以下这些简短的话概述出来的。由于宇宙是在不断地扩展中（这从银河的远去可以证明的），所以构成宇宙的“成分”，必然是会逐渐稀疏的了：以前在那里原有一百万条银河的地方，现在却理应中剩一千条了。可是，这种稀疏的现象，却决不会发生：历为宇宙的密订，时时处处，都常一样一变。为能把这种不变的现象，与宇宙不断的扩展，彼此协调，就必须承认，在宇宙部，常有新的微细物质，在不断地从无中产生，其增加的速度，恰好与宇宙因为断地扩展而造成的稀化度相等。由于这种微细物质逐渐浓缩，因而又像以前那样，形成有恒星和行星的新银河。为此，我们举目遥望，发现这个宇宙，常有同样的面目：换句话说，宇宙在一个定型的状态之下。
这就是持续创造说。而且这的确是真正的创造：因为新的物质确实来自虚无，并不是像力能物质化那样的现象。这种物质的本体，实在非常渺小：在一立方公尺里，需要一百万年，才只有一个小小的氢新原子！这决不是观察得到的事，不管是为证实它，或者为反对它。
简言之，莱麦德为了解释宇宙的扩展，假家一个原始的原子，以及一次早期的爆炸。他并没有谈到创造，只是讲有一个开端。
至于庞、哥德和霍爱尔，则并不需要这早期的爆炸，来解释宇宙的扩展，却假说一种持续而与扩展配合的创造，以保持宇宙固定的现状。他们谈论创造，却没有提到一个开端。
这些科学的主张，是否与天主教的信理冲突？尤其是与天主创世的道理是否不合？
我们首先声明，上述两种不同的学说，是两种尝试，意图解释同一件事实：它们的说法虽然不同，却能相辅相成，互补其缺：前者明言后者所未曾说明，却也没有否认的事。
莱麦德（是一位天主教神父，一九六0年，爱聘为宗座科学院主任）谈到了原始的原子：可是，爷并没有肯定或否定创世。
创世这件事实，不能用实验科学的方法分析的，嗲有用思考推理的方法来证明。关于太初这个问题，也有同样的情形：原始的爆炸，只是宇宙形成之始：可是，它并没有告诉我们，那低频原始的原子是怎样开始存在的：审由于在它之前那个宇宙的收缩呢？还是由于它的毁灭呢？
关于宠地、哥德和霍爱尔的主张，也是一样：他们主张持续的创造，把它作炒一条普遍性的大前提，却没有深入探索这种创造的本质，或其必须具备的先决条件：例如必须有一位创造者。至于不断创造的持续性，它也是属于假定宇宙有整个存在的时间这个假设之内的。可是，我们正想知道，从什么时候，才开始有这个宇宙和它持续性的创造呢？关于这个问题，科学也只好承认自己无能为力。如有一低频问题，它决不受科学定律的管制：因为科学的定律，只适用于已有的物质。
换言之，科学和宗教信仰，分属于两个不同的阶层：它们所肯定的真理，决不釜真正与相抵触的。有一句俗语说：“科学在那里完结了它的说明，宗教就在那里开始讲道。”这句话听起来很幼稚，其实却蕴藏着很深的真理。科学在它自己的范围内越是进步，也就越能窥见，在其上面，还有更广大的区域，供那受了宗教信仰光荣照的理智去探索。
每一位真能反省而深思的科学家，可以把以下这写在巴黎爱费尔铁塔的签名簿上的话，作为他自己的座右铭：“爱迪生对所有的工程师，包括好天主在内，表示至高的尊重和至深的敬意。”

关于生命的来源，唯物主义者说些什么？例如苏联那些大学教授怎样解释这低频问题？

关于这低频问题，让们在这里把奥巴林（A。L。OPARIN）的想想介绍一下。他是苏联目前最大的科学家之一：从一九四六年以来，为苏联科学院生物化研究所的主任。
他关于生命起源的主张，早在一九三八年已经开始公布了。他的主要著作，现已译成各种文字：只以意大利文译本来说，在二十五年前，早已出版了，而且再版了好几次，每次都被枪购一空。
他的假说。我只把他的主张，很简单扼要地说明一下。区首先应该声明，不管是什么有关生命起源的“解释：，必须研究两大变化过程，即：由无和物质，变化为有生手物质：再由有生的物质，变化为有组织的生物：也就是说，变化为具有活筇物一切特征的生物。
   按照奥巴黎的说；法，原始的大气，富有水蒸气、炭、氨、没有氧。在高温下的水蒸气，对炭化物质的作用，会产生炭氢化合物，例如沼气，其后从这些炭氢化合物，再化成各种醇和酸●
   后来各种酸类对氨所起的化学作用，形成了种种氮化合物，如淀粉，其后再形成氨基酸。这些氨基酸，再经过其他种种化学作用，连结而成为含有蛋白质和胶质复杂的分子，即所谓：集合体”(coacervati)，类似奥巴林在实验室里所化合的。
上述的那些：集合体：，真是生命的前驱，能自动分化而进步：于是发片了生命的竟争。在这竟争中，自然的选择，只让那些最复杂而最有适应能力者生命下去：它们就是最能借生化的合成作用，而吸收新的物体。由于有各种酵素，所以这些生化的合成作用，能够顺利完成：而这种酵素，是在金属离子（在无生物中间，也有这种金属离子）和有机物体之间形成的。这些酵素，使新陈代谢的作用能够发生：有了新陈代谢，终于才有生命。这样，就形成了最低级的有机物。在几百年之间，这些有机物质逐渐演变进化，形成了世界上现有的各种形式的生物，最后才出现了人。
据奥巴林说，今天想在海底，或其他谁知什么地方，寻找那种原始形的生物，必然徒劳无功：因为那种原始形的生物，早就被子淘汰了：这是由于有生的物质本身不断演进所造成的生命竟争的缘故。即使在自然界，今天重新出现那种生命起源的过程，那种原始形的生物也无法生存，因为它无法与目前那些更进步的生物，进行生命的竟争。为此，如果有人想再看看原始生命的物质，或一些与它相似的东西，只有一个方法，就是在实验室里，有化合法把新组织起起，并设法保护它，不受其他更进步的生物的侵袭。
奥巴林和其他不少科学家的错误，不管他们是坎神论者也好，或是有神论也好，都是因为他们把一件事实的“原因”（在我们把讨论的这个问题上，是生命的起源），与这件事实的经过“情形”，二者混为一谈。
在有关生命的起源这个问题上，常用的“解释”这个名词，也是造成误解的原因。举例来说，嗲是描写一个现象发生时的情形、在机械、物理、化学等等方面的变化经过，而没有真正探索那个导致现象之所以发生的磁在原因，不能说是真正、最后，彻底而实在能令人满意的解释。
解释“视觉”和“听觉”的成因，并非只是描写眼睛和耳朵的复杂构造和生理作用，而是首先说明是什么原因，使耳目有这样的构造和生理作用，而是首先说明是什么原因，使耳目有这样的构造和这检疫的活动：然后再说明，为什么许多复杂的机械理化的作用，这样和谐协调，有着同一目的，使视觉和听觉得以圆满完成。
可惜，一般地来说，在科学界，当学者解释生命的起源，或讨论任何其他的问题进，往往把“产产的情形”，与“产生的原因”，二者混淆不分。
作了以上这个一般性的声明之后，让我们现在再来讨论奥巴林及关于生命起源的假设。
奥巴林的假设，如果从“描写生命起源的情形”的观点来看，犹如其他的假设（例如：陶未也DAUVIIIER,哈丹j.b.s.haldane,比利pirie等人所提出的）固然是一个好假设：它生化学方面可靠的资料，以及他自己所完成的无哥置疑的实验成果，还有美国科学这米勒（S。L。MILLER）和其他科学家的研究结果。不过，必须留神细察他的用词：在他的主张里，必须把所作的假设，与他坚确不疑所作的肯定，辩别清楚。
事实上，奥巴要和他助手们所做的全部工作，证明简单的氨基酸和蛋白质的化合以及那些“集合体”有趣的特性：例如加强有些细菌的催化活动，它就与有生物二者的性质方面来看也好。他们亿作的全部实验，至少到目前为止，都不足以“证明”，人无自动力的有机物，可以变为有生命活动的机物。至于这样的变化曾发生过，这只是一种假设，纵然已往差不多大家都认为，在不远的将来，生物学家将在实验室里，实现这种变化。认为这种变化，是速度竟争与自然选择所造成的后果，也只是一种很令人怀疑的假设。
不过，我们应该承认，奥巴林对于生命和一般生活的现象，都抱有非机械性的看法：这是他的特殊功劳。在奥巴林看来，有生物虽然来自无生物，却并非是那些无生物所已经显有的性质的机械成果，而是一些不同的别外的新东西。
奥巴林的假设，从研究和探测生命起源的历为方面来看，显有如同其他的假设那样，许多混淆不清，自想矛盾等等的弱点和缺失。我们必须立即声明，这种研究，不是属于生物学家苛科学家父的工作范围，而是属于哲学家的。不过，一个生物学家，很难安全摆脱那种自然的哲学家习惯。于是形成了生物学的假设，与哲学研究之间的纠缠混淆。奥巴林既是一个无神论的唯物主义者，否认了至上神的存在，就不得以“偶然”和“自然选择”这两个原因，作为生命起源的最后负责者。

偶然     奥巴林一再声明，只用偶然，绝对不足以解释生命的起源，他也曾强烈地明时反对任何盲目的偶然主义。关于这一点，我们完全全同意他的主张。
在生命起源的重要关头，即价钱集合体，演进为有组织的有生物，奥巴林都用“自然选择”，来代替“偶然”。可是，他刚从大门躯逐了偶然，地又从后门把它收了进来。一切原始的化学作用，凡能形成炭氢化合物、醇、酸、氨基酸、酵素，以及造成适宜的环境，使这些学作用能够发生，他都把它们旯功于这“自然自动控制”。
我们只要想一想，科学家们，也包括奥巴林在内，用了他们无数的精力和时间，借着最精良的仪器和最进步的技术，才能化合氨基酸、蛋白胨、蛋白质，或了所谓的“集合体”：而那没有理性，不知目的、、缺乏工具的“偶然”，却能获得同样的，甚至更好的成果。这个“偶然”是谁？它究竟是个什么东西呢？这就是奥巴林和许多其他的科学家所面对的一个辩别真伪的重大问题。
偶然什么也不是，什么也不能解释。要是偶然真是一样东西的话，那么它必然是一低频形上物，超越一切实验的管制，因而不是属于科学范围的。既然在科学界，以一个超然之物（神）来解释现象，是绝对不能容许的妄行，同样以一个变幻坎定，玄妙莫测，没有理性，不知目的，像偈然这样的东西作为解释生命起源这个现象的原因，也是绝对不能容讲的妄行（也许更不合理）

自然选择    按照达尔文（DARWIN）的主张，自然自动控制，是“一个现象，或一件事实”在有生的自然界里，为求生存而竟争时，那些更能适应面更强有力的就能生存，那些比较软弱的就被淘汰：因些，那些有且的变化，日形固定确立。“
按照相馆奥巴林的主张，在集合体之间所完成的化合，或自动控制的结合，越来越多，组织也越来越完善，终于完成了原始的生物。这一切，并不是由于一种物质本身内在的动力，而是由于一种外在的动力：就是说，与外在的环境因素有关。
我们必须声明，自然的选择，并不是一件事实，或一个现象，却嗲不过是一低频原则，而其中至少有一部分是凭空臆造，毫无根据的。有许多事实，根据好几位很有名的生物学家的判断，与这个原则凿枘不合，为此，它不能涵盖一切。
奥巴林不仅盲目地接受了这条原则，而自纸绝生路，学胆敢把它涵盖的范围扩大，甚至于也包括在变有生物的演变中的集合体。
达尔文公布这个原则，只为有生物及其进化，并不包括任凭生物。奥巴林却说，价从无生物演变为有生物，这个过程，不是单独偶然所能解释和完成的，却为自然选择连同偶然一起为可能而完成了，因而也解释了。这样引伸那低频原则，当然更是绝无根据的空言：所以，从科学和哲学的观点来看，是不能为人接受的。
即是我们过于宽大，承认在自然界真有“自然选择“这个事被动了仍有一个极重大的问题尚待解决：”为什么会产生自然选择、能力这样大又这样聪明的事呢？是难在主使着一切呢？“
那些崇拜唯物主义的科学家们，满以为“自然选择“就是他们所寻找的法宝，可以胜来解释生命之谜：可是，这个自然选择，它本身也需要解释。所以，它不足以解释生命起源的最终原因。就是关于它解释生命起源的方式，也未为定论，尚需从长研究的。
在自然界，无机物具有某种定形的组织，某些内在的规律，使它走向自然选择，从而走上进化的大道。为什么发生这一切，使自己选择能实现呢？这个问题，对我们来说，原右很容易解答的，奥巴林却没有答复。他附和达尔文的进化论，认为可以没有固定的规律，而化在一个活的生物（也许他的基本错误即在于此）。奥巴林的全部著作，他所有一一切主张，都可以把它归纳在以上一低频结论里。
奥巴林把达尔文有关这方面的看法，作为他自己的主：而这种看法，碛在已普遍地被一般人所抛弃。自估选择，即使逐步的，本来已不是以单独地解释生物的进化（即生物由一个种类变为另一个种类），当然更不足以解释坎生物变为有生物的这种演变：因为自然选择，基本上是一个消极的因素（它更是在排除，而不是在建设）而且也因为它把物质本身把有的那些内在的成因，都弃置不顾。今天和科学家和生物学家，却正是朝着这些物质本身的内在因子进行探索研究如果有人解答说，物质自己选择、z组织、进化，因为这是物质内在的本栏，如果是这样的话，那么整个问题，不管是生物进化也好，生命起源也好，都变成了另一个问题，即这样的结构的、具有这种潜能物质，是从什么地方来的呢？“是谁做了这样的结构，能这样进化物质？”这就是奥巴林所逃避的问题，也是许多其他和科学家像他那样不愿意解答的问题。
我认为，有生物按照物质摧已有的规律和各种性质来组织自己，这足为解释所有一切生长的活动，而且在物质内已遥特性，也许连组织这个现象也足以解释：就是说，它也可以解释有生物最初形成、保存，以及其后的繁殖和进化。
可是，这个具有这样的结构，且能这样进化的质，除了一个超出这物质之上的绝对至者之外，别无其他的东西可以为它的成因。神是这无机物最终的直接成因，他是最实在的的创造者，而且是按照创造这个名词最狭义解法来说的：同时他也是物一切可能的进化最近间接成因，不管是关于生命的起源（从无生物进化验室有生物），或是无数生物的起源（从一个种类进化为另一个种类）
至少发见物质进化的阶段、形式、机械动动等，并加以说明，这都是科学家的工作。没有一个好科学假设，会与正确的哲学和宗教信仰冲突的。只要它不越出自己的研究范围。至少寻找各种现象的，尤其是生命起源真正的最终成因，却是哲学家和神学家的事。

病毒是不是生物？如果是生物，不就证明了唯物主义所主张的自生说？

众周知，病毒骒造成许多传染病的主因。这些传染病，有的轻，有的重，能浸犯一切的生物，不管是植物好，动物也好，人类也好：例如：小儿麻痹症、天花、水痘、麻疹、狂犬病、感冒、黄热等等。最近发陋的传染病是黄胆病。还有不知多少其他的传染病尚未被发现的！
生物学家和医生，对于病毒都非常注意：可是，他们的研究工作，却十分困难。不管是生物学家也好，或是哲学家也好，都在问，这些可恶的病毒是不是生物呢？关于这个问题，众说纷纭，引起了极烈的论战。为能解答这个问题，必须首先把“生命”和生物“这两个概含弄清楚：可是，关于它们，学者们各有不同的主张。
一般的看法，认为生物具有内在的能力（即关于自己）：一能把外原物质当作食物，化为自己的东西，就是使那些物质成为属于它自己那一类的东西（同化作用）：圩能产生与自己同类抢占体（生殖）：三能成大（长大）：四能反应外来的刺激，并予以因应（感觉）。
现在让我们来观察一个病毒。它们的形状，有的像杆，有的像曲线，有的像圆碟。它们的体积大小不一，但都很小，只有一百分之一公分：有的15×30：有的30×30。它们的化学性能，与生物细胞内，那些主管个性遗传和细胞同化作用的物体相朵：就是说，是“核蛋白质”。
病毒的确也能繁殖：不过，它只在生物的细胞内才繁殖，在细胞外却一无所能。大家都知道，在一个活的有机体里，有一个、或几个、几下亿个细胞。这种病毒，不仅在细胞外无能为力，就是在寻常的胶质或汤汁里，民不能繁殖，相反地，一般的细菌（确冥都是生物），却能在这样的环境里，繁殖得非常快。
以下就是一件被人所发现的事实。有一种病毒，浸入了一个烟叶的细胞里，在二十分钟内，已经增多了二百个与它相同的个体：后来，它们又那个细胞出来，浸入了其他的细胞里。
还有一种麻痹病毒，在短短几个小时内，在一个人体的细胞里，居然增加到了十万个同样的个体。
所以，病毒确实是会增加的：就是说，它是会繁殖的。可是，这是不是它同化作用的后果呢？换句话说，是不是病毒利用活细胞的资料，把它吸收同化，从而繁殖，使自己增加到二面个，甚至于十万个与自己相朵的个体呢？还是细胞自己，不利用自己的资料，在达到使自己生存的目的，却去产生与入侵的病毒相同的个体呢？
如果是病毒吸收细胞的资料而繁殖，那么就可以说，病毒确实是有生物。如果病毒并不能吸收资料来自繁殖，只能改变细胞吸收的方式，因而也改变了细胞借以生活和资料的用途，那么只是一种所谓“自动催化的”繁殖（有些酵素也有这种情形），如果是这样，病毒就不能被视作一种有生物了。究竟病毒是有生物呢？还是无生物？我们还不能确实知道。
有些生物学家说，病毒都是有生物：有些生物学家却说，没有一种病毒是有生物：还一些生物学家则认为，那些病毒显有极少量的糖质敬脂肪和酵素的，便是有生物。最好的结论，似乎是科学家鲁夫（LWOFF）的话：“病毒是一些个体，不是有机体，也不是细胞组织，病毒就是病毒。”
病毒与哲学有什么关系呢？
如果病毒真是有生物的话（很可能是的），那么在无生物与有生物之间，建起了一座桥梁。人类常梦想着，从“无生”即从没有生命的物质，能够制造出“生命”来。
这样的尝认，并不稀见。法威洁奉公兰克•康拉脱（FRANEKELCONRAT）和罗培•威廉（ROBBLEYWILIAMS），在一九五五年，曾把几种病毒分解为两种成分，后来又把它们姐合成为原来的病毒。有些日本和科学家，会用来硝纳来处理蚕茧，竟能制成一些病毒。
如果承认了病毒为有生物，而人也能肜无生的物质，制成这些病毒的话，那么是否就可以肯定那古老的假设“关于生命的起源，承认“自生”呢？换句话说，今天人类实验室里所能做到的，是否在太古时代，只靠当时许多不同的比现在更强大的自然能力，也能完成呢？
今天原科学家们，虽然比以前任何时代，更承认自生的可能，能也排除以病毒为最早的有生物这样的假设。
至于哲学家和神学家，则作以下这个区别：如果承认须一个神，为创造和统治整个无生宇宙的主宰那么并非绝不合理，承认神给自然赋与了由他所创造和管制的能力，袋子使用自然能从无机的物质，进化成为有机的有生物：不过，这与最早的生物是不是病毒这个问题无关。否则的话，任何无神的自生观念，都相反健全的理智，也直接相反天主教的信理。

科学家们不是不在实证室里制造了生命吗？那么必需要一位创世的神，解释世界上生命的起源？

报纸和杂志，不进登载一些耸人听闻的消息，廉洁是在某地和科学实验室里，终于成功地制造了生命。这样的新闻，往往会使世界的人类都大为震惊，引起纷纷的议论，以致不少人的以为，天主教会氢讲的天主创世的道理，已经落伍不合时宣了：甚至于有2 还说，科学终于给教会的创世说，打了致命的一击确实证明世界外生命的起源，产不是由于神的创造，却只是一些无机的物质自动进化的结果。
许多信天主的教徒，听了这样似是而非的议论，不免感到惶惑不解。
有一件明显的事实，是全世界的科学家听一致承认的，是这样的：虽然在生物实验室里，最近曾有过一些惊人的成就，可是到目前为止，始终还没有制造出一个真正的生命。
现在就让我们来看一些普经轰动一时的事件。一九五五年，在美国加利神福尼亚州巴格莱的实验室里所制成的，并不是什么有生物，如同许多人所误信的，却只是分解了烟叶斑点病的病毒，然而再把这些分11解的成分，合成原来的病毒。这固然是科学的一大成就：可是，决不能说是人造生命。
一九五六年十二月中，又有四位美国科学家，化合成了一些氨基酸。关于这种化合，也可以作与上面有关烟叶斑点病毒分解和重合同样的评语。
利用合法来制造油类、脂肪、氨基酸、酵素等等，都是已成的事实，说明了现代科学最伟大而有益人类的成变。然而，这些人造的成品，并不是有生物，只是一些生命的产物。按照那些专家们自己所作的声明，人类距离用化学方法，意图只是制造一种滤过性的病毒，也还很远呢。
不过，关于这方面，有人当然可以提出这样的问题：虽然科学定到现在还没有制成一个有生物，可是，否明天他们在室验室里，不能制造生命呢？那时不是又发生同产的问题吗？
就是在天主教的科学家们中间，也有不少科学家，今天并不排除这样的可能。
现在让我们作进一步更重工业的观察。假定3化学家具们经过更深入的研究，有一天，真能制成一个有生命的物体的话，那么天主教所坊的的有关生命起源的道理，就不肾立足了吗？
答案是这样的：它不仅是还能继续确立不移，而它也丝毫不受损害。让我们现在关于这个问题。分两点来作简自豪感的说明。
第一点说明是：即使有一天，有人利用科学的化合方法，真能制造生命的话，也并不能因此就证明，在世界上，是初的生命，是由坎生的物质，听其自然地演变，而自动生产的。的确，一个学有专长，技术高明的科学家，利用现代忽有科学知识，以及最进步的科技发明，经过无数次的尝试，终于制成了一个活细胞，这是一回事，那些原始绝然无机的物质，不受任何智慧的干预，而能自动产生一个生物，使它后来能继续进化下去，变成今天我们所目睹的种种不同的植物和动物，这是另一回事。
谁也不会相信，即使介一架最简单的机器，会是纯由无知的物质自动制成，不受任何有理智的东西的指导和协助。可是，一个活细胞，就是以最简单的活细胞来说，也比一架最完善最精巧的机器，还要复杂无数倍。怎权设想那些原始无机的物质，竟能独自产生一个最早的生物，后来由此自动变出所要林林总总，奇妙坎比的有机生物，如同今天自然界所呈现在我们眼前的呢？
让我再来说明第二点。假如有一天，科学真能证明，世界上最初的生命，是由无机的物质逐渐进化而来，即使如此，天主教承认天主为生命的最后根源这端信理，仍1然确立无损。的确，科学即使利用实验，证明生命起源于物质，仍然不能否认天主，在最初创世的时候，已经赋给了物质这种潜在的能力，使它后来到了环境适宜的时候，能演变而为有生命的活物。天主创世，是属于这种性质的事，决不是在任何科学的实验所能加以管制，或予以排除的。
天主创世对这个世界的干预，是绝对必要的，否则就天法解释世界上生命的起源。的确，假如天主没有在无生的物质里，预先放下这种奇妙的能力，使它有一天能变为活的生物，继而再进化为日益完美的机体，那么从死的物质里，决不会爆出生命的火花来的。
天主教的信理，根据圣经的指示，认为生命的起源，是由于天主全能的干预。这个肯定，超出一切有关生命起源的科学的学说之上。没有一个科学家扔新发理，事要以它有丝毫的损害：因为天主创世这个行动，本来就不是世上任何实验室所能加以控制的。所以，在科学与天主教的信理之间，根本就不能存在什么冲突或抵触的。

化石的发现，以及遗传学说，不是不证实了进化论吗？圣经不是否定进化论的主张吗？天主教会对这个问题，有什么表示？那位著名的德日进说些什么？

学者们大多数认为，人类在世界上出现，大约是在五万年前，即在洪积世的间冰早期。只有少数几个科学家，缺乏直接的证据，认为人类中能是在新生代末期，差不多一百多万年前就已经出能了。
我们现代这个时代，由于人类在世界外出现，而叫做人生代：它包括两部分，即：洪积世（六十五万年）和冲积世（二万二千年）。我们正生活在这冲积世中。在洪积世那个时代，人类已釜粗制石器（所以叫做旧石器时代）：到了冲积世时代，为类所制造的石器，比较精细）所以叫做新石器时代）：接着人类上古的文化就开始发展了。六十五万年的洪积民，又可分为洪积世，五十万年中洪积世，十万年：上洪积世，五万年。
人类的遗物，属于这些时代的，确实已经被子发现了。受德堡人）一九0八年的在德国被子发现的），北京人（在一九二一年民一九九年间许多北京人的遗物，陆续于中国河北省的周口若悬河发现），以及其他你类的遗物，都是属于下洪积世的。属于洪积世的，发现阶段更多人类的遗物。最著名的有爪哇岛的人猿、尼安德塔人（是在杜塞道夫发被子发现的）以及散在古大陆属于尼安德塔种的原人（如附近西尔塞奥山东省人等）。
在上洪积世开始时，忽然尼安德塔人绝变迹了P；代之而起的是“智慧人”，即今日的人类。以上就是已经证实的确良类的遗物。
科学家们都一致主张，人类的起源，可以为两面三刀个时期：第一个时期，从为猿中间，同现了一支：“原人”（还不是真人，后来要进化为真人的。第二个时期，到了进化的末期，出能了意识和智慧，于是就有真正的人类。
有些最早的你，与今日的人种有很大的差别，也与那些低级的人种很不相同，虽然我父确实知道，他们真人。这些太古时代的人（即属于上洪积世的爱德堡人和北京人，及属于中洪积世的爪哇人和适德塔人），与其说他们近似同代的人，更好说他们近似人猿。不过，在那同一个时代，除了那些低级的人种以外，似乎还有更高级，更相似现代人的人种，如属于洪积世的人种，如属于下洪积世的天鹅谷人，以及属于中洪积世的榆树人和威洛纳的昆渣诺人。既然人类同一起源（如同大多数的科学家所主张的），那么在人类中间，必然曾经发生过许多进化的现象，最的才达到“智慧人”的程度，超过了以前的所有各种人的人种，而且从此定型，统治地球上一切的事物，成为世界的主人直到现在这个时代。
那么人类是从哺乳动物，即从与人猿相似的灵长类进化而来的吗？这样科学所作的唯一的假设。科学以这假设，作为其研究工作的依据，当然并不是把它当作确实可下的事实。科学也把这个假设只限于人的肉体（人的精神超越科学领域，以及任何研究的体系）。
遭传学还不能解释人起源。
除了古生物学外（这是研究地壳外层里所被人发现的化石科学）还有其他的学科，如比较解剖学，给科学家们提供有力的证据，以形成有关生物进休的假设或学说。不过，到目前为止，进化论还不是一个确实的，可以被人接受的学说。
进化论，可以这样来把它概述的：各种多不胜数的动物和植物（也包括人类在内），不管是现有的，或是已经绝迹的，都是从一个原始极简单的种类，在亿万年的岁月里，一个从另外一个，逐渐连续不断地进化而产生的。
这个学说，必须加以证明。臂如说，必须证明某一类植物，是从另一个，逐渐连续不断地进化而产生的。又如说，某一种动物，是从另一种动物进化而来的。
为能形成一个新种或新类，必须以前有些原有的特征消失，而另有一些新的特征起而代之；就是说，原来那种或那类的生物所具有祖传特征，可以由于它自己内在的一种潜能，或是由于外来的一种刺激，而变化。
研究这个问题的遗传学，证实生物确有内在这两种变化的能力，不过只在某种限度之内。按照目前研究的结果，这种限度，似乎绝对无法超越。
科学家父，关于种、类、族（一类生物中能有很多种，每种又可有很多族）往往把进化分为大小两种。如果在一种生物里，形成一低频新族，或在一类生物里，形成一种新种，就把这种现象叫做小进化。如果产生一个新类，与其爷各类都不相同，这时就把它叫做大时化。
现在如果我们把这分法应用在人类方面，那么小进化就是在同一个人类之间，产生许多不同的人种；至于大进化，则是人类在世界上出现。
人类的小进化，在遗传学上，固然可以找到令个满意的科学解释，可是关于人类的大进化（即人类的起源）至少到目前，还没有找到一个确实的解释。
莫乃•拉马克（J•B•Monet de Lamark,1744-1829）认为“后天的身体特征”，是会遗传的。他的这种主经，今天不管是一般生物学也好，或是特殊的遗传学也好。都认为不能被人接受的。可是，最近苏联的生物学家李森可（T•D•Lysenko），却仍在支持这种陈腐的主张。也许正因这个没有实据的错误原则，苏联当局，把俄国农业经济失败都归罪于他。
所以，整个问题都在胚种后天的特征；而这些特征，的确是会遗传的。然而，不管是生存竞争和“自然选择”也好（达尔文和新达尔文说），或是杂种繁殖说也好（洛兹），或是变种说也好（特弗利），尤其是这变种说，或是内外双方能力联合同归说也好，没有一个假设足以解释生物进化的现象。就是集以上各说的大成，也不足以用实在科学的证据，来解释和证明，为会么在生物的王国里，忽然会飞出一支苍蝇来。即使科学家们，把物资内在的和外在的能力都放在一起，再把无线电短波和极短波、气温、化学、气候等等各种因素，也都全部用上，就是经过一百万年的努力，也不会成功的。
何况不是一支苍蝇，而是赋有精神灵性的人？人与人猿之间，虽有许多相似之处，可是与一支苍蝇，究竟有无数的差别啊！
再者，用实验的方法，在遗传学方面所获得的变化，真是微乎其微，而不但没有进化的现象，反而有退化的现象呢！
使不同种或不同类的生物杂交，只有很少生育的机会，而且所产生的新种或新类，是不能生育的。为此，已断绝了传种接待的希望。
人工选择，也只限于一两个特征的异型接合；要是有人想产生一个纯粹的品种，那么即使经过很多接待的实验，也绝对办不到。
首先由达尔文所提出的，而由许多现代的科学家们所支持的自然选择说，可以解释那些不能适应环境的生物绝种，却决不足以解释，为什么会出现那些能适应环境的新生物。所以，它可解释，为什么和怎样尼安德塔人会绝种，却无法解释，为什么和怎样天鹅谷人，或北京人，或克劳马农人（即古石器时代居于欧洲大陆之原人），以及其他原始人种会说一棵梨树之生梨子，因为小孩子们没有把梨子偷去，产没有什么不同。”
总而言之，不管人们对进化论有什么看法，关于人类方面的小进化，今天是可以用遗传学来证明；可是，对于大进化，则绝对没有办法。
对于遗传进化论，圣经不置可否
圣经的目的，并不想教人自然科学。它的主旨，是讲述人类的救恩史；它想告诉我们，天主怎样拯救了我们，并指导我们怎样善用天主所赐的求恩。在这样的情形之下，圣经上的文字，关于从类的起源的进化论，并不置评：它既不表示赞成，也不表示反对。
进化论是一个属于科学的问题，应该用科学研究的方法来证明。圣经并不支持它，却也并不反对它（当然我们这里所讲的，是指承认有神，承认人有不死不灭的直接为天主所造的灵魂的那种进化论）。
以前关于研究圣经，还没有很详细正确的规则：对于圣经里的某些章节，尤其是叙述天生主创造人类原祖的那些文字，可能造成一些问题。
关于天主创造男人，圣经是这样写的：“上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔内吹了口气，人就成了一个有灵的生物。”
所有的学者们都一致地说，这段圣经里所描写的情形，不能按字面，予以狭义的解释。显然这些话是把天主人形化了；天主当然不是一个塑制泥土的陶工，也没有呼吸吹气的肺叶。为了要说明人的肉身和灵魂都是天主的造的，用陶塑造人体，以及吹入生命气息这些象征的笔法，的确是很适当的描写。著述创世纪的作者，绝对没有想到说明人体真正的来源，是从一个有机体的动物呢，还是一些无机的物质。在他的眼中看来，极本就没有这种“科学的”问题。
关于天主造女人（创二18一24）那段圣经的齐心记载，也有同林荫道的情形。圣经的作者，只是想说明，女人的本性与男人的一样，同是为天主所造，成为男人的伴侣和助手，在物质和精神两方面，都能补他的不足。男女两性，在婚姻中结合为一：因此婚姻的结合是不能分离的，而且是一夫一妻的。
为了要说明这一切，用具体描写的笔法，来叙述天主以男人的一根肋骨造女人的肉体，也是都有适宜的。为此，研究自然科学的，不必看了圣经这样的描写，就问，圣经是否反对进化论，或者问，进化论的结果，是一个男人呢，还是一个女人。关于这样的问题，圣经并没有什么表示：它不赞成，也不反对。
圣经是天主对人类说的话，并于宗教的问题和人类的教思，产不是关于什么高深的科学研究，天主的启示，把这些科学的问题，留给人类自己去探讨研究。当然，在进行科学研究时，理应保持慎而严肃的态度，决不可妄发谬论，淆惑视听。
教会并不反对进化论
教会曾发表了不同的评语。当主张进化论的科学家们，把进化论逐渐加以清楚说明之后，教会也明白表示了自己的意见：本来严正地驳斥进化论的错误，现在则对它表示比较温和的态度。
当初达尔文的首批徒弟（如赫克尔等人）所宣讲的进化论，明时声称是主张唯物论的，而且还公然扬言，自己怀有反宗教折意图和精神，为此，教会不得不严词加以指控，批判它的谬论。
那些狂热唯物主义者，竟敢企图以科学家的面貌，坚持人类来自无娄的动物，否认神与人的起源，有任何关系：他们大胆地声明，不管是在人的肉体方面也好，或是在人的精神方面也好，都与神毫不相干。他们竟然说，灵魂是一种比较精细的物质。
一八六0年，在德国科隆，教会召开地区会议，首次谴责这种错误的进化论。十年后，第一届梵蒂冈大公会议发表了一篇报告，排斥上述持谬说：“这种可鄙的学说，居然将你类的起源，与那些满身茸毛的猿猴相同，不把人类的摇篮放在乐园里，却把它放在一些下级的兽群里。”不过，当是地第一届梵蒂冈大公会议，并没有对进化议公布正式的定谳。
后来科学家们经过更深的研究，把前人的错误加以修正，提出了一些有关进化论的言论，稍为接近天主教会的道理，有些天主教徒科学家，例如米瓦特（mivart）在一八七一年，莱劳伊（LEROY）在一八九一年柴（ZAHM）在一八九六年，先后关于进化论，提出了较为缓和的主张。教会对虽表怀疑，却从未加以反对。
有一种缓和的进化论，承认灵魂为天主所造，不过，这说，第一个你的身体，却实在生自上而下一只无灵的动物：棕是由于天主创世之时，早已把奇妙的能力，赋给了无机的物质，让它逐渐发展，而达到了最后的目的，
这种进化论，关于从无灵的动物，演变为人类的肉体，这个进化的过程，并不需要天主直接的干预：因此，那头无灵的动物，的确是第一低频你的真父亲。这是一种温和的特殊进化论：它嗲主张人的肉体，是由下级动物进化而来：这也是一种自然的进化论，因为它只承认天主自然的而非直接的干预。
这样，教会终于接受进化论，认为进化可能是一件历只的事实。教会第一次公布的正式文件，是一九0九年，宗座圣经委员会所有作的答复。有人讲教会当局，创世纪最初几章里所记载的事，哪些是应该视作历史的事实，圣经委员会在答复时，也把天主“特别创造人类”包括在这些应信的因史事实之内：不棕，圣经委员会并没有说明，怎样天主形成人的肉体，也没有确定，他究竟用你是什么物质。这次公布的正式文件，排斥了那种极端的进化论：不过，对于其他的两种的进化论，则开门予以接纳，且表示更欢迎那种温和的特殊进化论。
其后数年之中，研究工作学术辩论，益形激烈。一九四一年，教宗碧岳十二世，在一次向宗座科学院士们讲话时，再度排斥极端的进化论，因为它承认天主只自然地干预了人体的，把以它多少也承认，第一低频人实在是一头无娄动物的儿子。
现在教会对于进化论所表示的态度，可以用下述几点来简要地说明的：
进化是一个听让人们自由讨论的问题。
极端的进化论是异端，同任何唯物论一样。
温和的自然进化论，并不可靠，所以不能把它公开地提出。
那种温和的特殊进化论，可以把它作为审慎而有节的研究对象：不过，对于教会偶或发表的决定，必须完全服从。
德日进的感人思想
在德日进看来，人在这个世界里，并非只是一时的地客，而更好说，他好比是一朵鲜花。宇宙在漫长的岁月里，完成了项极其聪明的工程，产生了这朵娇艳的鲜花——人。正如不能从枝上摘下一朵鲜花，而不使它凋谢枯萎，同样也不能把春与那产生了他的宇宙脱离。
然而，人有一低频天主所造的灵魂，成为一件最不乘的杰作：他把以瓣为他所完成的准备工作，全部都综合起来了。
这朵最后开聘书的鲜花，是宇宙进化最美的成就：爷是千千万万年埋化的结局和成果。
地球准备了生命果，生命果又准备了思想界，即人类的来临。
德日进发见人与宇宙，有第一级的亲戚关系。
亚里士多德、圣道茂和但丁，都以那位推动一切而自己不动的原动者，为宇宙之间一切运动的根源。德日进并不赞同这种推动宇宙的原动力的想法，却相信一狐假虎威吸引一切的能源：他把这能源就在天上，作为宇宙不断上升的终点。
科学如果想解释进化，就必须承认锭产生进化力的，并吸引宇宙归向自己的这低频能源，可以称之为“终点”。这相思想和爱的根源，无限可爱，同时也有无穷的爱心，不可能仅仅是一低频无生物，却必然是一低频有5生物。于是神的启示，来补足科学的不足：他告诉我们，这个有生物就是耶稣：他是天主子，为我们：后来复活了，又升到了终点那里。
德日进在研究镐度时，发现人类与降生而复活的天主圣言，享有第一级的亲戚关系。天主圣言，即天主第二位圣子，在降生为人以前，显然已在吸引宇宙归向他。
人类越是接受那把他引往终点的“基督”之力的影响，就越能进化。
人类的文化，就是统一和上升这两种能力的结果：在你与人之间的统一思想，以及共同归向复活的基督。
在研究广度时，德日进发见它就是社会面，并在人与人之间，造成第一级的亲戚关系。
他在研究锭些有机的生命连系时，不管是在人写宇宙之间，或是在人与复活的耶稣之间，或是在人与人之间，他对圣保禄所讲的那种生活大纲，深为咸动，而陶醉在那美妙的字句中，圣保禄在宠格林多人那封信里，这橛写道：“或是世界，或是生命，或是死亡，或是现在，或是将来，一切都是你们的：你们都是基督的，而基督是天主的。”
这一切，并不是静止的，而是行动的，是一个不断上升的阶梯。正如复活的基督上升到父那里去，同样人类要向基督上升，而宇宙也要向人类上升。整个受造界，被一种向上力所渗透：而这种向上力，是一种来自基督而归向基督的力，因为它发自复活的基督的心。创造界不断地上升，归向他。
真正的文化，就是在于以见，在我们人类与宇宙之间，以及在为在与复活的基督之间，都有第一级的亲戚关系，这种有极活动的连系，并设法使这连系日益强固而富有活力。
自从天主圣言降生为人之后，人类就有这种进化力的支持，可以加速身复活的基督上升。几是进化的，便都上升：凡是上升的，便都向上：凡是向上的，3便都归向基督。
人可以分辨上升调旋律，因而可以一面唱着歌，一面上升，来使同行的人欢乐愉快。人类行动的方向，不管他是有意识也好，或是无意识也好，都可分为两种：一是向前，一是上升。
向前是为求得世间的幸福：向上是为求得永远的幸福。
人在采取这种向前和向上双重行动的时候，是在完成他的任务，就是使这个世界更适合于自己的兄弟们居住，同理也使它更适宜于天主来把它神化。

如果我们把进化论与圣经来相比，那么关于人的起源，有两种相反的说法：一种说法，声言人类是无数演变的结果，另一种说法，则明认为人类是天主所造。在这两种相反的说法之中，必有一种错识，决不可以模棱两可，正误不辩的。
提出这个问题的人，认为在创世说与进化论之间，有直接的矛盾，绝无妥协的可能。人类或是天主所造，那么圣经便有道理：或是由一种低级的东西进化而来，那么科学便有道理。换句话说，提出这个问题的人，把创造世界和固定灯型混为一谈，因为在创世说与进化论之间，认为有绝对不能协调的矛盾。
粗看起来，他的推理似乎正确无误：其实，如果我们再仔细研究一下，圣经关于天主造人的叙述，就会发现，创造世界并非就是固定类型。
的确，圣经在叙述天主都创造第一个人的时候，说他从无中造了人的精神性的灵魂，又从一些预先已有的物质，塑造了人的肉体。按照圣经的说法，这物质叫做“地上的灰土”。不过，圣经并没有详细说明，天主直接使用这灰土，作为造人的直接材料呢，还是使这灰土，经过各种变化，日益进步完善，最后变为活的机体，可以由一个人性的灵魂来给与生命。
换言之：圣经清楚地告诉我们，人的灵魂为天主直接所造：第一个人的肉体，也是由于天主直接的干预其事的详细情形，圣经却似乎没有那么清楚地说明。
有关这些细节，圣经作者可能受他自己生活环境和民间习俗的影响，以他自己的教育程度，并用当时通用的语言，把天主启示的道理，告诉他那个时代的人。
类型固定不变，以及地球为宇宙的中心等观念，并不属于圣经所讲的道理内容，而是好比利时道理的框子，是圣经作者当时的生活环境，及其所受的教育等因素所造成的。这原是不足为奇的。
正如今天，谁也不会再去相信古希腊天文家托勒密的天动说：可是，这种宇宙观，圣顷虽然没有用以教人，却是它所假定的。关于生物类型固定不变的想法，可能也有朵样的情形：圣经虽然没有把它祝作一项天主所启示的真理来教人，却只是承认它是一般民众的看法。圣经和者，当然必须使自己所用的语文，适应当时的民众，以便那个时代的人能够了解。
我们必须记住，圣经是一部天主启示的书，同时也是一部人写的书：由于它是人写的书，它必然与其写成时代和地域的表达方法有着很大的关系。
根据这些事实因素，教会常这样教导世人：天主创造了人的灵魂，也创造了第一个人的肉身：可是，教会从来没有声明过，类型固定说是一项启示的真理。再者，教会用自己的权威宣称过，神学家和科学家，可以审慎地自由研究和讨论有关人体进化的来源，只要他们不否认天主特殊的干预，事先安排了一切，引导进化的过程，使演变照着他所预定的方向进展：也只要科学家们承认人的灵魂，直接由天主亲自所造。
所以，我们可以作这样的结论说，确认了天主特殊的干预这一点，那么天主创世说，与意义正确的进化论二者之间，没有绝对不能协调的冲突。
梵二大会会议曾这样说过
科学与宗教信仰之间，并没有冲突。
各门科学的研究方式，如果真是科学方式，而又依循伦理原则进行，则不可反对宗教信仰：因为人间的一切和属于信仰的种种，都发源于同一天主。而且，人如心存谦虚，并恒心探讨事物的隐微，不知不觉便好似为天主的手所领导，有些人，信友中变往往不乏其人，为了对科学独立一词的意义，不够明，而掀起争执与激辩，使许多人误以为宗教信仰与科学，水火不能相容，这是应该引以为憾的。“（一代36）
新的发见要求新的研究。
“科学、史学和哲学的最新研讨及发见，激发新的疑问。这些疑问，又和人和发和连带关系：因此，神学不得不做新的探索。
此外，神学家除应得坚持神学固有方法及需求外，教会还请他们经常发掘向现代人宣讲真理更适宜的方式：因为信德真理本身是一回事，在确保真理内容不变的条件下，改进宣讲真理的方式是另一回事。“（现代，62）

圣经说，天主用“地上的灰土”，造了第一个人的肉身。科学家们却说，第一个人是由级的动物逐渐进化而来的。
原罪这端道理，怎能与进化论协调呢？

这个问题难免会使人想到，教会所宣讲的，并非一定是真的。
争论的焦点是这个：天主在创造第一个人的时候，用的是一种活的东西，即一种低级的动物呢？还是真正的泥土？
提出这个问题的人，必须记住，即使天主造人时，用的是一个活物，圣经记载的，以及我们经常所听到的道理，即天主用泥土造了亚当的肉身，仍然是一件事实。因为，天主可以直接使用泥土，作为一种原始的材料。使他在漫长的时间里，经过许多演变或进化的过程，直到它成为一个有机的活物，可以由天主直接所造的人的灵魂来贼以生命。
纵然事实的确照着以上所说的话实现了，我们仍然可能性说，天主确产是用泥土造了人的肉身。只要把这两端道理，也实在是天主塑造了第一个人的肉身。只要把两端基本的道理确保无损，其余有关的细节和形式，对一个信徒来说，就不太重要了。
不过，我们不要忘记，即使人的肉身，如同本书在前面所解释的那样，或许与一种低级的动物有连系，这种解释也并不是一种确实的学说，又不是一件已经证明的事证，却只不过是一种可能的假设而已，虽然它今天值得受人重视。
关于这个假设，教会容许各位专家们自己去研究探索，互相讨论。当然应该审慎，而且也要保持一定的限度，不可越出了自己的范围。
读者现在也许会有这样的疑问：那么原罪呢？
其实，只要我们好好地想一想，就会发现，天主教关于人类原罪的道理，丝毫不受前面所讲的那种假设的损害。的确，即使假定天主用一个人已经活的生物，来形容亚当的肉身，这并不妨碍人类原祖被提升的超性界，及其犯罪堕落，以及其后对整个人类所造成的恶果等事实。假如有一天，进化论这假设，可能确实的证据来证明的话，天主教有关人类原罪的道理，依然屹立不动，丝毫没有推翻的危险。
关于最后一点，我们尽管放心。教会所宣讲的信理，不不管它是在过去也好，或是现在也好，或是将来也好，始终必然地真的。
教会常这样宣讲，人的灵魂由天主所造，第一个人的肉身，是因天主特殊的干预而形成的。这样就是在圣经里，关于人类起源的基本真理。这些也是教会始终一，常忠实地宣讲和维护的道理。

关于在意大利发现的第三纪人应该说什么？他们也我们一样，有一个灵魂吗？或者只是一个比较高级的动物，却还没有理智呢？

一九五八年八月二日上午，在意大利格罗塞道，巴齐内罗（GROSSETTO，BACCINELLO）地发的褐炭矿洞里，在距离地面二百十公尺的深度，发现了一具完整的骨化石。瑞士主和古生物学家韦则勒教授（J.HUERZELER）,从一九五六年以来，曾主持了这项发掘的工作：他辩认这具骨，是生活在大约一千二百万年前的“陵猿”的标本，以为是一项重大的发现。
各种报纸杂志，马上抢先报道这项消息。不幸的是，有人经不起这种耸人听闻的报道的诱惑，急忙声言已经发现了一个“第三纪人”即一个生活在一千二百万年的人。
其实科学空们正在研究这项非常的发现，至今他们还没有发表最后的意见：为此，一切过早的猜测，都是一派胡言，毫与实据。到目前为止，我们所知道的那只是一种子陵猿（）与在一八七0年代，也在同一个地区所发掘出来的一些化石完全相似：当然的科学家们，已经称之为彭波利学者们说，陵猿（）。
据学者们说，陵猿属于灵长类，具有相似人类的特征。古生物学家们所激烈无尾猿呢，还是一种真正的人猿。韦则勒教授则持这种第一种主张，他特别强调种灵长类化石所具有的那些人类特征的重要性。
在人类学的语汇里，“人猿“这个名词，指的是什么呢？它绝不是指”人“，而是指一种具有人类相似特征的现已绝种的”猿“：例如它也能直立，挺直身，只两足行走，牙床构造与人类的相似。
如果在巴齐内罗发现的那类陵猿，真是一头人猿，如同发现者所想像的，那么证明早在一千二百万年前，已有一种能后足直立而前行的，身体上还有其他与人类相似的特征的动物。
那么真正的“人”吗？就是说，会思想的、也有伦理和宗教等观念的生物吗？只有轻信盲从的幻想者，才会相信这样的事。那些关于这个问题，曾发表评论的科学家们，显然提出了否定的答复。他们一致认为，陵猿虽然具有一些似人的特征，却还没有那种可以容纳为发展真正人类的脑所必须有的头盖骨。
的确，据后来科学家们的研究结果，理智所不台或缺的一个发达的头脑，在我们人类的进化史上，是一件年代相当近的事：它决不会远及陵猿生活的那个时代锭是可以断言的。
科学家产还说，直到现在，始终还没有发现过陵猿所制造的任何一样具有的踪迹，如同远在其后的其他生物那样。为此，科学家们作结论说，由于缺乏客观的证据，绝不可参断定陵猿是一个人，具有认识事物能力，或者能有伦理和宗教的观念，换句话说，陵猿并不是一个有理智的动物，只是一种在身体上有些颇相似人类特征的动物。
以上的话，都是从科学家们的观点来说的，关于天主教的信仰方面，我们绝对不必害怕，不管科学家们，对于巴齐内罗或其他地方的发现，会作什么学术性评论。信仰告诉我们这件极其确实的事实：天主曾特别干预了人类的起源：他们的干预，超越一切科学家所能管的范围：反以决浊科学所能加以肯定或否定的。
在另一方面，信仰并没有告诉我们，什么时候天主开始创造人类。这个问题，留待科学家们去研究和解答：究竟是在什么时候，人类开始在这地上出现。
关于巴齐内罗的陵猿，或是关于人类起源的年代，不管科学空们作什么结论，只要在科学研究的范围之内，又有严格的证据，那么决不会在天主教会和信仰方面发生什么问题的。

没有人来强迫们相信，圣经里所叙述的“细节”都是历史的事实。圣经的记载，如同任何其他历史的描写，也有一些比喻、隐、象征等笔法。不过，叙述的内容，本质上确是事实，毫无疑问。
举例来说，天主创世、造人，以及原祖犯罪堕落等，都是历史的事实，决不能否认它们，而不催毁基督宗教的基础。在这些不容置疑其历史真实性的基本真理之间，就有亚当厄娃确实是历史的人物。圣经在描写他们的时候，把他们放在我们面前，如同真实的人，而不是如同神话里一些幻想的人物。
不这，关于亚当厄娃的生活事迹，有些细节，或许是属于文字的表达方法，与人类的社会和文化有关的东西：可是，他们两个人的存在，无疑是属于历史的事实。
至于被提升到超性界，以及他们犯罪而堕落等，也都是历史的“事实”。所以，否认这些事迹的历史性，简直是把大部分圣经都视作童话，破坏基宗教的根本基础。
再者，关于这些真理，科学无法提出实在的论据，来驾反对。关于亚当厄娃实在是存在过的历史物，科学与圣经，根本就不会有什么冲突的：因为科学研究古生物的时候，无法精确认定，哪些是最初的人，也不能重新构他们所经力的事，以便与圣经里的记载互相对照，看看是否相符。科学决不能承认或否认，亚当和厄娃二人起初所蒙受的，后来不幸又失的那些“超性的”恩赐：因为那些都是科学所无法观察和研究的事实。
关于这些问题，真正的科学，对于一切正确地所诉识的天主教信理，并无所惧，真正的信仰，对于那知道谨守自己研究范围的纯正科学，当然也不会有所惧的。

研究史学和史前史，会得到这样的结论：人最初行动粗野，几乎与兽无甚分别：后来经过长期的不断适应和养成习惯，才能达到今天这个文明开化的程度。科学的这个结论，关于人类原祖起初的生活，不是与圣经的记载不同吗？

现在的科学家，关于这个问题，在本拷贝，大致都承人类经过漫长迟缓的进化，即逐渐的演变改进，从低级的物体变来的。不过，关于这种进化的方式，时间等各种环境情形，科学家们还没有得到确实可靠的知识，也没有获得大家一致的意见。在上别的问题上，他们也不能确定，人类究竟是从哪一种低级的物体进化而来。我们必须都承认，人类进化的起源说，到目前为止，还只是一种科学的“假设”：固然它不容人忽视，可是它也并不是一件已经严格证明的“事实”。
关于人类的起源，也许明天科学将会解释明白许多不清楚的问题。不过，如果科学谨守自己研究的范围，那么它决不能关于以下的问题，发表什么言论：人类灵魂的起源：在形成人类第一对配偶时，天主是否曾经干预其事：如果他曾干预的话，那么他怎样干预了：最初的人是否曾被提升到了超出其本性的境界：他们是否曾从超性的境界堕落下来，丧失了他们灵魂曾经有过的恩赐。：他们是怎样堕落的。
关于以上这些问题，以及其他类似的问题，由于它们的性质，不受科学任何直接的管制。
以下就是天主教的信仰，关于人类的起源，依据圣经里的启示，所宣讲的道理。
一、天主教在造第一个人的时候，曾特别干预其事：他们从无中造了人的神性的灵魂，并用一些干预先已经存在的物体，造了人的肉身。
二、天主教在形成第一个人的肉体时，曾特别干预其事。这件事实，是天主教一条基本信理，因为这是在圣经最初几页里明明记载着的，也是教会权威所宣讲的道理。不过，关于天主当时干预的方式（圣经作者，按照当时人们的思想形态，用生动笔法，叙述其事），不不定期圣经自己也发好，或是天主教会也好，都没有说它是应信的事实：因为它，至少一部分，可能属于一层文字的外衣。天主想透过这层外衣，把有关伦理和宗教的真理，启示给世人。
三、在目前的情况下，关于这个因着天主特殊的干预，而形成的第一个人的肉体身，究竟它是从一个有生物来的呢，还是从一个无生物，这个特殊问题的解答，并不是必须把它当作天主教的信理来相信的。换句话说，一个天主教徒，今天并非必须相信，天主“直接”从泥土造成了第一个人的肉体身，因此在人体与动物界，关没有什么因果关系。我们所应该以信德来相信的，就是第一个人的肉身，不能没有天主特殊的干预而产生。不过，天主教的这种干预，不是科学的实验所能观察得到的，而是由启示和哲学来证明的。
四、说明了这一点，那么在信仰的真理和科学的结论之间，关于人类起源这个问题，似乎并没有什么冲突。的确，科学宣称人类来自下级动物的这种学说，并非完全排除天主特殊的干预，即天主可以预先安排化的过程，并予以引导，且为你类有灵魂，而曾类却没有。宗教与科学，尽可友善地和睦相处：因为科学所讲的，并不相反宗教所相信的那些属于超然界的解实真理。
五、二、关于人类第一对男女伦理方面的情形，天主教的信理，常根据着天主所启示的不能错的话，告诉我们说，他们的灵魂，贼有天主所赐的超越人类的神恩，即圣化的圣宠，以及其他平白赐与的特点。这些恩赐，却因人类原祖严重地背叛天主而丧失了。
六、在信仰关于人类最初原有的地位所讲的道理，与科学关系于人类逐渐化所作的结论，二者之间，可能有些什么冲突呢？
七、二者之间的任何冲突，早就在根本上已经被消除：因为，科学无论是在今天，或是在将来，都无法用实验去观察人类被提升到超性的境界，人类的灵魂上，有天主平日赐与的神恩，人类在伦理方面的犯罪堕落，以及后来丧失那些恩赐等事实。
八、也许有人会这样坚持说：“信仰与科学之间的冲突，是在于这个：信仰宣称最初人类从一个更高的完美境界堕落了：而科学则明言人类以前曾有过一个不断向上的进步“。
九、再者，那种超性的完善，只由人类最初两人所有，而且似乎是经过一段相当短暂的时间。科学可以根据什么发现的事实，来承认或否认，在人类这样漫长的历史过程中，一桩这么短暂的孤独事件呢？的确，那么原来的超性完善，就因人类犯罪堕落，而在其后裔身上，没有留下z丝毫可用科学来观察的痕迹。
十、所以，让我们再说一遍：在科学所确实知道的本性的事，与宗教信仰所相信的超性真理之间，绝对没有什么真正的冲突，因为，天主是信仰和科学的第一根源，决不能自相相矛盾的。

按照科学，人类出现在世界上，已有多少年？
按照圣经来计算，人类已在世界上多少年？

一、人类按照科学计算的年龄？
什么时候人类已经第一次在世界上出现？
这是一个议论纷z纷，意见不一的问题。为类学已经声明自己无能为力，没有办法提供个确实的答复。所有一切的尝试（这样的尝试实在多不胜计），只得到一个假设的结果：所以只有或然的解释。
这里有两个应该解答的问题：哪些确是人的确化石？这些确是人的化石，属于哪一个时代？这些就是科学到今天所能解答的问题。
探索的方法和遭遇的困难
为能确定哪些化石确是属于人类的，可循的标准，主要的有两个：第一、骨骼形态学，即研究，哪些骨骼多少近似人类的（或人猿的），或确实是属于人类的；第二、与化石遗迹多少的人造成的物品（表示智慧）。
这两个标准，都遇到两种不少的困难。
第一个困难，化石的骨骼形态，几乎都是重建的结果。从少数的几根骨头（一支牙齿、一块牙床，或一块头盖骨，或一条腿骨等），要用比例相称的标准来重建成全副的骨骼。然而，这种重建的工作，虽然用了很大的耐心和很精细的枝术来进行，仍然不能给人提供一个绝对正确的保证。人们只要看看，在那些人类学家之间所发生的争论，就可以知道了。
第二个困难：发现了一些确实为人所制造的物品，也只能说明，它们实在是人类智慧的作品，却不能一定说，它们就是在附近所发现的那些尚未确定为人的化石制成的东西。并立共存的关系，并非就是因果的关系。
为估计一块化石的年龄，通常是从那些与它同时，而把它渗透或包围的矿砂（岩石右地质）来断定的（间接的年代）。估计矿砂年龄所最常用的标准有好几种：有地质的或地层的，天文的和放射性的。至于为能直接估计化石的年龄，则只使用放射性的标准。
上述这些估计年龄的方法，都依据一些本身颇有问题的假定的原则：就是说，那些物理的、化学的、放射的、生物的、地质的、天文的，在那远古的洪荒时代所发和的现象，都是信照目前现有的定律来推测的，因而都有同样的特征，也按照同样的规律。
那些放射性的方法，由于它们在一般人的心理上曾引起了强大的反应，所以值得在此特别一提。关于这种方法，计有：“计时机”、“原子表”、“地质表”等。为了想直接计算年代，曾采用含有放射能的氟和炭十四。为能间接计算年代，科学家们更喜欢使用一种最新的方法，就是采用能因放射作用而产生的氟，来测验含有的矿砂。有一种具有放射能的确良，可以产生钙四十或氩，来测验含有的矿砂。有一种具有放射能的，可以产生钙四十或氩四十。在一百二十万年中，九个含有放射能的原子，产生了八个钙四十的原子，和一个氩四十的原子。
哪些化石确实是属于人的？
那些与人类有关的化石，赛尔奇（）把它们分为四组：
一、人前的：又可分为澳洲灵长灵和猿人类：前者确实是猿猴，后者虽然也确实是猿猴，但已比现在的猿猴较为近似人类。
二、原人的，在三种化石：安德堡人（德国）、北京人（中国）、它德尼人（北非）。大多数的科学家，认为这些都是真人，虽然关于他们，还有一些疑问和争论。
三、古生人的，种类很多，大都叫做“尼安德塔人”。他们都被认为确实的真人，但不能与现在的人类相连，因为他们已经全部绝种。
四、现生人的，确实是人，且能与现有的人类相连，也可为不同种族。
确定属于人类的化石属于什么年代？
如果承认确实是人，那么他们是在第四纪一个叫做洪积世的后期，在世界上出现的：这就是人类起源的时代了。
按照科本（）和韦格内（）人类的年龄为六十五万年：按照本克（）和布鲁克内（），则约在五十万年至一百万年之间：按照布兰特（）为一面二十五万八千年：按照克罗耳（）为二十四万年：按照霍思特（）则只有三万年。今天大部分的人类学家，认为人类的年龄，约为五十万年。
如果对于人性有疑问的话，那么最初的真的，要数古生人了。他们的年龄，按照毕弗道（一九六0年四月），为五万年。不过，他认为似人的原人，早在六十万年前，已经出现了。
如果认为第三纪末的原人为真的的，那么人类的年龄，可能高达一百五十万年以上，甚至还超过个年数呢！
一九五九年七月十七日，李奇教授（），在奥都威（非洲维多利亚湖附近）的山峡里，发现了一种化石，他管它叫做赛秦人（）。李奇教授认为，那是一路人前的化石，因为它显然具有猿猴的特征：最显著的，就是前额的头盖骨尖耸，与大猩猩的相同，不过，在这化石附近，同时也发现了人造的物品，以及一些似人的文字。这个消息，使那些最狂热的时进化论者，认为奥都威的化石，真是“人猿”，即为人所渴望和寻找的“尚告阙如的环节”。
包围那化石的矿砂，被人送往加利福尼亚大学，以便用氩产生放射能的方法，来确定其年龄。在一封由文登（）和古地斯（）两位教授签署的一九六一年五月二十日的回信里，说明那矿砂的年龄为一百七十五万年，因而这也是那化石的年龄。
不过，那块化石真是属于人类的吗？科学家们还没有发表他们的意见。为此，欠们作任何评论以前，理应静心等待。
今天，一般的科学家，都认为人类的年龄，大约为五十万年。然而，那些迷信进化论者，那么狂热地寻求这相难以确定的年代，要是他们在进行探索时，能更平心静气的，不存什么偏见，保持客观的态度，那么结果也许会获得更高的可靠价值。的确，在那些研究这个问题的学者们之间，意见极不一致：有的尽量把年数降低，有的却有提高年数的倾向，尤其是那些主张进化伦的科学家们，更是如此。
这个问题，到现在还没有解决：一个确实可靠的答复，目前还无法得到。
二，人类按照圣经计算的年龄
如果把圣经的年代，与整个人类的年代相比，就以亚巴郎的生时为依据：而亚巴郎的生时，至多可以把它定在基督前二千年。在人类原祖亚当和圣祖亚巴朗之间，创世纪载有两种世谱，种分十十代，前后连续不断。
不过，三种最早的创世纪版本（即索本、犹太撒黎本和希腊七十贤栓）所载的年代数字，有相当太的差别。即以亚巴朗的生日来说，各是创世后二四六年、二三四七年、三四三二年。由此上推，亚当受造，大概应在基督前四千年至五千五百年之间。显然的即使以最高的年数来看，仍与科学家们所提出的人类起源最低的年数，但相差甚远。
于是就发生一低频疑问：圣经的年数，是否应该被视为绝对的和决定性的呢？
古人并不犹豫更改年代的数字（上面年数的差别就是这样造成的）。这件事，证明他们对于年数，并不予以一个绝对的价值。
其他古代的民族，也有一些关于最初人类的年表。让我们在此引述一份最有名的年表，即美索不达米亚年表，上面记有十位洪水以前的君王。这份年表，现在我们共有三种：它们所记的人名及其名次都彼此相同，只是年数却多少不一致。
如要对这些年表，以正确的评价，就必须注意它们的主要意。这些年表，说明代东方民族，对于史前的事，所持有的一种概略的观念。换句话说，关于我们讨论的问题，创世zz纪里所载的两份世谱，目的是想用古代东方民族所通用的概略方或，叙述从天主创世之初，到人类有史之时，这段时期。
不过，圣经里这两份世谱的主要目的，在全部圣经史的结构里，也并不是为叙述那段时期，它们的主要目的是为了宗教。换句话说，它们并不是想我们人类究有多少年数，而是想用这种通俗的方式，概略地叙述人类初期的情形，为把以色列民族（亚巴朗）的起源，直接与人类（亚当）的起源连在一起，好能显示天主的整个计划，继续实行他所许的诺言，重新向以色列民族的先祖亚巴朗许下，并用不着明确的默西亚思想，对他表示出来。
梵二大公会议曾这样说过
人类是万物的最高峰
“大地上所有的一切，其应趋向的目的是人：人是万有的中心与极峰。这点几乎是人人共有的主张，无论其为有信仰者，或是无信仰者。”（现代，12）
“人既参与天主理性的光明，为了自己拥有理智，而认定自己超出万物之上：这样判断是正确的。”（前书，15）
“人是由肉体和灵魂所组成的一个单位。以身体而论将物质世界集于一身。于是，物质世界便借人而低达其极峰，并借人而高唱颂扬造物主的圣歌。”（前书，14）

科家们已经证明，世界各地不南的人种，并非来自一个祖先，如同圣经所说的，却各自从他们自己祖先传生而来。科学家们的证据，是世界上各种人的人种，彼此很不相同，而且是在世界上彼此距离很远的地方，如亚洲，欧洲和非洲等地，同时出现。
既然如此，那么圣经和教会所讲的，说世界上所有的确良，都是亚当和厄娃的子孙，这样的道理，还能保持呢？
从科学的观点来看，这是一个很复杂的问题，同时由于它与天主教的道理有关，也是一个使人感受到手的问题。
第一件事我们应该谨记的，是在这个问题上，现在科学家们所表示的态度。提出这个问题的人说，今天科学已经证明，人类分别来自不同的祖先：所以，人类的同源说，不攻自破。换句话说，提出这个问题的人，相信科学家们已经弃人类同源说，而接受人类多源说。
其实自从最近十几年来，经过科学深入的探索，科学家支持人类同源说的人，越来越多。关于现在生活在世界上的人种，几乎所有的学者，都倾向于承认他们来自同一个原始的祖先：不过，他们不作更进一步的研究，讲讨论人类最初的一对夫妇。
关于那些已经绝迹人种，科学家们的意见，就不是那么一致。可是，发现属于人类的化石越多，那些趋于承认现已绝迹的人种，也都来自同一个原祖的科学家们也越多。
第二步关于这个问题应该做的事，就是要客观地评估那些支持人类多源说的科学家们所提出的论据。在上面所提出的问题里，已经说出了两上论据。让我们来把它们约略地研究一下。
第一个论据是这样的：现在生活在世界各种不同的人种，在生理和心理上有这么大的差别，不可能说他们都来自同一个祖先。
这个论据，初看起来，似乎很有决疑解难的能力，其实却已不为科学家们所拉受：因为现在他们已经确实知道，现有各种人种之间的差别，只是属于最方面的，并不是属于质方面：而且也没有突然的重大差别，只不过是在不同的人种之间，有许多逐渐的变异，分为数难以识的等级：就是在同一个人种里，也有这样变异的情形。所以，这些差别，不仅不会使人相信人类多源，反而使人相信人类同源的主张。
更有甚者，今天的人种学家们，都一致承认，所有现在生活在世界上的人种，也包括那些“原始的”部族在内，本质上都有相同的认识和发生感情的能力，而所有的人种，却与那些纯属兽类的动物，即使是高度进化的动物，也有本质上的差别。
再者，所有的人种，彼此都能结婚而生育，：了只有在这些人种之间，才能产生这样的效果。的确，人种的结合，即使双方分属于很不同的人种，也都能结婚生子：这可由许多不同的混血人种来证明的。
由于上述的些证据，以及其他的理由，现在绝大多数的科学家，如同我在前面所已经说过的，都承认现有的人种，来自同一原祖。
提出这个问题者所说的第二个支持人类多源说的论据，更与已经绝迹的人种有关。它大概可以这磁来加以说明的：早在人类起初的时期，即在所谓“洪积世后期”，在亚、非、欧各州，都曾有地不同人种。如果不承认人类来自不同的祖先，那么这件事就无法解释了。
反对这个论据的，也是科学家们自己提出了强烈的质疑。在洪积世所期，同时出现了各种不同人种，这样的主张，日增加疑难，而显得不可靠。的确，那个时期包括好几万年：因此，很难说在那极长的时期里，不同人的种都同时出现。
再者，亚洲、亚洲和欧洲，完全同时出现了地质的时期：是一件根本没有证明的事。
根据这些理由，古生物学不否认，在那洪积世后期，各种不同的人种，可能来自同一个祖先，后来他们逐渐移往世界各地，因而彼此之间，形成越来越多不同之点。
总之，我们应该作结论说，到现在为止，科学还没有提出有力的证据，反对世界上所有的人种，都来自同个祖先的主张。不但如此，而且至今所已经确定的资料，不管它们是属于生理学的也好，或是属于人种的学的也好，或是属于古生物学院的也好，都异途同归地一致证明人类同源这个主张。
最后，还有一点尚须证明，就是说，圣经和教会，关于人类同源的主张，是否已经，或者将来可能被科学的发现的推陈出翻。
教会根据着天主的启示，宣称所有一切和真人，凡是在这世界上，生活在亚当厄娃之后的，完全都是他们的后裔。
由此可见，教会所声言说，不是指那些偶或具有近似人类的外，而非真人的动物，也不是指那些可能在亚当以前生存过的，后来已经绝迹的真人，也不是指那些可能性在在地球以外，其他星球的人。关于这些假定的人，启示并没有什么声明：所以，教会也没发表什么意见。天主教研室会所讲的关于人类同源的道理，只是关于在亚当以后，生活在我们这个地球上的真人。
这端真理，不仅是没有被我们上述的那些科学发现所推翻，而且连丝毫损害也没有受到。就是在将来，它也不会受到科学新发现的侵犯的，因为它是在另一个层面上：那里它与科学根本就不会发生冲突的。审为了下列的各种理由：
一   探索人类的起源，显然无法上溯去断定我们的原祖，只是一对夫妇呢，还是一止一对。
二   如果偶而发现真人属于人类的遗物，而与亚当绝无关系的，我们时常可以把它们归于亚当以前生存过的，机时已经绝迹的人：说这样的话，并不相反对天主所有教会所讲的道理。
三   在讨论这个问题时，总不忘了一件基本的事：而这件事必须不是任何纯属科学的研究所能观察到的，即天主创造人类第一对夫妇时，也就是在人类起源时，他曾特别干预了这事。他的干预，是由启示所作证的，也可以由哲学来证明的：可是决不能由科学本身来加以肯定可否定的。
为此，我们可放心，在由上而下的真理，与由下而上的真理之间，决不会发生真真冲突的。

亚当厄娃是什么种人？如果人们承认他们是白种人，那么怎么会有这么多种人种呢？他们不都从亚当厄娃传下来的吗？是不是会从一个白种人的母亲，生下一个不同种的孩子呢？

关于是个问题，还没有明确定的答案。有很多很多的人事，我们还不清楚：甚至于有些事，我们可有启示也不会知道的。是没有办法的事！只有天主才是全能的。
提出这个问题的人，想知道，“亚当是什么种人”。谁能解答这个问题呢？还管是科学也好，或是圣经也好，都有给我们提供充分的资料，好让我们作一个确实的答复。在另一方面，我们必须声明，这只是一个无关宏旨，纯然由于“好奇心”而发的问题。天主的启示，不是为满足我们的好奇心，而是给我们指示娄的道路。
关于这方面，真正的问题是这样的：所有的人种，是否都从一个祖先传下来的呢？
既然所有生活在世界上的人，都是从亚当厄娃传下来的，如同天主教会的道理所讲的，有人也许会问：怎么从同一个祖先，会传下不同的人种呢？
当然，如果这件事，只在朝夕之间完成的话，那么问题就无法解答了。可是，我们都知道，人类曾经过了数千万年，才到达目不暇接前这种状态。在这么长久的时间里，不知道发生了多少能影响和形成人种的事！只举几个实例来说：试想人群从一个地区，移动到另一个地区，人体逐渐适应不同地环境、气候、温度、食物和工作：再想想长期彼此的隔离，以及不同种族之间的混杂结合，又因自然又因自然选择的缘故，只有那些天更强的人，才能生存：又因内分泌的不同作用，而可形成相当不同的肤色、身材，以及各种器官的形状：再想想在漫长的世纪里，许多复杂的变化，一代又一代的遗传下来，形加深了彼此之间的差异。
不过，就是现在，有一件事是大家确实知道的，黑种人的来源，决不是因一为一个白种妇人，有一天，生错了一个黑孩子：也决不是因为群白种的族客，在中非的烈日之下，过了一季或一年的生活。黑种和的来源，是一件很绶漫也很复杂的事，甚至于连科学家们也弄不清楚，究竟是为了什么缘故。

亚当厄娃的孩子，同谁结婚？人们怎样由他们繁衍？

正如在其他有关创世纪最初几章的问题上，必须注意圣经所描写的整个世画面，同样在这个问题上，我们也应该这样加以注意，那么许多疑问，都能迎而解了。
创世纪第四章，在叙述亚伯尔被害之后，记载加音的事，接着提出一份世谱，说明父子相传属统缩。在那份世谱里，也记着有女人的名字。后来继续叙述，亚伯死的，亚当厄娃生了三个儿子，名叫舍特。接着在创世纪的第五章里，我们可以看到亚当子孙的世谱，直到诺厄。在这份世谱里，重新提到了舍特的出生。除了他之外，圣经还说，亚当“生了其他的我儿女”。所以，亚当这个家族，按照圣经的记载，是一个由男女组成的集团。
在创世纪的第一章里，还有天主对人类原祖所命的事：“你们要生育繁殖，充满大地，治理大地。”
这个保存和繁殖人类的命令，在那起初的时代，除了在近亲之间通婚之外，无法实行：而且在人类最早的时期，也只有在兄弟妹之间，才能实行。这是一件这么显然的事，以致圣经连提也没有提它。
此外，如所周知，近亲之间通婚的习俗，曾经持续了一个很长的时期，圣经明明写着，亚巴的妻子撒依，是他们同父异母的妹妹：依撒格和各伯，也都娶了表妹为妻。直妆后来梅法律，（参阅肋未纪第二十章）才禁止近亲通婚，把近半的血统关系，定为婚姻的障碍。
所以，关于婚姻法，曾有过一段逐渐进步的过程。我们应该把它放在更大的框子里来看，因为它是天主的启示计划中，最明显的路线之一。天主在启示时所的路线是这样的：天主并没有把所有的法律，一下子都完全公布出来：就是连那些最明显的自然律，一下子都完全公布出来：就是连连那些最明显的自然律，也是逐渐地把它们应用在我们人类身上。举例来说，在旧约时代，离婚、报等等，都是容许可行的事，按照新约来说，这些都是严禁的事。
天主教导人类，由粗而精，逐步进行，最后才达到基督之律的完善地步。这种用意深长的“天主教育法“，是在天大父对待我们人类，最深厚最动人的爱心和仁慈的表现。圣经就是记叙这些表现的美妙史册。

我在圣经里，看到了像这样的计策在主照看他自己的肖像造了人。“这话有什么意思？
这话是所谓“创世录“（创一1——二4）里的一小部分。圣经作者，为了说明，天主造了整个宇宙，目的是给万物之首一人类。准备一个适宜的居处，所以就在这创世录里，照着古人对宇宙的那种概略的观念，把天地间的万品类，一一叙述出来了。这就著名的天主六日创世的记录。
到了第六天，天主造了地上的走兽之后，圣经就记述天主所说的话：
“让我们照我们的肖像，
按我们的模样造人，
叫他管理海中的，
天空的飞，
各种野兽，
在地上爬行和各种爬。“
在同样的创世纪里，另一个地方（五1——3），这样写着说：
L当天主造人的时候，
是按天的的肖像造的。
亚当……生了一个儿子，
也像自己模样的肖像，
给他起名叫舍特。“
从以上的两段经文，可以提取两个结论：
一“肖像”和“模样”这两个名词的是说与模和型，——天主，极为相似。这个意思，也由圣咏第八篇加以证明字了。这篇圣咏，先赞颂天的的伟大，因为是他创造了缀满星辰的苍天：人与你相比，真是非常渺小：接着唱道：“你竟使他稍微逊于天使。”
二人之相似天的，正如亚当的儿子舍特，确实相似父一样，即有与他父亲一样的人性。不过，这并不是如同有人所说的，舍特出世时，已有天的的圣宠：因为亚当是在z犯罪之后生舍特的。
正因为人相似天主，所以他好械像被立为天主的代表，统治受造的万物。圣咏第八篇就是发挥人似天主这个思想，而继续这林荫道唱道：
“你以尊贵光荣作他冠，令他统治你手的造化，
将一切放在他的脚下：所有的和，
与外的走兽，
天空的飞和海里的类，
及种种于海道游泳的水族。“
梵二大公会议曾这样说过
祢竟使爷略逊于天使
“圣经我们，人是”依照天的肖像，而受造的：人能认识并热爱其造物主：天主规定人是大地及万有的主人，目的是使人统治并使用万物而光荣天主。“你算什么祢竟顾念他？人算什么，你竟雇他？祢竟使他略逊于天使，并赐他以尊荣的，委任他统治祢物所造的一切，并将万物置于他足下。”（咏八5——7）“（现代，12）

请解答这疑问，天主造人灵魂时，是不是都造得完全一样？我曾问过这问题有研究的人：可是，他们所表示的意见，彼此不同，而且也不能令我很满意……

可爱的朋友！
你请回答那些对这个问题有研究的人，而不能得一个相同的答案，来解释你的疑问，使你感到满意：这原不足为奇。有些问题是那么深奥，又那么复杂，不求彻底明，只以略见端倪为足，原是智者的行动：不过，同时却它放弃，仍继续努力，抱着信心，希望得到更多的光明。
所以，让我们一起来研究一下这个困难的问题，看看是否可以得到更多的光明。我也要设法避免一切艰难的理论：就是连哲学用语，我也把他们放在一起，然而，这并不是说，一切难题，都可以迎而解。须知困难的问题，决不会有容易的解答的。
一件明显的事实：世人并非此相同，虽然人人都有同样的本性，可是彼此之间，却有许多不同的地方。不仅是在内身方面如此，就是在灵魂方面，也有这样的情形。人的智力和意志，这么不同，差异很大：因此我们往往这样说：“没有灵魂完全相同。”
还有一件明显的事：灵魂彼此之间的差别，有拼非来自个人的行动，或气息的环境，可所受的教育，却从灵魂一开始存在时就有的。
关于这方在，就发生一个这样的问题：灵魂与灵魂之间这种原来的差别，是从什么地方来的？是从创造灵魂的天主来的呢？还是从那上与灵魂结合的肉身？
为能对于这个问题，找玛个确实可靠的答案，请读者先听我作以下两点说明：
一读者一定清楚知道，灵魂与肉身之间的结合，不是强迫的，也不是偶然的，而是密的，深切的，直接与人的本质发生关系的：而且彼此之间，不断地有着极大的相互影响，尤其是二者你唱我随，采一致的步调。有一句古老的拉丁名言：“健全的心智，在强壮的体格里。”这话千真万确。举一个很明显的例子来说：一个发展良好的头脑，往事也很有杰出的聪明，反之然。
请读者容许我在此引证一段神哲学大师圣道明茂的话：“灵魂的差别，显然是由于其肉身不同之故……肉身组织越好，与之结合的灵魂也越优良：因为，凡是在一个肉体里所接受的，就受在其内接受的肉体所限制。”
所以，我们应该这样想：灵魂受造时，本来完全相同，可是在与肉体结合时，因肉体而有差别。
二这第二点说明，可以帮助我们选取正确解答途径。天主并不造人的灵魂，不与其肉体结合的。他造人的灵魂，立即把它贼与人的肉体。天主造人的灵魂，与把灵魂贼与人的肉体，是要同一低频时候完成的。圣道茂说：“灵魂贼与肉体，成为肉体的生命之源。”
这就是说，天主就在造人灵魂的时候，即造与仍的肉体楔对的灵魂。给一个这样的肉体，天主就造一个这样的灵魂，即造一个具有与这样的肉体相对的精神特性的灵魂。
从此我们就得到以下这个结论：天主并不完全相同的灵魂，却按照各人肉体不同的实际情况，而造不同的灵魂，正如圣道明茂所说：“灵魂就在被造时，接受其不同处。”
换句话说：“灵魂与灵魂之间的差别来自天主和肉体：来自天主，因为是天主造灵魂及其特性：严自肉体，因为是肉体，给了灵魂特性方面的种种限制。

信理告诉我们说，人的灵魂是天主直接造的。它是一个精神性的物体：就是说，它不系属于物质的东西。既然如此，那么精神的特点怎么地遗传的呢？换句话说，怎么父母会把一些属于精神的倾向，例如对于某种科学的或艺术，能特别适应的性向，遗传给自己的子女呢？
为能解释你所提出的这个问题，首先必须说明，人的灵魂是一个精神性的物体，这句话究竟有什么意思，它与肉体究竟有什么关系。
如果我们设法想灵魂，如一个纯然的神体，偶然与物质结合，那么就无法解答这个问题，怎么有些属于精神的倾向和特长会遗传。
其实，人的灵魂，并不是一个天使，被禁在一个肉体里。它是一个精神性的物体，意思是说，它退没有物质，也可以存在而行云贵：可是，它冻是一个纯然的神体，如同天使那样。纯然的神体，是一种本身完整的精神本性，如同就脱离物质而独存，偶而可与物质有关系。所以，纯然的神体，本为就绝不系属于物质。至于人的灵魂，虽然也是一种精神本体，可以没有肉体而存在，可是本身并不是一种完整的本体，因为它生命来就与肉体结合，为组成单独的完整本体——人。
你说，灵魂不系属于物质，你说得对。不过，必须补充一句，这种不系属，并不是绝对的。如同纯然的神体那样。在人的灵魂与肉体之间，有多种密切的连系，从而形成一个单独的本体——人。
灵魂给肉体一切的存在和生命力：同时它也需要肉体，才能成为完整的本体，才能完全进行它所有的一切活动。的确，灵魂完成生长和感觉和工作，必须使用肉体的器官，作为工具。至于那些精神的活动，如思想的愿意，灵魂虽然不是真正使用肉体人器官可是在目前的情况下，它受着肉体的影响和限制。
经验也给我们证明，我们的理智活动，常有想像的工作陪同着。我们随时都觉得，思想也会使人感到疲劳，消耗人人体力和感言。我们也发见自己不能构想一个概念，除非使用率它披上那不可以感觉到的形象。如果我们的身体疲劳，或是有病，苛是受到任何的干，我们立刻觉得，连在理智的意志方面也受到影响。
这一切，表示肉体能影响灵魂，这种影响，因各种活动的差别而不同。肉体确实是灵魂的工具，以进行各种有关生长和感觉等工作。肉体对于人精神活动，只是一个条件而已。所以，在目前的情况下，灵魂进行这些精神活动时，只是受着肉体外在的限制。
就是由于肉体方面的各种情况，对人的精神活动，能的这么多的影响，所以有些精神的特点也可以遗传。父母经由生育，而把某些精神的特点，遗传给自己的子女，例如对于某种科学可艺术的特别性向，或某些真正的精神病等：这是一件已经证实的事。
当然，这些精神的特点，交非由父母直接遗传给子女：就是因为人的灵魂，不是直接来自父母，而是直接由天主所造的的缘故。这些精神的特点，只是父母间接地遗传给子女，即由于父母把肉体方面的特点遗传给子女，而这些肉体方面的特点，能影响灵魂精神性能的行动。所以，父母只能遗传肉体方面的特殊情状，因而给上述的那些精神性能，造成了先的条件和限制。
神哲学大师圣道茂已经说过：“这是明显的中，肉体的条件优良，它所接受的灵魂也越完善。……所以，发生这样的事：有些人由于具有条件较为优良的肉体，因而也有一个更聪明的灵魂。”
梵二大公会议曾这样说过
肉体的美善应受重视
“人不应轻视其肉体生命，而应承认其肉体的美善而重视之：因为肉体是天主所造，日又将复活，但因罪恶的创伤，人才体验到肉体的抗命不从。所以，人性尊严求人在肉体内光荣天主，不允许肉体从心灵的恶劣偏向。”（现代）。

“眼见世界有许多恶事，使不禁怀疑天主的存在……”
“既然有恶：所以没有天主。”这是一个俱来的古老的问题。海豹一个问题，像它这样困着人类的。应该用一个绝对确实的声明来对付它：“既然有恶，所以必有天主！”
恶不仅不是反对天主存在的反证，反而证明天主实有的确实证据，正如黑影是光明实有的确实证据一样。
这话粗看起来，好代像自相矛盾，其实可以且个简单而又严谨的推理来证明的。以下就是这个推理。恶一学它是在肉体方面也好（即痛苦），可是在伦理方面她好（即罪恶），都是一些混乱的事，拢乱应有的秩序和安宁。由于可见，恶假定先有一个良好的秩序，然后才把它破坏：因此，恶也假定有一位至高的秩序制定者：这位制定者就是天主。
让我们来观察一下伦理之恶，即罪恶，看看它所有2全部的可怖真相。要是没有道德律来管制人类行为的话，那么就没有罪恶了：因为罪恶正是违反道德律的行为。既然如此人人的良心里，都刻有这种道德律，所以必然有一位立法者，把这普遍的法律，铭在人的本性上。这位立法者，就是天主。
这里就产生一个最困人类心灵的问题：天主既然如此是无限仁善和智慧，为什么要罪恶呢？我们在解答这个问题时，必须把肉体上的痛苦，与伦理上的罪恶，氏别清楚。
关于伦理方面的罪恶，当然天主不能的，也不会愿意的，了呀人是容许它而已。只之所以容许罪恶，是为尊重工业他所赐与我们的自由。
自由确定我们至高人格尊严之所在：没有了自由，就不台能爱，不可能选择，也不能负责。天主要我们服事他，要用自由人的爱心，不是好像一些机器人。他不是用法网来强迫我们，却希望我们要自动自发地去爱他。他要我们人人自己择自己的命运，去争取自己永远的幸福。于是产生了悲惨的危险，也有了犯罪的可能性。
虽然如此，我们仍应承认，罪恶依2然是一个无法猜测的哑谜，除非它放在耶基督除非罪恶世主的光线下来看。
天主容话人类的原祖孙犯罪堕落，以及我们后人误入岐途，因为按照他无穷仁慈的计划，这些罪恶，将由他们的圣子降生成人，做了赎罪牺牲来补救。于是从最大的恶，天主取得了最大的善，即救世主的奇功。为此，教会歌颂上主的仁慈说“可幸的罪恶啊！竟然得到了一位这样伟大的主！”
因着基督的救世大功，罪恶竟然变了了天主无穷仁慈的标志和证据，同时也策动我们应该更加热爱我们救赎思主。罪恶好比一份复杂的锁，只有基督才是打开这锁钥匙。
那么肉体上的恶，即痛苦、疾病、死亡，以及社会上种种不公平的现象，怎么可以是属于天主的计划呢？天主造人，本来是要使远离一切痛苦。由不于你类犯罪，违背天主的命，自堕落，所以痛苦就进入了这个世界。人类反叛天诉，自然万物就反叛人类，于是无数的天灾人祸，就接踵而至，重重地打击了人类，而且还有继续打击着。
不过，自代从天主圣子，自原受苦受难能可贵，为救赎犯罪的人类，而牺牲了他自己的生命，痛苦就不再是可咒的凶，而只是一种惩罚，并且还有赎罪救灵的崇高代价值。每一个人受苦的人，可以与基督合作，以补赎他自己的和普世人类的罪，如同圣保禄所说过的那个奇妙的工作：“基督的苦难不足的部分，我加发补充，为了他的身体（奥体），即教会。”
所以在耶稣基督的光照之下，痛苦不再是凶，反而是无价的幸福，是天主特宠的标志，因为痛苦能净化我们，提高我们的身价，使用权我们与救世主耶稣基督结合，为自己在天上预备无穷的福乐。将来在天上，公义将重建起来，现在短暂的苦，将变为无穷无尽的喜乐。
谁若不信基督和永远的常生，当然无法得到这种安慰人心的对痛苦的看法。除了在十字架和永生的光照之下，痛苦这个问题，的确是一个不解之谜。
让我再说一遍，谁不信基督，就无法解答这个痛苦的问题：谁若信基督，那么一切的一切，就是连痛苦，也都变为天主仁慈的思赐和他无穷爱心和明证。
梵二大公会议曾这样说过
人软无能，向恶成性
“天人性里，存在着许多互相冲突的因素。一方面，由不得人类是受造者，故感到自身受到方面军的限度：另一方面，又感到自身有无穷的愿望，负有走向更高级生活的使命。人类既为众多欲念所吸引，故须常有所选择，有所放弃。甚至于由于自身的软无能及向恶成性，往往做出本心不原做的事，又往往不做本心愿做的事。”（现代）

现在在人有原罪，所以软弱容易犯罪，可是，亚当本来无罪，怎么他也会犯罪呢？
亚当厄娃在犯罪以有，不是像我们今天这样，软弱无能，在身于恶。这种不良的倾向，我们往往管它叫做“私欲偏情”。不过，他们虽然没有这种私欲偏情，却也并不是毫无自由选择，而不能犯罪。他们是聪明而自由的，可发任意选择，因而也能犯罪。
天主给他们的考验，对他们来说，当然要比我们的容易得多：不过，那的确是一次考验，由他们自己去决定未来的命运。在考验时，虽然罪恶对他们，没有像我父现在这样具有强烈的诱惑性，但犯罪总是一件可能实现的事。
可是，为什么天主要造我们人类能犯罪的呢？因为天主造了聪明而自由的人类，所以让他们负责去选择自己未来永远的命运。
自由是有理性的人类，属于其本质的一项天，形成他们至高人格的尊严，同时却也成为他的一种可悲的危险：因为人的永远祸福，都要看他怎样使用自己的自由。
天主不愿意强迫我们去接家他永福的天堂，却让我们自己去任意选择。他尊重我们人格的尊严，宁可采用“自愿”的方式，而不用“预简”的方式。既然他给了我们自由，又赐与我们必要的帮助，好使我们善用自己的自由，所以如果我们自己不好，不肯善用自由，他当然不负这个妄用自由的罪责。

请贵社的一位家，给我解释一下旧约里那条蛇所说的话：“你们如同天主一样知道善恶。”这句话有什么意思？

你所引述的那句话，见于创世纪第三章：那里叙述人类受诱的结实情形。那段文字最动人的一面，就职在描写原祖受诱时，所表示的有关心理方面的真相。在这幅有许多具体细节的画面上，圣经作者，可以说得几乎使用了型的模式，把任何诱的基本因素尽露无遗，尤其是把诱最基本的形态，陈列在读者的眼前：；就是说，把罪恶说得好像是一件可欣美事，而不是一件丑恶的罪行。诱者就这样说动了那个女人的心。
“女人看到那棵果树（好像第一次看到它似的：是在一种新的色彩中去欣赏它），实在好吃（这是渴望最初步的表现形态），好看（美的可爱处：这是罪恶最狡黠的诱饵：就是今天也有同样的情形），令人羡慕，且能增加智慧（这就是求知好奇的渴望，把知识作经戏验）。
诱也说明了不必顾虑，尽可摘果子的理由。女人曾说出了天主的禁令，也明言了死亡的威胁。诱者却对她说：“你们决不会死！因为天主知道，你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶“这就是诱者所提出的第一个可以摘食果子的理由。于是，女人不再迟迟疑，”摘下一个果子吃了，又给她男人一个，他也吃了“。
在创世纪的第二章及第四章里，描写人类原祖，有如天主乐园中的宾客。那座神奇的花园里，“天文使地面生出各种好看好吃的果树”在那乐园中央，天主长了两面三刀棵树，把它们视作很特殊他的所有物。圣经上也明记了那两棵树的名字：第一棵树名叫“生命树”第二棵的名字叫“知善恶树”。
按照闪族的思想形态，名字代表人或物真实本质。为此，生命树象征雅威上主最伟大的特性之一，即与生命：所以，天主被称为“活天文”：也就是说，天主是一切生命的唯一根源。
同样的，知善恶树也象征着天主另一个特性。为能了解第二个特性，必须考察五犹太语的表达法，即用一物的两个极端，以说明其全部复杂的内容：例如以“天地“二字（即在外面看来，那至高的和至低的两部分），来说明整个宇宙：又如用”东西”二字，来说明全部地面：其他诸物，也可依此类推。
所以，按照同样的表达法，“知善恶”这句话，涵盖全部复杂的事物：也就是说，一切的事物。是故“知善恶树”这个名字，首先是指两面三刀主的全知。不过，它却带有种特别的色采，即格外强调伦理的意义。从文字方面来观察，我们可以清楚地看出，圣经作者坚确地相信，天主知道，而且也只有天文彻底知道善和恶，丝毫不受其污染。至于人，则一认识恶，即一体验到了恶，立即受到死亡的浸触。
这就是天主那条禁令的蕴意所在：“乐园中各种树上的果子，你都可以吃，只有知道善恶树上的果子不可以吃：因为那天你吃了，必定要死。”人不能与恶有任何接触：因为只要人一接触到了恶，就必然全受它的污染，而被它所摧毁。
由此可见，诱人蛇，真是恶魔般的阴险恶毒。它曲解天主的禁令，并用谎言来诱人堕入它的圈套：它简直是在祖咒亵渎天主。他撒了一个大谎，欺骗女人说：“你欠决不会死！（所以天主威胁死亡，是在说谎。）因为天主知道，你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶。（所以天主犯了妒的罪，阻止人类像他那样知道善恶。）这显然是曲解了天主禁吃果子的话。
人吃了天主所禁止的果子，知道了本来只有全知的天主才能知道的事，即知道了恶。不过，这种知识，不仅没有使人“如同天主一样“，反而污染了他。的确，从此产生了第一个恶果，就是：”于是二人立即开了，发觉自己赤身露体。“
人类原有的平衡，使他天真无的眼，即在造物之主的光明中（天主决不会造一件本质为恶的东西），观察一切的事物：从此这平衡被破坏无奈，而且永远不能恢复原状。有些事物，既系天主所造，本来都是善的，却因子类的罪，而成为可羞之物，点燃火，拉人随落的绊脚石。劳、痛苦、死亡，也都跟着人类的罪，时入了世界。人类对恶的认识，便是一切灾祸的开端。
梵二大公会议曾这样说过
受了恶魔的引诱
“天主虽造人于义德内，但因恶魔的诱，由于有史之初，人便企图在天主以外，成成其宗旨，而滥用其自由，反抗天主。既认识天主，而不所他当天主来光荣，故其愚蠢的心灵，反而为黑暗所蒙蔽，不事奉天主，而事奉受造物。
天主启示所晓示我们者，与我们的经验，正相吻合。人讨心灵，便发现自由是向恶的，是沉沦于各种恶中的，这些恶不可能出自美善的造物主。人既多次拒绝承认天主为其根据，便破坏指向最后宗旨的正当秩序，并连带破坏对已、对人、对万物的全部秩序。“（现代，
）

我想知道，知于亚当厄娃二人，从智力发展的观点来看，是否应该把他们看作知识幼稚的原始人。如果真是这样的话，……那么他们被蛇所骗，上了大当，自然不足为奇。可是，如果他们的智力，与我们的相同，甚或超出我们的智力之上，那么我想知道，他们怎会随落的。

说我们人类的原祖，是一此知识幼稚的原始人，这样的话与圣经的启示不合，也与教会所讲的道理，关于原祖犯罪以前，在那个世界上乐园里那些优越的生活情形不符。
天主教依据圣经所讲的道理，明言亚当和厄娃，除了其他种种的天赋之外，也获得了天主一种特殊的恩赐，能有许多关于物理、伦理和宗教等方面的知识。这对于他们身为人类始祖的地位来说，无论是从本性方面来看，或是从超性方面来看，都是很适宜相称的事。
这并不是说，自古以来，人类研究所得的一切知识，亚当都完全清楚知道。圣经上只是明明地记载着，说他与天主亲密来往，且能统治整个的自然世界，远超出一切受造之物，俨然是一位万物的君主。这一切都使他们无法设想，亚当只是一个原始人。知识非常幼稚，对于伦理和宗教等，也只有很初步的观点。
既然如此，那么为什么古生物学发现，世界上人类初期的生活，都很原始而未曾开化？为什么现代的人种学也证实一点呢？
要把科学的发现，与宗教信仰的道理，彼此协调，并没有什么困难，只要我们记住，人类原祖的高度知识，并不是由于个人的努力学习，而是来自天主“平白的赐与”。为此，他们所有的那种知识，与当时人类物质文明的程度，并不相称，而完全是由于他们是人类的祖，这种“特殊身材份”的缘故，也因为他们被天主亲切交往，一如知已朋友。
再者，3他们的那种特殊知识，并非同人类其他的本能，经由生育繁殖，而必然完全“遗传给后代”，却是人类原祖所独有的和种特长。这就说明了，为什么在亚当以后，人娄必须劳学习，才能求得知识，促时学术文化，同时它也解释了，为什么人类曾有过进步和退步的历史，如同生物学和人种学等所证明的。
即使我们不谈人类原祖的随落受罚，也可以解释这些历史事实的：因为原罪并没有在人类的本质方面，破坏了或损伤了他的本性能力。不过，由不得原罪使人类丧失了一切他所本来不应该获得的神恩，而且也使他不能再像以前那样，与天主亲密交往，也不能安然统治物质的世界，所以使他要比亚当犯罪堕落以前，远更艰辛困难，以求得知识，促进文化：因而所得的知识，往往动摇不定，含有许多疑问：人类的文化，也往往进步得很慢，有时还要退步。
最后还一一点尚须要解释的，就是既然人类原祖，在伦理和知识方面军，关非幼稚无知，怎么也会受诱者的欺骗。
我们不可忘了，虽然原祖父母，在本性和超性方面，都享有完善的优点，却仍然是在一个接受考验的时期内：而且纵然人类达到的文化、学识和恩宠的顶峰，也总不会在这世界上成为不能犯罪的人：因为即使他到了上述那样高超的境界，他仍然保有自已的自由，因为他还能在服从与反对天主二得之间择其一。
人类原祖那种特优的天赋，对他们固然是一种极大的帮助，使他们能够更容易地服从天主的命令，可是交没有迫使他们必然服从。这固然使他们违背天主命令一罪过更为严重，但是他们产非不可能不服从。天主十分尊重人类的自由。所以，他向人类伸手，很希望人类会与他亲近，结为朋友：可是，他产不强迫人类接受他的友情，却让他自由决定自己未来的命运。

亚当和厄娃所犯的究竟是一个什么罪？是骄傲呢？还是？

亚当和厄娃在地堂里所犯的罪，是由于骄傲而犯的极其重大的罪。的确，圣经叙述原祖犯罪堕落的经过时，明明提到了一个由天主所也的命令，以及厄娃因受恶魔诱，而首先违背了天主的命令，后来亚当也受了厄娃的引诱，而同样违背了命令。
圣保禄在他写给罗马人的那封信里，也清楚地写明了，第一个亚当（人类原祖）所犯的抗命之罪，由第二个亚当（耶稣基督）的服从，加以补救了。
这个抗命的罪，来自“骄傲”：就是说，因为起初厄娃，后来亚当，而人都怀有不轨的意图，妄想提高自己的地位，登上天主那样崇高地境界，如同那个诱者用谎言所许下的：“你我将如同天主一样。”
圣经也写着说，骄傲是一切罪恶的开端，万般灾祸的根源，就是指这个说的。
再得，我们确实知道，亚当和厄娃两人，在犯罪之前，没有欲情，即没有求感官之乐的恶偏向。所以，他们至少在开始的时候，不能受到向恶的勾引，除非是由于他过分恋一种属于精神方面的好处。骄傲的罪即在乎此。
圣经在叙述这件事实的时候，并没有把肉欲写成人类第一个罪的“动机”，却说它是那第一个罪的后果，这就是教会普遍常讲的道理。有人假高原祖所的罪，是属于性欲方面的罪，臂如说，在天主所定的时期前，妄用男女之间的关系，或是一类似的事。对于这样的假设，我们应该保持怎样的看法呢？这样的假设，以前偶而也曾有人提出过：今天它得到不少新教徒的欢迎。也有少数几个天主教仍作家，赞成这种假设。但是，它完全真正的根据：既没有圣经可资证，更没有天主教的传统支持。
圣经不仅不能证明它，反而似乎在反对它：因为，就在厄娃受造之后，长称述男女婚姻的结合，为天主所定，以传行繁殖人类：又说原祖被天主逐出地堂之后，行天主所命，传生子女。为此，圣思定早在他那个时代，已经拆这种以原祖为之罪的假设，认为毫无根据。

既然每一个人的灵魂，直接由天主所造，为什么原罪能由父立传给儿子呢？

要答复这相问题，并不简单。大致如思定，也曾一生为这疑问所苦，到死也未能找到一个满意的答案。继他之后，在天主教会里也不少其他的思想家，曾苦心研，以求解答这个问题，可是结晶果，并不能令人满意。
到了圣道茂，才能给我们提出一个答复，虽不能使我们尽解疑云，至步已经给这奥迹投了一丝光明，证明它并不荒谬，也不是合情理。
既然这是一个奥迹，所以人的理智，当然不能妄想彻底深入去了解它：在这世界上，必须应该只以能略知端为已。不过，这样大概的知识，同时却与一个坚确不移的信念互相连结着的：就是说，这端道理绝无丝毫明显的矛盾。
关于这个奥困难的问题，我们应该谨慎前进，依次而行：就是说，应该先从确实清楚的真理着手。关于这方面，我们有两端，“绝对确实的”天主教的真理，因为有天的自己及其教会向我们保证。这两端真理是：
一每一个人的灵魂，直接由天主所造。
二原祖由父母传给子女。
此外，在这两端启示的真理之间，正国为它们是启示的真理，不可能有矛盾协调融会贯通合。这也是一件红绝对确实的事，虽然我们不知道，怎样使它们彼此协调融合。只要我们确实知道，一定有一个办法，使它们彼此协调融合。至于怎样才能使它们彼此协调融合，这是一个次要的问题。
以下就是圣道茂所提出的答案。读者如果觉得这样的现论太艰深难懂，还请读者心地读下去：困难的问题，当然没有容易的答案的。
原罪的结构非常特殊，与各仍所犯的本罪有很大的不同。本罪直接与个人自己有关，它就是在个人的灵魂上：为此，它不能由父亲传给儿子，就是因为每一个人的灵魂，直接由天主所造，而非由父母传生的缘故。
相反的，原罪却是一个能遗传的污点或缺点，直接与整个人类的“本性”有关。要是用一句比较常用的话来说，原罪好比人类精神方面的畸型，是由人类原祖罪恶所造成的。所以，这个缺点连同人性一起遗传。当每一个人，从自已的父母，接受这个在伦理上有缺点的人性时，就染上了这相缺点。
一般人，对于原罪，往往有和种误解，以为它是在每一个人的灵魂上，如同每一个人自己所犯的罪那样。其实并非如此：正因原罪是“人类本性”方面的罪，所以它主要是在人的本性上：至于对于每个灵魂的影响，只是一种后果而已。为此。谁真正把人性传给后人的，虽然他并不创造灵魂，却去把原罪传给后人。
父母亲生育子女，真正把一个别体传给他们时，实在把世间性，虽不完整，却也真的传达室给他们。所以，父母在把人性传给子女时，同时也把整堕落的人性上那个遗传性的缺点，即原罪，也一起传给子女。
天主虽然创造人的灵魂，却不是原却不是原罪的制成者：因为人的灵魂，只是由于与人的肉体结合，而受到那个缺点污染。严格地来说，就是连父母地不是原罪的制成才：因为他们只不过把自己所接受的人性，再传给自己的子女而已。
真正制成原罪的的主犯是亚当。天主把圣化人灵的圣宠给他时，并不是把它当作一项只送给亚当人的礼物，却把它作为应该传给人类后代的一种人性方面的特簪。亚当违背主命犯罪的时候，不仅是使他本人，而且也使“人性”丧失了圣宠：因而他没有把人性方面那种超性的特长传给我们，反而把没有圣宠的人性，这个缺点，即原罪，传给我们。
不过，假如我们不知道，在天主上智最聪明的统盘计划里，原罪只是那个圣爱的奇迹，即救世大功的前秦，那么这奥迹就决无说明的可能了。
一切已经启示的信理，以及天主所有的一切计划，只有在救世主基督内，才有最后的也是最圆满的解答。原罪这个奥迹，也是中此：因为世主基督是一切事物和历史的中心。
梵二大公会议曾这样说过
原罪的后果
“在历史的过程中，现世事物的用途，为严重的缺点所玷污：因为人染了原罪之后，有关真神，人性，以及伦现原则方面，犯了很多错误。于是人类的习惯和制度败坏，甚至于人的人格本身受到践踏的例子，也数见不鲜。我们的时代里，不步人过分相信自然科学与技术进步，因而陷入一种对现世事物的偶像崇拜中，变成了现世事物的奴隶，而不再是主宰。”）（教友，7）

怎么一个公义仁爱的天主，可以容许这许多无鼙的婴儿，要受一个远在好几千年前所犯的罪的恶果呢？宵是一件极其荒谬可笑的事吗？

我必须明白承认，原罪是基督宗教里最难明的奥迹之一。不过，它也是一端极其确实可靠的真理，因为无疑是天主所启示的。如果我们再照着正确的路线，深入探讨的话，我们就会发现，它并不相反天主的公义、智慧和仁爱，而且还是天主这些属性的一个很好的印证。
原罪并不相反天主的公义，因为它并不剥夺我们应有的权利，却只是使我们得不到天主所平白赐与人类原祖的那些超性的特恩。
天主把那些超性的特恩赐给了我们的原祖父母，原希望他们能把那些特恩传给自己的子孙。既然他们犯了罪，把它们失去了，当然不能把它们传给后人了。假如这些特恩，按照公道，是我们所应得的话，那么我们就可以提出抗议：可是，我们之间，有谁能说自己应得天主的友谊，或理应成为他的义子呢？
原罪也并不相反天主的智慧及其上智的安排，因为天主的计划是拯救人类，并不是害人类。天主立下了这条整个人结成一体的定律，目的是为把那些赐给原祖特恩殊宠，顷由原祖而传给所有的人。只因偶然发生了那件不幸的事，条原为流传恩赐的定律，却变为适成死亡的祸源。
我们大家都知道，结队攀登高山峻岭，在很滑的雪地上行走时，必须人人都要把自己紧缚的一条绳索上。谁也不会反对这种办法。可是，偶然也会发生意外的事故，正是那个领先的队长不慎滑倒台，把全队的人都一起拖进了深谷：那条原来为使人安全的绳索，反而变成了使人丧生的枷锁。
世界上所有的人，都由一条社秘的绳索连结在一起：没有一个能脱离大家庭，孤独地生活的，天主定了这条定了这个万民一体关系，本严是为众人的，不幸却变成了使人受害的祸因。但是，决不是天主的罪过：切都该归罪于人自已。
也许有人会说，天主不能阻止原祖犯罪吗？为什么所由他堕落呢？天主没有勉强他远避罪恶，因为要尊重人的自由。
有人还会进一步说，这是天主罪过，造了我们自由的人。其实，天主造没有自由的人。抱怨天主造了我们有自由的人，简直就像抱怨天主没有造了我们如同畜牲那样。的确，自由是我们人类本性所具有的一个很可贵的特征，把我们的地位提高了很多，假如我们没有自由的话，欠们就不能爱了，不能决定自己的命运了，不能再有幸福了。
试问我们是否会喜欢一个这样的东西，只会对我们机械地重复着说：“我爱你！”我爱你！……”？那么无穷之爱的天主，难道会喜欢这样的东西吗？天不要机器你，却要能自愿爱憎分明他的心。它并不勉强人去接受他的天堂，却大开天堂的门：凡愿意进去的，都可以进去。天主非常留神，十分尊重我们的自由，自由是我们人类性所具有的一件宝物，可是它也是我们最有危险性的东西。
天主赏赐了我们原祖父母无数的恩宠，又用种方法来保护他们，免得他们受害：后来他站在一边，想看看他们怎样报答他。要是不这样做的话，那么就会不适合天主的地位，对我们人类的本性也会有这大损失。所以，人类原祖父母犯罪堕落，不能天主，只能怪自己。
最后，原罪也并不相反天主的仁慈。的确，他容许人类犯罪堕落，只因为他早已预见，人类从此要得到更大的利。从亚当垢罪恶中，天主竟然能够取得基督救世的大功。
也许读者有时也曾这样想过，以为在原祖亚当犯罪堕落之后，天主见自己原来的计划都被搞乱了，不得不设法补救，因而想到了降生和救世赎的主意。
事实却大不相同：天主的计划，从无始之初，就是前后相应，始终一的。在这伟大的计划中，原罪只是这救世的前秦，亚当只是耶稣基督的预像：堕落是复原的准备阶段。我们必须在救世的光线下，来看人类的原罪：否则原罪就是人类史上最大的矛盾。
须知我们现在地被救赎者，我们的处境，远胜过亚当未来犯罪以前的处境。的确，耶稣替我们现在有福音、弥撒圣和各种圣事。假如我们没有失去原罪以前那种纯洁状态的话，我们就不会像蒙受这一切恩赐的。
如果读者不观察天主计划的每一个细节，而用和悦安静的目光，来欣赏这奇特杰作的全，我深信读者不久一定也会像教会逾越节前夕那、样惊奇地欢唱：“可幸的罪过，给我们赚得了一位这样的救世主。
梵二大公曾这样说过
上主降来拯救世人
“整个人生，无论是私生活，或是团体生活，形成善与恶、光明与黑暗的战斗，而且是戏剧性的战斗。此外，人也发见自身没有能力，有效地去克胜罪恶的攻，以致感到目目身就像被铁所一般。但天主为救赎并加强人类，而降来此世，并革新人的内心，将押人类于罪恶奴役之下的“此世的元首”，出去。“（现，13）

教会说，天主是仁慈的、这话固然不错：可是，我认为，他也很严。的确，虽然自从原祖亚犯罪以来，已经过了好几千年，虽然人类由于原祖之故，已经受了无数的灾害祸患，可是人类还在继续不断地受苦，好像原祖是在昨天才犯罪一样。
有人认为，如果人类历史到了某一个时代（臂如说，在亚当犯罪后二三千年），天主这样说：“好啦！这些可怜的人，已经受够啦！”于是从那个时候起，把世界上所有的痛苦完全除去：要是天主这样做的话，似乎较为公道，比他现在所表现的态度，似乎也更为仁慈，而不是那么严厉了。
初看起来，好像真是这样……。可是，只要细想一下，就会看出，这样来处理人类的原祖及其应有的后果，比天主教会所宣讲的实际情况，更要残醋，而且会使天主对待自己的子女，好像一个君。
让我来把我的意思说明一下。看了上面读者的来信，可见读者也有如同一般那样的想法。他们认为原祖的惩罚，大概是这样的：亚当背命得罪了天主：天主惩罚他，就定了他的罪，并判决他应受死刑，即罚他一生要受无数的痛苦，最后免一死。天主不以此为，还要连亚当的子子孙孙，直到世界未日，所有的人，也都要受同样的惩罚。
当然，谁若这样来看原罪及其恶果，就会发出这样的疑问：“这不是太过分吗？这什么连亚当的子子孙孙也要受罪呢？他们与原罪本来毫无关系。为什么要千千万万年这样不停地惩罚下去呢？哪有一个父亲这样对待自己的儿女的？为什么至少到了人类历史的某一个时期，不赏赐一次全面的大赦呢？
其实，根据天主自己的启示，以及教会所宣讲的道理，事情的真相并非如此。我们不可忘了，天主造人时，给他所处的那种幸福的环境，是一种超性的境界：就是说，完全是出于天主的慷慨赐与，决不是人类的本性所应该得到的。
在那种超性的优越境界里，人类享有三种主要的特恩，即圣化的圣宠，没有痛苦和死亡，也没有任何恶的倾向。可是，这些特恩都不是人类本性所应有的。按照天主的旨意，它们本来应该由父传子，代代相传，而给整个人类分的。
然而，这些特殊的恩赐，并没有使人失去自己本性的自由。人在世上生活的时候，由于他有这种本性的自由，可以随意选择善事，但是也可以选择恶事。换句话说，超性的特殊恩，并没有使人尖会犯罪，只不过使他能有更多防恶的保护而已。
事实上，人类原祖，就是因为受了恶魔的诱，闯下了大祸，犯了背命的重罪，因而丧失了圣宠，以及一切附带的特恩。他既然如此把它们失去了，当然不能把它们传给自己的后人。为此，亚当以后，所有的人，不管是已经诞生的，或是未来枯诞生的，在出世时，灵魂上都没有天主的圣宠，都不能避免痛苦。所以，一切的灾难祸患就降到了人类的头上。
不过，我们必须注意，在原罪以后的人类，并没有失去本性应有的东西，只是没有了天主另外平白所赐与的那些特恩。天主并没有想用什么特别的酷刑，来惩罚抗命犯罪的人类，只不过把他放在人类本性普通一般正常的环境里而已。
的确，痛苦和死亡，并不是另外给人类的一些特殊的惩罚，而是人性原来难免的后果。人类由于自己的本性，是精神和物质组合而成的有机体，必然会衰老而毁坏。
从这一点来看，要天主在人类历史上的某一相时期，终止惩罚原罪，给人类赏赐一次全面的大赦，就没有意义了。假如天主采取这样的行动，全表示什么呢？就会表示，从某某时期起，人性的定律会止：所有的人都会突然是在一种优越的境界里。难道天主应该这样做吗？这对在那个时期以前的你，曾受过许多痛苦而已经死去的人来说，是不很公平吗？再者，人类所受的灾祸，一部分不也是世人自己所犯的无数罪恶应受的惩罚吗？最后，天主因着自己的圣子世之功所做的事，不是比赏赐一次全面的大赦，做得更好多吗？
在天的大父，关没有等到那某某时期，却就在人类犯罪堕落之后，立即许下了经派遣一位世主，来拯救他们，不仅是要使他们避免永远的，而且还要使他们得到比以前更崇高的光荣。不错，只在来生，耶稣才要使他们完全摆脱痛苦和死亡，可是，就从现在起他已经把这些尖锐的变成了赎世救灵的工具。
这些和其他的思想，当然并没有把原罪高深的奥迹，使人完全蝗了：可是，它们用救世主耶稣基督的神光，已经减少了它的阴森可畏之处。
总而言之，天主的救世计划，比我们人类的想像所能幻想的任何其他的计划，要更奇妙无限倍。

教会宣讲的道理说，人类的劳动是一件被诅咒的和可耻的事，由天主所加，以惩罚人类所犯的原罪。马克斯主义却把劳动说成神圣可喜的一大功臣。他的这种说法，不是比天主教会所讲的道理更美更正确吗？

可惜棕是一个很普通遍的误会，以为天主教会的道理，降低了劳动的身价，把它说成由天主加以堕落的人类，一种可耻的惩罚。不过，请读者可放心：这只是一个很大的误会。
教会根据圣经，声明劳动本身，不仅不是为了罪恶习而应受诅咒，而且还是属于原来天主造人的计划的一部分。
事实事，造物大主完成了创造宇宙的大工之后，把人类安置其间，叫他用自己的工作，来主宰管理这个世界。所以，劳动工作，是天主自己所发明的，因为他在创世之时，他自己首先做了一个劳动者：而且因为天主刚完成了初步的工作之后，就把它托给人类，命他负责完成未尽之工，所以他使人类也学习劳动，并与他合作。
尚曾犯罪的原祖父母所主的这个世界，是一个尚未待人类去探索、开发、利用，并加以统、治的一大园地，使它为人类服务。这好比一件宠大的杰作，造物大主所开始进行而未曾做完的，让人类后来能有兴趣和荣誉去完成它。
我们只要细心地读一下圣经，就可以知道，当人类还在那种纯无罪的境地时，对于工作，只觉得有兴趣，能满足，毫无强迫的拘束，也不受必要的驱策，既没有劳，也没的焦虑，尽可随兴所至，自由地以展自己的才华，统治周的一切事物。这原是天主对人类的工作，原来所定的计划。世界上从来没有一个人，把工作提举到这样崇高的地步。
不幸出现了罪恶，拢乱了天主原来的这个奇妙的计划，给人类的工作加上劳。在工作上，我们所发见的沉重苦的这一部分，就是从罪恶来的：工作本身并不是由罪恶造成的后果。
从此人类就像人一般服从人命的土地，现在一变而为求的主人。人类既然背判了天主，所以自然界的一切，也都背判人类，不听他的指使。
人类为能掌握对自然界一部分的主权，必须殚精竭虑，费心劳力，流下不知多少血汗。于是，本来原是有趣而愉快的工作，一变而为苦难堪的劳支了。本来原是一种自由的消，现在却变成一副沉重不堪而必须负起的担子，以谋维持生活。
人类的历史进展到了一个阶段，出现了耶稣基督。这位天主圣子，降生成人，竟然也做了一个劳动者，参加人类的劳动工作，用他的血汗圣化了它，使它得到比以前更崇高的价值。耶稣并没有取消劳，也没有清除痛苦，却在他自己身上，把它们圣化了，使它们成为赎世娄的工具。
每一个基督信徒，凡是效法耶稣基督，心受劳痛苦的，就是在继续进行基督的救世工作，为救他自己的灵魂，也是救整个的世界，一个劳动的基督信，不仅是与造物主的天主合作，而且协助救世主基督，进行赎世救灵的工作。还有什么能比这更中提高工作的价值及其神圣的意义呢？
当然，这决不是马克思的劳动主张，更不是共产党所提倡的强迫劳动所能比拟的。
最后，还有一点必须要注意的，就是在马克思主义里应外合所有一点正确美善的思想，都不是来自马克思，却都是来自天主耶稣基督。
梵二大公会议曾这样说过
我作是天主所要的
“绝无疑惑，有信仰的人认为，人类所有个人及团体的活动，历来人们设善其生活的努力，本身是吻合天主圣意的。按天主的肖像而受造成的人，曾经受了征服大地及其所有的一一切，并以正义治理一切的命令：目的是使人类承认天主是万物的创造者，并将自身及万物归诸天主，使人类征服万物后，天主的圣名见称于世。“（现代，34）
劳动继续造物大主的工作
“这点也适用于日常生活。人无论男女，在为赡养自身及其家庭而活动时，同时适宜为社会服务：他们可以理直气壮地认定，自身在以其劳动，来发展造物主的工程，来照应弟兄们的利，并以个人的，来成天主对历史体制改革做的计划。“（现代，34）
劳动参与基督救世的工作
“一般而论，人是靠劳动来赡养自身及其家人的，也是靠劳动来与弟兄接触，并为他们服务。人可能以劳动，实行真正的爱德，并提供合作，以完成天主的化工。而且，人将劳动奉献于天主，便是参与耶稣基督的救世大工：他曾在纳匝肋亲劳动，而与劳动以高尚的尊荣。“（现代，67）

如果我们细想一下，现在世界上贫穷的饥饿的情形多么严重，那么关于天主上智的安排，要说什么呢？

目前在世界上，贫穷和饥饿情形是棕样严重，这样惊天动你，如果一个人还要一些良知和正义感，一定不要无动于中，坐视不理的。
世界上，现在只是一小撮财阀，霸占着宠大的财富。除了这少数的人之外，每年都有无数可怜的饥饿而死去的。今天那些生活在极其贫穷的环境里，天天要与饥饿搏斗的约有八亿人之多。全世界每年的总收入，百分之八十一，为全球人口的十分之一的人所操纵着：其的百分之十九的总收入，则在全球人口十分之九的你之间，很不平均地分配着。
所以，在世界上，有的国家，每人每年可有美金一万元以上的收入：在许多其他贫穷落后的的国家，则每人每年的总收入，还不到金二百元。为此，这些在饥饿中挣扎的你，每天只能用大约五角美金，即新能币十八元左右，来维持自己的生活。他们平均的寿命，都活不到三十岁就去世了。
除此以外，还有许多人，由于受天灾人祸，每天连五角美金都没有。他们就是在这种悲惨的情况中死死他们的人数真是多不胜计。
正当这些可怜的人在饥饿的绝望中死去的时候，有少数只顾自己的享受和自私者，却在一过着一饭万金，骄傲的生活。
关于这个问题，有三点要在这里提出来说一说：
一  上述这种社会极其严重的怪现象，决不能归罪于天主，却只应该责备人心的恶狠毒。的确，天主把无数的财富放在这个世界上，使人人都可以过适宜的生活，并没有任何国家、种族、语言、肤色等地区别。
天主所造的的物资丰富，大可以供应整个人类的需要。不管是在什么时候，或是在什么地方，人人都可以获得充分的生活必需品。按照天主公正而又智慧的计划，凡是人所需要的东西，来过合乎人格尊严的生活，人人都可以得一，而且还十分充足，决不不至于的。
原来是人类的贪婪欲望，搞乱了天主完善的计划，破坏了这个美妙的秩序，造成天贫富之间极不公平的差距，把庞大的财富都集中在少数几个特权的阶段级者的手里。他们把那些按照天主原定的计划，本来应该给大家公用的财物，都括在自己的中下，剥夺了无数其他的人应该享有的权利。
这当然不是天主的罪过，而是人类昏和自私所产生的恶果。举例来说，有些国家，数发万计的人，几乎无立之地，在另一些国家，却有广大无垠的肥土地，因无为种而荒着。又如在有些国家里，许许多多的农产品，堆积如山，因生产过，而故意地把它们焚毁：而在另一些国家，如印度，居民却连那些最低的生活必需品也没有。
二  在上述这种极不公平的社会情况下，天主并不是站在那些富有的自私者那一边，却支持那些被压迫和欺侮的穷人。只严厉地指控那些富有者相反公道的行为，称之为一大罪行，在至公义的天主台前呼冤，要求为那些受害者报复。
但是，天主非常重人的自由：就是连那些罪恶滔天的大罪恶人，也享有完全的自由。为此：天主容忍这种不公道的社会情形，并不立刻干预，加工厂纠正。不过，将来有一天，他必将救助那些被压迫者，而严厉地惩罚那些丧尽天良的剥削者。那些，他必将给每一个人应得的报酬，善者受赏，恶者受罚，恢复完全的公道，不只为几何年时间，而是为整个永远。到了那时候，基督当初所作的承诺，必将完全实现，丝毫不爽：他曾这样说过：“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”
基督信徒有权利，也有义务，使用一切合理的方法，为自己和家里的人，谋求生活的必需品：可是，他也知道，如果他勇敢地忍受现世生活的困难，为爱天主，那么他所忍受的这些痛苦，将成为一个保证，使他将来获得永远无穷的财富。
三   然而在等待这未来的公道之日来到以前，许多无的穷人，将在饥饿中死去。为这些可怜的人，天主做些什么呢？
这些天地万物的在主，首先所做的，就是派遣自己的唯一圣子，降生成人，做了一个贫穷的劳动者，同我们一起贫穷的生活，来安慰我们的痛苦。他自愿完全相似那些最穷的、最被压迫的、最受欺侮和不公道待遇的人。他诞生在一个山洞里，以马为床，后来在一个简陋的小小木工场里，度过了漫长的三十个年头。他就是一个连首的地方也没有：最后竟然死在十字架上，牺牲了一切，抛下了一切。
此外，它自己所宣讲的，并命他的门徒和他的教会宣讲的，就是关于公道正义的道理。他曾严词抨击那种自私的剥削为不公道的可耻行。他传报福音的基本道理之一，就是人人都有的权利，可以平均分享世界上所有和一切财物。
他也吩咐自己的教会，要给普世的人宣讲，人人都应该垸合乎人性的生活：这是每一个应有的权利，就是连财产所有权，也应该属于这个权利之下。教会自利，剥削他人的权，来增加自己的财产，那么他这种私有财产权便变得不合法，也不公道。教会也说，世上的财物，是为众人造的：为此，按照公义和爱德的原则，人人都可以享用。
不过，我们不能强要天主及其教会，担任特殊的职务，来主持社会的公道，把土地和财物等分配给所有的人。这该是我们做基督信徒的责任，实行基督所教训我们的那些正义和爱德的原则。那些快要饿死的人所需要的，不是悦耳动听的言语，而是实际的行动。
梵二大公会议曾这样说这
世上的财物是为大家利用的
“天主曾经钦定，大地及其所有，是供人人使用的。所以一切受造之物，应在正义及爱德原则下，公平地及人人。任何形式的所有权——各民族依其千变万化的生活情形而制定的不同形式——常应注意天主定的这条法律。
故此，当人使用其合法拥有的财富时，不应将财富只看成自己专有的，而应视作公有的，意即这些财富应能及爷人。此外。人人有权利拥有一部分为本身及家人用的财富。教会的教父及圣师主张下列意见，他们声明人有义务救助困者，而这又不限于使用其财富。
处于极端贫困中者，有权利使用他们的财富，来筹得生活用必需。于世界上存在着许多饥民，故大公会议催促所有私人及政府记住教父的警告：“要供应食物于饿：你若不给他食物，便等于死他。“尽其在我，实行将自己财富分施给其他私人及民族，尤其应援助不能自助及不能发展自身者。”（现代，69）
现代的人类有许多财富，也有许多不公道的事
“现代人类的财富、枝能及经济力量，是史无前代例的：但是，大部分份人类，却又为饥饿贫穷所折磨，文盲又多得无数。人类对自由的体会，从未有如今日锐敏，但又出于出现了新式的奴役，即社会与心灵的奴役。现代你对世界的统一性，对人之间的手工艺民有必然的相互系属关系，感觉得非常生动，但又因力的冲突，而导致严重的分裂和敌对：因为政治、社会、经济、种族及思想上所有尖锐的纠纷，仍然持续，还有彻底一切的战争危机。”（现代，4）
基督信徒爱德的义务
“今天，爱德的行为，能够而且也应该包括一切的人及一切的需要。无论是在什么地方，如有人缺少饮食、衣服、房屋、医药、工作、教育、或者少为度一个真正合乎人性的生活所必需的方法，为灾难中疾病的所苦，受流徒或监禁的痛苦，基督的爱德，就应该去那里获他们，加意安慰他们，援助他们。这一责任，首先应由每个富裕的低频人和民族负担起来。”（教友，8）
赈济他人，不值得民财富，也以自己的生活所需
“基督信徒，尤其是那些青年，自愿身一起救助他人及其他民族者，受颂扬及支持。整个天主子民，在主教以言行的导下，有义务尽其所能，解救现代的疾病：并且应如古时的习惯，不唯心史观财富，而且以自己的生活必需品来赈济他人。”（现代，88）

在这个世界上，要不正常的人，有身体畸形，有的精神有病，有的甚至于根本不能运用理性，活像畜性一样。为什么天主要这样的人生到这个世界上来呢？他们对于社会简直的一个负担。由于缺理性，他们也不能得到永远的福乐。

在解答这个问题时，使我想起许多其他的读者：有时他们目睹人类的痛苦，也会悲痛地发也出人类似的疑问。
你所感到困惑不解的，是一个涵很广的问题。请容许我现在z给你讨论一下一佣涵更广的奥秘。
请记住，对恶的认识，系对天主的认识。这两种知识，彼此辅相成，有如在圆周上两个相对的积点：谁若愿意对恶这个问题，作深入的探讨，就应该对天主，具有一个高度的认识。
天主是爱。这从它所做的工作上，可以看得出来的。天主在当初创造世界的时候，把生活得非常幸福的人类，安置在一个美丽快乐的花园里。在他把这个世界重新加以改造的时候，他竟派派遣了自己的唯一的圣子，降来痛苦的人类之间，为使他们复得已经失去的幸福。
天主圣子耶稣基督降来人世，怎样使人类获得幸福呢？难道要把那由于人类犯罪，而深入其本质之内的痛苦除去吗？
法国名作家保禄。克劳代（）说这一句很有意义的话：“基督不是来消灭痛苦，也不是来说明它的理由，现时是来使自己存在其中。”
他不是来消除痛苦，却来负起痛苦，把它放在自己身上：他降来世上，使痛苦与他结合，甚至于使他自己成为一个“痛苦之人”。
基督也不是来说明痛苦的理由，却把他自己沉浸在痛苦之中，使痛苦有了生气，好像变成了一件“圣事”即能传递恩庞的一种有形的标记。世上不论什么痛苦，都加在圣周星期五耶稣苦难的奥迹里，成为前往荣复活的必经之路。
所以，不管是在什么痛苦里，都有一股天主圣爱的奇妙暗流。谁要感到它，就必须与上天心灵相通，共呜同响。
在尚未发明无线广播和电话以前，谁会相信，在我们的屋子和房间里，到处都是有声和有色的电波，只要一按电钮，就可以收到这呢？
关于每一滴痛苦之泪的奥迹，也有类似的情形。
你所提出的问题，要是更明确地来说，那么是这样的：“为什么天主容许有陷的人诞生？”你的问题，也反映着一些其他类似的问题：臂如说：“天主既然是仁慈的，为什么让这样的事发生？既然他果全能的，为什么不以补救？”
请听前教宗碧十二世所说的话：“在天主面前，人人都像小孩子。即使是学问高深的思想家，或是最富有经验的民族领袖，也不例外。他们评判世事，用的是时间，这种短暂易逝，一去不回的近视目光。天主却从高处，。从那永远固定不移的中心，观察一切的事物。他们所看到的，只不过是短短几年的小视野而已。天主却把世世代代的全部景物，都放在自己眼前，一无遗。他们要求立即的公道：因见天主的敌人一时称，又见善人受苦，被人欺压侮辱，就深感怪异：可是，在天大父，却在其永光中，把一切世事变迁，彻底通，完全掌握在手。他有如历经世代，永无尽期的祥和之光：这位真理福的三位一体的天主，对于人类的软弱、无知与不忍，深表同情：但只由于太爱人类，所以不为世你的罪恶所动摇，改变其上智圣爱所走的路，继续坚定而又温柔地率领孩子们迈步前行，只要他们只从他的引导，信任他爱他们的这种爱的能力和智慧。”
你问我：“低能或残废的人，对社会有什么用处？
如果你想讨论的，是关于他们应该在社会上，负起完全的责任，对人类生产物质的财富，在某些情况之下，人同意你的看法：“他们为社会简直是一个负担。“
不过，要问你：一个基督信，是否可以只从这个角度徕观察一切呢？
须知是基督继续在他们身上受苦，是基督在把这船宝贵的货物，驶往安全的口，难道他们不是基督奥体的活肢体吗？
虽然在物质的本性界，他们不能有所生产，可是在那精神出鬼没的超性界，他们却是富有的资本家呢！如果用肤的目光来看，他们是社会无用的重担：可是，你若用信德光来照明，他们就变成有力的助手了。
不过，他们的“社会价值：，还不止这一点呢！他们用的是一种强烈而有效的方式，使我们记得罪恶丑陋的真相。人类原是“万物之王”，爱造界的主，现在却在我们面前，显得这样难看。他们的相和形状，使我们可以清楚地想像，人类在尚未犯罪堕落之前，那种光辉的美貌：可惜！现在已经都失去了！他们也能使我父们回想人类当初在那乐园的幸福生活。
此外，这些痛苦的人，给世人发出强大的呼声：这是劝人救已灵魂的忠告，也是叫人赶快补赎罪过的警钟。他们好像是在对普世的人类说，人必须承担罪恶的后果，不管是在精神或肉体方面。
最后，他们也给那些“正常”的人，提供不少的机会，可以用基督那样的爱心，来表现自己真正的基督信徒的精神出鬼没。这样，将来耶稣对那些有爱心的人说：“我有痛，你们来探访了我。
“痛苦会过去，可是甩受的苦却常在。“棕是圣女小德兰的一句名言。有一条神秘的锁链，把这可怜的人，在这现世的生命中，与基督连结在一起。这条锁链，并不在他们呼出后一口气的中断，却变得更加坚强，使他们跟着基督，上升天国，永远同他在一起，享见他，爱慕他。
到了那低频时候，内陆不是永远的低能者，或残废者。现在在他们内心的恩宠，必将大放异采，开出永远美丽芬芳的鲜花。

为什么唯一至善的天主，不论过去名或未来，让那些无的幼儿受苦呢？他们为什么幼儿要受苦？

来到这个世界，事先并没有受人征求过他们同意，却屡次忍受惨烈的痛苦。当他们连天主是否存在还不知道的的时候，却就要受这么重大的打击。怎么可以说，这样对待他们是对的呢？既然我们每一个人，对自己的行为应该负责，那么为什才能在天主的安排中，些无的幼儿（主我再说一遍：事先并没有受征求他们的同意），为要那些估了坏事的人，受罪而死去呢？
你的信，映出那个令人惊心怵目的景象：无数的幼儿，在炮火中生，被战争的器所伤，在集中的营里受折磨，因种族恨而被屠。
当我写这篇文章的时候，我想起了现在正在成千万万的儿童僵卧在医院的床上，苛静静地在手术台上，与病魔苛死神进行搏斗。我也想到了如今在世界上，约有四亿儿童正挨受着饥饿，营不，生理失调，数以万计的亚洲儿童，秸哺，而他们的母亲却无法赡养他们，给他们足够的食物。
还有许多无的幼儿，因他们的父母行不不端，或因他们的家庭被迫过着非人的生活，而成为畸型的、低能的、具有遗传缺陷的。
我尤其想到了那些可怜的儿童，做了社会上伤风俗，恶罪行的牺。
除了条受苦儿童所组成的长无尽头的行列之外，还要加上那些尚未眼看见世光，而已惨手的无的小生命。也许他们不那样受人注意，却也同样令人痛心。这种屠无的行，却在天天进行中，处处实施中，其惨况比从前黑落德屠白冷婴孩，更有过之而无不及，有多少这些被害小生命，如能幸危于难的话，也许成为一家、一国，甚整个人类的幸福之源！
面对着这些无的幼儿，当然你会惊骇地问：“为什么？
我们成年人，多多、少少，对于自己的过错，都要负起一部分责任：尤其是如果他们愿意的话，可以使痛苦变为立功的机会。可是，这些幼儿的无者，一些也不知道，却平白地做了牺品。
我立刻对你说，这个问题，就是对一个相信天主的人来说，也是一个奥迹，至于对那些不信有神，毫无教信仰的人来说，那简直是一件荒谬绝伦，无法理解的事。不过，我们的宗教信仰，虽然不能把这哑谜完全揭穿，却至少给它投一线光明。
我们基督教会的信仰，给我们提供两点确实可靠的重要真理，来安慰我们的心，减轻我们眼见幼儿受苦和死亡而感到痛苦。
第一个真理，就是并非一切都在世结束，。看来似乎天主愿意在这个世界上提出一些问题，而在未来的世界里以解答。死亡使一切都能然有条，永远就绪。人的现世生活，好比在上演一幕剧情曲折的戏，其中有许多可歌可泣的事迹，最后才以大团圆收场。天主所想建立的一个完美的世界，不是在这个转眼即逝的现世，而是在那个永远存在的来世。在那里，他要重建秩序，主持正义。在那里，无的幼儿不再会忍受痛苦，却要永远享到最完全的福乐。那时他们将先赞美天主，不仅是因为天主赏赐了他们存在的大恩他也因为他们在世上受了痛苦。
当我看见一个幼儿在痛苦中挣扎时，我找不别的安慰，只有回想圣保禄在写给罗马人的那信里说的话：“现时的痛苦，与将来在我们身上所要显示的光荣，不成比例。“
你也许说，这些无罪的幼儿，即使不受什痛苦，也可以得救：所以，他们的痛苦完全无用而不合理的。那么让我你另一端基督教会所讲的真理。它也像上面那端真理，一样能够安慰人心：就是说，无罪的幼儿并非然受苦，也不是被迫于一个残酢的命运，而要为坏人受罪。相反的，他们的痛苦，也是属于上智圣爱有关普钜救恩计划的一部分。在这个计划中，他们不仅是部在主动者的地位，而且也是第一批首要的受者。
天主并不是要多们这些无罪的儿们受苦，只是容许这样的事发生而已：就是说，他听人的自由和自然定律照常进行，因而造成他们的痛苦。天主认为，不应该时常不断地显行剞迹，来阻止世上的灾患，或你类的恶习行。他之所以这样做，并不是他不理自己所爱的子女，更不是任意妄为，槿无道，而是因为按照他上智的计划，就是从恶中，也能提取更大的善。与其有一个全善而无一恶的世界，天主为了他那神的计划，宁愿有一个棕样的世界，从其短暂易逝的恶中，能够得到更大更持久的善来。
那么，从这些无罪的幼儿们的痛苦中，能够得一些什善来呢？

请注视一下十字苦像，幼儿受苦的奥迹，就会受到一股强光的照明。耶稣原是纯洁无罪的本身，却为了拯救的人类，而付出了至高的代价。在他身上，人类全部的痛苦，都变成了救赎的工具。尤其是这些无罪的幼儿们，与耶稣基督神秘地结合，同他合作，来自己，也救整个世界。在这奥体的结合中，这些幼儿是最高尚的肢体：他们由和中极密切的连系，与耶稣和我们都联合在一起。他们所受的痛苦，与救世主耶稣的痛苦相连，成为拯救他们自己和我们世人的赎价。
不错，他们现在不知道这个奥秘：也没有人征求他们的同意：不救灾，当他们经过了死亡之门，进入了天主的神光中之后，他们必将明白，欢跃而赞颂上主，因为他们身受这样的殊恩，竟被选为耶稣的助物，以救他们自己的灵魂，也救整个的人类。
梵二大公会议曾这样说过
受苦的人是基督的肖像
“基督由父来，，”向宽大穷人宣布喜讯，医治伤的人，“”寻找并拯救迷失的人，同样地，教会也爱抚所有受苦的人们，而且在1穷受苦者身上，体认其创始者的贫穷受苦的真像，设法减轻他们的困难，在他们身上事奉基督。“（教会，8）
是产称受苦有人有福
“那些为贫困、疾病及各种灾难所迫的人们，那些为正义而受迫害的人们，要知道他们与为世界的得救而受难的基督，特别合在一起。主在福音内，称他们为真福的人：“赐与万的天主，即在基督内，号大家进入他永远光明的天主，必要在他们略受痛苦之后，亲扑自来成全、坚定、稳固他们”（教会，14）

在福音里这样写着说：“恶表固然必然要来，但是立恶表的人是有的祸。”这些矛盾的话，怎样使它们彼此协调呢？为什么世界上必然会有恶习表呢？

我们看到引证的圣经时，常须细察其上下文，才能正确地明白其中的蕴义。
耶稣说：“世界由于恶表是有祝的。恶习表固然必要来，但是立恶表的人是有祸铁。“由此可见，耶稣的话，并没有否认，立恶表的人，在伦理方面负的责任，而且他的话也是指这个责任而说的。
要解释主耶稣所说的这句话，难道都是“必然“这两个字。这是一个很有趣的关于翻圣经的问题。让我来仔细地z给你说明一下。
这句话，原灰是在窦福音的第十八章第七节里。老实说，这个问题，完全是因为当初把窦福音从阿拉美文，择成希腊文时，用了这个字。按照华特，鲍浮（）所编制的“新约希腊字典”，这个字，有“必要：的意思，表示任何内在的或外在的的必要，不管是由于事物本质上的关系，或是由于天主的安排，或是由于希望得到的利，或是由于个人的责任感等等。为此，后来圣业乐把希腊文圣经译成拉文时，也用了。即“必要”或“必然”的意思。
其实这个字，在耶稣说和那句放里，是“难免”的意思，并没有“必要”或“必然”的意思。我们现有由思高圣经学会负责翻而出版的中文本圣经，把这个字译成“免不了”，已经把原文的蕴义很清楚地说明了。
所以，耶稣的意思，并不是说，恶表的必要的，而是说，恶表免不了会有的。
主耶稣之所以说，恶表难免会有，也因为人类自从犯罪堕落之后，有极大的向恶的本性：又因为社会风气太败坏，很容易发民恶表，引人犯罪，不过，这不能说是一种物理的必然性。所以，谁若立恶表的，就不能逃避伦理的上责任。

“……不要让我们陷于诱惑。”为什么我们要这样求天主？难道天主会让我们陷于诱惑吗？

你在念“天主经”的时候，念到了“不要让我们陷于诱惑”，觉得这句话有些古怪：它好像是是说，天主引诱我们作恶习犯罪。
其实，天主既然是圣圣的，当然不能要罪恶，因而也不能人为非作恶。圣格徒在他那写给最初期的教友们的信里，早已明明地说过：“人受诱惑，不可说：”我为天主所诱惑“，因为天主不会为恶事所诱惑，他也不诱惑人。”
那么，“要不要让我们陷于诱惑” 这句话，究竟有什么意思呢？
世界上的文字，也有其历史的确良过和变化。所以，如果想了解一件古代文的意义，必须调查它写成的时代和地区的情形。不然的话，如果用现代文字通用的意义，去鲆件古代的文，可能会造成很严重的误解。
“天主经”是由主耶稣亲自编制的。他为了使当明的听众能能了解他所说的话，不得不用当蝗闪族所通用的言语和说法。为此，“不要让我们陷于诱惑”这句话，也应该按照当时闪族人所通常使用的意义和文法来解释。现在就让我们来讨论一下这个问题。
在闪族语里，不要让我们陷于诱惑“，意思是说：”不要容许我们被引进在诱惑里。“这是一件确实无疑的事：天主固然不能鼓我们恶作恶犯罪，但是可以容许我们受到恶主人魔，我们自己的私欲偏情，以及其他有危险性的人和物的引诱。
可是，为个么天主要容许这样的事呢？当然不要他要要我们掉进罪恶里，相反的，只要在奋斗中能有机会练习修德，并把美德巩固固然坚强起来，借着他恩宠的助佑，战胜一切的恶罪过，因而将来在天堂上获得胜利者所许下的重赏。

正如此故，天主一方面容许我们受到诱惑的功，另一方面他赏赐他们丰富的恩宠的超性的神力，来帮助我们克服诱惑，肖荣胜利。
圣保禄写信给格林多教友们说：“你们所受的诱惑，无非是普通人所能受的诱惑。天主是忠信的他决定不容许你们受那超你我能的诱惑。天主如加给人诱惑，也必开一条出路，叫他们能够承担。“他写这些话，是为鼓励那些生活在那座繁华奢侈，风气败坏，充满引人犯罪机会的格林多城里的教友。
所以，我们念“天主经“的时候，并不是求天主”不要引我们犯罪“（这样的话，与其说是祈祷，更好说是凌辱天主！）而是恳求天主，不要容许我们受太强烈的诱惑，免得陷在其中。
再者，“诱惑“这个名词，按照闪族语，以及耶稣时的人所通用的意思，能没有我们今天“直接引人犯罪”这种的意义，却有一个较为广泛的涵义，却表示一种“困难而危险的处境”：置身其中的人，可以显示在道德下软弱无力，但也可以表现坚强勇敢，以及不屈不挠的毅力。
圣经上记载着说，天主曾诱惑（试探）过亚巴。这里的“诱惑”这个词，也有上面所说的较广泛的涵义：就是说，天主使亚巴能有机会，表示他对天主忠贞不渝，同时也能给我们众人，立下了一个忠心事主的极好的榜样：虽然天主命他自己的独子，做一件这样困难的事，他也服从了。
由此可见，耶稣在“天主经”里所用的“诱惑”一词，是按照当时他自己的民族所常用的意义来用的。为此，他教我们祈求上天的大父，不要让我们遇到那些为我们软弱的能力，难以低抗的太大的危机，却要使我们远避那些可能有犯罪危险的环境和事物。
这样的祈祷，完全合理，也很恰当，发自我们的内心：因为我们深知自己能力软弱，同时也因辚我们对在天大父的上智安排，极有信心。
梵二大公会议曾这样说过
艰苦奋斗，直到生命的最后一天
“人类整个历史，充着反黑暗势力的斗争。依照基督的圣言，这斗争由世界基伊始，将延续至未日。人即生活在这斗争中，又想坚定于善，则必须作战。同时，除非天文圣宠，努力奋斗，则不可能保持自身，完整无失。”（现代，37）

我们几个朋友在一起闲聊，谈到这个问题：今天是否比以前犯的罪更多？换句话说，人类的伦理行为，从某整体方面来看，是改善了呢？还是更加软化了？我们彼此热烈地争论了好久，却绐终得不到一个为大家接受的结论。

你来信问：是不是昨天比今天犯的罪更多？还是今天的罪比昨天的多？为能讨论“罪”这个问题，必须事先具有几个不可缺少的概念。
要信天主，如果不承认有一个天主，就无法了解罪：因为罪，与其说是违反一条规则，更好说是得罪造了我、爱我们的天主。
人的自由。要是有了被迫而犯了一件不法的事，这算什么呢？谁若开车，不小心撞死了人，车毫无罪过：它除了听由司机驾驶以外，还能做什么？
有许多因素，妨碍人的自由。一般来说，这此因素，并不完全消除人的自由，却能抑制它完全行动的能力。无论什么，凡能减少人完全的意识，或阻止人完全的同意（如无过的不知，或过分的，或环境的影响），都能立即反“大罪”这个可怕的恶习鬼赶跑。
谁能测量这些因素所造成的影响呢？是别人吗？当然不是。只有那些行为的主事人，应该负责完成这件工作。无疑的，他本人最有资格可以评判自己的作为，只要他们知自己做的是什么，同时他也能完全管制自己的意愿。可是，一个人不是对于自己的行为，要作一个正确的评估，就会有很多的疑问，觉得难以断定！
只有天主，才能作一个公正无私的判断。他是全知的。只有他能明秋毫，考虑周详，不偏不倚的评判。幸亏我们是由他来调查、评判和断定。（不知道为什么，人都有这种偏向；他们评判起来，总比天主严，至于在那些有关天主的事上，也是如此。）
所以，我们可以得到一个结论：今天与以前的人，其犯罪多少的比较，不是容易断定的事。
无论是什么时代的人，也不管他有什么宗教信仰，或是属于什么文化，都有相当的自由，也有充分的智能，且能善用或滥用自己的自由。完全要看他怎样使用自己的自由，才能断定他是否有罪。
天主当然不会向一个原始部落的野人，提出如同向一久年在修院里潜心修行的人那样的要求。不过，不管是一个未开的野人也好，或是一个多年修行的修士也好，都要按照他们对于自己应尽的本分所理解的程度，来受到天主审判的。
请记住这一点，每一个人的自由和智能的程序参差不一。为此，就可以得到第二个结论人类犯罪的可能性，无论现在中是以前，并不多都相同。虽然枪林弹雨的理智能力高低不一，他们精神财富，也多少各殊：可是，人不是按照这高低或多少的情形来受到审判的，现时是要看他怎样使用了它们。
也请记住这件重要的事实：基督救世大功的后果，与日增。耶稣固然一劳永逸地完成了赎世伟业，可是它的效果之应用在人类方面，却在一天天的扩大和国深中。人类受了天主圣宠的支持，慷慨而勇敢地响应天主的号如，举和天主的旨意，不管有人什么情形，总是在走向那个光明胜利的日子：“基督在世完全成长。”
面对这个光明的远景，我们应该这样作结论说：“善的总和，今天比以前更大，而且还在不断地增长中。我们对此不应该怀疑。有的时候我们可能觉得，世界似乎黑暗得惊人，事实也真是如此：可是，这仍是天主的时刻：他的能力必然大于恶势力。这个天主时刻，正在朝着中稳健地前进。
梵二大公会议曾这样说过
现代人类犹豫不定
“今天的人类，处于历史的新时代。在这时代中，深刻而的演变，逐渐延伸至全
如在一切时展中所遇到者，上述演变带来不少困难。臂如：人们的技能是扩大了，但又苦于不能使这些常为人类服务，对自己心灵的秘密，正在努力探讨，但对处理自身问题，又往往感到彷徨无主：对社会生活定律，逐步有所发见，但又对这生活应趋赴的方向，犹豫不定。“（现代，4）
人类可以做得更好，也可以做得更坏
“于是，现代世界好似大有作为，又好似柔弱无能：可能行至大的善，也可能做得更坏的恶。在现代人类面前，摆着走向自由或奴役的途径、进步或堕落的途径、友爱或恨的途径。此外，人类也意识到自己所有的智能，可能贻害于人，可也能为人服务，全看自己是否善于运用。“（现代，9）

你有什么证据，可以证明灵魂永远不灭？

我们在此向读者提出四条途，以证明明灵魂永远不灭。当然，在这里，我们仅能把它约略多于提一提而已。以后要请读者自己去细想，沿着每一条途径朝前走去。同时还请读者注意，这四条途径虽各不同，却途同归，不可把它们分开。
第一条途径：衣读者反省一下自己的行动。你必然会发现，有些行动一定与物物相连不分，如：走路、观看、饮食等。除此之外，你也人发见其他更高尚的、不能只靠物质的能力来完成和行动，如想念天主、真理、美化等非物质的东西。
人能思、推理、发现新的定律、控制自然界的物资能力，以供人类使用。人也能用自己的智力，促进文化发明科学的东西、创造艺术的佳作。
人也能喜爱那些与物质和时空等分离的东西，甚至于他也会愿意那些与他物质本性的要求相反的事物，如：牺牲、捐、忘我、无私等：而且如果他从自己物质的本性，满足经的要求的话，也会深深地感到内心的惭愧和遗憾。
假如人只有物质，一切都是物质的话，那么他怎么会有这些现象的呢？纯物质的东西，怎能产生这种远超出其上下班精神行动呢？
任何行动，凡是在本质上超乎物质之上的，都需要一个本质上超乎物质的根源；就是说，需要一个非物质的，亦即精神的根源。在人内，这人精神的根源，就是我们所谓的“灵魂”：
凡是属于精神的东西，都有一个不会毁灭的本性，即没有物质的也能存在的本性。只有那些物质的或本质上属于物质的东西，才会死亡毁灭。
人的灵魂，由不得它们本质超乎物质之上，所以就是在与物质分离之后，仍能继续生存，不与肉体一起死亡。灵魂永远不灭。
第二条途径：请反省一下，那些深主在你自己的心灵中，不能排除的愿望。这样的愿望，不仅你有，人人都有。主要的可以分为三大类：一类是对常生不死的不能抑制的希望。这三类的愿望，不是在时间中产生的，而是与生俱来，深值在人的本性里，绝对无法把它们消灭的。它是这样深刻、这样自然、这样普通，可以说是出于人性一般的要求。
假如人性天生的这些愿望和要求不能得到满足的话，那么我们就应该说，在这个秩序然，有条不的自然界里，只有这万物之灵，得天独厚的人类，怀有这种极大的矛盾，荒谬可笑的现象，成为世界上最可怜的东西，永远不能达到自然已的目的。
出于人类本性的这三类愿望，一如其他天生的普通性的要求，必然是会实现的。当然不是在现世，因为在这个世界上，我们可以看到，强凌弱，众等等不平和现象到处都是：灾患难和死亡，也在不断地发生。所在地，在现世的生命之后，必然还有一个生命。那时，正义必需要胜利，人人都要得到公平的报酬：凡是现世行善修德，多作义举的人，必需品得到一种圆满的幸福：他们的生命永无尽期。
现在再请读者静思一下：假如人一死之后，什么都了，那么不管是一个壮烈的殉道，身成仁的义人也好，或是一个成性，人如麻的魔王也好，是一个洁身自持的贤者也好，或是一个无恶不作的匪也好，是一个安分守已的良民也好，或是一个不务正业，同归于尽：而对这样极不公平的正义感吗？这种要求的结果，大家都一死百了，同归于尽：而这样极不公平的公道的事，你不觉得自己内心涌起一种不平的正义感吗？这中要求公道的需要，是深在你和每一个人心灵中的一种不能泯灭的自然感觉：一个四五岁的小孩会有这种感觉：一个人的凶手也决不会没有的。
第三条途径：请查考一下世界各国民族的历史，你就会发现，地无中外，进无古今，人类终常有这个信念：人的肉体毁坏之后，还有个更精粹更崇高的部分，仍将继续存在，不会跟肉体一起毁灭的。世界上没有一个民族，不相信人死后都有另外一种生命的。现在在经考古学家发掘出来的那些史前的坟墓，都在证明，连史前的人，也爱种人死后犹能生存的信念。
每一个世代，那些伟大的人物，都会称述并维护了这端精神不死的真理。就是连那些未开化的原始民族，也用他们的方式，表示自己相信，死亡并不是一切生命的结果。
第四条途径：请读者也考察一下天主所启示的话。天主就是真理：为此，他不能错，而且他也是真实的，决不会谎言欺人。如果你翻阅一下圣经，那么你就会发现，无论是在旧经约里，槿是在新里，天主最多次也最清楚地启示的真理，就是人有一个身后的生命：换句话说，人在去世之后，他的灵魂将继续存在，永远生活下去，或者永远幸福，或者永远受苦。要是否认灵魂永远不灭这端道理，那么就等于指控那位至圣的天主，是一个说谎的大骗子。
天主教会，由于耶稣基督所创立，为保管天主所启示的真理：她是一位不能错误的导师，为给人类讲解这些真理。教会常把灵魂永远不灭这端道理，作为教会训导不能错误的主要柱石之一，并在拉特第五届大公公文中（一五上三年），把这端道理定为信理。再者，教会屡次吩咐教友们在信经中：“我信常生。”
梵二大公会议曾这样说过
人在自己的身内，带有一颗永生的种子
“面对死亡是人生最大的谜。人不仅是为痛苦及肉体的逐渐肢解所折磨，其尤者，是害怕自己永远消逝于无形。人对自身的绝对化为乌有，表示深恶习痛绝，出自人心本能的冲动，这点是正确的。但是，人性内所有不可能归属于纯物质的永生的种子，却起而对抗死亡。技术所进行的诸多尝试，虽极有，可是不可能平息人内心的优虑。今天生物学所获致的延年的成就，不可有满足人心所怀有的那咱不可抑制的对永生的期望。（现代，18）

据说在天主教以外的人，不能得救。这话正确吗？

在真的教会以上的人，是否能够得救，这是一个令人最感手的问题。事关人类绝大部分的得救或，所以是一个很大的问题。的确，目前有五分之四的人，不在耶稣所立的真教会之内。
如果我们再想一下，在这些人之中，有许多有并不是由于他们自己的罪过，不认识基督的真教会，因而没有加入。
还有那些生活在基督以前的人。按照科学家的见解，在基督以前，人类早已存在了一个很早的时期。难道这许多人都没有得救，都要完全永远吗？
为能正确答得这个问题，必须谨记两端同样确实而不容异议的信理。忽视其中之一，那些所得的答案必然错误，也不能解答我们的这个难题。
第一端信理，就是天主愿意拯救所有的人。天主实愿意人人都能得救。耶稣基督的确良是为了拯救一切的人，百牺牲了他自己的生命。人人都有得救的可能，只要不犯罪，谁也不会永远：换句话，除非人故意作恶，不愿意利用天主赐给众人救灵方法，坚拒天主的援手，决不会丧失灵魂的。
所以，无论是谁，不管他有什么身份，有怎样的生活环境污，如果他“尽其所能”，按照自己的良心做事，遵守伦理道德的一切规律，敬他所认识的神，那么他一定不会，却要被天主安置在得救的情况下。圣保禄写道：“天主愿意人人都能得救。”
然而，天主怎样使人人都能得救呢？这就与我们所要讨论的第二端信理关。这是天主教会里，早已用以下这句话表达出来的信理：“教会以外，没有救恩。”在很古的时候，教会里已经流行着这句话。
耶稣基督创立了自己的教会，作为唯一的负责者，以分施他的救赎大恩：因此，他的教会，是使人获得救恩的“唯一途径”。
教会自古以来，世世代代，继续着基督的工作，成为基督的延长部分。为此，谁若不属于教会，就不属于基督。可是，谁若不属于基督，就不能得救：因为世人不拘是谁，咻有在他内，才能获得者得救恩。所以，“教会以外，没有救恩。”
既然如此，那么怎样解答我们的问题呢？
这第二端信理，初看起来，似乎与前面第一端信理不合，地法协调。为免令人心寒。可是，我们按照教会的解释来了解它，才不至于把它误解了。
耶稣基督创立了教会，也是为了教导普世的人类，成为万民的导师：只有她能够解释天主所启示的道理，决不差错。为此，如果我们按照她的解释，我们就决不会错，也能解决我们的难题。
按照天主教会的教导，世人属于耶稣基督手创的唯一真教会，可有种种不同甘共苦方式：就是说，可有各种不同甘共苦归属等级。：
天主教徒，即已经领受圣洗，明认信德，接受教会正式神牧领导的教徒，就是以最完善而有形的方式，归属于耶稣基督的教会。
至于其中所有的人，凡不是由于自己的罪过，而不认识教会的（因而不能有形的方式参加教会），灵魂上却保有天文的圣化圣宠，因为他们曾经借着天主实行圣宠的神佑，而完成了一个爱神或悔过的行为（这种实行圣宠，谁若出于无知而尚未领洗，且尽其所以，行善避恶习的，那些仁慈的天主，决不把它赐给他的）这样的人，无形中也属于基督和他的教会。这是由于天主圣化圣宠之力：而这种对化圣宠是无形的。
对于那些由不得无知，不是由于自己的过失，而不认识耶稣基督的真教会的人（例如善意大利新教徒），甚至于那些完全不认识耶稣的人（例如那些原始民族，只要他们能按照自己良心的旨示，过直的生活），对这样的你来说，以这种无形成不完善的方式，属于教会，是必要的，也是足够的。
然而，谁若已经充分认识基督和他的教会，就必须正式参加这个教会，即领洗，明认教会所有一切信理，服从教会内的合法神长，做一名忠实的信徒，至死常要留在教会内，才能得救自己的灵魂。当然，他的处境，要比前面那些不完善地属于教会人好得多：他也远更容易解救自己的灵魂。不过，他的责任自然也更重大。
这就是“教会以牙，没有救恩”这句老古话的真意义。如果我们这样来了解客观存在，它就一居为一个难题了，了能与前面那条极能慰人心的道理：“人人都能得救”，完全协调而不相抵触了。
梵二大公会议曾这样说过
基督为了拯救众人而死
“一切教会在过去和现在均一直坚持，基督是为了众人之罪，以其无限仁爱，甘心情愿受难受死。因此，教会的职责就是宣扬基督的十字架，作为天主普爱众人的标志，发及一切圣宠的众源。”（非基）
为得救恩，教会是必要的
“大公会议特别向天主教徒致意。大会谨遵着圣经和传统，强强调这一旅途中的教会，为得救是必需的。因为得救的唯一中保和途径，就是基督。他在自己的身体内，就是在教会内，和我们在一起。他曾亲口明白地示信德及圣洗需要，同时确认了教会的需要，而圣洗则是进入教会之门。所以，谁若明知天主借耶稣基督所创立的天主教会为得救必经之路，而不愿加入，或不愿意在教会内坚持到底，便不能得救。”（教会，14）
天主教徒的责任
“领有基督的圣神，又接受其教会人全部组织，以及教会内所设的一切得救世主的方法，同量在教会的有形组织内，以信仰、圣事及教会行政与共融的连系，并借着教宗和主教们而治理教会的基督联合在一起的那些人，便完整地参加了教会的社团。可是，虽已参加教会，却不坚守爱德，身在教内，而心在教外的人，仍旧不能得救。不过，教会的全体子女，要记得自己的卓越地位，并非由个人功劳所致，而应归功于基督特殊恩宠。如果不以思方行为去报效，不惟不以得救，而且还要导致严厉的审判。”（教会，14）
非天主教基督徒的责任
“对于已经受洗，而享有基督的美名，但不承认全部的信仰，或不保持在伯铎继承人领导之下的共融统一的人们，教会自知有多种理由，仍与他们相连。
因为，有许多人，尊圣经为信仰处世的标准，表现着实的宗教热诚，虔信全能天主父及其子基督救世主。他们领过圣洗，因而与基督相连，甚至在他们的教会中团体内，承认并领受其他的圣事。他们中不少的确良还有主教在职：他们举行对体圣事，并且对天主之母贞利亚怀有爱之忱。此行还有祈祷，以及其他善工的互通共融，甚至于在圣神内某种程度的真正连结：因为在他们中间，圣神也用恩宠运行其其圣化的德能，并且坚固了他们中若人，直至流血致命。
同样的，圣神在所有基督的门徒中，激起希望与行动，使大家按照基督规定的方式，和平地统一在一牧一之内。“（教会，15）
非z基督徒的责任
那些尚未接受福音的人，则由各种方z式，走向天主的子民。
其中首推那曾经领受过盟约和承诺的（以色列）民族：按血统基督就是从此出生。这一蒙选的民族，为了他们的祖宗，也是极可爱的：因为天主对自己的恩赐和选择，并没有反悔。
不过，天主救人的计划，也包括着那些承认造物主的人：其中首推回教徒。他们自称具有亚巴的信仰，同我们一样地钦崇唯一的、仁慈的、未日将要审判人类的天主。
至于那些在幽暗和偶像中，寻找未识之神的人们，天主离他们也不远，因为赏给众人生命、呼吸和一切的仍是天主，而且救灵世者愿意人人都参得救。原娅那些非因自己的过失，而不知道基督的福音及其教会的人，却诚心寻求天主，并按照良心的指示，在天主圣宠的感召下，实行天主的圣意，他们是可以得到永生的。
还有一些检，非因自己的过失，尚认识天主，却不载天主的圣宠，而勉力而度着正直的生活，天主上智也不会使们缺少为得救所必需的助佑。在他们中，所有任何真善的成分，教会都视为之为接爱福音的准备，是天主为光照众人得到生命而赐与的。”（教会，16）
教会是拯救普世的奥迹
“凡天主子民，在这世界的旅途上，所能提于人类大家庭的好处，都出源于一点，就是教会是”拯救普世的圣事“揭示并执行着天主爱人的奥迹。”（现代，45）

命运究竟有没有？如果有的话，它晨天主手里呢？还是由我们自己所造成的？

从那位伟大的哲学家拉图曾说过，不管讨论什和问题，首先要把目标弄清楚：就是说，要先明白，究竟是要讨论什和问题。
我想知道，是关于命运灾个问题。是不是有命运？它是在在主的掌握中呢？或是采有诸我们的手？命运这个名词指的是什么？
一般人对于命运，往往抱有一处很不正确的观念。他们以为命运，就是一个人在世界上所处的生活环境，包括他自己个人的、家庭的、社会的，以及伦理的等等方面。不过，这大多数是指一种不很幸福的，巴不和能摆脱的环境。要改造这种环境，虽然不能够说不可能，可是往往很不容易。
在这样的情形之下，就是看个人自己的作为，还是那些不能由人管制的情势：如果是个人自己的作为，那么就是说他造成了自己的命运，如果是由于客观的情势，那么就说他到这样的命运，情势是不能预料，因而越与个人的作为无关，就越说这是命运造成的。
然而，不管怎样说，都不是真正义的命运：因为那种后来所遇的环境，全部至少一部分，是个人自己导致的，本为他所应预料可预防的，止可远避的：可者好果与他的意志无关，那么就与别人的意志有关，不管他是第二个人，或是天主上智的安排。
至于那真正义的命运，是指一种超然而的力量，多数是盲目的，的。有人把它想成一个无定位的东西。其实，这样的命运，根本不存在，不管是对青年，可是对成人。有人则把命运看做一样有位格的东西。如果是这样的话，那么命运就是一种绝对专制的恶习势力，也是根本不存在的：因为，就是魔鬼及其牙，也不能用力，超过天主所容许的限度。
除此之外，命运还有一脸皮特别的涵意，有时我们所说的命运，不是指这种纯属暂时现工的处境，而是指那种决定性的或永远的处境。凡是有理性的爱造物（包括天使和人），结了造物主所定的考验时期之后，都要在那样的处境里，发作最后的决定，看看他们是否曾经善用自己的自由。
这个决定永远祸福的关键，也就是我们有是所说的“远的命运”，并不是“无法抗拒的宿命”，而是一种具有“赏”“罚”作用的报应。的确，取得天堂的永福，或受地狱的永祸，都要看人在这个世界上的时候，“从”或是“抗拒”天主圣宠的引导。所以，照这样来说，命运实在操在我们自己手中。
没有一件事，不受天主管制，不是天主上智安排的：这是千真成确的事实。的确，不管是善也好，或是恶也好，都逃不过天主的手掌：因为，假如没有天主的感召和他圣宠的神佑，人就连什么善也做不到：至于恶，如果天主不容许的庆，民决不会发生的。为此，关于永远祸福这方面，没有一件事是“注定”要发生的。照这样说来，我们的命运是在天主手中。
总而言之，所谓“命运”这个东西，如果把它解作一种具有决定作用的超然而必然的力量，对任何一个有理性的受造物来说，是绝对不存在的，完全是由人虚构的：因为常有自由意志的作用干预其事，不管是受造的人，或是主宰一切，统治万物的天主。
如果命运解作“结局”即终向可目的（例如：善、忠事天主、信基督、永远的幸福死后的永生、肉体光荣的复活等），那么就有这样的命运。不过，这样的目的，向自由的意志提出，作为在伦理方面一项绝对的应务时人的意志可以从，也可以反抗的。为此，这样的结局，并不是必然的，而是有条件的，即械看人的自由意志有什么反应而定。
所以，在人自由择之前，并没有什么“事先”已经决定的“必在”的“宿命”。谁若自由地作了一中择，而且至死没有把它改变的话，那么由于他的这个自由决定，必然会有相对的效果，或是永远的幸福，可是永远的大祸。里根本谈不上“命运”，更不用说，“宿命”了：�

天主用他无穷的智慧，早已知道，我们将来要升天堂，或下地狱。所以，我们早就命定了。如果我们命一了要下地狱，我们还能做什么呢？哪里还有自由呢？

很少其他的问题，像这个所谓“命定”的问题，这样深奥通明的，有不少善良的灵魂，谨小慎微，努力行善避恶，想到了这个命定的问题，也会不寒而，深感不安，几乎绝望之中。我们之所以要这样恐慌害怕，往往是因为他们只看到问题的一面，而没有把这个问题的各方面都看清楚。
相反的，如果对这个问题，作全面的观察，那么心中自然会产生很大的安全感，精神上也会有不少的宽慰和镇定的感觉。事实上，天主教关于这端命定的道理，涵好几方面：只要我们把它们放在一起来看，心里就会觉得平安而无忧无虑了。
以下就是命定这个奥秘所具有的几点光明之处。这里只讲一个大概，不能详细论一切。
天主创造了我们，是为了实行一个爱的计划。没有一个人是被天主造来为受永罚的，人人都是被造来受永神的。给所有的人，并从使人人都有得救的可能。为了实在使众人都能得救，他特地派遣了自己的唯一圣子降生成人，死在十字架上，来补赎人类所犯的罪，并使人人都能利用这救世主的大恩。
每一个成年人，不管他生活在什么环境里，如果他直到自己生命的最后一秒钟，尽其所能，努力行善，他就能得救。没有一个人，丧失自己的灵魂，不是由于他自己的罪过的：这都是因为他怙恶习不悛，不肯使用天主给他的各种救灵魂的方法。
死亡来到时，才结束人生的考验。只要他还有一口气，就能回头改过，重新找到得救的道路。只要人还有一线希生命，谁也不应该说：“我什么办法也没有了！”须知这种失望的态度，最大的罪过之一。出卖耶稣的恶习徒茹达斯，就是犯了这样的罪：他之所以永远丧，不是因为他出卖了耶稣，而是因为他灰心失望，不想得到天主赦免他的重罪。
天主是无穷的智慧，一切都知道：他是全知的，当然也预先知道我们整人一生的经过情形，因而他也预见我们将来永远的结局。所以，天主早已知道，我们将来要永远得救，还是要永远
不过，预见是一回事，预定却是另一回事。天主的预见，并不消除我们的自由。天主预见我在一生之中，以及在临死的时候，怎样使用权的自由，而且他也完全知道，我所要做的一切的事。
然而，虽然天主从无始之始，早就看见我要怎样自由的决定，可是我是完全自由：我可以自由地选择善行，也可以自由选择恶行。所以，我我得救或丧，完全是在我自已手中，完全要看我自己的行动，完全由我自由择。
我的永远结局，并不是由天主任意预先已经决定了的，好像是一种宿命脉那样，只是由天主照我自己择所预见和预知的。
在全知的天主看来，一切未来的事。都如同同在目前的事一样：因为一切为他，从永远都已在他面前了。（天文学家也能“预知”日蚀和月蚀的日期和情形，却并不是“预定”这些现象！）
梵二大公会议曾这样说过
天主预定世人相似基督
“永生天父，按照他智慧与慈善内的自愿而深奥的计划，创造了宇宙，决定提拔人类分享天主和生命：粉在亚当坠落，天主独未舍弃：为了基督、赎世者、”无形天主的肖像、一切受造物的首生者“，天父仍不断地协助人类得到救援。天父在万世之先，已预知所有被选的人们，”并预定使他们与圣子相似，好使圣子在众弟兄为长子。天父又决定，使所有信奉基督的人，召集在圣教会内。这一个教会，在天地原始的预像，在以色列民族的历史内和旧约中，已经奇妙地准受善，在最后正式成立，借圣神的光辉显示出来，在世界日将要光荣地结束。到那时候，按教父们的说法，所有的义你，从亚当开始“从主人亚伯尔直到最后个义你”，将要在天父面前，共聚在大公的教会内。“（教会，2）

“ 在祈祷时，感到失望，因为我过去亲身经历的事，使我相信，天主不大照顾我们。为什么天主不阻止我们犯某些错误呢？为什么虽有善人的祈祷，他仍然让人死在罪里，永远丧失自己的灵魂呢？”

首先我要请你放心：因为你在信上所表示的对天主仁慈的怀疑，并不构成一处相反信德的罪（纽这产说过：一万个疑问，也不以成为一个不信）：这只是在说明，你是在受着考验。只要你以谦逊而持久地祈祷，那么这考验，对你反而有，成为一个立功的机会，使你从此能有更光明坚强的信德：真如同在风雨后，天空显得更蔚蓝可爱一般。
在耐心而有信心地期待光明来临之前，先和一些慰人的真理，来滋养你自己的心神。我们坚信天主仁慈的爱护和照顾，就是立基在坚确的真理上。现在让我只给你提出三条这样的真理，以证明天主对人爱护照顾的三个特征，同时了通俗解答你来信中民提出的几个疑问。
仁慈的天主爱护照顾人类时所遵守的第一条定律，就是他万分尊重人的自由。天主行事极有节制，绝不强迫遵守他的法律，利用他的对宠神佑，或接受他的天堂永福。他很慷慨大方地把他的思宠提供给所有的人，可是他让人有完全的自由：对于他所提供的神恩，可以接受，也可以不接受。
为了尊重有理性的受造之物这种至上的自由，天主甚至于不怕看见自己的仁慈爱心受人轻，自己的法律被人视，自己的唯一圣子害，自己至爱莫能助子女永远丧。这都是因为他万分重视受造之物的尊严，以及对他敬爱。服知道，没有自由，就没有真正的爱。
我们也应该注意，有时我们也为自己所爱的亲友改过正善，救已灵魂而祈祷。天主在俯听我们这种祈祷时，也常尊重我们亲友们的自由，让他们自己选择绝不稍加勉强。他不愿意把永福赐给世你，有如一种令人羞愧的布施，可强人接受有礼物：相反的，他愿意把它作为一项礼品，让人自动去选择。
天主爱护照顾人类时所遵守的第二条定律，就是他极其慷慨，给所有的人都赐给非常丰富，永流不竭的恩宠，使他们能够远避罪恶和地狱永苦。除非人故意拒绝天主的神恩助佑，谁也不会犯罪而丧失灵魂的。
我们只要回想一下，天主为了使你人都确实能够救自己的灵魂，竟不惜命他人唯一爱子渗死在十字架上，就可以清楚地知道，天主实在愿意人人都能得救，没有一个人丧。
所以，如果我们故意犯罪，决不是因为天主帮助不力，所赐的圣宠神佑不，而是为为我父不愿意接受他的帮助，不肯与他的圣宠合作。天主常准备帮助所有的人，常很宏大量地完全做到了在他方面军的事。
那么有人至死也不肯悔改，这样的情形，应该怎样解释呢？我回答说，就是在这样的情形下，在天主方面，也绝对不是他没有供给充分的圣宠神佑，使人能够加心转意，救已已灵魂：这是绝无疑问的事，我们可以希望，这些不幸的人，就在生命结束那个最紧急的关关，终于拿住了救世主抽他们伸出的援手，因而救得了自己的灵魂。天主是无限仁慈的。有谁知道，他不会在那永远祸福所系的决定性时刻，显一个恩宠的奇迹？
天主爱护照顾杨人时候遵守的第三条定律，就是他常愿意我们得，只想造福我们，谋求我们永远的幸福：就是在我们不知不觉中，他也在不停地努力，使我们走向永福的天堂，甚至于屡次也相反我们只顾眼前近利的短目光。不论是什么事，凡是在我们身或是天我们所发生的，天主早一一都知道，并细心地预先布置，完全照他无穷圣爱为我们所的计划。
如果你回顾自己的过去生活，就像只看一布的反面，似乎觉得它很粗而不美观：可是，将来有一天，一切都会呈露在真实的光明中。那时，你必将为了这些现在不能明了的事，而称谢赞颂天主。
在天主上智安排的计划中，一切都是恩赐，一切都是爱的礼物，一切都是为我们的好处。现在你回想起来，使你觉到不这的那些往日由于没有经验而犯的错误，不也是这样吗？天主知道，就是连从任何的恶中，也能成为一种诱燃起我们爱天主的爱火，激发我们修德成圣的动机，促使我们努力向上的策励，显示他无限仁慈的光明标记，最后勤部一件事，使你先法相信的，必然是天主竟会这样仁爱对待世人。请全心地信任天主吧！因为他是你最可靠的友人！

圣经上记有这样的话：“无论旬谁，使这些信用卡的小子中的一个趺倒，倒不无拿一块驴拉的磨石系在他头上，沉在海的深处更好。”耶稣所响的话些话，我读子之后，使我失去了内心的平安。许多年前，我曾经给一个孩子立下恶习表。后来我也办了告解。可是，自从我开始细细地玩味圣经上的那些庆，我就再也不能安心了。

你读来信耶稣基督在圣经上所说的那些话，因而失去了内心的平安。可是，你必须知道，圣经上还写着耶稣基督所说的许多其他的话，以歙使你安心，找回你所失去的平安。
现在且让我告诉你，你所引述的那些话，能没有如同你所了解的那样的涵义。
耶稣说的是“小子”，能严厉地威胁那些立恶表而使他跌倒的人：可是，他所指的，能不是真正的小孩子。他是在维护自己的问徒，称他们为“小子”：因为谁愿意跟随他的，必须在精神上自谦自，变成一个小孩子。所在地，他所讲的，是指一种特殊的精婴道路，即信德和纯的生活，有不是指儿童的天真。
以下就是这一点的证明。你来信上所提到的那件事记载在窦福音里（十八6）：不过，机样的事，也记载马尔谷福音（九42）和路加福音（九48）里。这两位圣史，没有简单地写“小子”却清楚地注是了：“这些信我的小子。”所以，耶稣严词威胁，以维护的小子，并不是一般的小孩子，而是那些为了跟随耶稣，而自愿成为神婴的门徒。
当然，这并不是说，给小孩子立恶表，是一件没有关系的事。绝对不是！耶稣就在说那严厉的话之前，曾台一个小孩子来，站在门徒中间，以表示在那些自愿精神上成为“小子”的门徒，与那些天真纯朴的小孩，彼此之间，确有相同之处。耶稣的严辞威胁，由于他把两件事相提并论，而往往被人引述，尤其是在讲道的时候，解人给儿童立恶表。不过，把圣经要本来所没有明明说过的话，硬功要归诸圣经，还原是不对的。为什我们比耶稣基督更严厉呢？
所以，请你也不把圣经上这威胁之，就此加在自己的身上。
再者，把一块驴拉的磨石挂在立恶表者的颈上，也并不是处他的永罚，绝载挽救余地的意思。泛是什么罪，即使是最重大的的，也抵抗不住爱。耶稣曾经对那个罪妇说过：“她许多无罪无给她赦了，因为她表显了很多的爱。”这就是圣经上的话，使你所失去的平安，再度依赖天主的仁慈。
谁若真心后悔，就表示他的爱：是爱使他难受而后悔。悔罪的爱，不仅是人性的爱：因为人性的爱，无论是多么强烈，总蛤限的：悔罪的爱，也与基督的爱相连：基督战胜了罪恶。没有一个罪，无论是多么大，能低抗得住基督的爱。
再者，你已经办了告解。既然你因着基督，而在教会内办了告解，这就表示爱已经摧毁了罪。所以，请你放心。与其回想以前所犯的错误，不如努力设法，日热爱天主。
有些忏悔之情，更好说它们是不健全的自私表现，不是光明正大而能有助于救灵的真心痛悔。你不是相信天主的仁慈吗？那么，不管过去曾经发生了什么事，你都要相信天主的仁慈才好。天主既然用他自己的话，向你保证，他已经赦了你的罪，那么，为什么你还要这样过度的忧虑不安呢？
现在决意过圣善的生活，这大可确实弥补久已远去的不幸的往事。天主的圣宠，使我们大家都结成一个神肃穆奥体。这端诸圣共融结合的奥理，使你还能透过这个关系，增帮助那个曾诱坏而使倒的小兄弟。全能的天主自会完成这项奇妙的工作。
你也要想一下，每一个努向上的灵魂，也能把整个世界带着一起上进。你现在的爱，已经把你以前所犯的错误，完全涂去了：因为在圣经上也写着说：“爱德遮许多罪过。”

你真的赞成为了一个大罪，而应受地狱之刑吗？请细想一下：只为了一时之快，而且忍受永远的痛苦，这实在太过分了。难道你认为，这是仁慈的天主所应该做的事吗？慈爱悲为怀的天主，决不会愿意永远折磨一个灵魂的。

多情善感受的人性，尤其是现代人的见解，听了天主在圣引明白启示的有关地狱永苦，令你胆颤心惊的可怖真理之后，自然会起很大的反感。可是，天主启示的话非常清楚，绝不容人曲解。
不过，如果我们平心静气地用理智来分析一下这个问题，我们就会发现，天主所启示的这端道理，不仅并不与人的理性抵触，而且地狱永苦的处罚，实在非常公平，完全适合大罪的凶恶。
你认为“一时”的罪过，要受永远的处罚，是不公平的：因为惩罚应该与罪过彼此相对。你的意思，一定不是想说，惩罚必须与罪过和“时长”相地“：否则的话，在眼之间所完成的人大罪（如只要动一下枪机），就只应该处以几秒钟的徒刑了。
由此可见，判定刑罚时，所应考虑的，并不是犯罪行为的时长，而是它的“严重性“和”凶恶性“。一个罪行的重大，不是以所费的时间所侵犯的，是天主无限的权利，因而几乎具有一种无限的凶恶性。所在地，它所应得的惩罚，不得不几乎是一种无限的惩罚。当然不是无限强烈的惩罚：因为有限的人，一定无法忍受无限强烈的惩罚：思以，惩罚应是无限制的长，即永远的。唯一与大罪相对的罚，正是地狱的永苦。
为能明地狱永罚之合理，显然必须先明了“大罪“的严重性：就是说，必须对它具有一个正确的观念：其次也是稍稍明了大罪使耶稣基督付出了怎样高的代价：他为了补偿人类的罪，受了多少痛苦。前往地狱的路，经过加尔略山：凡是不幸而落在地狱里的人，必然先踏救主耶稣的鲜血。
你所提出的疑问，使我们便也解答另一个问题：地狱的永罚，是否相反天主无穷的仁慈
。
首先我要声明的，就是天主不仅是无穷仁慈的，也是无限公义的。假如天主不是无限公义的话，他就不是天主了。
他极其慷慨，赐给每一个人，一切救已灵魂的方法。他为了救每一个人的灵魂，免得下地狱，竟然命他的唯一圣子受尽种种剧苦，惨死在十字架上。如果有人犯大罪，他本来可以立刻降一个霹雳，把他打死，投进地狱的永火里：中是，他并没有这样做，却用种种方法，劝他悔改过，自愿怒他的罪。尤其是到了临终的时候，如果这个罪人还没有悔改的话，天主就用一切可用的仁慈方法，来拯救个这顽固的罪人。不过，如果他恶习不悛，坚拒救世主耶稣向他伸出的援手，那么天主别无他途可走，只有尊重这个受造之物的自由，接着他自愿所做的决定，天主决不会强迫人去爱他！
再者，死亡确实一个人最后所持的心态，正如照相机把一个人的容留在底片上一样，死亡结束世界观的考验时期：人死后，再也不能反悔改变的话，天主的仁慈仍然准备他的：可是，人死后，再也没有后悔的可能了。
总而言之，天主绝对不会主把一切救灵的方法，自愿选择走往地狱的路，天主就只看尊重他的自由，接受他自己所作的决定。
让我再说一遍：谁若瞻仰为救世人，而惨死在苦架上的天主圣子耶稣基督，就决不会认为天主所定的地狱太罚太过分了。

耶稣降来世上，是为了拯救我们。可是，凡晃认识基督、他的道理和法律的，就要永远的，不能得救吗？这对联类来说，真是极大的不幸（也可以说是一件很不公平的事）。

你来信所提出的，真是一个“现实的、紧急的、天主教有切身关系的”的问题，也与梵二大公会议给全体基督信徒所吩咐的事完全符合。凡是一个真正的天主教徒，实在关心人类永远祝福的，也会深深地注意这个非常重大的问题。
现在普世人类之中，还有这么多的人，不认识基督。将来他们会有怎样的结局呢？
耶稣曾这样说过：“ 就是复活，就是生命。信从我的，即使死了，仍要活阒。凡活着而信从我的人，必永远不死”。
圣伯铎被犹太人人那些政教首长捉去受审时，很率直坦诚地讲论耶稣基督说：“除他以上，无论凭谁，决不救援：因为在天下人间，没有赐下别的名字，使们赖以得救的。”
由此可见，认识基督，实在是一件必要的事：因为只有他是“道路、真理和生命”。耶稣以外，没有恩宠。如要前往天父那里去，发获得救恩，滑第二条道路，或其他的捷径。
不过，我们认识基督，并不是那种书本上和研究历史那样的认识：这样的认识，可以制管它叫做科学的知识。我们对基督的认识，是生命关的认识，就职那种所谓“活信德”的特别知识。
但有，绝大部分的人都没有这种知识，难道他们都要永远吗？要是这样的话，基督教会岂不是要失去“爱的宗教”这个美名吗？
请放心！提高伟大的希望吧！
天主的确愿意人人都得救，没有一个。为此，他派遣了自己的圣子耶稣降来世界观。
基督所完成的救赎之功非常充裕，超越一切实可行时间和空间，所有的人，对他们一视同仁，毫无差别，非常丰富，也非常有效。耶稣曾这样说过：“我来，叫叫他们获得生命，且获得更丰富多彩生命。” 前如此，现在仍然如此：在巴勒斯坦如此，在赤道的那些原始的森林里也是如此。
梵二大公会议这样写道：“那些非因自己的过失，而不知道基督的福音及其教会的人，却诚心对求天主，并按照良心的指示，在天主圣宠感召下，实行天主的圣意，他们是可以是到永生的。还有一些人，非因自己的过失，尚未认识天主，却不无天主圣宠而勉和度着正直的生活，天主上智也不会使他们缺少为得救必需的助佑。”
你也许要问：这些都是确实可靠的信理：可是，看来它们似乎互相低触：怎样才能使它们彼此协调呢？
圣保禄写道：“为那些在基督耶稣内的人，已无罪可定。“”在基督耶稣内“这话表示什么？它的意思是指那些因着耶稣基督，而获得救恩的人。这可有各种不同的程度：有些人较为深切，有些人却较为浮。譬如说，在天上的天使和圣人们，能与基督密切地结合，而获享最完全的救恩。至于那些还生活在这个世界上的圣人，虽然他们也深深地与基督结合，度着圣宠的生活，却不那么圆满完善：举例来说，鲍思高神父当初在他的学生们中间，就是度着这样的生活。同样的，一个热心的教友，一个善良的好父亲，不管他是在自己的家里也好，划是在他工作的地方也好，也都实在是基督奥体的一部分，在人世间，度着基督的生活。
认识基督与享有他的恩宠，并非必然互成正比。有些人虽然“认识”基督，却“没有他的恩宠”：那些灵魂上有大罪的教友，便有这样的情形。另有些人，虽然对于基督，只是“一知半解”，却有“很多他的圣宠”：爷爷就是那些生活圣善的新教徒、回教徒、佛教徒，或其他外教人。他们虽然不是教友，其实他们也是属于基督的人：因此，他们将来也能因着基督而获得救恩。
与基督的关系，甚至于也可以把它伸延长，涵那些不认识基督，感到需要爷，心响往他的人。属于这一类的，就是我们所谓的外教人可异教徒：不管他们生活在基督以前（如柏图、苏接拉底，或工国的孔子子），或是在他以后（如一个生性忠厚的原始部落的长）。
对于认识基督，我们大家都多少患有一些近视的毛病，甚至于也有些盲人：可是，并不因此而不爱天主，或不为天文所爱。这样的人走的道路固然不大安全，却也能达到救灵的目的。
唯一与基督断绝关系，完全不属于他的人，就是那些故意不要他的恩宠，不仅是“不认识他”而且也“不爱他”的人。所以，最基本的要点是这个：救恩主要是在乎爱，是恩宠的连系，也是生命的共融。求灵是爱的天主，期待我们给以爱的答复。
那么，天主使用什么方法，使人人都有获享他的救赎大恩呢？
这是一个奥秘。请不要忘记，这究竟是天主“神秘之爱”的问题。要知道救主耶稣究竟是什么路线，去与所的人交接来往，这本来是一个无关宏旨的问题。最重要的是，知道在什么路线上，都可以找到他的爱心：在乡间的小堂，或是在富丽宏伟的主教大堂里，同样可以看见耶稣的十字架。

我在默示录里看到了，世界未日，将有一位天使，来给十四亿四千义人的额上。只有这些人能得救世主。那么其命所有的人呢？难道都要死亡吗？要是真的这样的话，那么耶稣救赎世人这件事，可艰说是相当不成功了。如果我们统计目前全世界的总人口，以三十亿来算，十四亿这个数字，真是微不道了……

十四亿四千义人这句话，见于默示录的第十七章。你来信上所提出的问题，来自两个主要的原因：一是因为没有注意其上下文，一是因为那些含有象征意义的话，都艰义的解释了。
圣若望用这句话，来论述“天主的众仆”，即那些信基督的检，将不会受那象征审判的大难。他先后分两点来写：
他先写那些“额上先有”的人，为十四万四千名，分属于“以色列子孙”的各支派，并列述每一支派为一万二千人。
接着他继续描写他的神见：“我看见有一大伙群众，没有人能够数清，是来自各邦国、各支派、各民族、各不同言语的，他们都站在宝座和面前，身穿白衣，手持棕枝，大声呼喊说：”救世主恩来自那坐在宝座上的我们的天主，并来自！”
洁白的衣服和棕枝，都是胜利的象征。群众承认自己的得救世主，是由不得天主和（基督）的恩赐。这都说明，那人数极多的人群，就是得救的人。所以，他们的人数，远超过那个使你困惑的人数。
不过，还有十四万四千这个有关以色列子孙的小小数字。为能了解其实在的意义，我们必级记住默示录这本书的文学特性。这是一本用譬喻法写成的书，其中象征性的字句，尤其是那些象征性的数字（如一、二、三、四、七、十七十、一百、一千、一万等），用得很多。
首先应该知道，“发色列子孙”这句话，并不是指人种方面的一个民族（如同保禄书信里所写的“接肉身的以色列”），而是指一个属于精神组织的社团（“按精神的以色列”，即“属于天主的以色列”，也就是信基本督的民族，基督的教会。）。
整个以色列的（一如其他古代的民族），都包括在那十二个支派里。因此，“十二”这个数字，含有一个象征的意义，表示整个团体（尤其是整个的人群）。
此外，还有一个表示整个团体的数字（连同“三”和“七”），就是“十”。
我父在默示录里可以看到，“十二”这个数字自，后再以一千（即十十十）。所得的总数（十四万四千），不应该照它物质的意义来解释，而应该照它的精神的意义。所以，这的意思是指天主的以色列绝对整个团体：同时它也表示，在那些真正信基督的人中，绝无一个对天主严厉的审判要害怕的。

在八端真福中，有一端看来似乎有些古怪：“温良的人是有福的，因为他们要承受地地。”
怎么耶稣为了将赏一种美德，竟然许下了像土地这样物质的东西呢？

在我们现代人看来，上述的那些真福，似乎是显得有些古怪：可是，在当时那些听耶稣讲道的犹太人听来，却很自然，一些也不古怪。在他们的观念里，“承受土地”这句话，含有一个很明确的意义：所谓“土地”，就是指天主给他们的祖先亚巴、依撒格、各伯许下的福地——巴勒斯坦。
犹太人并不把巴勒斯担看作一块寻常的土地，却把它看做一个“特别属于天主的领土”：因为天主选择了耶路撒冷的圣殿，作为他特殊的住所。他们都知道，那块土地不是真正属于他们的：是上主收留了他们，如同主人收留宾客一般。
所以，在巴勒斯坦居住，拥有一块巴勒斯坦的土地，等于是“很特殊地属于天主”。为此，“受（巴勒斯坦的）土地”，或“继承（巴勒斯坦的）土地”这样的话，意思是说“属于天主”，“成为天主的家人”，加入“天主之国”。这些话都有同样的意义。
有一首很长的圣咏，即第三十七首，其作者把恶人外表上虚假的幸福，与善人所受的痛苦相比：他竟然六次重复着吟唱说，真正的幸福是属于穷人的，温良的人，因为“他们将要受土地”：就是说，他们将于天主亲密来往，成为属于他的人，在福音第五章里所记述的耶稣讲的那端真福，用的也是同样的话，来说明同样的真理。
各端真福所说明的真理，并非彼此相连系，而是同一个真理，只是所表现的方面不同而已。在“神贫的人”那端真福里，说他们将要“天国”，与这端“温良的人”的真福，说“他们将承受土地 ”，用的字句虽然同，其实蕴义几乎是完工全相同的。

关于世界末日，我们知道些什么？

一些也；不知道，的确。关于这个问题，我们什么也不知道。
英国哲学家罗素（），在他最近发表的文章里写道：“地球还很年轻，不会这么快就死：也许它还是一个幼小呢！”
按照最近科学家们的学说，大概要在八十亿年之后，太阳才会缺少氢，而大量增加它的光和热。到了某一个时期，由不得反作用，地球上的温度将上升得这么高，使一切的生物都枯焦而死：海洋经过一段蒸发的时期之后，也要完全干涸。
最后，太阳将爆炸，把它高热的外气层送往太空中。刚好在它爆炸八分钟，它那极热的光，将开始抵达地面：带来了无数能致人于死的辅射线。再过了四十八小时，我们的地球就会看到许多气体，以每小时三百万公里的速度急冲出来。这些气体，不仅能使空气燃烧，也将使岩石溶化，如同一快热锅上的冰一样。那时还能有地球吗？
阿尔都禄。思特勒（）写道，一九三九年九月中旬，在法国凡道（）的一家民的酒店里一名侍女给客人端上菜肴时，不经意地说：“刚无线电广播报道说，德军侵入了波。”
一个法国的大男人，听了这个消息，带着鸣咽的口气说：“默示录所说的世界末日已经来到！”
自古以来，每逢世界上发生了空前的大难，人们往往就会感到世界末日即将来临的恐吓慌。
圣思定和圣业乐当时也曾认为，世界末日快要到来。圣国瑞写道，时日已经到了“世末前”》“时期已经来到，天空将燃烧：那位可的审判者就要降来。”就是连阿奎那的圣道明茂，也认为他那个时代，可能就是世末的时代。
任何主张，凡是订为人娄即将消灭，世末快要到来，目前科学都对之一概加发手工拒绝。关到世界铁死亡，科学家们所提出的各种学说，没有一种认为它在最近的将来会实现。他们都认为，我们这个行星，将因缺乏空气和水，中因热度过高而死亡，这是一件已经确定的事：不过，其时人类早已完全绝灭。最后一个人，还要过数千万年之后，才会死去。
至于地球与其他的星体相撞，几乎是一件不可能的事，因辚有那么多可能的事，相反这种假设。
法国科学爱杜柏勒（（）最近声明说，人类在原子能方面所得的发明，还不会给人握有物质的工具，以消灭整个的人类。即使爆发一次原子大战，科学家们仍然认为，将常有人生存：因而不能说是真正的世界末日。
所以，那些最可靠的科学家们这样作结论说，既然已经证明，地球在数提万年前形成的，人类出现在地球上，已经有五十万年，那么我们可以估计，在人类死亡，地球毁灭之前，至少还要过同样多的月。
总而言之，有人认为世末很近，有人却认为世末还很远。耶稣曾一再对他们说，关于世界末日，我们总不会知道的：“至于那个时刻，除父一个之外，谁也不知道，连天使都不知道。”“你们不知道，什么时候人子要来。”如同闪电从东方发出，直照到西方，人子的来临也要这样。“
关于世界末日这个问题，我们必须作这样的结论说：“我们什么也不知道。不过，有一件事，我们确实知道，那就是：在我们上面看顾我们的，是一位慈爱的大父。
梵二大公会议曾这样说过
我们从启示所知
“对大地及人类终穷的时刻，我们一无所知，也不知万物将如何改变。但为罪恶所玷污的世界面目，必将逝去。天主告诉我们，他将替我们准备一个正义常驻存其内的、新的住所，、新的天地，其幸福，将要满足并超出人心所能起到的一切和平的愿望。死亡将被败，天主的子女将于基督朵复活，在软弱及朽坏中所播种者，将穿上不朽，爱德及爱德的功绩将永存不灭，天主为欠所造的万物，将由妄的奴役中得到解救。”（现代，39）

福音在谈到世界末日的时候，有些字句晦间难明。例如耶稣说：“在日月星辰上，将有异兆出现。”在另一个地方，我看到了这样的话：“你们当祈祷，不要使你们的逃难，遇到冬天或安息日。”稍后又写着说：“那些时日如下缩短，凡有血肉的，都不村得救。”
为什么主耶稣说这些令要难懂的话？

你所提出的疑问，关于福音上的那些话，都是属于上主讲的所谓“未世言论”：它们载在福音第二十四及第二十五章，马尔谷福音第十三章，以及路加福音第二十一章里。
“末世”这个名词，严自希腊文（，就是“最后”的意思：而末世言论，就是指有关世界未日所将发生之事的谈话。
耶稣在预言世界末日所将发生之事的时候，也连带预言了其后不过数十年，即将发生的事，也就是在基督降生后七十年上，罗马皇帝维斯佩基安（）和台塔斯（）的军队，毁灭耶路撒冷的事。
所以，耶稣的“末世言论”的话题，饫着两个方面“耶路撒冷的末日和世界铁末日。他曾一再预言了灾难和祸患，并劝检慎，努力照着李所宣讲的精神和天国的规则来生活。枪同时也声明说，审判万民之主，将仁对待那些在世界上曾服事过他的人，并将报答他们：可是他将严厉地惩罚那些没有遵行他的教训的人。他那可怕的处罚将是：”你们可咒骂的！离开我，到那给魔鬼和他的使者预备的永火里去吧！“耶稣所用的字句，这话是耶稣所讲的”末世言论“的主旨。
耶稣所有的字句，往往含有末世的意义：就是说，它们表示天主干预人类的救恩史。以下就是一段摘自路加福音的记载。
“在日月星辰上，将有异兆出现：在地上，万国将因海洋波涛的怒吼，而惊慌失措。众人将因恐惧，等待即将临于天下的事而昏绝：因为诸天的象将要动摇。那时，他们要看见要子，带着威能及莫大光荣，乘云降来。这些事开始发生时，你们应该起身来，抬起你检疫的头“因为你们的救援近了。”（路二十一25——26）
由此可见，在那个重大的日子上，连那些无生物，也会发生极大的变化。
圣经屡次把自然的现象，天天主的显示，二者连结在一起。例如天主在本山上对梅瑟说话时，“山上雷电交作，浓云密布，角声齐鸣。其时在营中的百姓战战兢兢。……此时西全山烟，因为上主在火中降到山上，出的烟像火窑的烟，全山猛增烈震动。角声越响越高。梅瑟开始说话：天主借雷答复他。”（出十九16——19）
先知们经常谈论上主的日子“（即由天主指导的人类历史的重要转点），也把自然的现象，与上主的显示连结在一起。例如先知亚毛斯大写道：”在那一天—主上主动脉的断语——我必使太阳在中落下，使大地白变为黑暗。“（亚八9）先知依撒意亚也写道：”那时，天上的众星与群宿不再发光，太阳一升起即变为昏黑，月亮也不再放光明。……由于万军上主的愤怒，在他发怒火之日，天要震撼，地要震动，离其本位。“（依十三10——13）
这些有许多自然异象的叙述，由先知们互相传授，经常是用刻析的形式来表达，并无重大的改变。
请再注意以下这段文字：它使我们根据发生的事，知道末世言论的实在意义。
厄尔先知曾这结核病说过：“ 要在上天下地显示奇异的征兆：血、火和烟柱。在上主伟大可的日子来临发前，太阳要变为昏暗，月亮要变成血红。“（三34）
圣伯在五旬节那天，对那些因闻那表示圣神降临而起的风，而惊惶地群集的民众讲话时，就引用了上述的这段文字。他当时声明的话。所以，圣神降临，连同基督的苦难圣死与复活，成为一个“上主的日子“。这就是我们急着想指明出来的：在五旬节那天，天主实在降来完成了那件大事轲是，那天太阳并没有昏暗，月亮也没有流血，如同厄尔先知所预言过的。
所以，必须把事实要的旨，与预言的文字分别清楚：就是应该把真正实在将发生的事实，与末世言论中预言所用的字句，加以区别。
那么关于那些富于幻想，满是有关自然界惊人现象的字句，应该以什么评价呢？你业信中所引述的那些话，以及工在这里所加以的话，还有有在圣经里可以找到的许多类似的话（尤其是在那些属于末世言论的篇章，如达尼尔第十七至第十二章，以及圣若望所写的全部默示录），所有这有这些章节的文字，都不应该按照字面，以义的解释，而只应该把它父视作一种动人的描写法，以说明天主审判时的严厉，以及在“上主的日子“，最后降来这个世界外的时候那种威严可的情形。
梵二大公会议曾这样说过
基督揭开死亡之谜
“人的奥迹，借着天主的启示，昭告基督信徒，就是如此崇高而伟大。痛苦和死亡的哑谜，在基督福音以外，固然我们，但是借着基督，并在基督内，却大放光明。基督其圣死消灭了死亡，并以其复活赐给了我们生命使我们在圣子内，成为天主义子，关在圣神内呼号说：“阿爸，父呀！”（贞

我有一个年老的亲戚，因病而身体日益弱，后来领了一切的圣事，很平安地气而死。在她死后不久，我心中就起了这个问题：“她的灵魂，怎样去见那至高的审判者呢？”这个问题，看来似乎很简单，却使我深感不安。

有一个我刚死去。在那神秘的时刻，发考了一些事呢？现在让我用自己的思想，来把这情景至少分为三个部分。
第一部分。死者的亲人，都站在这个已经僵硬，没有生命的体四周，有的在痛哭，有的却难爱得呆立不动。有许多你，心里像你这样，发生同样的疑问：“不知道他怎样去见天主。不知道天主怎样审判他。”
第二部分。在我们面前，僵卧着一具体：眼睑合上着，面部露出一种样的安静，两手缠着一串玫瑰珠，或松松地拿着一个十字苦像。这个没有了生命的肉体，现在变成了什么呢？
我要照天主教会的解释，来加以说明。这种解释，凡是能用理智来思想的，本来都应该以接受的，至少关于那只凭人的理智，也能明了的事（有信仰的基督信徒，借着天主启示的强光照明，除了那些可明的事之外，还能知道许多其他的事）。
肉体是你物质的有形部分，与人的另一部分——灵魂，同是形成人的本质的因素。不管是人的肉体也好，或是人的灵魂也好，同是人的本质因素：只有肉体，固然不是人：中有灵魂，也不能算是人。人是肉体和灵魂结合而成的一个实体。不过，虽然人没有肉体，不成为人，可是人为“人”，只是因为他有一个灵魂。
那么，在人死后，他的肉体怎样呢？
由于人的灵魂不会死，是永远不灭的，所以如果当初那个蒙受不死之恩的你，能常保持自己清洁无罪，做一个真正的完人，女子么人的整个合成体，本为不应该死。你的物质部分——肉体，自然不免会腐坏。不过，按照圣道茂的解释，天主纯然由于爱，既已决定赐给我类当初那种圣善义德，“用他”一个特宠的行动，除去了第一个人的死亡必然性“。
虽然如此，死亡却进入了这个世界。我们因着信仰，知道那桩可叹的事，与人类史上那不幸的记载——原罪，相连不分。
结果怎样？结果那个本来蒙受不死之恩的人，既一个真真的人，所以那个不死的灵魂，难与肉体分离，却要等待过一个长短不等的时期之后，再要与那个肉体结合。
只凭智力，要明白这件事，当然有很大的困难，几乎载法克服：可是，有了信仰的有清楚说明，这些难题就都可以迎任而解。信仰告诉我们说：“灵魂将再与肉体结合：这要在世界末日实现。那时，整个的人将受赏或受罚：因为不管是行善也好，或是作恶也好，都是整个人在采取行动。“
第三部分。瑞在让我们注意那个被迫而不得不离开肉体的灵魂。唯一的方法，使我们知道，灵魂出离肉身之后的情形，就是启示。
那么关于是死后的灵魂究竟怎样，启示对我们说些什么呢？它告诉我们的第一件事，就是，人死后，灵魂立刻受到审判。
这表示人是自由的。的确，假如人没有选择善恶的自由的话，审判还有什么意义呢？要是这样的话，就不应该审问人，而应该审问那个掌管着他、注定他命运的主事者了。
你死后，灵魂所受这次审判的情形怎样？有许多事固然神秘不得而知：可是，也有一些事，确是一实，绝不容你怀疑。以下就是这一些确实无颖的事：
天主审问灵魂，按照相馆在世行动时所怀有的良心。我们决不能说，没有客观的标准）善和恶的是是人所发明的）不过，天主直看人的内心：他非常真确地看出，人在完成每一会行动时，是抱着怎样的良心。假如我在世时，自以为是在做一件善事，而天却宣疳判工做了坏事，那么了就惩罚了一个无的人。不过，我可能由于自己的罪过，而形成了一种错误的良心。如果真有这样的情形，工就不能说，自己完全没有罪。所以，如果天主罚我，我就很公正。
天主z给人的灵魂所宣判的定案，也与人的肉体有关：因为人在生时，他的灵魂和肉身，二者都有同一个终向。不过，对人的肉体来说，不管是受赏，或是受罚，显然将在肉体内复活之后。
已经告解及真心忏悔，而获得赦免的罪过，人不会为了它们而受处分。
天主所宣判的定案，可有三种不同的情形：狱、地狱、天堂。
关于地狱，有两面三刀端真理，已由教会定为信理：人死后（如有必要）确有净这个事实：我们可有用祈祷和补赎，帮助者的灵魂。
没有任何罪恶的灵魂，才能升天堂。谁若灵魂上有一些罪恶的污点，就不能立即升天堂。他或在生时，由于生活极其圣善，而已经把一切的罪污都完全净，苛在狱里，净自己的灵魂。
狱的痛苦，究竟在干什么？狱的痛苦，尤其是在于不能立即享见天主。此外有什么别的刑罚？如烈火？关于这一点，这是神学家们的一种意见，虽有很好的理由，却不是安慰可言：因为娄确实知道，自己将有一天，可以上升天堂。灵自愿接受痛苦，因为这样可以净自己，配去享见天主。
关于地狱，这是一端信理，地狱实有，而且是永远的。人若死时灵魂上有大罪，就必然下地狱，这也是一端信理。
不过，必须是“真正实在的“大罪，即必须具有三个条件的恶行：一件重大的事、完全故意。所以，犯大罪的人，有着相当清醒的头脑，也有相当程度的自由，明知故意地做一件重大坏事。
地狱的惩罚，在于因远离天主，不能亲近他，而感到的极大不幸。罪人在生时，“明知“自己远离天主。他的这种处境，在他去世时，永远固然不变。他日月知故意地”背弃天主，投向世物。在地狱里的灵魂，感到这种不正当的贪恋，这就成为他的一种惩罚，就是神学家作们所谓的感觉之罚。
天堂是一种赏报，同时也是一种恩赐。
这是一种“恩赐”：因为，天主不是由于人的功劳，而是由于客观存在的仁慈，赐于你类这种永福。他把这份礼物白地赐给所有的人。不管是在什么时候，过去也好，现在也好，将来也好，人世间都能得到天主的这份礼物：因为天主愿意人人都能得救。
天堂也是一种赏报。所以，这就是追究在世界外生活的时候，曾经孝爱天主，积极地服从他的命令，至死没有背离反对他。
在天堂上，我们将与其基督紧密地结合。完全相似他。因而也能像他那样享见天主，爱慕天主（当然按照我们受造之物的限度）。我们如今在世界上与天主圣三的关系，在天堂上将达到最圆满无缺、光明无明的程度。
多多思这些真理，对身心都有很大的益处。要是我们身为基督信徒的，对于这些事实，能多加考虑的话，有多少的糊涂事就不会发生了！这个世界也就会大为改变观了！你说是吗？
梵二大公会议曾这样说过
人凌乎一切之上
“人认定自己高出于物质事物之上，并否认自己只是自己然界微不道的一个小部分，否认自己只是国家的无名因素，这样行事是不错的。你因其心而凌驾乎一切之上：人回心自，便有洞心的天主等待着他：同时，在圣目的注视下，决定自己的命运，这样便是回转到其内心的深处。（现代，14）

要在死后，灵魂是否会轮回？就是说，是否会转入其他的物体？

“轮回”这个名词，严息家。家经心地观经里写着说：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”所谓六道，就是天道、人道、阿修罗道，这些都是善道：凡是行善事的你，以其行的善事品级不同，死后灵魂便分别生在上述的道里：行了最上等善事的生于天道，行了中等善事的生于人道，行了下等善事的生于阿修罗道。
除了以上三种善道之外，还有三种恶道饿道、蓄生道。凡是在世上行了恶事的人，也因其所行的恶事大小等级不同，死后灵魂也就分别生在这三种没的一恶道里：上长等的生于地狱道。中等的生于饿道，下等的生于生道。众人自无始以来，有时行善，有时行恶，所以生死在这六道之中，像车轮那样轮回不停，故称轮回。
天主教的道理，关于要死且，灵魂出离肉体，单独生活的情形，说法与教的轮回完全不同。教宗碧十二世，于一九四一年一月二十五日致训词时说：“人是灰土，将来还要归于灰土，不过，人在去世之后，飞升到天主台前。天主等要结束了在世的日子，来审判他所做的事，并在世界末日要复活他。不管古今的那些智者，或在上，z或是恒水滨，说些什么，这是人的灵魂，在职死后，唯一必走的路：从这上流徒的泣之谷，关往基督的法庭去受审。”
除此之外，其他的轮回说，以自然的情形来说，是不可有的：而且就是以超自然的情形来说，灵魂轮回也是不可能的事。
你严信上所提出的问题，可有两面三刀个意义：就是说，在理论上，轮回是否可能？或者发历史的事实来说，是否曾经真正发生过这样的事？
一在理论上，把轮回纯然视作一种抽象的可能，完全脱离一切实际的具体事实。这样的轮回，至少在自然方面，应该说是不可能的。
每一个的人性，是一个自己独立的个体，决非任何一个灵魂，与任何一个肉体的偶然结合：因为这样的结合，只能组成一个偶然的个体，而非一个自己立的个体。每一个灵魂，本质上是为自己物质的肉体而受造：而每一个人的肉体，也是本质四为自己的灵魂而受造的。
就连食物营养人的身体这个现象，似乎也在以实验严证明，不是灵魂从自己的肉体，转入其他的物体里，却是一些在的物体，因受人灵魂的影响，经过吸收和化等作用，去补充原来的肉体。
每一个人内，肉体与灵魂，因着一种所谓形上的结合，而组成一个单独完整的本性。精神和物质，是人的两种本性的组合成分：也就是说，在本质上彼此相应，即互相连系。
所以在代死后，每一个人的灵魂，自然寻求自己的肉体，即以前的曾有过的且贼以生命的那个肉体，完全趋向它：所以，灵魂自然不会要求去与任何别的物质的东西结合。
就是从超自然方面，也就是从奇迹方面来说，似乎也不能想像真正所谓的轮回：发即一个人的灵魂，在他去世之后，去给别一个物资的肉体与生命，把那不是自己原有的灵体，当作自己的的肉体。
的确，如果假定那应该假定的话，即人死后，每一个灵魂仍有自己的物质，那么就应该说，这个灵魂与一个不是自已的物质结合，以与生命，使其生活，这样的事，即即使一对天主的全能来说，并非荒谬绝不可能，却相反天主的上智，虽然这对天主的全能：因为天主可以这样安排一个别的物质，使它与一个人的灵魂结合，如同它自己的灵魂。不过，那样东西（假定是……一头印度的母牛）（就不再是那样东西了，却是一个人了！灾林荫道的轮回，显然与天主的上智不相合。
既然没有一件相反任何一种天主属性的事是可能的，所以人的灵魂真正所谓的轮回，即使是一个奇迹，也是不可能发生的。
二在事实上，无论过、现在，或是将来，没有一个灵魂，在人死后，会转入其他物体里去的。这个否定的答复，以哲学来说，既然上面的理论已经证明了，人的灵魂不能真正想任何非正式的人灵魂回的形式：就是说，出离了肉体的灵魂，也不可能以任何偶合的方式，与其他的物体结合在一起。
这是由于种种的理由。现在只把这些现由结约略地提一提就够了。一、这样的假设，毫无根据完全出于胡说。二、这种结合，为使出离了肉体的灵魂能继续存在，关不需械：因为灵魂既是神体，本身就能存在，如同天使那样，关不要靠什么物质的东西。三、为了净灵魂也不需要这样的结合：因为根据天主的启示，需要净的灵魂（是灵魂应该负起一切的罪责），应该是狱里，与肉体分离。至于肉体（肉体只是在物质上应与灵魂共负罪责），经由死亡的处分，已经充分地净了。四、最后，也不需要这样的结合，以执行正式的处罚：因为天主已经启示了，至死不知悔改的人的灵魂，就在人死后，立即下地狱，接爱启永远的处分：至于这肉体，则在世界末日复活后，也要接爱同样的惩罚。

请指教：为什么天主要两次受审判我们呢？在我仍去民之后，立即私审判：将来到了世界末日，还有一次公审判。审判一次，不就够了吗？

亲爱的读者，须知事实确是这样：至于要说明它的理由，却是另一回事。
事实上，确有两面三刀次审判：一次是私审判，一次是公审判。这也是一端信理。我们应该都知道，这是绝对确实的事：因为天在圣经上已经清楚地启示了我们：天主教会的整个圣传，以及她不能错的教导，也都这样告诉我们。
不过，关于这个问题，虽然我们不能完全了解（械完全了解天主的奥迹，这怎么可能呢？因着天主的启示，我们只能知道一点事实，使我们能够走上正确的路，救得自己的灵魂，以获享永远的常生）至少我们想尽量知道一些充分的理由：这原是一个很自然很合适的要求。
耶稣曾一再地说过，我们在zz世的生命，是一个考验的时期，来观察我们是否忠实地奉事天主，我们的父亲和主，是否在死亡来到之前，好好利用天主给我们的才能。
基督曾明白地说过，死后有审判：“黑夜要来到，那时不能再工作了。”耶稣在十字架上，向那个忏悔已罪的右盗许下了，不久他将有一次对他有利的私审判：“今天你将同我一起在天堂上！”
按照圣经上耶稣所讲的比喻怨证明明人死后，立刻就受审判，接着就执行决的定案，不管是为那低频在世时，多行不义，嗲顾自己享受的悭富人，或是为那贫穷、、受痛苦的拉匝禄。耶稣明明地说，拉匝禄死后，立即由天使送往亚巴的怀中：可是，那个富人死去，立即受审，而被判受极刑，“葬身地狱的烈火和剧苦之中”。
耶稣也曾讲过万民复活，他说天使要从世界四方，召集那些蒙受特选的人。从来人人都要看见审判万民的基督，非常光荣威严地降来。他要使善人与恶人分开，赞扬善人所做的好事，你们来吧！承受自创世以来，给你们预备了的王国吧！“后来他要对那些怙恶不悛，至死不肯悔改的恶人们说：”可咒骂的，离开我，到那给魔鬼和他的的使者所预备的永火里去吧！“
你也许要问：“这个判决，早在私审判时，已经宣布过了：为什么还要重复一次呢？“
关于私审判之的，还要有这万民共同参加的公审判，必须说明几个相当的理由，以表示它的适宜性，且不能说它真自的必要。
人在去世的时候，就此结束他的考验秦事天主的时期。所以，基后理应有一个交代，清理一生的账册。不错，你去世之后，只有“脱离肉体的灵魂“的生存”可是，人之辚人，而具有位格，正因为人有灵魂。灵魂是他一切行为的根源和应负责的主事者，并不缺少一个私审判的被告。
赏与罚的实质，就在于能享有和看见天主，或绝望地永远失去天主，总不能看见他。产的赏或罚，一低频脱离肉体的灵魂，的确良能够经受的。所以，在执行判决的定案时，不仅是没有丝毫困难，而且也表示私审判确是是一件十分合理的事。
关于最后的的公审判，有些什么理由呢？
世界末日，人在复活之后，将会恢复他原有整体：你性不是仅仅嗲有灵魂，而是灵魂与肉体组合而成。所以，为了这个人性应有整体的理由，即使只是一个附属的，或不管怎样，只是一低频次要的理由，在私审判后，灵魂已经享受的永赏，或已经忍受的永罚，也应该包括人的肉体。由万民时一起复活，所以这个包括你的肉体。由于万民同时一起复活，所以这个包括肉体对人整体的宣判，当然也是身着普世万民，当众集体举行的。
人在生之时，所做的好事，z或所做的坏事，不介仅仅只有一种幅度，却有两种幅度：一种是对个人的（私人的或独自的），一种是对人群的和社会的。
世界外有这么大堆的罪恶，不义之事多不胜数，大大地扰乱了世界的秩序和安宁：浓有在社会的各方面，所有集体共犯的罪，几乎连天主上智的安排，也都要加以推翻，任意侮辱。一切的滔天罪行，当然应该由天主圣子耶稣基督，当着全体人类的面，公开地宣布出来，一方面显示天主对那些蒙选人的仁爱，另一方面，对那些在世界外，胡作妄为，任意压迫欺侮过善人的恶人，显示天主无限的公义。
人类所犯的那些人的无耻罪行，在历史中所作的大，以及所有的战争和种种的行，都要要公审判那天，被至公义的天主公之于世，揭晓无遗，得到一低频公平的处理。
梵二大公会议曾这样说过
我们都要出现于基督的法庭
“由于我们不知道死亡是在何时何日，所在我们必须遵从主的劝告，时常警惕，期望在结束了然们现世生命的惟一路程之后，能与主同赴天宴，并加入受祝福的行列内，不像懒惰的恶，被放水火，及外面的黑暗中，那里”将有号切，“实际上，在我们和光荣的基督一起凯旋之前，我们都要出现”于基督的法庭，按照生前所作的善或恶，领取相当的报应，，并在世界末日，“行过善的，将要复活入生命，而作过恶的，将要复活接受惩罚。。“（教会，48）

我很喜欢看贵社所所登载的那篇有关私审判和公审判的文章。可是，这使我想起了另个问题：关于我们所犯的罪过，已经得到宽赦，而且也已经做了补赎的，将会有怎样的结果呢？在公审判那一天，圣贤们的罪过，是否也会被开出来，而为众人所知呢？这不是一件使我们感到羞愧难堪的事吗？

请听一下圣经上关于已经宽赦的罪过所写的话。
圣保禄给罗马人写信里，这样写道：“今后在那些在基督耶稣内的你，已无罪可定。”（；罗八1）
圣若望在默示启录里也很肯定地写道：在天上的耶路撒冷圣城里，绝对没有丝毫罪污。
圣经用三个很有力的比喻色说明罪人忏悔之后，所有的罪过完全消失无踪的情形。“哪里有神相似祖祢，赦免罪恶，将我们的恶踏在下，将我们的一切罪过投入海底？”（米七月18——19）当然没有人可以从海底，把那些罪过捞起。
天主“将我所有罪恶完全抛在自己的背后。”（依三十八17）这是先知依撒意亚所记载的犹太国王希则克赞称谢天主的话，以表示天主完全忘记他的罪，不愿意再看见它们。
耶肋米亚先知也写道：“看！时日将到——上的主断语——我林订立一个新的盟约：我作他们的天主，他们要作我的人民。……我要宽恕他们的过犯，不再记忆他们的罪恶。”（耶三十一31——34）
可是，以前所犯的罪过，是否将留下一些斑痕呢？请再听上主说的话：“你们的罪虽似红，将变成雪一样洁白：虽发绵得发黑，仍能变成毛一样蛟洁。”（依一18）
耶稣在宣讲天主的仁慈时，说了更甚的话：他清楚地声明，所有的义我“要在他们的父亲的国里，发光中同太阳”（十三43）
即使善人的罪将被公开出来，也将是一种往事的回忆：而且也将表示，那些罪过早已妥善地弥补好了。
还有一些理由，可使人安心无忧的。
圣道茂说，揭露善人罪过，将显扬天主对忏悔的罪人所表示的无限仁慈：同时也将使善人得到更大的光荣，因为爷们曾谦逊自下，痛悔改过，努力补赎，勇敢奋斗，终于光荣地败了恶魔，克服了罪恶，取得了最后的盛大胜利。
这正如一个由前线战场上回来，身上负有已愈的伤痕是他的耻辱，可是，一个勇敢作战，宁死不屈，直到取得最后胜利的战士，虽然身上留有不少的伤痕，不但不为耻，反而能引以自傲的光荣记号。
当然，一生清洁无罪，胜于犯罪而后忏悔：可是，忏悔者的功芝，可能与无罪的功劳相等，甚至于更胜一，只要悔罪者比无罪者怀有更大更热切的爱主神火。“这是最大也是第一条诫命（所以这也是最大的第一等光荣）：要全心、全灵、全意、全力，爱天文主在万有之上。”
再者，我们也可以记住，在我们身后的那个世界里，完全摆脱了现成一切的自私自爱，误谬百出的逻辑推理，我他不会再发像面在这样，用着骄傲的错误眼光来看事，也不会受着一切的私欲偏情的影响来评判。那时我们的理智，将有完全不同的推理和善意断的标准。
就是在这个世界上，也曾有过一些圣人，受了天主圣爱的驱使，公开承认自己的罪过，来赞扬称颂天主无限的仁慈。圣思定所写的“忏悔录”，就是一个最好的证明。

我无法设想，在天堂上享受些什么：区也无法象，罪人在地狱里，究竟受些什么痛苦。

这的确是一件容易的事，要想像善人在天堂上享受一些福乐，或者恶人在地狱里忍受一些什么痛苦。就是连那些不权是想像，而是实在稍微体验过天堂福乐的人，也承受自己无法用不着间的言语来加以说明。你说的是指圣保禄：爷曾被“提升到了天堂上”，却自认说：“无法用言语说明”他所见所闻的事。
阅读那些神秘神修家的著作，或许能有一些帮助。关于那些超性的事物，我们大多只有一些“认识的知识”：至于神秘修者，则也有少许“经验的知识”。
举例来说，圣女小德的自传，在那第二十七章里，她描述自己逐渐看到耶稣的人性时，所感到的快乐：她起初嗲看到耶稣的“手”，后来也看到“她的面容”，最后看到他的整个的“至圣人性”。耶稣的光辉和美，如同三使徒在大博尔山上所看见的，使人心灵超拔，神游天外。那些在天堂上光荣地享受永福的善人们，也有同样的感觉。
看见天主，永远享有他，与爷密切结合，这样的福乐，比圣女小德，或三位使徒所感受到的，樘要大无数倍。圣十若望，他所写的那首“神歌里，从第二十四节以后，尤其是第三十七节和第三十九节，真是一首首很美的吟唱天堂之乐的歌。
从圣经上所记载的话，我匀可以知道，天堂上福乐的“首要根源“，或者也可以这样说，在天堂上使善人们快乐的”首要对像“，就是天主的本体，即三位一体的天主。这也是教导万民的教会所明定的信理，尤其是由宗教本十二苣，有及罗斯大会会议所公布的教理。
耶稣确实地声言说，心娄洁净无罪的人，“将享见天主“。爷的意思是说，爷爷将如同天使一样，”看见父的面容“。
按照若望的话，我父不但将同天主父在一起，而且也“与父及其子“在一起，因而也同圣神在一起。
这样享见天主的真福，并不是如同以信德，好像透过一块纱布似的，模糊不清地看见天主，而是“露着面“：所以，是直接的，”面对面的“看见。为此，我们将看见耶稣，一如他实在的那样，有着他那光明而永远不朽的人性，以及他的无始无终的天主性。耶稣也曾亲口说过，天堂上的福乐圆满无缺。
此外还有其他 “次等的福乐“。可以宋说，它们将形成一种”小天堂“：因此，它们也能使人感到无比的，难以言喻的快乐。它们就是由于绝对不能再犯罪，而感到的一种极其纯洁的神乐：还有一种圆满无缺的、永久不变的安宁和平：我们所有的三司五官和一切天的能力，经过超性的加强之后，也将得到最完全、最充分的满足。
再者，这一切的福乐，将视天堂上的人数而增加：天堂上享受真福的人愈多，他们所享受的福乐也愈大：因为在天堂上，大家的福乐，也是每一个的福乐。可是，天堂上的人将多不胜数，如同圣若望在默示录上所写的：他们来自各支派、各民族、各言语、各邦国。
我不想在此详细讨论地狱的痛苦，只把那主要的概略地提出来说一说。
地狱主要的痛苦，共有两种：一种是“失苦”，一种是“觉苦”。所谓失苦，就是永远失去天主，再也不能看见他。我们都知道，天主是至美善的，而且也是一切美善的根源：所有一切的美善，都由他而来。只以有形的物质之美来说世界外所有的美：春天盛开的鲜花，秋天灿烂的晚霞，还有那些赏心悦目的风景，以及音乐、绘画、、诗歌、建筑等等艺术杰作画切的一切，都起源于万善万美的天主。从此我们可以得到一个模糊的印象，天是多么美，多么可爱。
然而，由于我们现在有这个有形的肉体，被它所笼罩着、蒙着，我们实在无法想像天主的美善的万分之一：因而我们也就不能完全感到天主的可爱和可贵。到了我们去世之后，灵魂脱离了肉体这个障碍，除下了这层幕，我们就能清楚知道天主�

我相信地狱。地狱里有火，像一大堆煤那样，能焚人的灵魂，这不是很可笑吗？

亲爱的读者，你来信说，你不相信有地狱。不过，我想，你大概还相信耶稣和他所讲的福音吧。福音里也讨论这个问题：地狱实有，是一端天主启示的真理。请参阅圣福音第二十五章第三十一节和其后各节，你就会清楚地看到，在善人所受的永福，和恶人所有的永福，二者之间，有着一个明显的对比：“这些恶人要进永罚，而那些义人却要进入永生。”
你所提出的问题，是很可以理解的：与其说它是关于地狱的存在，更好说它是关于地狱里火的性质。
这里所说的火，当然不是像一大堆煤那样的火。我们天主教会，关于地狱的永火所讲的道理是这样的：地狱里的火，是指种恶人外面，而能使他感到痛苦实体。换句话说，恶人的在地狱里所忍受的，是不纯属内在的痛苦，而也是一种外在的剧刑。
至于这究竟是什么，各人可以自由设想，以详细的确定。
不过，亲爱的的读者，请容许我给你作一个简短显的说明，这也是现在最为一般的神学家所主张的解释。
人犯罪时，不仅是反对天主和其他的人，而且与整个物质的宇宙，取敌对不协的态度：这是因为人生活在这物质的世界里，不能脱离它而独自行动。
为此，地狱里的火，无非就是这个寻找报复的物质世界：因为罪人在犯罪的时候，没有好好地利用它，使自己归向天主，反而妄用它，而远离背弃天主。所以，福音所说的火，就是人与物质世界之间的矛盾，也就是人在犯罪时，自愿造成的这种敌对的状态。
不用天主来点火燃烧，也不用天主来使用刑具。在受造界自有一种定律，自动会使罪人受到惩罚。在世界末日，当罪人复活起来的时候，这种惩罚将无限地增加，使罪人受到极大的痛苦。
试看这世界上，每逢有人犯罪，在他身上的物质，自然会起一种反应，使他感到痛苦。举例来说，谁若贪图口福，而食，就会引起胃不适，甚至造成严重的疾病。如果有人怙恶习不悛，顽固地想与天主作对，那么在他死后，整个宇宙就会这样都起来攻击他，完全反对他。
教宗碧十二世曾深入探讨这个问题，但他也从圣道茂所已经发表过的思想：“人在世界上生活在时候，可以愿意好事，也可以愿意坏事：可是，到了死了之后，灵魂一离开了肉体，生前采取的什么态度，就固然定地保持什么态度，永远不会改变。从伦理和宗教的观点来看，决定一个人的态度。如果他的灵魂朝向天主，他就将永远朝向天主，相反的，如果他离开天主，他就永远保留这种他自己愿意的态度。”
所以，我们应该怀着敬的心情，观察这个受造界奇妙的和谐景色。谁若胆敢破坏这低频和的序，首先受到不良影响的，就是这低频破坏序的罪人：他必将自食其果。这低频苦果，是爷自己作，用罪恶培养出来的。

天堂地狱里的信理，使我想起了那些善人在天堂上能够自己的父母、兄弟妹、朋友等，共同相聚首，同享永社的快乐：可是，同时却也使我想到了有些善人，在天堂上找不到自己所爱的人，却民现他们在永苦的地狱里，心中将有多么难受。

慈母的教会也想到了了天堂上那些享受真福的善人，如有自已亲爱的人在一起享受永福，就能感到特殊的快乐。为此，教会在殉道者弥撒的领圣体后经里，祈求天主赏赐我他参在天堂上，与一切的圣人同享永福，瞻仰他们光的仪容。教会又在已父母弥撒中，祈求天主赏赐他们的子女，能工巧匠永享天上神圣的福乐，并使子女们能在天堂上，同自己的父母，一起接受天主的荣冠。
然而，恶有有恶报：永福或永苦，都要看一个人在世时生活的善恶而定。当然，父母、子女、或亲友等，眼见自已所亲爱的人，受这样重大的不幸，得到这样不同甘共苦结局，永远不能挽回，一定是一件可怕的事。
这个问题，早已由教会内最伟大的的圣师圣道茂加以详细研究。他这样逐步发问，并以解答：
一享受真福者，是否看到地狱里那些被判永罚的人所受的痛苦。
二享受真福者，是否会有同情那些受永罚的人？
圣道茂认为，在天享受真福的人，不应该缺少任何可能使他们的福乐圆满的事。为此，爷作结论说，为使他们重视自已的幸运，而完全感到满足，因则全心感谢光荣天主，他们也完全看到那些被处永罚者所受的痛苦。他们把这些不幸者的痛苦，与他们自己的福乐相比，就会更觉得自己的福乐可贵，更感到永福可爱和伟大，闷不会因为目睹那种惨状，而稍减他们的福乐。天主也不是亲眼看见一切的事物吗？他看见美的，也看见的，看见善的，也看见恶的。可是，这并不稍稍减少他无穷无尽的福乐。
接着圣道茂解释，在天享受真福的人，对于那些被处永罚者，不管他们是谁，决不会表示怜悯，因而也决不会感到难过或忧苦。爷说，有两种不同的怜悯之情：一种是正确判断，而自动自发的：一种是“自愿的”，或属于意志的：如果末经理智的正确判断，是不会发动的。
天堂上，一切都有条，十全十美，决不可以产生不合理的怜悯之情，相反天主无穷上智和公义的安排，同时也相反个人正确的理性：因为你的理性，原是天主上智的反照。
既然从罪恶可怜的情况，转入天堂真福的乐园，在现世考验时期可能，而在永远已不再可能，所以爱德只能对这个世界上的罪人，表示合理的同情怜悯，却不能对那些顽古不化，被处永罚，已成定局，永无挽回的地狱里的罪人，表示这样的同情怜悯。
在天堂上享受真福者，绝对不受私偏情的冲动，在天主的神光中，观察一切的事物，时常奉行天主的圣意：因此，对于那些在地狱里接受永罚的人，不可能表示什么怜悯之情，不这是本能的，或是自大愿的：因为要拯救他们，已属于不可能的事：愿意去拯救他们，简直是相反天主的圣意，也不合自己的理性。所以，他们不会因此而感到难过或忧苦。
亲爱的读者，我们的结论是：更好把你所提出的问题改变一下，把它倒转过来：我的意思是说：“不要设想在天堂上享受真福者的难过忧苦，却械设想那些判处永罚，而在地狱里爱苦的罪人，知道自己的父母、子女、兄弟、妹、亲戚和朋友等亲爱的人，现在都在天堂上享受永福，而自己却葬身在这无底的火海里，永无出头的日子，是怎样的悲伤、焦急、羡慕、自、也要加上怎样的绝望。这真是最大的不幸，在这世界外生活的时候，不知仰天主无穷的仁慈，高法回头改过，痛悔前非，却固执于恶，现在到了死后，得天主公义的审判，接受永无尽期的处罚。
梵二大公会议曾这样说过
与自己所爱的人在基督内外团圆聚首
“天主曾经如叫过，且仍在如叫着世人，以其整个的人性皈他，与他共融于一个永不腐朽的生命中，因其圣死复活，而救人于不死的基督，获致了这项胜利。为了一切从事思索的人士，基于坚实论证的信德，圣人未来命运满意的答复。同样，又界你父同自己那些去世的可爱有弟兄父，再度团圆于基督内的可能，并令我们希望他们已在天主内，享有真的生命。”（现代，18）

狱，据我所知，是人死后应该受的暂时的处罚。可是，人去世之后，灵魂已经到了永远的境界：在那里还有暂时的惩罚吗？

亲爱的的读者，你所提出的问题，完全是由于误解了“暂时的” 个形容词，我们说，狱的处境是暂时的，这句话有它特殊的意义，往往会引起人们的误解。
原来“暂时的”这个形容词，可以有几个不同的意义。
一般人说“暂时的”，是指那些在时间中存在的东西。这也可以表示一样不是永久存在的，而将会终止的东西。请注意，第二种“暂时的”说法，是不计算时间的长度而说的：也就是说，说“暂时的”这话的人，只是说某一样东西将釜终止，并不现会爷将存在多久。
就是连天主，也有持续不断的存在：可是，他的存在，不能像我们的存在这样来计算。我们的存在，是在时间中持续，因为这是有变化、有连续、有交替的存在：至于天主的存在，却绝对没有这样的情形。“在他内，没有变化或转动的阴影。”一切从实际出（17）天主的本质是永远的。
同样的，在灵与我们之间，也有不同的存在情形：爷父持续的存在，与我们的不同：因此，计算他们的存在时长，与计算我伯的不同。灵由于是已经脱离了肉体身的[神体，爷爷过的生诱因时长，不能台同我们在肉体同生活的时长一样来计算。我们有种种“物质的变化”：至于灵，则只有“精神的变化”：例如他们的思想或情感等，能有先后的连续。
就是照着这低频意思，我们说，灵是在时间中：也就是说，他们不是像我们这样在时间中。所以，娄是在时间之外，意思是说，他们是在物质的时间之外。
但是从某方面来来说，他们仍然也是在时间内：因为他们不是如同天主那样，完全没有任任何内外的变化的转动。由于他们能有这些内在的变化，可能有先后完成的精神行动，所以爷爷过着一种完全为他们所特有的生活和存在的时长。人从前的神学们称这样的时长为evo,以与我们世上所生活的时间tempo，有所区别。为便于明了起见，我们可以管它叫做“精神时间”。
对于这种精神时间，我们也可以应用亚里斯多德给时间所下的那个著名的定义：“时间是任何行动或变化，按照其先后来计算的度量。”

天主教会，屡次举行弥撒或祈祷，说是为拯救已亡者在狱里的灵魂，我对于它们，常抱着怀疑的态度，总觉得这与中国的一般老百姓，给死人烧纸钱、供酒菜，叫已死的欠（鬼）来享用，这种迷信的行为，没有什么分别。这些所谓“拯亡神功”，究竟有什么处呢？

亲爱的读者，为答复你的问题，我们先应该知道，天主虽然愿意所有的氏都得救，可是他只让清洁无罪的灵魂升天堂。凡是灵魂上稍有一些罪污的，都不得进天堂。这是必然的道理。
我们即使不引圣经，不凭借教会所讲的信理，只以我们的理性来说，也可以推理想得到，有罪的灵魂，决不能跨入天堂的门一步。
的确，天主是至圣至善的，当然容不得有罪污的灵魂，在天堂上同他在一起。
一身体不洁，衣履不正的人，尚且不敢去见一位高贵显要的名人，何况一个有罪的灵魂，怎敢去见无穷崇高、至尊至贵的天主呢？所以，如有一个灵魂，眼见已染有罪污，必然自动也要尽量设法，把自已整洁一番，然后才敢去见天主。
狱之存在，就是专为有灵魂洗净自己的地方：这些灵魂上虽然没有大罪，却有一些污点：或者他们的大罪已被赦免，可是还没有做相当的补赎。这样的灵魂，就应该在狱里净化自己。
如同上面所说的一个这样的灵魂，当然不应该下地狱，因为他并没有大罪，也不配立方升天堂，因为如同前面所说的，只有清洁地罪污的灵魂，才能升天堂。所以，必须有一个地方，来收容这样的灵魂，使他们能够净化自己，准备后来到天堂上去。
狱里即是一个净灵魂的地方，灵魂在狱里，必然受着相当的痛苦。不说别的，嗲苛想想，这样灵魂本来急着要去享见天主的，现在却这样受阻着，留在狱里，这痛苦真是非同小可。试想一个孩子急着要见自己的慈父，却有人强拉住他，不放去，他是多么难过，不是要放声大哭吗？
在狱里的灵魂，必须做完补赎，全部净之后，才能升天堂。在这期间，他们实在受着很大的痛苦。据有些神学家说，狱与地狱，在痛苦方面，原无甚大差别，吹是狱是暂时的，而地狱是永远的：狱里没有魔鬼，而地狱里却有魔鬼。
为此我们本着爱德的精神，理应设法帮助他们，尤其是如果他们是我们的父母、子女、兄弟、妹、亲戚和朋友等亲爱的人，不是更应该尽力去拯救他们吗？
那些，我们不是能够拯救他们呢？
关于这个问题，让我引述一件记在圣经上的史事。在加伯下第十二章里，写着以色列人的名将加伯犹大，率领马，攻击敌军，所向披靡，百战百胜，到了一个名叫阿蓝杜的城，按照以色列的例，过安息日，。第二天，犹大的军队出去收敛自己的阵亡将士的体，在每个死者的内衣下，发现都有神偶像的符：这原是法律所禁止的佩带的。于是大家都明白了，这正是他们阵亡的原因，便都称赞至公义的上主，同心祷，求使所犯罪过，得以完全宽赦。
后来大家募集了二千银钱，送到耶路撒冷作赎罪的献仪。圣经作者称赞他们所做的这件事，这样写道：“这实在是一个圣善而虔诚的思想。为此，为亡者赎罪祭，是为叫他们获得罪赦。”
从这件历史事实，可见我们在世的人，可以拯救亡者的灵魂，使他们获得罪赦，早日升天堂。
为此，慈母教会也在弥撒圣祭中，常刻不容缓为已亡者的灵魂祈祷说：“求你念我们去世的人，使他们享见祢圣容的光辉。”人是我们不能帮助狱的话，这样的祈祷，不是毫无意义吗？
那么，我们用什么方法去拯救灵呢？
最好的方法，就是为他们弥撒：因为弥撒圣祭有无穷的功劳：在弥撒中，是天主圣子耶稣基督，自作牺牲，亲自以他的圣体圣血的功劳，给天主圣父，为分类求赦。耶稣的祈祷，具有至大无比的效力。为此，在我们的教会里，久已有这良好的习惯，为亡者弥撒。
此外，我们也可以为灵祈祷。这是一件很有价值的爱德善。我们如果帮助可怜受苦的人，在天主前，我们就有功劳：那么帮助这些受苦的灵，当然也有很大的功劳。在公审判时，耶稣极其称赞那些曾经食，给者衣，以及做过其他爱德善行的人，难道他不赞美那些拯救灵，脱离狱剧苦的欠吗？
以上拯救亡者的思想，在中国欠的思想生活里，普遍的说法是“超度亡魂”，但内容意义不全相同。他们连十八层地狱的人可营救，地狱非恶人永久的住所，有狱补赎的味道，这是受轮回思想的关系。
娄原是天主所爱的确良子女，将来要永远在天堂上，同天主在一起享受永福，永远称颂赞美天主的。所以，天主也很希望耸立能早已升天堂，同他相聚，正如一位慈父，切望自己的孩子们早日归来，与他们团聚一样。
所以，如果我们为灵祈祷，一定也能使天主喜欢。这样，将来在公审判的时候，我们将会听到审判万民的主耶稣基督，对我们说：“你们是我父所祝福一。你们来吧！接受自创世以来，给你们预备的天国吧！因为我在狱里受苦时，你我拯救了我。我实在告诉你们，凡你们对这些小兄弟中的一个所做的，就是对我做的。”

每年十一月二日，教会举行“追思已亡”日：这与中的人举行的“清明节”，用意是否相同？

亲爱的读者，你给我提出了一个很难的问题，使我不知道怎样答复才邓。这追思已亡与清明节的间谍完全相同吗？不对。说二者的意义完全不同吗？也不对。欠细细地想，想了又想，终于想出了一个两全的答案：追思已亡命一部分的意义，与中的清明节相同：另有一部分的意义，却与清明节不同。现在请容许我来一一说明。
一追思已亡与清明节二者的意义相同，因为它们都叫我们怀念自己的祖先，以示孝思。我们大家都知道，中国人是一个很重视孝道的民族。也许世界上没有第二个民族，如同中国人这样讲究孝道的。
的确，不说别的，就是以语言来说，中国文字有一个“孝”字，表示子女对父母的敬受和应尽的义务。至于外国文字，无论是古代的拉丁文，或是现代的英法义等国的文字，据我所知道的，都找不出一个与“孝”字相对的字。以英文来说，要译文这个“孝”字，就要用“子女的”“敬爱”（）这样绕一个大弯，才能说明白，而且还不能说得像中文这样干净利落，精微透彻，使欠一目了然。
中国人关于孝父母，仅是在父母生前，也要顾及父母生后。礼记祭统上写着说：“孝子之事其亲也，有三道：生则，没则丧，丧毕则祭。”中国欠所最尊崇的先师孔夫子，也曾用名样说过：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”
中国人举行清明节，前往先我的暮地，扫暮祭。这种“终追远”的孝思，与天主教会于追思已亡日，纪念已亡的祖先亲人，可以说，用意是完全相同的。
天主教会也极自重孝道。我们只要看“天主十诫”里，第四诫就是命人“孝敬父母”。只是天主教并没有把孝字特别提出来，加以强调，因为天主教所最强调的，是敬天主在万有之上。
的确，天主是欠类的大父，他创造了我们，保存我们，维持我们的生命，又救赎了我们，使我们将来能在天堂上，同他一起享受永远的天福。所以，天主是我们一切欠的大父，也包括我们的父母在内。但这并不阻止我们孝敬自己的父母。
圣经上有许多关于孝敬的命令和劝告。除了天主亲息在西山颁布的十诫里，明明写着应该孝敬父母的条文之外，无论是在旧约，或是在新约里，都可以找到劝人孝敬父母的章节。
举例来说，旧约的多亚传，记老多亚教训自己的儿子说：“孩子，你好好地安葬我，要孝敬你的母亲，在她一生的日子，不可离开她：要履行她喜欢的事，在一切事上不可使她伤心。孩子！你要记住：你的母胎时，她为你经历过种种危险。她死后，你械与她葬在我旁边，与埋在一个坟墓里。”
这是多么感人的话！它与我们中国人一身善良的父母，教训自己的子女所说的话，并无二致。
在新约里，也有许多劝告子女孝敬父母的话。现在就引圣保禄给厄所人写的信里的话，来证明这一点。他这样写道：“你我作子女的，要在主内听从你我的父母，因为这是理所当然的。孝敬你父亲和母亲——这是附有恩许的第一条诫命——为使你得到幸福，关在地上延年寿。”
教会要信徒们不仅是在父母生前，应该孝敬他们，就是在父母死后，也应该记得他们，多为他们祈祷：而且不仅是为自己的父母，而且也要为一切的祖先和亲友。这就是教会立定追思已亡这个日子的用意。所以，在“慎终追远”，以尽孝道这方面，追思已亡和清明节二者的意义似乎是相同的。
为此，最近在教会里，曾有人提议，除追思已亡，只过清明节。数年前，召开台澳主教会议时，已经决定清明节，也是天主教徒正式为亡者祈祷的日子：不过，并没有把思已亡除，认为一年之中，应用两次正式纪念亡者的机会，正如中国的习俗，每年春秋二季，祭祖先。
二不过，中国一般老百姓过的清明节，究竟不是天主教会所举委的追思已亡：二者决不能混为一谈。这大概也是不可除追思已亡的一大原因。
清明节是一个纪念祖先的节日，使那些做子孙的，苛慎终追远，不可数忘祖。所以，其主苛的目的，就是一低频“孝”字。这固然是一件值得以保存，且加以提倡的美事：可是，这究竟是一件属于本性的人事。
至于追思已亡，除了要我们做子女的，纪念父母祖先之外，了要我们用实际有效的超性行动，去援助他们，拯救他们早日脱离痛苦的狱，荣登永福的天堂。所以，追思已亡不仅是一件本性的人事，而且也是一件超性的神圣之事。本性之事与超性之事，彼此之间的区别，我们自可了然于怀的：其间的差距，是不槿以道里计的。
再者，清明节使我们记得自己的祖先，要敬他们，孝爱他们，甚至用花果酒去祭他们：可是，这一切，对我们的祖先，实在毫无。了解要是在狱里，我们的这些孝行，绝不能使他们早日出离狱。
相反的，追思已亡那天，我们天主教徒，如果实在遵照慈母教会的指导和教训，多为自己的先人祈祷，或弥撒，那么对他们能有很大的帮助，能使他们早日升天堂。如果他们已在天堂上的话，那些我们所行的祈祷，或所的弥撒，也决不会是然白费的。仁慈的天主，会利用它们去帮助那些为人遗忘的狱灵魂。
再者，追思已亡还有一点与清明节不同之处，那就是：慈母教会利用这个机会，提醒我们，有一天，我们也检死，我们的肉体也要被埋在地下，腐朽化为灰土。
记得在香港天主教坟场门口两旁，刻着两句话：“今日吾身归故土，明朝君相同。”这话真是好比一声警钟，唤醒世你的迷梦，叫他们不要沉在现世的荣华富贵，适享受之中，忘却了自己的救灵大事。在教会追民已亡的礼仪经文里，也往往出现不少类似的警句。这里的忠告，对我们的心灵，实在有极大的好处。这是清明节所没有的。
总之而言之，清明节是一个很有意义的节日，其意义也大总值爹妈与天主教会的追思已亡相同：不过，它嗲是一佣属于人类本性的节日，当然不能与含有超性意义的追思已亡同日而语。但是，教会理应把它基督化，使它也能具有追思已亡那样的意义。这是教会当局应该做的工作。

关于灵溥，我想向贵社请教一下，究竟有没有这个特殊的所在？
你的问题，看来似乎很简单，其实却是自古以来，常在不断地困扰着许多神学家们的问题。就是到了今天，它还是神学家们悉心研究，想找出一个令人满意的答案的问题。

我们这里不谈那个所谓“古圣祖的灵薄”。那是那些在救世主耶稣以前的善人们的灵魂，在等救赎时居留的地方。关于它的存在，圣经上有明文的记载，而且也与我们所常的“信经”里的一端信理，即耶稣死后，他的灵魂曾到古圣祖的灵薄里去，拯救那些期待救思的善人们的灵魂，有着关系。它之所以被称为“古圣祖的灵薄：，就是由一这个缘故。
至于“婴孩的灵z薄：，则是指那些带有原罪的小孩子，死后所在的地方。是不是实在这样的灵薄呢？它是一个怎样的地方？
关于这些问题，现在让我来给你说明一下。首先我应该向你声明，关于“婴孩的灵薄”，有些事是绝对一定的：有些事却不那么一定：还有些事则不能确定。
一   这是一端信理：凡去世的，灵魂上有原罪的，就永远不能享到天堂的福乐。教会曾在各会议里，一再郑重地讲明了这端真理。而且这也是大家都知道的圣宠，为能使人进入天堂，是一条绝对需要，万不可少的条件。
二   这是天主教会里，为一般的圣师和神学家们所公认铁事实：凡是死的，灵魂上有原罪的，就不能升天堂，也不会下地狱，却要前往事个特殊的地方，既不是天堂，也不是地狱。
自从好几百年以来，这低频地方常被人称为灵薄“”这个名字，严自打丁文，原来是指“边缘”：因为以前的神学们，把它安置在真正地狱的边界上，彼此几乎毗连。
所以，灵薄的存在，并不是一端信理，因为圣经上没有明文谈到它，教会也没有郑重地确定它。不过，它是教会的神长们普遍所讲的道理，也是一般的信徒所相信的事。
三   天主教的神学们，一般地都说，在灵里的灵魂，永远不能享见天主，因而也不能得到天堂上那些真福音所享的福乐：不过，他们并不受到什么实在的痛苦或伤，却能享到某种自然的快乐。因为，假如天主实在惩罚这些未犯过什么罪的人，叫他们受什么痛苦，爷就似乎是不公道的了。
这就是天主教对于婴孩的灵薄，所持的传统主张：这是天主教神学家父所承认的，教会神长们讲道时所讲的，也是教会当局认可的道理。
然而，我在此必须补充一句：到现在已有一个时期，研究这个问题的学者们，日见增多，其中也有不少天主教会的神学家：他们想设法给那些未领洗而死的婴孩们，找一条得救的生路，有的说，既然“水洗”，那么嗲有“原洗”，也就够了。可是，由于婴孩不能自己愿意什么，所以他们又说，嗲要他的父母，或至少教会，表示愿意就够了。有的却认为每一个婴孩，在去世的最后一那，能有这种愿洗。还有些人，则表示一些其他的意见。
关于这些学者们的意见，我们应该保持怎样的看法呢？虽然爷爷的意见，似乎关非绝对错误，或决不可能，可是我们要很小心，不可便从它们，要不可放弃教会传统的思想，和经常所讲的道理，而去从那些最近出现，未经教会认可，也没有确实证明的新主张。
至于在实际的行动方面，罗马圣座坚决反对那种恶俗，把给婴孩付洗的日期无故推广延后。有人竟敢公然声音，婴孩即使未领洗他能得到救恩。关到这种论，教司法圣部，关于一九五八年二月十八日，会布了以下这个声明：这些主张可的依据。“
教宗碧十二世，在一九五一年十月二十九日训话时，也曾明确地说过，在目前的情形下，除了以水付洗之外，别无其他方法，可以给婴孩与超性的生命。为此，必须及早给新生婴儿付洗。
教会当局的这些声明，也是一些新的证，可以证实那些未领圣洗而去世的婴儿，应往灵溥里去，因而也间接证明“婴孩的灵薄“，的确是实有的。

有一个痛苦的疑问，屡次折磨着我：我可怜铁孩子，刚出世已被发现死去了，我很愿意知道，我的孩子如今在天堂上呢？还是在灵薄里？
请给我一个确实的答复。

亲爱的母亲，我很能愿意给你一低频绝对确实的答覆说：请安心，你的爱儿现在是在天堂上，看见天主，享受无穷的福乐。将来有一天，你将与他在天上重新相会。“
我知道，这样一个确实的答复，会人你很大的安慰。一个做母亲的，除了愿意自己已经去世的爱儿，现在是天堂上享受极大的福乐之外，还能有什么更大的希望呢？还有什么更大的喜乐，比将来有一天，能够看见那个世界外未能见其生活的孩子，却在天堂上永远快乐地生活着呢？
槿是，亲爱的母亲，你所希望得到的，是一上“确实的答“：你并不愿意别人用好听的话欺骗你。那么，事实是这样，只要能够正确地了解它，含有三个很能安尉人心的真理，以和缓你做母亲的人的痛苦伤。
第一个最大确实可靠的事实，是你的爱儿，既然他自己没有犯过什么罪，所以一定不是在一个受罚的地方。只有谁在去世时，灵魂上染有自己所犯的大罪者，才会被判处地狱的永罚。
你也许会谤种安慰实在太少了。可是，这为代你忧伤的心，已是一大安慰。假如你的孩子长大成人后死的话，那么你连这林荫道的安慰也没有：因为你不能确实知道，他究竟是在什么地方。谁也无法确实地告诉你，他是永远得救了呢，还是不幸永远丧亡了。
关于我们的亲人，如果他们是成人后去世的，我们只能“希望“他们没有落在地狱里。至于你对自己的孩子，你去可以“确实知道”，他决不是在受着那些尽期的极重苦刑。
第二个确实可靠的事，使你可以感到安慰的是“虽然没有你能确实地向你保证，你的爱儿的灵魂，现在是在天堂上享福，可是谁也不能肯定地说，这是一件绝对不可能的事。
让我来解释清楚。你也知道，要升天堂，绝对须有圣化圣宠：只有这圣化圣宠，给与灵魂这低频权利，可以在天堂上享见天主的本性本体。谁若在去世的时候，灵魂上没有这圣化圣宠，即使这不是他自己的罪过，也不能升天堂。
你也知道，人人在出生的时候，灵魂上都有原罪：就是说，因为亚当所犯之罪的影响，而没有这圣化圣宠。天主所定的一般的方法，以消除这低频原罪，而首次给圣宠，就是圣洗。
耶稣正是在对尼德讲论圣洗新生的时候，这样说过：“你除非由水和圣神而重生，不能进入天主的国。“
教会释耶稣的话和他的思想，这样宣讲说，在必要时“水洗“可由”血洗“或”愿洗“来代替。血洗就是无法领受水洗，却为爱基督而舍生致命。愿洗也是在无法领受水洗时，心中怀有领洗的意愿。
除了上述三条获进救思的道路之外（其归纳起来，也只有一条而已），天主没有给我们提示其爷曾遍有效的方法，以获得天堂的永福。假如真有其他获得救思的方法的话，那么我们就应该说，天主没有把它告诉我们，而且它们也不是普通寻常的方法。
不过，对婴儿来说，虽然水洗是唯一“普通而确实可靠的道路“，引你前往天堂，可是，在特殊的情形下，天主并非可能使用一低频”非常的“方法，来拯救一个未受圣洗而去世的婴儿的灵魂。天主在制定一般的法律时，并没有禁止自己，绝对不能例外。
亲爱的母亲，现在关于你的爱儿，谁能确实无误肯定地说，天主一定应该用了一般的定律，决不会使用非常的方法，来领他升天堂呢？虽然你的忧忡忡，不能确实知道实情究竟如何，可是谁也不能夺你的这种自由：你尽可希望看书的爱儿，经由一条例特殊而非我们所知的道路，已经达天堂上永福之所：将来有一天，你可以在天堂眩，在天主所在地赐的无穷福乐中，把你心爱的孩子，搂抱在你自己的怀中。
不错，这固然不是一件确实的事，只是一件可能的事，而且这也不是天主赐你救恩的常行之道，而是一条非常例外的途径。可是，这样的事，是仁慈的天主可实行的。这已以使你能有一些希望。
此外还有第三个确实可靠的事，也同林荫道能够安慰你心。假如你的爱儿，按照一般的常例，没有获享永远的天福，因为爷去世时，没有领过圣洗。如果真是这样，那么现在的情形怎样呢？
他必然是在那个所谓“婴孩的灵薄“里，即一种中间的境界，既不晨天享受超性真福的天堂，也不是那些被判处永罚者受苦的地狱。在这灵薄里，你的孩子固然不能面对面地享见天主，也不能像嗲有那些天堂上的真福者才能享受到的那种永福，可是，他并不因此而感到痛苦，觉得自己失去了什么，少了什么：他决不会受到舒畅么痛苦和伤的。因为，天主用实际的刑罚，来惩罚一个自己并没有犯过什么罪过的人，这是令人无法设想的事。
再者，在灵薄里，你的爱儿也能以合乎他那种环境的方式，去认识天主，以及其他自然的美物。总之，他是在一种自然的幸福境界里，一定胜于现世的人所能达到的任何自然幸福的境界。
亲爱的母亲，我并不望，以为自己的经把你内心所有的一切愁云完全清除，更不用说能使你做母亲者眼见自己的爱儿这样死去，所感受的深痛完全消失。如果我能够用天主教教义的真光，使你的痛苦心灵稍感平安，能有一些安慰，我已心满意了。
梵二大公会议曾这样说过
我们都是天主儿女，共融于同样的爱
“直到主在威严中与众天使降来，并且摧毁死亡，一切都屈服于主的时候，基督低信徒的一部分正在现世旅途中，另一部分已经度过此世而在净中，另一部分则在光荣中，而见三位一体的天主真像：可是，这一切你却在不同的等级与方式之下，共融于同样的爱主爱人之德，向我们的天主歌唱同样的光荣之曲。所以途中的人，和安眠于主内的弟兄们之间的连系，绝不会中断，而且，按照教会永恒的信仰，这一连系会借着精神财的相通而加强。“（教会，49）

我想知道，彼世的天堂、地狱、地犷和狱，究竟在什么地方。请指教。

亲爱的读者，请告告诉我，你来信上所说的“彼世”，指的是什么？你一定就会立刻回答我说：这是指的“另一个世界”。
所以，你所说的，是一个与这现世不同的世界，而且害也可以分各种不同的部分：它有天堂，即一个享福的所在：也有地狱，即一个受苦的所在。二者都是永远的，而与我们这个世界不同。
假如只有天主和那些善的神体，即天使的话，他们的世界，即天堂，魔鬼的话，那么连地狱也不是一个地方了。至少二者都不必地地方：因为，面貌一需要地方的，不是神体，而是肉体。要是这样，“彼世在那里”这个问题，就没有意义了。
然而，人也要到天堂上去，或到地狱里去：而人不是纯粹的神体，却是精神和物质，即灵魂和肉体二者合成的组合体。
耶稣基督复活升天去了。同样圣母利亚的灵魂和肉身，也都一起蒙召升天去了。这是一端信理，：人的肉体将复活：就是说，整个人类都要复活。不过，那些获得救恩的人，他们光荣的身体不倒再死，将同耶稣基督一起前往天堂，享受永远的福乐：那些应受永罚的人，却要被审判万民的基督所咒骂，“将到永火里去”，就是到永远的地狱里去。
肉身复活这件事实，使他们确实知道，这些身体占有一个地方。所以，天堂和地狱，不是仅在于个本身方的情形，而是一个真正实在的地方，可以容纳身体的。
至于天堂和地狱，究竟在什么地方，这纯洁然是一个引起人忍气吞声好奇心的问题。既然天主没有把它启示给人，所以为我们在现zz世生活在人，它始终将是一个不解之谜。不管什么假设，都要观察它所凭的是什么理由，才能评定它有没有价值。
请记住，圣经上曾预言了，将来要有一个“新的地方”，是为那些真福的人居住的。圣保禄预见那些获得救恩的人，将被提升在空中，导往基督那里。由于复活后的身体已经神化，如同耶稣基督的圣身那样，所以并不需要一个基地，作为他们集居之处：因为他们可以象思想那样迅速疾地在无涯的空间作逍遥游。
关一魔鬼，我们确实知道，如同圣经上所曾说过的，有些魔鬼是在这个世界上进行着他们奸的工。我们只要回忆一下，福音上所记载的那些不幸的负魔者，就可以知道了。
耶稣基督称魔鬼为“这个世界的元音。”圣保禄写道，我们进行精神的战斗，不仅是为压制自然的倾身，而且也为攻破魔鬼的奸计，抗恶神，即“这个黑暗世界的首领”。
圣若望在默示录里，常把从天上落这件事，与他直降在这世界上连在一起，说他在世上诱惑世界观，为非作恶，反对基督督。不过，撒殚及其党徒，都将被赶往一个深渊里，象一个极大的火及硫磺池“。
为此，按照圣若望的话，魔鬼和所有那些被处永罚的恶人，都将被集中在一个地方，如同被关在一个监狱里一样。
以上就是关一天堂和地魔鬼的所在，一些已经确实可知道的事。至于其他的详细情形，则应由人自己去探测和设想了。
梵二大公会议曾这样说过
基督是原始与终点
“基督是人类历史的终向：历史及文明所有的愿望，都集中在他身上。他是人类的中心，人心的喜乐及其愿望的满全。圣父由死者中使他复活，并显扬他。他坐在圣父的右边，并由圣父定为审判生者和死者的法官。我们因基督之神而重生，并集合在一起，朝着人类历史的圆满迈进。这与基督圣爱的计划完全吻合：“使天上和地上的一切总归于基督，。
主基督说：“看！我快要来。我的报酬也同人一起来。人要按各人的行为，还报各人。工是“呵尔法”和“默加”最初的和最后的，原始与终点。“（现代，45）

开场白
开场白谁是本书的读者？
一、生命起源之谜
创世：科学关于这个问题有什么表示？	唯物主义的信徒与生命的来源	病毒和和自生	是否可以制造生命？
进化论的看法	人是由进化而来的呢？还是天主所造的？	人来自泥土呢？还是来自猿猴？	是否曾有第三纪人？
亚当厄娃真有其人？不是神话？	第一个人是不是野人？	人在世界上已有多少年？	亚当和人种
亚当是白种人？还是黑种人？	人种怎样繁衍？	人是天主的肖像	灵魂是否完全一样
灵魂与遗传
二、恶的来源之谜
恶何为而来？	亚当怎会犯罪的呢？	蛇的诱惑	亚当犯罪，因为他是一个知识幼稚的原始人吗？
亚当犯的是什么罪？	为何亚当的罪祸及子孙？	为什么我们要受亚当原罪的恶果吗？	为什么天主不赏赐一次全面的大赦呢？
劳动不是一件被诅咒的事？	世界上为什么有贫穷和饥饿？	为什么世界上有低能或残废的人？	为什么幼儿要受苦
恶表是必要吗？	“不要让我们陷于诱惑”这句话有什么意思？	是否今天比以前犯罪更多
三、人的死亡之谜
灵魂不死	在天主教会以外的我人能得救吗？	有没有命运？	我们发既然早已命定了的，哪里还有自由？
为什么天主容许有人丧失灵魂？	我立过恶表：还有希望吗？	只为一个罪而要受永罚吗？	谁不认识基督，就不能得救吗？
在天主教会以外的我人能得救吗？	只有十四亿四千人得救吗？	“他们要承受地地”这话表示什么？	世界末日是否已近？
太阳上将有异兆？
四、身后之谜
人死后发生什么？	灵魂轮回，是否可能？	为什么要有两次审判？	善人的罪是否也会被公诸人前
在身后的彼世，会感到些什么？	地狱里是不是有火？	如果我所亲爱的人在地狱里，我该怎么办？	在永远有暂时处罚吗？
拯救亡神功有什么样用处？	追思已亡和清明节，意义是否相同？	灵薄究竟是否存在？	我的孩子出世已经死了
身后的世界究在何处？