圣召心理与恩宠.-灵修书籍-天主教图书中心

为什么这个不得改变，而应努力追求的理想，事实上却不能时常实现呢？对于这个问题，可能有许多答案：团体生活的方式，与规范有关的因素，圣召机构的组织和结构，历史社会文化的环境等等。本书只讨论最重要的因素，即那些在人内心活动的动力。也就是个人人格上的一些特点，使人各以不同的方式准备自己，去响应天主的召叫。

在最近的十五年里，学者所完成的关于修会圣召的研究，已能提供一些确实的结论，以便擬定一个培植圣召的计划，来帮助司铎、会士和修女，使他们在修道生活中，能深明自己的圣召有多大的价值。

在这些研究工作之中，最新的也是最重要的，当然要数卢拉神父，及其助手伊慕达神父（P.F.Imoda）和李迪克修女（Sr.J.Ridick）所完成的，关于那些使人能恒心保持圣召，并使使徒工作能发生效力的心理结构方面的研究。

两项基本的前题
如有一种学说，想解答上述的问题，首先必须把心理与圣宠的行动，对于圣召的影响，解释清楚。

第一点应该说明的，就是献身事主者的圣德，并非系于人的心理，而是系于天主圣宠的行动。不过，心理方面的因素，可以使人具有适宜与否的「准备」，去接受天主圣宠的行动。

假定两个献身事主的人，都有同样的条件，只是一个心理上没有阻碍，另一个却有这样的阻碍，那么没有阻碍的，比那有阻碍的成效更大。

虽然我们有心理上的缺点，天主还是会圣化我们，但是天主决不会是由于这些缺点，而圣化人灵的。假如没有缺点的话，我们的圣德也许会更大，必然更能影响别人，发生更大的成效。

为此，卢拉神父在讨论人的心理结构时，说它是圣宠行动的一个「预备因素」，而不是促成因素。

在卢拉神父的著作里，把圣召解作朝着超越自我这个方向的努力。他的意思是说：随从圣召的决定，并不是与一个人的本身，或与他对自己的看法有关系，而是与他藉着天主的助佑所愿意成为的，所希望成为的一个理想中的人物有关系。自我实现，只是超越自我的一个附属的效果，而不是一样直接追求的东西。圣召立基于克服自己，因为它要求人去追求一些超越自我范围的价值，这些价值不是以自我实现为直接的目标。一个会士或修女，首先应该追求「天主之国及其义德」，而不是自我。圣宠的优先性，从这个「超越自我」的本质方面来看，更看得清楚。它对于，凡是以自我实现的说法，来处理任何圣召问题，一概予以拒绝。

按照这样的观念，卢拉神父特别指出，在蒙召者方面，必须怀有一个客观的和自由的理想。怀有一个自由的理想，就是说，要实在以自己所选择的价值来生活；只以价值本身为追求的对象，不被自己的需要所左右。怀有一个客观的理想，就是说，要实在以圣召的价值来生活；这些价值不是一些孤立的东西，而是与人格所有的部分互相调合，成为一个整体，并含有教会对这些价值所给与的内涵。

所以，培养圣召，就是说，要不断地向往这些价值，不可只求增强自己；因为增强自己，至多只是上述那种向往努力的后果。

其次，卢拉神父所谓的努力，并非只来自一种理智的好奇，或只是在书桌上所进行的思索。的确，他的学说，并不是指一种理论的、脱离实际应用的知识，而是整个定律的体系，可以用来解释事实。

过去十五年以来，他天天与修士、司铎、会士和修女们交接来往，发现了这样的情形：有许多他们的困难，都是属于潜意识心理方面的问题；换句话说，在个人的内心，有某些反抗力——「不一致」——妨碍了充分实现圣召的理想。

这些不一致，很多次是潜意识的，即超越个人的意识，出乎其范围之外的的。蒙召者，在他本人方面，并没有什么不良的意愿，甚或还有好的意愿，可是觉得自我在人性和灵修生活的成长上受到阻碍。

为此，在讨论那些可能妨碍圣召成长的心理不一致时，不应该事先就对个人的意愿，遽下伦理的判断或予以定罪。

卢拉神父的研究，清楚地说明了，确有潜意识的心理不一致，且能影响圣召的成长。他的研究结果，也使大多数从事培育工作者，认识了一个前所未知的范围，面这对圣召的成长，能起决定性的作用。

由于他的研究，介于各种文化之间，并超越各种环境；可以适用于有志过修会和司铎生活的候选者，也可以适用于所有努力增进教友生活的人，无论他们是什么地方，或有什么文化背景。

宗教心理学的先行假设
1.       人生的目的（不仅是会士或修女的目的！）是超越自己：人不是为满足自己的需要，设法实现自我。不错，满足自己的需要和实现自我，在人生中固然的其地位，但不是人生的最终目的。做人就是向往某样在我们之上，并在我们之外的东西，或一个实体；也就是说，完成一件极有意义的大事，去会见和爱另一个实有生存等于「忘我」。

2.       向往某些价值。献身事主的生活的价值，亦即向往的目标，共有两个：师法基督，与天主结合（修会生活革新法令2）。同样的法令，指出了达到这些目标的方法和工具：贞洁是心灵自由的征象，为了天国而给人提供更好的服务；服从天主的旨意，是师法基督的工具和标记；神贫是爱的结果，也是具体分享穷人的生活。

这两种目标与三种工具，构成修会生活向往的方向，以及超越自我的人生观。

3.       自我实现只是超越自我的附属效果。为了天国而放弃自己，这样的意愿，并不是要人抱有那种以意志为中心的艰巨难行的主张，更不是要人毁灭自己。相反的，真正实现圣召的价值，必然也使人实现他所有的一切潜能。越是超越自我的人，便越能发现自己为一个新人；他越是为了天国而丧失生命，越能重获生命。

一个南身事主的人，实现自我的程度，是要看他「忘我」的多少而定。自我实现，是超越自我的一个效果。修会生活并不是忧愁和沮丧的同义词，而是真正能够自我实现的途径。

4.      这种自我实现是使徒工作效力的一种结果。一个会士越是在自己的生活上，实行圣召的价值，就越觉得实现了自己。不可把效力和效能相混：前者在于能把目标和计划的价值，加以实现和证明；后者则只是在于善用一切可以使用的方法。

举例来说：一个会士，可能是一位优良的老师，知道科学最新的发明，或是一位精明的财务管理员，知道会计；可是，这并不表示他必然是一个有效力的证人，能为基督作证。同样的，一个修会，可能发挥很大的效能，却并不因此而是一个有效力的修会。

从以上这些先行的假设，可以得到一个很有用的结论：谁若能把修会的价值，实行在自己内在的生活上，那么，他也能实现自己，能享有使徒工作的效力。

于是前面的数字和统计，开始我们报告事实的真相：既然有这么多人背信，或虽继续保存圣召，却一无效力可言，最主要的原因，是无能和孤独的感受，那么这就表示，这些价值——即使还存在——只是一些死文字，不是能力的根源。他们虽然口头宣称了许多的理想，对圣经的认识不少，可是并不因此就能把这些价值实行在自己的生活上。

一个人的内心，有一些阻碍，使他「紧闭密封」；所以，他口头上所宣称的价值，并不能进入他的内心，这并不是因为蒙召者缺少慷慨的精神，而是因为在我们每一个人的内心，有一些心理的因素，阻止他听取天主的声音。

了解了以上所讨论的内容，现在让们来讨论第二组的先行假设。

5.      内在化的能力。修会圣召以超越自我为基本，因为它要求蒙召者追求那些「越然的」价值；而这样的价值，对于自我的实现，只有间接的关系。会士首先应该藉着神贫、贞洁和服从这些工具，设法与主结合和师法基督。他发现自我的实现，系于他超越自我所达到的程度：越是超越自己，也越能实现自己。

既然对于修会生活和司生活持有这样的看法，所以研究工作已经证明了，持守圣召的恒心和使徒工作的效力，以个人对于对召价值内在化的能力为主要因素。

一个人内心把某些价值内在化了，并不是只在于用理智去认识它们，也不是只在于用感情去接受它们，而是在于按照这些价值来生活，就是说，这些已被认识和接受的价值，也成为这个人的想法和做法的基本动机，这是一个基本要点。

把价值内在化，不是一件容易的事，也不是一件自动自发的事。那些价值必须成为一切行动的动机。可是，事实上，深度心理学（Psicologia del profondo）已经清楚地证明了，很少有这样的情形。

这是与个人经验有关的事实：一个人可以为了某些价值而服从长上的命令，也可能因为怕自己必须负责，或者怕受到惩罚而服从；他可能为了要求忠于天主，师法基督，而保存自己的圣召，也可能是因为怕面对生活上的种种；他可能为了希望能与天主相遇，而注意礼仪生活，接受一些原则的指导；可是也会是为了想满足自己的需要，他可能以注重告解圣事来生活，使自己的内心弃恶归善，可是也能藉此来安定自己的良心，削除罪恶感的负荷；他过团体生活，可能是希望分享其价值，也可能是由于有回至母胎的需要；因为在这里，不分彼此，一切都令人满意，生活也能安全　可能是为了想给基督作证，而同别人在一起，可是也可能是因为觉得自己受着别人的欢迎和钦佩；他可能为了热爱教会，而努力从事改革教会的生活，也可能是为了想用一种易于社会大众接受的方式，来发泄自己那种偏激暴躁的脾气，因而满足自己潜意识的需要，想夸耀人前和高居人上……。

为一切，都能帮助我们，使我们能有更实际的眼光，对自己也有更谦虚的看法：虽然我们在外表上称赞圣召的价值，其实往往是我们自己的需要，以及种种的顾虑，在引导着我们的行动。很多次我们不是为了价值本身而爱价值，而是为了价值所能给与我们的好处，或是因为价值能够帮助我们掩饰自己。

6.      这种内在化的能力，可能由于个人心理上的不一致，而受到或多或少的严重妨碍。这里所谓的心理上的不一致，并不是指心理方面明显的错乱，如昏迷、幻觉、神经病等等，而是指一个「正常的」人，在圣召方面所具有的不平衡状态。这样的人，在实际行动的时候，虽然愿意实现一些价值，却觉得自己受着某种潜意识力量的推动；而这些力量，与他自己所称述的价值相反。

我们发现，本来愿意做那更有益的事，事实上我们却做那更喜欢的事。在发现这种情形的时候，就会造成紧张，而引起内疚。

举例来说：我们本来愿意照着自己理智所认识和接受的价值来生活；可是，事实上我们却随着自己心理方面的需要而生活。

有人虽然愿意过服从的生活；可是，在实际行动时，却不知不觉地表现自己的急躁，以及愿意自己作主的需要。

从前圣保禄已经发现了，在自己的生活上，显有这种行动与意愿的不协调。他这样写道：「我所愿意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作。我若去作我所不愿意的，这便是承认法律是善的。实际上那事的已不是我，而是在我内的罪恶。我也知道，善不在我内，即不在我的肉性内；因为我有心行善，但实际上却不能行善。因此，我所愿意的善，我不去行，而我所不愿意的恶，我却去作。」（罗7：16-19）。

必须知道，这种内心的不一致，并不是发生在一个人的理智的认知方面，而是发生在他人格的两种心理结构之间。由此可知，这种心理上的不一致，不是给他提供更多的知识，氷能削除的。

7.      心理上的不一致，使人去追求那些非客观的，亦非自由选择的价值。每一个人，藉着「天主的宠佑」，常有改变和成长的能力；可是，事实上，这种能力往往不能发生效力。的确，一个内心不一致的人，不是没有自己所应该追求的价值；而是，他很容易氢面前的价值，加以主观的解释：他不是改变自己的作风，却无意中使价值就合自己矛盾的态度；因而他把价值也歪曲了。

以下这个事例，可以说明这种作风。不久以前，我给一些神学生，提出了那些有关司铎生活最重要的文件。我的意思是想，这样把司铎的典型，尽量作一客观具体的示范说明。

后来我问每一个学生，希望他用自己的说法，说明他对铎的看法。我发现，每一个神学生，从我所提示的司铎典型，只取得了某些因素，就被他忽视不理，或竟被曲解，以便与他原有的观念（有时是成见）协调相合。换句话说：他不是在价值的照明之后，纠正自己的态度，反而潜意识地歪曲那些价值，以确认自己素来所保持的态度。

有一个神学生，也发觉了这样曲解客观价值的事实，便笑着对我说：「教会『照着耶稣的道理』，把福音传授给我们；我们却『照着自己的看法』，来接受这福音。」

在对司铎的生活和圣召，这种「主观的看法」，把圣召价值内在化，二者之间，显然大不相同：前者是把天主的圣言，加以曲解，以迎合自己的思想；后者则改变自己的作风和想法，使它与天主的圣言相符。前者是无意地窜改天主的圣言，后者则是回心转意，改过迁善。

8.      内心圣召价值，内在化的能力，葨有内在化的困难时，便会影响行动的态度。心理的状态，如同我们在前面所说过的，并不涉及一个人的圣德，却能妨碍他使徒工作的效力；就是说，使他无法把自己的价值，显示给人，或传授给人。

卢拉神父的研究，发现这种心理上的不一致，妨碍使徒工作的效力，可有各种不同的情形。

首先，这样的人，浪费许多时间，几乎消耗他全部的精力，以便减少自己内心的紧张，却不设法超越自我，以寻求「天主之国及其认德」。

此外，他也无法听取那些来自各种不同的人物和事件的讯息。就是在面对天主的圣言时，不管它是在福音里，或是在礼仪里，或是在教会里，他也都有这种无能的情形。他固然听到一些东西，却不能了解讯息的深义。

最后，这样的人，由于他常生活在紧张和不安的状态之下，所以习惯作自我防卫的反应，而不是在面对任何新的情势时，设法改正自己。的确，只有那对自己有把握的人，才会放弃自卫，而能有真正的爱。

这不是居心不良，或鄙弃价值的问题。谁若在使徒工作上，不能发生效力，并不是因为他用心不善，而是他虽然抱着好的意愿，却无能为力。谁若无意中寻求自已，而不寻求天主之国，也不追随基督，并不是因为他放弃了圣召的价值，而是因为他很难把那些价值——原是为他所有的——化为生活中具体的行动，且化为与使徒工作相称的形态。

这种不加指摘的看法，使徒我们置身在现实的氛围里：一个会士——任何一个教友也有同样的情形——可以响应天主的召叫超越自我。他的生活不断地向往着高处，不断地朝着基督所提示的那些价值进展；那些价值，本来不是他的力量所能及的。

一个会士可能做到这一切；可是，实际上，这种进展，在他身上，却由于心理上的内在不一致，阻碍他把价值内在化。

为此，这个会士，生活在他自己内在心理上不一致的状态下：一方面的修会圣召的价值，另一方面则有他自己的需要，总不能把这种对立的不一致加以协调。司铎生活的价值，不但不能提高他个人的人格，反而造成许多的困扰和无谓的消耗。他虽生活在这些价值之中，却不断地伤害着自己的心理，始终不能成熟起来：他知道自己是司铎，却没有完整的人格；他也明知自己担任着神圣的职务，却脱离了实际的生活。热烈的情绪，成为一种诱惑；自主的渴望，成为服从的危机；收获的需要，成为对神贫的一种威胁。

没有内在化价值的事例很多。一位司铎，可能完全出于善意，献身去为别人服务，却不知道自己处在寻求自我满足的情况。

他同别人在一起，不是为给基督作证，而是为受人钦佩景仰，自己感到满足。

他以为是在为了这个需要改革的教会，而牺牲自己，却不知道自己正在（以一种为社会大众所能接受的方式）推卸无能和失败的责任，而满足自己喜欢夸耀人前，高居人上的欲望。

还有下面这种情形：他为了建设修会团体，尽力工作，却未发觉，他在不知不觉中所追求的目标，并非真想造成一个良好的环境，使大家对于福音的价值有更深的认识并能分享，而是想利用那个修会团体，使他自己不觉得那么孤独，并藉以笼络别人，好让他能够享受那种一切都令人感到满意、安全可靠、不分彼此的快乐气氛。

我们大家曾体验过，这种作风的不良后果：堂区教友都被关闭在堂区内，好像是在一个俱乐部里似的，而不像是在一个教会团体里。一旦「他们的司铎首领」被调到别的堂区去时，这堂区就分崩离析，群龙无首。所有平信徒，大家都定睛注视那位司铎首领；因为他已经成为众人依据的最终目的，他不再是一座桥梁，或一条通道，引人——经由他——师法基督。

每一种价值，都能这样沦为一种假价值：服务是为了怕负起自己应负的责任；恒心保存圣召，不是为了效忠天主，师法基督，而是为了怕要独自应付一般大众的生活；保持独身，也是为了怕要属于别人权下，听从他们的指使。

这一切固然不是出于人不良的意愿；而且个人往往还存有好的意愿。圣召的价值固然是存在，可是没有内在化。内心并非冷漠无情，可是没有充分发展。这种分别颇为重要，必须加以重视。

心理不一致现象的本质
「这些情形都是真的吗？即使是真的，也只不过与少数人有关系，与我一定毫不相干！」

现在已有许多科学的研究，证明这种情形，并非虚构，也非少见。研究工作，是在不同的地区进行，而且也用了不同的方法；所得的结果却相同：预备晋铎的人，虽然经过培育，内心仍然不易将司铎圣召的价值内在化。这种情形是一个普遍的常例，并不是一个少见的例外。

根据巴尔思（Baars）和德鲁威（Terruwe）的调查统计，美国和西欧的司铎，只有百分之十至十五，是心理成熟的；百分之六十至七十，情绪不成熟；百分之二十至二十五，显有严重的精神问题。

甘乃迪（Kennedy）和海格勒（Heckler），在一九七一年所进行的研究，关于美国的司铎，提供了以下的统计数字：百分之七「完全发展成熟」；百分之五十「正在发展成熟中」；百分之六十六点五「发展不足」；百分之八点五「发展不良」。

现在让我们来听听卢拉神父的报告：心理不一致的情形，在献身事主的生活中，确实存在，且会继续存在，也能影响他们的生活和工作。

心理不一致确实存在
人人都可能怀有这种心理上的不一致，不管是司铎、修士、修女，或是平信徒。百分之六十至八十的人，有心理上不一致，冲突不和谐；就是说，百分之六十至八十的修士、修女、会士和司铎，虽然在理智上承认圣召的价值，可是内心却很少把这些价值内在化，甚或完全没有内在化。

这种心理上不一致的状态，当他们刚开始随从圣召的时候，就已经存在了。所以，他们不能把圣召的价值内在化，不能只诿过于他们所接受的培育。

只有百分之十到十五的人，在内心吸收了一个理想的价值，并受这理想的推动，并作了正式的决定，才随从圣召。其余百分之六十至八十的人，在作这种决定的时候，更好说是被那些潜意识的自我满足功利和防卫思想所推动。

卢拉神父的研究告诉我们，司铎、修士和修女，是依据自己个人的思想，即按照他们的意愿，所希望自己成为的——「理想的我」，而不是依据个人现有的能力，来决定过司铎和修会的生活。这就表示这些候选者，从开始的时候，已有准备作成长进展的努力，为能日益接受圣宠的影响，超越自我，使价值完整实现。

然而，决定随从天主圣召的候选者，从开始的时候就有一些潜意识的动机，不仅是由于选择的一个理想，而且也是为了某些潜意识的需要；例如有些人，在不知不觉中，响应天主的召叫，目的只是想满足自己的一些需要（例如有些人害怕立足社会，与竞争，对自己缺乏信心，想寻求一个安全的处所等）。还有些人，则是想藉以自我防卫，抵抗内心的冲突（如有人由于自己家庭环境的关系，有一种疏远的感觉，或觉得缺少个人的自我感等）。

这里并非怀疑个人虚伪不诚实；因为这里所讨论的，是关于一些潜意识的力量。不过，说明这些潜意识的力量确实存在，就是给人提供一个爱德的服务。

一个预备晋铎的人，经验对他来说是很宝贵的，尤其是如果他还有一些成长的问题时，经验更能帮助他。可是，如果这个候选者有一些潜意识的心理的不一致，无意中觉得自己无法接受天主圣言的影响时，如果只给他经验的机会，却不帮助他解决那些潜意识的问题，这就是不仅使他浪费宝贵的光阴，而且还在愚弄他；因为他有某些心理阻碍，即使变换一个环境，他仍会有同样的反应。

心理不一致继续存在
在整个培育时期里，心理上的不一致可能继续存在，毫无改变，而且在其后的使徒工作时期，也是如此。

以下就是关于经过四年培育之后，所发现的几种成熟程度的基本情形：大多数的人（百分之六十八），经过四年的培育，看不出有任何显著的改善；有些人（百分之三点五）却恶化了；只有百分之二的人，显示出圣召更为成熟的迹象。

必须注意，这四年的培育时期，是指从一九六九年起，至一九七二年止；也就是说，当时是在梵蒂冈第二次大公会议之后，已经应用了新的培育方法。

再者，百分之八十六的男青年，在开始随从圣召的时候，在人格上已有一种或多种心理上的不一致，经过四年培育之后，大多数的人（百分之八十三），依旧存有那种心理的冲突。

那些心理上的不一致多于一致的人，在随从圣召的八至十年之后，放弃圣召的，其百分比相当高。

所以，这很清楚显示，确有心理上不一致的现象。如果不认识它的存在，又不加以处理的话，那么即使过了好几年，它依旧存在，毫无改变。

这些资料，表示两件事实：

（一）神病者外，不能说，其余的候选者，都有内心完全的自由，都会很开放很自动地接纳天主圣言。虽然在四年的培育时期里，随从圣召的人在圣召途上，受到那些常用的方法，如：默想、省察、生活检讨、避静神工等等的帮助，可是依然没有使自己的圣召得到相对的成熟。这里应该重新声明一次：上述那些资料，是在所有地区的人中，经过调查统计之后，才得到的。

（二）在另一方面，这种圣召不能成熟的情形，或未能充分地成熟，不能把原因都归咎于那些常用的神修方法，说它们不能发生效力；因为，假如这些方法真的不能发生效力的话，就没有一个圣召会成熟了。

所以，一个合理的解释，可能是因为有潜意识的力量存在的缘故。为引，在培育有志晋铎的候选者的时候，不仅应该注意，有无疾病的征象，是否具备那些应有的资质，是否抱有那种意愿，也应该留心那些潜意识的动机；因为它们可能——以不同的程度——影响候选者，在受培育期间，使徒无法内在化圣召的价值，以完成自己的人格。

这样，我们就可以了解，为什么有些人的圣召没有充分成熟。那些潜意识的因素。能阻碍一个人，使他无法把圣召的价值，整合到自己整介的人格，因而阻止他成熟，也使他不能超越自我。

心理不一致影响献身事主者使徒工作的效力
心理状态，并不涉及一个人的圣德，却能影响他使徒工作的效力。

卢拉神父的研究证明，心理上的不一致，如果强于心理的一致，就能妨碍使徒工作的效力。这种妨碍，可有各种不同的情形。

（一）       心理不一致的人偏向一些非客观的、亦非自由选择的价值。一个心理不一致的人，并非看不见价值；而是，他很容易任意妄加评论：他不会在价值的照明之下，纠正自己的态度，反而无意地曲解价值本身，以便就合自己经常所持的态度。每天单调的生活，窒息了这个新生的人。教友生活原是一个不断进展的行程，却变成了令人厌烦的呆板行动，年复一年，徒循故事，毫无进展。对基督许下的不能反悔的承诺，却被一种恐惧所取代，常怕自己走错了路，没有作正确的抉择；因此，常受着选择的困扰；面对任何问题，总是这句刻板的答复：「我正在寻找……」。

（二）       心理不一致的人偏向一切实际的期望。这样的人，常处在一种不安定的状态中，他对圣召的角色抱着很高的理想。但是，这样的期望，事实上无法实现，因此这样的人，越来越难认清自己对圣召应尽的义务，更不用说要加以确认了。

由幻觉而陷于失望。提早要求退休，寻找一个安全窝巢，虚伪的改善，接着便是轰动一时的丑闻，这些闭塞人心，令人丧起的失望现象，足以证实上述的那种发展过程。

这样的人，与其说他们是五旬节后的使徒，更好说他们就像在剧斗之后，退往兽圈里的狮子，去舔自己所受的伤。

（三）       心理不一致的人，使一个献身事主的人，在面对新的时势时，不会创新，只会采取自我防卫的行动。于是有的逃避在「神圣的保守主义」里，有的却以「神圣的个人主义」为护身符；其实二者同属于一个钱币的两面：前者是一些保守派人士，只愿维持原状，顽固不化，凡是新的思想，连看也不愿意看，一概予以拒绝；后者则是一些革新派人士，只以改变现状为能事，因而打着「神恩」的旗，一味寻求尝试，连那此野蛮粗鲁不合理性的，也要体验一下。

这两种逃避现实的人，彼此对立为敌，其实沆瀣一气。他们的外表似乎对立，可是他们内在的动机却完全相同：双方都利用外面的环境，不是为使自己的内心更好好地将福音的价值内在化，却作为保护自己的工具；一方面逃往既成规章的庇荫之下，另一方面则以一时喜新的狂热为掩护。所以，双方都倾向于卫护自己所持有的教条思想：盲从者是假藉传统的名义，叛逆都则打着效率和自由的旗号。

他们都是一些强硬的专权者，不知道权宜因应，以谋求他人的福祉。他们高唱交谈，其实他们把自己的思想传授给人，希望把它们收回来时，原封未动，完全与传出去时一样。他们不肯听取别人的意见，这样固执自己的主张，不会稍作改变。

他们的生活已经僵化。盲从者一味因循旧例，固步自封；叛逆者朝秦暮楚，总不彻底从事一件工作，常在不停地活动，却始终毫无结果。这两种人彼此相争；可是，他们都同样地忧虑焦急，怀有同样的心理上的不一致。

（四）       心理矛盾，使献身事主者看不见时代的记号。心理不一致的人，也看不到真正的问题。这样的盲目者的典型行动，往往逃避在自以为安全的结构里。今天，这种逃避的行动，仍然极为普遍。出了问题不注意人，却注意结构。一般人都以为只要改变结构，人就会跟着改变。没有比这更近乎神话的说法了。

改变结构所能产生的影响力，不会透过人的表皮到人的内心。须知改变的方向不是从结构到人；相反的，应从人到结构；因为结构的改变，史是人改变的后果，除非人人都没有心理上的不一致；可是，这是一个不实的假设。

往结构里逃避，这是很具有吸引力的事；因为，应付事物，当然要比应付人容易。再者，把我们的问题，投射在结构上，就可以把那些本来能使我们痛心的事由，一概都推卸在结构上：「我没有成功，都是因为会院……因为你们……因为你……的缘故。」这样，使别人为我们的坏脾气负责，充作一切事件的「代罪羔羊」，成为我们攻击的箭靶。

谁停留在逃避中：我们设法为自己的使徒工作效力辩护，把罪过都推在工具上。其实唯一的原因，是我们自己不会使用工具。我们以为毛病是出在工具方面；于是我们用尽自己所有的精力，想找一个新的工具（比以前的工具结构更复杂！）；其实，我们应该用这些精力来革新我们自己。

为此，努力寻找新的使徒工作方式，重新规画牧灵的区域，改组牧灵和司铎的委员会……可是，并没有得到应有的效果：使徒工作的效力，依然如同以前一样，丝毫未见改进。可见问题并不是在于结构，而是主要在于人。

综观以上所述，显然可得以下的结论：心理上越有那些潜意识不一致的人，他们的理想也越虚幻不实；他们怀有一些不自由的，不切实际的理想；因此他们的精力，消耗在满足或逃避潜意识的需要上，而不是用在使徒价值内在化上。因此，虽有价值，也都与他们人格的其他部分隔离不连。

这种不满的根源，同于是下意识的，所以他们认不出，反而归咎于教会和各种结构的组织上。因此，产生一种歪曲的眼光，使那些有关的人，寻外在的世界，无法作客观的批判，而且还促使他们主观地重新评估圣召的价值。到了发现自己孤独或被离弃时，就以退出为唯一解决问题的途径。

以上这些研究所得的资料，为擬定一个培育计划，可以给我们提供些什么？

首先是以下这一点，也是最重要的一点：任何培育，如以结构而不以个人为对象，注定是要失败的。

要有持久的恒心，并能发生效力，有所建树，就应该看一个人的内心是否有能力吸收价值。这就就明，谁若梦想恢复以前那样的组织，只是一种空洞的安慰；因为，并不是把以前的规章和条例，以「文件」、「教育方案」、「研究计划」等方式，给人提出，强人接受，就能培育别人。这样，只能形成一个有效能的结构，却无法培养有效力的人员。

有人想用一些新异而缺乏稳固基础，也没有充分的自我批评来支持的尝试，以实施培育。这样实验式的培育方法，也不能完成培育的工作。

目前在那些培植圣召的机构里，这种作风，并不少见；我们只要回想一下，对「经验」在培育上所给予重视，就可以知道了。在现行的培育圣召的工作上，「经验」固然也应重新加以适当的评估，可是只靠着它，决不能保证圣召会有什么成熟进展的。

除了组织和经验以外，必须注意个别的「人」。问题并不是在于采用权威教育方法，或是放任教育方法，而是怎样帮助个人，使他内心把圣召的价值内化。

蒙召者应该得到这样的帮助，使他先要选择一种生活方式，后来要采取一种牧灵行动；这都不应该以自我实现为出发点，而应该立基在为了天国而「忘我」的志愿上。

心理学对于圣召是有帮助的，因为能提供这些基本的定律，以帮助人更有效地为别人服务。

1. 超越自己与自我实现
自我实现，是实现超越性价值的后果之一，本身并不是一个目的。

上主曾这样对撒罗满说过：「因为你求了这件事，而没有为你自己求长寿，也没有为你自己求富贵，也没有要求你的敌人的性命，单单为你自己求智慧，为能辩明正义；我必照你的话作，赏赐你一颗聪明智慧的心，在你以前没有像你的人，在你以后，也不会兴起一个像你的人。你没有要求的荣华富贵，我也赏赐你，使你在列王中，一生没有可兴你相比的。」（列上3：11-13）

一个人的人格，可以设想是建立在三根大柱子上，即需要、态度和价值。事实上，我们在提出以下这些问题的时候，就是涉及这三方面的事。当我们问：「我是什么？」时，就是问：1. 「在我内有什么？」（即需要）；2. 「怎样使用在我内的事物？」（即态度）；3. 「为什么目的的使用它？」（即价值）。

需要表示在我内，有一种内在的能力，推动我去使用它（全如进取力）；态度就使用这种能力（例如采取一个进展的态度），以便取得某一个价值（例如正义），或某一个反价值（例如对人背信）。

人人都有相同的基本需要，如：爱情、保护、进取等等。它们并不附带一个伦理的内涵：「感觉」忿恨，并不是罪；「感觉」愿意拥有财物，并不相反神贫愿；「感觉」性的吸引，也并没有罪过。所有这些能力，都是上天赋与人的；应该由人自己决定，是否和怎样「顺从」自己的感觉。

在人的那些基本的需要之中，最重要的就是「实现」的需要。这是一种不断的推动力，使人为了某些有意义的目的，发挥自己的才赋。

不过，这种需要，虽常存在人内，却并不决定人的行动。是由各人的自由和他成熟的程度，给这需要一个他自己所认为最好的内涵和方向。

一个人所冒犯的危险和应尽的责任，就在乎此。生命是一种能力，正如任何一种能力一样，可以用来发光照明；有人则利用它，藉着自己的举止态度，而确保自己个人的安全；还有些人，却以成功为生命的意义所在，因此他们为了成功，而努力奋斗，忍受一切的痛苦。

那么一个献身事主的人，对于自己这种实现的需要，应该赋以怎样的内涵和方向呢？

真正的实现
三种圣愿（其前还有圣洗圣愿），给人实现的需要，指出了一个很明确的方向。它们对人说，人生唯一有意义的目的，并不是保护自我，提高自己的地位，而是把一些超越性的价值，如与天主结合和师法基督，实行在生活上。

福音的道路，就是一条使人超越自我的道路，因为它是一条叫人弃绝自己，为了别人而牺牲自己的道路。

做人就是超越自我。人之为人，只因为他能夠捨弃自己，为实现某一个理想。修会圣愿就是一种工具，为能疏导「天赋的能力」，为那超然的天国服务。人越能超越自我，放弃自己，也越能重新找到自己，觉得实现了自我。

这样的眼光是人的光荣，尤其是会士的光荣；因为会士发现圣愿是一种不断的策励，叫他超越自我：「你不可实现一个不那么好的理想。如果你能发挥一百度的功能，你就不可停留在只发挥六十度的功能上。你必须达到最高的程度，不可安于小成，以任何一个理想为满足；因为，如果你只达到那个低于你所能达到的程度，你就不会快乐的。」因此，实现的意思就是说：利用精神的能力——这是每个人与生具有的——给圣召的价值提供服务。谁若这样去做，不仅是超越自我，而且也实现自己所有的潜能。

自我实现是超越自我的一个附属效果。我越是把圣召的价值，自由地和客观地实行在我的生活上，我也越发现实现了自我，因为我不仅成为一个更好的会士，也成为更成熟的人。因为我给这需要实现的心理一个正确合理的方向。

由此可见，福音讯息，并不是好像一张邮票，贴在人背上那样的附加物，福音是给那已在人性内存在着的精神组织，与以声息及内容。

不过，不要忘了，在人的心理构造与天主的召叫之间的一致性，却不是一件容易的事，也不是一件自动自发的事。卢拉神父的研究，告诉我们说：虽然蒙召者怀有好的意愿，可是他们中间，仍有百分之六十至八十的人，无法达到这样的一致性，或者遭遇重大的困难……百分之六十至八十的蒙召者，虽然在理智方面，接受福音的价值，可是无法使它们化为一致的行动；因此，这些价值要看个人是否有能力把它们活生生地生活出来。使它们成为活的价值。

每一个人，在响应天主的召叫时，不仅是受着超然理想的推动，而且也不断地有这样的倾向，在不知不觉中，把超越自己的道路，改成一条更平易的——但后来会变成虚幻的——自我实现的道路，而以自我实现为最高的价值。这时，「天赋的能力」，不再把它用来为超越自己，却只用来为确立自我。这样，实现的需要，流为自我实现的需要了。

虚幻的实现
由于现在也流行着几种心理学说，这种自我实现的需要，可能含有三种不同的意义。不幸的是在我们的修会环境里，很多次也会发现它们的踪迹：

（一）凡是人所「感觉到」的，就应该随从它；因为它已是一个足以推动人去行动的动机。为此，生命唯一的价值，就是实现、维护和提高自己：我应该成为那已在我内的一切。

（二）实现自己，就是以内在自动的行动来成长。每一个人，在自己内，已经具有这种成长的能力；所以，他不需要别人的干预。别人没有权利提示什么，也不能自称知道得比我们所知道的多。每一个人应该可以自由地寻找自己的道路，求得自己的经验。

这种主张很易实行。凡是在多年前结束了初学的人，认为自己早已受训完毕，因此不易接受会院内长上的帮助，为使自己的内心成长，尤其是如果长上比自己年轻，就更不易接受这样的帮助了……。

（三）既然人应该实现自己所有的一切潜能，所以凡对这个目的有用的，便是好的；反之，凡是阻碍他实现自己的，便是坏的。

的确，多少次可以听到有人这样说：「既然我感觉到这个，既然这为我是自然的，为什么它是不好的呢？」

只有他一个人决定什么为他是好，什么为他是坏。可是，按照基督徒的人类学，却有不同的善恶观念：凡能实现一个客观价值的，才是好的；凡能损害或贬抑这种价值的，便是坏的。

由于这三种学说，事实上只是把「天赋的」精神能力，用来提高自己，所以它们都成为以自我为中心的能力，只为一种价值服务，即追求自己的利益。

为了实现自己，人们采取各种不同的态度，可是都为了同样的目的，即寻求最大的满足，把挫折降至最低限度。

举例来说，下面都是常常发生的事。如有一个会士，从事一项使徒工作，往往期待从自己的使徒工作上，可以得到一些个人的满足；如果得不到满足的话，就放弃它。

又如一个想夸耀自己的人，口头上一味说，他做一切都是为了光荣天主，其实却是为了贪图自己的虚荣。

又如一个汲汲图名的人，想做一件事时，一切都是为了达到这个目的；如果发现有人干预他的生活时，立即变得猜忌多疑。

又如一个墨守成规的人，口中常说，一切都是为了服务的精神；其实他这样做，完全是为了想过安逸的生活。

在这种以自我为中心的行动上，并不牵涉到个人用意不正或居心不良。这是一个先于伦理道德的问题：天赋实现的需要，往往被曲解为自我实现的需要，而把这自我实现作为终向来看待。

这种反向的行动，不但不能给人带来幸福，反而给人带来幻想、失望。这样的人，受了自己天赋能力的迷惑，不愿别人来帮助他成长，因而他独自探索自己的道路，冒着孤立自己的危险，连自己的自由有什么用处也不知道。这种失望和沮丧的情形，在我们中间并不少见，就是在青年们中间，也屡见不鲜。

撒罗满的榜样足以教训我们：人受造不是为实现自己的；自我实现是超越自我的附属效果。觉得自己是人，并非就是要提高自己，或满足自己；一个人只有把那些在他以上的价值，实行在自己生活上的，才能实现自己。人生的法则，与射箭的法则相同：你若愿意射中箭靶，就应该记住，要瞄得高些。

2. 在圣召上成长：对价值的向往
担任一种职务，应该把它视作一种工具，以帮助那些超越其上价值，不可把它就当作终向。

怎样才能在圣召上成长？怎样才能知道，确有这样的成长？

现在流行这方法，来观察人是否真有圣召的价值。人偿往往这样说：「这人祈祷，所以他有圣召。」「这人品行好，又肯服务，所以让他继续下去吧！」「这人知道怎样与人相处，也会讲解教理，所以他将来会是一位很有工作效力的司铎。」「这人很有表达能力，所以明天他无论是在什么环境里，都很适合的。」

按照这种评判方法，人的举止态度，常是表示价值的征象。这种方法，假定从事一种职务，等于实际生活某些价值，或内在他这些价值。这种方法，固然正确地表示辨别神类:属于基督的价值，并不是思想追求的对象，而是行动追求的对象；而举止态度，就是显示确有价值的征象。不过，把从事某些职务，看作实行某些价值，这样等量齐观，往往是不正确的。

我记得有一个神学修生，由于他担任各种职务都很成功，颇受众人重视：他常乐于助人，给人提供一切的服务，别人要求他帮忙时，从不拒绝。他这种优异的态度，被人认为是一个明确无误的征象，表示他必能在自己的生活上，实行司铎的价值。

但是，他在准备晋铎前的最后两年里，内心却有严重的紧张状态：他无法把铎职看作一种「来自内心的事」，「只因团体对他的要求」，而予以接受。

晋升铎品之后，果然他在为人服务方面，有很突出的表现；可是，他内心的那种紧张状态，却依旧存在。他自己也承认说：「我常努力工作。要是有什么事要做的，我很乐意去做。可是，如果有人问我，为什么这样，我就觉得很窘，好像有人紧跟着我似的。」

虽然他曾接受过良好的神学教育，可是在谈到自己的圣召问题时，就会觉得很难为情。他明认说：「我是一个只会工作的司铎，没有什么价值。」

这个修士能够胜任各种不同的职务，却不能把圣召的价值实行在自己的生活上。他乐于助人，并不表示他真有司铎的价值；关于这方面，他觉得自己很贫乏。他之从不拒绝给人服务，因为他不敢深信那些他的理智已经接受的价值。他并不是没有那些价值；只是那些价值没有成为推动他行事的动机。如果他必须用到它们来帮助别人时，他就觉得不好受。

在他受培育的时期，他固然学会了当司铎（担任各种司铎的职务），却没有学会做司铎（内在化司铎的价值）。他讲解教理固然讲得很好，可是他不会做一个真正的讲道者。

检讨现有价值的效力
真正辨别圣召，并非在于仅仅观察有没有圣召的价值，而更是在于查看现有圣召价值所发生的效力。为此，正确的问题应该是这样的：「他为什么祈祷？」「为什么他与别人在一起？」「他的举止行动，是由于受了价值的指使？还是由于他自己本身的需要？」

对问题的观点基本上的不同：一个人之柔顺易从，可能是为了实行服从的价值，也可能是因为怕面对人生，要采取负责的立场；一个人之善于与人相处，可能是出于真正的爱和服务的精神，也可能是因为在潜意识里，希望受人感谢和赞美。外表的态度固然相同，可是背后的动机却截然相反：前者受了纯正价值的推动，后者却只希望满足自己情感的需要，或逃避自己害怕的事。

所以希望辨别圣召，在于细心观察，口头所宣称的价值，是否具体表显在生活的态度上，表显到什么程度。只用理智去认识和承认价值，这是不够的，必须使这些价值提高个人的人格，而成为领导他整个生活的能源。所以，不是仅仅有这些价值，而是要使它们成为提高人格的价值。在圣召上成长，就是把认识的价值，化为提高人格的价值。

角色和价值：获得经验，仍然不足
今天培植圣召的方法，特别注意的重要性，这是很有道理的；例如使修士考取政府所承认的文凭，或使修女参加公立的机构，或在受培育的时期，使人获得牧灵和职业方面的经验。

这样的培育方针，显示圣召的动力，可以具体表现为多种不同的形态和活动；同时这样的培育，也可以从圣召的动机里，把许多不切实际的和随意妄加的期望，清除净尽。

不过，有一个条件：一切的行动，不管是属于什么性质的，都应该被用作工具，以便表显和实现一些超越这行动以上的价值，并为了这些价值，才采取这行动。

关于这个问题，我们必须记住，向往价值，并不是只要扮演一个角色，就能自动得到的后果。开始一项新的活动，不管它是多美多圣，并不足以使人比以前更能把圣召价值实行在自己的生活上；相反的，很多次追求扮演新的角色，好能充实内心的空虚，因而越是扮演轰轰烈烈，有声有色，越是觉得自己浮而不实，徒有虚名。

这种经验，只在不把它当作目标，却把它当作工具，以便表显和实现那些超越其上的价值，才有培育的作用；否则的话，可能危害使徒工作的效力，甚至于阻碍圣召的成长。

许多作家都有这样的评语：今天的司铎或修士，犹如社会上许多其他的人，必须同时担任许多角色：他可能由于在教会里从事对大众的使徒工作，而为一个专业人才，又是属于一个修会团体的会士，也是举行礼仪的主持人，指导人灵的神师，管理财务的经纪等等。在这些角色之中，没有一个表现他完全的人格。如果我们对价值没有明确的方向，所有这些经验，只使我们觉得自己被轼曳往许多方面，却始终无法完全实现。

再者，这些角色不是同样地受人重视：有些角色能给人更多的满足，有些却不是那么多；有些角色要求的比较少，有些能使人觉得快慰，有些却不能。为此，有人可能几乎在不知不觉中更喜欢那些得到更多的角色，而忽略了那些需要超越自己，而实现自己只是一个附带效果的任务。于是，这样的角色，本身已经成为目标，不但不能表显价值，反能阻碍价值的实现。

具体地来说，一个会士，可能对自己身为一名专业人员、一位教授、一个机构的能手，感到满意；可是，当他祈祷的时候，却觉得自己是一个不伦不类、装模作样的人。如果真有这样的情形，那么即使获得再多的经验，或改换再多的互不干涉，也都不足以使他把口头上所宣称的价值，实行在自己身上。相反的，多种的角色，可能导致同样的无人格化，如同旧式法定的教育制度所造成的那样。

但是，这并不是说，要重新把自己关闭在修院里，放弃各种使徒工作的新方式。而是应该设法，务使这些新的活动，能表显那些价值；因为，是为了那些价值，才选用这些活动的。为此，前在所提出的问题，再度显得非常重要：不是「做什么」，而是「为什么而做」，才是应该特别重视的。

在角色上表显的价值
为能看出口头所宣称的价值，在选择角色上，究竟具体实现到什么程度，「深度心理学」给我们提示三个记号。

1.　如果选择角色，不是为了它能满足私欲，而是由于它的透明性，那么角色方能表显超越的价值。试举教师这个角色来说。一个人之当教师，可能是为了得到社会的承诺，好使日后的生活能有保证，或者因为他把当教师视作许多可能的工具之一，以证明自己所相信的价值。

2. 谁若使自己和角色纠缠不清，那么角色就不能表显价值。如果恒心不变和使徒工作的效力，都要以担任角色为条件，那么角色也不能表显价值。

再拿上面的例子来说。如果教师的这个角色不能清楚显示，令人看出藏在其下的价值，那么教师角色本身就变成了目标。我之所以为会士，并不是因为我发了修会圣愿，而只是为了我是个角色，这是本末倒置。

于是对我所担任的这个角色，有一种无条件的留恋；要我们放下它，而去从事别的工作，就会使我们陷在严重的圣召危机里，甚至于这样说：「如果不让我教书，我就放弃铎职，或者我就做个活死人！」

谁若朝着价值那个正确的方向前进，就会觉得内心自由，无拘无束。教书是许多可用的工具之一，也许为他最适宜，以便表显自己的圣召价值；可是，当教师并不是他恒心保持圣召的条件。这才是真正有创造性的心态。

3. 如果有生活上，不把角色当作工具，却把它本身视作目标，那么就会只顾形式而出于无奈地来担任它。的确，任何一种角色，必然要求担任者放弃某些快乐的事。担任司铎和会士的角色，自然也不能例外；迟早它会要求他们付出一份代价。

如果一个会士，在生活上能够清楚地表明自己的角色，就会真正准备付出必要的代价，以卫护自己的价值，并为之作见证。

但是，如果一个人根本不谈价值，当他面对困难的时候，就没有那么大的动机使用创造力去应付困难。他见自己用尽了心力在所担任的角色上，在则仍感到失望；因此，必须寻求新的方式来担任这个角色，就会感到威胁，而企图卫护自己的角色，更诉诸角色的死文字，而不求助于它的活精神。

他的结论充满着苦味：「我还要继续做下去；但最重要的就是不要为了它而赔上了身体的健康！」

我们从来没有像今天这样需要寻找新的角色来使圣召成长。我们从深度心理学方面，也得到同样的信息，丝毫没有改变：「……我即使能说世人的和天使的语言，即使我周遊整个世界，即使我进行一切可能的和想像的试验，而没有爱，我就成了一面发声的锣或一个发响的钹……」（格前13：1）

3. 在圣召上成长：认清自己行动的主要动机
「为什么做」，比「做什么」的问题更重要。

外表的态度固然相同，可是它们可能藏着性质绝不相同的动机。有人可能由于承行天主的圣意而服从，也可能是想讨好长上。也可能是因为自己所服从的人，给人好感。我们阅读天主圣言，可能是为了想效法基督的榜样，也可能是想磨利自己的武器去对付别人。

这一切动机可能同时并存；而且我们的行动，很难常常只表显福音的价值。一般说来，它也混有其他不甚高尚和不很纯正的动机。这并不降低我们行动的价值，只要有以下两个条件：不可超出那些更纯正的动机之上，而只是一些潜意识的动机。

我可能在生活上实行服从的价值，作为与天主结合，并效法基督的一种工具，同时也觉得满足了我希望在人之下受其庇护的需要。如果这第二个动机，并不是我服从的主要原因，或唯一原因，而只是一个次要的「利益」，既不是追求的，也不是愿意的，那么我的态度虽然不是那么有效力，可是仍然是纯正的。否则的话，就变成只在演戏了：我假装相信服从，其实我却在寻求自己的方便，不是寻求天主之国。

为什么我服从？为什么我争辩？为什么我工作？这一连串的问题，可有许多的答复：因为我相信；因为这对我适宜；因为我想推卸责任；因为我想使自己满足；因为我想逃避。在每一个举止行动之下，可能有一系列不同的动机：有的好，有的不大好。

人像一座冰山。我们只看见它露在水面上的颠峰，其下却藏着远比它要大得多的冰块，在支持和推动着它。人也是如此：我们只看见他的行动；可是，他的居心呢？他心里真在追求些什么？人的心看不见，它却在使人生或使人死。天主所重视的，也就是人的心。

心态：反应前的性向
深度心理学，利用心态这个概念，有助于认识人心。我们可以把心态解作反应前的性向。所以它不是外面看得见的举止行动，而是对这举止行动的一种性向。

例如：对外籍人的种族心态。在我们的心目中，外籍人都是一些歹徒（在口头上，我可能也不承认这样的事；可是，在我的心底深处，我却这样想）。要是有一个外籍人住在我家隔壁，我立刻觉得必须加强我家门窗的防盗设备；其实，这位新邻居，也许比我还要忠厚诚实。

对我隔房的人，或对我的长上，也有同样的情形。这是一种性向，在采取某种行动之前，先已存在的。对于某人，不必再听他说话，只要一看见他，就已形成了一种印像。

在人内，也有一种积极的性向。例如：面对新的客观情势，表示基督徒的态度。一个有信德的基督徒，内心已有这种性几，对具体的事实，予以基督的评价，不必每次都要请示于福音。一个基督徒，并不需要把福音好像指导手册似的常放在衣袋里；最重要的是把它放在心里；就是说，对世界上的各种刺激，都能有福音式的反应。

心态远比看法为甚。看法是在理智里，心态却是在心里。看法是一个知识的综合体；如果新的消息给我的知识与原来的不同，我就很容易改变我的看法。至于心态，却含有感情和意志的成分，因此它远比看法坚定而不易改变。

我可能知道，外籍人也像本地人一样的忠厚诚实；可是，纵然如此，我对我的邻居，却仍然怀疑不信任。如果有一天小偷潜入我的家里，翻箱倒柜，偷窃了我的东西，我首先怀疑的对象，就是我的那个邻居。

在团体生活里，也有同样的情形。即使曾对我说过千万遍，我们大家都共融在基督内，成为一个活的团体，可是我对某人所怀有的恶劣心态，始终留存未去：我不喜欢他，一看见他，就觉得讨厌。

心态能起什么作用？深度心理学说，它能有四种作用。本书为了明晰起见，在此把它们一一分别讨论；其实同一个心态能发生两个或两个以上的作用。重要的是看窨是哪一个佔了优势。

利益作用和自我防卫
它们代表我们举止行动比较　粗俗的根。按照利益的作用来说，一个人之采取某一种行动，是为了得到别人的赏报，或避免别人惩罚。如以自我防卫来说，一个人之采取某一个行动，目的是在于保护自己，免受一种有意识的或潜意识里所感到的威胁。

举例来说：按照第一种作用，我之所以服从，因为我——潜意识地——希望获得长上的宠幸；按照第二种作用，因我服从别人会说我是一个圣者，比别人更有圣德。

由于利益的作用，一个人可以与人和睦相处，建立良好关系；他照着别人的意思去做，虽然他内心并不以为这样做是对的。他是一个投机主义者，因人而改变语气；他只企图报酬。至于由于自我防卫而行动的人，却寻求自己本身的平安宁静。

让我们再来看服从的例子：一个由于利益的作用而服从的孩子，希望到了年底，能够得到他父亲送给他一辆机车。至于那个由于自我防卫而服从的孩子，却是为了保护他的自尊心，无论是在别人面前，或是在他自己的心目中。

这样的例子多不胜举。我们只要回想一下，很多次在面对一个问题时，我们表现出一种虚伪的态度，假装自己很有把握；这是因为我们不仅是对别人，而且也对自己，不愿意承认自己是一个优柔寡断，犹豫不决的人，于是在外表上，常显得很有信心。

但是，上述两种心态的潜意识作用，能妨碍人格的成长：前者使人处于屈服的地位而尊从别人。后者则违反人对自己要真实的原则：他是在欺骗矇敝自己。

后面的这利情形，发人深省，很值得我们注意。很多次我们消耗大部分的精力，以求得自己内心的平安。我们并不是出于恶意，而是潜意识地怕看到自己的真面目。于是我们努力自卫；结果，由于我们不认为认识自己的真实情形，自然无法改善自己；因此，我们是自己动手，阻止自己享受人生的价值所能提供的乐趣。

表显价值的作用和认知的作用
因着表显价值的作用，一个人采取某种态度，为能实现他所自由选择的客观价值。如果是这样的话，一个孩子之所以服从，并不是只为了想得到某种赏报，也不是为了想避免显露自己的真相，而是因为他相信服从的价值，觉得服从能使他的人格成长起来。这是最崇高的作用，也是培育的最终目标。它与成熟的涵义相同。一个成熟的人，不仅仅认识价值，用理智去接受它们，而且也利用它来作实际的选择，以表明自己的心。

我们藉着认知的作用，可以满足认识事实的愿望。我们不能每次遇见一件事，都要从头开始分析一切个别的情形；我们需要有一个简明的概要图，使我们能很迅速地明了所遇见的事。心态的认知作用，正好给我们人生的经验，提供一个概括的轮廓。

如果一种心态，能产生这两种作用，便是基督化的心态；这时福音的价值，就能「迅速地反应」当前的事实。我们每天实际上举止行动，就是使理智和心所相信的价值具体化。我们之所以相信这些价值，因为他们本身能有效用，而且能使人生一切的事都有意义，因而不会追求别人的赞美或道谢，也不会去盲从多数的人。

为什么的问题
我们所有的举止行动，都可以接受这样的问题：为什么？为什么我读书？为得到一纸文凭？（利益作用），或是为了使自己的生命更能实行福音，并常把它作为唯一的标准，来评判一切的事？

又如使徒工作。为什么我要做这样的工作？是为了想得到满足，感情方面的逃避？或是为了使自己觉得有一个安全的处身之所？或是因为我实在相信基督的感化力？

又如：为什么我在口头上宣称某些价值？是为了应声附和的需要？或是为了能自信是一个圣者？或是因为我确实相信，甚至于不惜牺牲自己？

一个人的态度可能有多种作用；最重要的，就是要自问，哪一种佔优势。

有人也许会说：「这个为什么这种绞脑汁的玩意儿，真叫人讨厌！」

要是顽固不化，一再重复自问，可能会有这样的后果。当然，谁若害怕在天主台前和在自己的心目中，把自己赤裸裸地揭露出来，一定会有这种感觉的。

团体生活与查考个人的态度
以上的话，可以说明，为什么某些团体的生活，往往虚而不实，不能达到其目的。在团体里，有人竟敢这样抗议：「为什么还要这样讲？这样讨论？这些都是废话！一切还不是老样子！」

这种抗议暗示一件事实：我们所讲的话——讯息，虽然讲得很清楚，很确实，可是听者并不一定以同样确实的态度予以接受：有人可能把它歪曲了；这就是说：传报的讯息，经由每一个人的心，才传达到听者的。

那么听者怎样了解所听的话呢？本书前面所讲过的那四种作用，告诉我们，同样价值的话，由不同的人听来，可能在每一个人内心，激起不同的反应。

试举「合作」这个例子来说。并不是一听到了「我们应该合作」这句话，大家就都会实行；相反的，各人依旧我行我素，各行其是。这是为什么呢？因为我们各以不同的方式，来了解这同一句有价值的话；就是说，我们对「合作」这个价值，各有不同的看法。甲以利益的眼光来看它：合作的意思就是你应该为我服务。乙却以自卫的意思来了解它：既然要合作，那么你就不应该再揭我的疮疤，要开始给我说些我爱听的话。在丙听来，合作才真正表示具有价值内涵的一句话。

由此可见，听者不知道改变自己的态度，却把价值歪曲了。换句庆说，我与其改变自己的作风，好使我的举止行动，更能为福音作证，却宁愿固执自己的成见，把「耶稣基督的福音」，改成了「我的福音」。于是把自己所听到的讯息，看成了「都是废话」，骗人的谎言。可见毛病是在听者的心，并不是价值有问题。

所以，第一步应该做的事，就是老实地承认，我们确有这些反抗的情形。我们不可把自己所声明的理由，都看作最纯的黄金。我们应该把这个原则，首先应用在我们自己身上：是我们第一个对福音表示反抗；这样的反抗，来自我们的内心。假如我们觉得自己不是那么十全十美，因而承认自己还可以稍稍改进的话，也许我们就会比较相亲相爱一点。

4. 改进革新，不是改变结构组织，而是人的问题
改进革新的基本因素，就是以下这句话：保存和发展那些构成修会生活中心的价值。

改革并不是更换，而是一个向前进展的过程：凡不是可少的和永久性的，都予以保存；凡是已经证明为过时的和落伍的，就把它去掉或以代那已经证明为更好的。如果我们忘记了这个因素，就会误解改革这个问题，我们是从组织方面来看它，而不是从价值和人的方面；结果改革的是事物，而不是人心。

很多次我们以为只要改变结构组织，人就会成长。其实这并不是开放和封闭的问题。改变结构组织（扩大或约束自由），接着人就会改善，这种思想实在是太天真的想法。在这方面的努力，从一开始就已经注定要失败的。

反对改革
为证明这个主张，我们已有一些证据，那不是一些随便观察的现象，也不是一些属于主观的意见，却得自客观事实的证明。让我们引述一些最能说明真相的事实。

第一个证据。卢拉神父在进行研究的时候，曾经调查过，那些是圣召结构上的缺陷。致使成员无法改进。他曾观察了三个不同修会的会士。那三个修会，在梵蒂冈第二届大公会议提示了修会革新的方针之后，一年之中，进行了种种改革。那些改革都是关于对结构组织三种不同的看法。

权威的作风：修院的长上，作一切的决定；甚至于连那些最微小的事，也都由他一人决定。

放任的作风：一切都由个人或小组决定；长上毫不干预，或很少干预。

合作的作风：院长与全体共同来作决定；不过，由院长来做最后决定；这样，并不减少他领导和协助属下的职权。

所得的结果是这样的：那些由权威作风，改为合作作风的团体，丧失圣召的人数，增加了百分之八；至于由权威作风，改为放任作风，放弃圣召的人数，各自增加了百分之二十十至百分之五十六。

由此可见，开放或封闭，并不能改善或恶化培植圣召的环境。再者，听让各人自己来决定组织和职责，等于放弃我们应尽的责任，去帮助个别成员建立新的价值与态度。

最后，这些事实，也足以证明某些主张的偏差。按照那些主张，目前圣召的危机，有些人认为应归罪于过去那种严厉的培育制度。他们说：「今天我们要为你们所给与我们的培育受罪！为了阻止这种情形更加恶化，我们必须一百八十度的转变！」

有些人则归罪于最近几年教会所引进的革新风气。他们说：「你们看见吗？放弃以前常走的道路，发生了什么变故？我们必须回到以前所走的道路！」

第二个证据。环境可以改换，人的自我防卫，却依然如故。卢拉神父所引证的数字，是关于一九七四年的人；他们都会受过大公会议后新的培育方法。可是，这些自愿选择圣召的人，依然是一些「瓦器」。对他们来说，一如对那些在梵二之前进入修会的人那样，实际年龄并非必然与心理的年龄相等；所得到经验，也不一定能使他们更成熟，德行更增进。

那些随从天主召叫，进入修会的人，百分之六十至八十，都有这样的情形。他们虽有好的意愿，纯正的意向，却已怀有内在的矛盾。

再者，这一点也已经证明：这些内在的矛盾，使那些随从圣召的人，对于结构方面所希望传授给他们的价值，加以过滤，只主观地予以接受。由于他们无法听到讯息的真义，所以不能了解，而且还要加以曲解，而随意利用。

第三个证据。态度显得非常顽强，不肯接受改革。一般地来说，面对新的理由或事实，他们仍旧不会自愿改变。环境虽已改变，他们的内心，却依然如故。

卢拉神父的研究，发现四年的修院教育，对于那些准备过修会和司铎生活的人，发生的作用很少，或毫无用处；而且百分之三点五的人，反而恶化了；只有百分之二的人，对于圣召显有成长的趋势。

此外，卢拉神父的研究，也发现了那些对于圣召不大成熟，或很少发展的人，在他们的修会生活里，与人的交往关系（例如：与长上或同会兄弟等），仍然如同他们以前与那些有代表性的人物（例如：父母）那样，屡次发生冲突。不断地退化到以前的经验，使冲突继续下去，永无止境，妨碍他们的内心接受各种价值，也使他们无法听取别人的意见。有百分之六十九的会士和百分之六十七的修女，显有这种情形：无法真正地与他人建立关系。

让我们再次声明一下：如有这样的情形，改变结构组织是不够的。这些内心怀有不一致的人，很少受到新知识的变化：他们从环境所接受的知识，只能对他们发生短暂的影响，并不能起长久的作用。

第四个证据。伦理发展的心理学，已经证明了，那些在伦理下层的人，不能了解那高出其上的那一层伦理动机。

举例来说：谁若一味追求自己个人利益的，不能了解（也无法在生活上实行）牺牲的爱。又如一个只求实现自己的人，无法了解，生活就是超越自我。

这一点，对于改革的过程，有极大的关系。假设在一次「全修会代表大会」里，出席的人心理上还不成熟，他们就很难了解圣召的价值，当然也无法使别人了解；他们所作的决定，很容易都表显他们自己不成熟的观念，而不是传达福音的价值。

又如在一个培植圣召的机构里，大部分的人都在一个低下的伦理阶层上；他们的不成熟，妨碍实行坚决的改革；更坏的情形是，他们还会利用改革，来反对法令所希望达到的目的。

以上的假设，都是实际的事实，因为有三分之二的成人，是在这种低下的伦理阶层下：在三个成人之中，就有两个有问题的，不能按照自己口头所宣称的价值来生活。

新的需要
结论很明显：

（一）构组织，只能影响人的表面。他们可能改换不一致需求的内涵（由保守份子，一变而为急进份子，或由急进份子，变为保守份子），可是他们的不一致依然存在，并没有解决。改革的方向，不应该由组织而人，却应该由人而组织：组织的改变乃是人改变的后果，除非人都已毫无不一致的需要，而这项显然是一个虚假不实的假设。

（二）如果预先不考虑存在的个人，这也包括他的潜意识，而要讨论问题，这是不切实际的事，注定要失败的。即使我们希望帮助别人，可是我们在潜意识里，却可能在没法逃避帮助别人的人格成长这个艰巨的任务，而把我们的注意力，集中在改变结构组织这件比较容易的事上。的确，对事的工作，要比对人容易。

（三）一个过于盲从的人，对人毫无助益：他把个人的特征，局限在一些分类里而把个人隶属在法律的条文之下。

一个偏于革新的人，对人也毫无帮助；他假定个人具有一种自由和理想的而非事实的德操（正如目前圣召的危机困难所证明的）。并非一切所谓新的和属于神恩的，便必然是会生效的，能使人成长的。这样来宣称人的修德方法，显然是想推卸帮助个人人格成成的责任，虽然不是像盲从者那样借着法定组织的名义，却是打着放任主义的旗号。

必须设法取代这些不可靠的支持物。它们只从外面影响个人；可是，今天它们已经倒塌了，永无重建的可能。必须对个人影响其内心的人格结构。只有这样，才能确保改革的两个主要因素，即保存和革新。一方面可以避免这样的危机，在给小孩洗了一个革新的澡之后，却把他连同髒水一起扔掉。在另一方面，也可以避免另一个确实的危机，即为了不想冒险，而把小孩留在髒水里。

面对这个任务，我们不能这样推辞说：天主在歪斜的线条上，也能写出正直的字来。摆在我们在前的圣召问题，非常严重，而且也很复杂。为了爱每一位司铎和会士，同埋也为了爱司铎所应负责的人灵，我们必须设法加强他自由选择的能力，亲使他的使徒热忱，能达到受过原罪遗害的人性所能及的最高程度。

辨别神类
本书所谓的辨别神类，是指一个人给另一个人的帮助，使他能够明了天主在他内心的工作，并与之响应。

这样的分辨，有两件附带的工作。

（一）认出天主临在人内的征象。

（二）观察人响应天主在其内工作的能力。

这第二件工作，与第一件工作同样重要。的确，只知道天主是在我们内，还是不够的；必须知道怎样去响应祂。提示一个讯息还不够，必须知道去接受讯息。辨别神类，目的就是想帮助人内心接受价值。

这第二部分的工作，牵涉到个人的心理姿态状态；它现在还被一般人忽视，因为人们往往认为它无关宏旨，不足重视。一入股　人都有这种错误的思想，以为帮助人在基督的价值方面增长，只要把这些价值提示出来就够了；他们却忘记了，认识价值是一回事，把价值实行在生活上，却是另一回事。

响应天主的号召，并不是一件势所必然的事。心态不同的人，听到了同样的号召，必然会表示不同的反应：有的效力大，有的效力小。即使一个人真正寻求天主，他心理上的不一致，仍然能阻止他真正自由而具体地把价值实行在自己的生活上。他在口头上宣称那些价值，可是他内心却缺乏把它们内在化的能力。

加速响应天主的圣召
按照这样的观念，辨别神类，并不是立刻给人这样的指导：「你的问题是这样的：你应该这样去做；这是你应该走的路；是我这样告诉你。」

也不是要像父母那样去对待别人，对人说：「勇敢吧！尽管放心！看看吧！一切都会弄好的。不用挂心！不必去想它！你只祈祷吧！」

按照我们的看法，就是要这样对人说：「我要帮助你，使你能够照着你在你自己的内心所找到的那个办法来生活，不要受一时情绪好坏的驱使，也不要受我的道德精神所影响。我要在两方面来帮助你，即在你的价值方面，和在你的情绪方面。」

所以，辨别神类，不是给人指示一些方法，而是帮助人重新整理自己全部的生活，以与基督的生活相协调。只在确立了这个基本的问题，一个人才会在更有利的条件下，发现天父对他所要求的是什么。

的确，进行这种分辨的工作，就是帮助一个人，不仅是使他知道「做什么」，尤其是使他知道，「怎样去面对天主和面对他自己」。

如果不设法加强一个人的响应能力，那么分辨的工作就会被低估：或者把它变作一种用空泛的虔诚劝告，来进行的神修方法，或者沦为一种好像小学生的练习：在老师的口授下，把一般的定律，应用在生活的个别情形下；或者好像一些我灵的物质，接受神师的指导，把它看作保证绝对是天主的圣意。

我们尽管可以应用一般的定律，接受神师的指导，研究很动听的美妙堡垒，不管是多么华美，可是建筑在一个人的旁边，而不是在他的内心。

分辨的第一个主题是价值。我怎样响应天主的号召？这个问题，不能把它立刻——现在当场——化为另一个问题：「在我的生活上要做什么？」却唤起另一个基本的问题：「对我来说，天主是谁？」能答复这个问题，是给自己说明，自己圣召的目标价值和工具价值。

所以，要重新发现那些超越一切事物的价值；从放弃只求工作效能和市场贸易定律的新精神着手，不是从已经得到的成功，掌握的权力和情感的满足，来评估生命的价值；要用新的目光来观察，天主之国并不建在成功的威信上。

这话立刻使人想起了另一句话：「怎样使天主之国，与我对成功、自主、统治、进取等等的需要，协调配合呢？」

分辨的第二个主题是心理上的不一致。应用自问：「我怎样认知这些超越性的价值？」「我内心有些什么感触？」要是对这方面不去留神注意的话，就会犯独足行走的错误，即使用价值这一只脚，却少了另一只同样重要的脚。这是由个人的资质和他以前所得到的经验、影响他对价值的认识。

只有在心理上的不一致方面下工夫，才能避免歪曲所认识的价值。对于福音的价值，格外容易有这样的歪曲。不错，面对这些价值，不能采取中间的路线。可是，除了肯定和否定的答复之外，也可能是一个模棱两可的答复。接受价值，并非因此就尊重它们的本质，却可能把它们化为我们的尺度，甚至于使它们失掉本来的特性。

换句话说，一个内心有不一致需求的人（这样的人并不少见），面对价值时，也会稍改他的态度；但他首先歪曲对价值的知识，加以批评，使它就合自己个性原有的因素；因为事实上，价值显然与他的那些因素格格不入。最后的结果，个人很少会有真正的改变；而且他还会发展一种自卫性的态度，以适应圣召的情况；可是，这并不是能使人成长及有助于建设的适应。

这些内心的不一致，如果不被认出，不加以处理的话，就会妨碍响应的能力，激起自卫的行动，不仅是自我藉以抵御外在环境的进展，也用以抗拒自己内在的攻击。这都是歪曲着事实真相来进行的。

分辨以实行追随基督的志愿：三种同样重要的方法
分辨的最后目的，是帮助一个人加深对生活的适当抉择，使他清楚知道自己愿意改进，并不是想得到一时的满足，必须持之有恒，且非出自虚伪的冲动，而是由于确知自己还没有过到的。

分辨的主题是价值和心理上的不一致，是为追随基督，所以我们可以说，传统的神修指导，只提示一些价值，而分辨却帮助人，使他内心能够吸收这些价值。由于这个问题涉及个人的心理状态，所以也可以把现代的心理学，予以基督化的理解后，加以利用，因而得到极大的益处。

为此，在培植圣召的时候，必须采用三种方法，或利用相连的工具，即：神修教育、实际经验和心理学这三种方法。它们分别帮助人认识价值、接受价值，以及考查是否怎样接受。

（一）教育的方法，在于提示并阐明圣召的价值，即利用讲授神学、训话、避静、神修指导等等。其中以来自团体生活和兄弟友爱的教训最为优异（修会12）。如果一个团体不注意兄弟友爱的内在价值，如果人人「各行其是」，那么圣召已经蒙受损害，对一个青年来说，他就无法使那些圣召价值内在化；对成人来说，则很难保存他内心已经吸收的价值。

（二）经验的方法，在于实习各种角色，即从事各种社会活动，实行使徒工作，吸取堂区经验等等。教育和实际经验这两种工具，都很重要而不可或缺；可是，只靠它们还不足以达到培植圣召的目的。它们本身就留在不属人有的阶层上，因为它们不理会接受者怎样聆听讯息，怎样反应经验；或者它们只看蒙召者的个人，却不触及那最重要的部分，即潜意识的动机；而这潜意识的动机，如同我们已经讲过的，不断地发生着影响，很多次也阻止内在化的能力。

这是超出善意范围以外的事：给人提示的价值，却被人歪曲的接受。一个被自己内心不一致所阻的人，无法深深地把提示他的经验，实行在自己的生活上；他不但不学习新的行为，反而重复以前那些不适现况老样子，来面对新环境。

我们只要回想一下，有百分之六十至八十的人有这样的情形。正如卢拉神父所分析的四年培植圣召的成果，证明大多数准备过司铎和修会生活的人，内心没有充分的内在化能力；只靠教育和经验所提供的帮助，关不能改变这个困难发。的确，在这四年的岁月里，在深入认识自己方面，很少进步。

（三）心理学的方法，目的是在于使人准备自己按照所宣称的价值来生活，一方面减少人格所不能采纳的，且与圣召价值体系不合的那些部分，另一方面却增强个人听从和实行天主圣方的能力。换句话说，目的是在于增强内在化的能力，对个人的潜意识方面下功夫，为实现圣依纳爵所指示的促进神修的方法，即持久而深入地认识自己，同时稳定地管制自己（神操327）。

把这种对自己的认识，视为一种不足重视的事，这是武断，无法证明，贻害匪浅的想法；因为内心不一致的人，永远保持他们的不一致，给自己造成一些虚幻的期望；时日越久，他们的失望也越大，而跟随基督所必需的牺牲，将使他们不断地感到不安和失意，而不能成为生命的泉源。

一个真正有效的培育计划，应该同时应用这三个方法。将心理学和神修学分闭，或将人性的成熟和圣召的成熟隔离，这是愚昧的事。培植圣召，必须提示一个客观的精神内涵，可是同时也要发展个人内在化的能力，为使人将此精神内涵内在化。如果不把人性的和精神的二者互相整合起来，那么所提示的理想，不但不能助人成长，反而成为使人迷失和失败的根由。

为此，对于心理学的功用，不应该去求助于一位心理学家，请他不时到修院里来，以各种测验来评估圣召。问题并不是在于决定谁有圣召，也不是在于评估每个人的圣德，而是在于帮助随从圣召的人，照着他们自己口头所宣讲的价值来生活。这更是预防的问题，而不是治疗的问题；更是想培植，而不是想补救。

心理学的五种功用
心理学所擬定完成的工作，并不是想取代目前所采用的培植圣召的方式，而是想补其不足，以求完善。是希望进行支持辅助的工作：使人能有适当的准备，为能在学习和经验等方面，实在能有所获。心理学有一些工具，可以完成这项任务。

心理学的第一种功用是治疗性的：补救培育方面所犯的错误，减少失败的不良后果，治疗各种心理症。

不过，这并不是心理学最主要的功用。有一种更近乎培植的，那便是选择性的功用，即对那些预备进修会的候选者，加以选择甄别。可是，这种选择，不可把它随便解作一种普通粗略的分类，把那些不适于修会生活的份子剔除，而取录那些适宜的青年。

这里所谓的选择，是指一种甄别的分辨工作，不是观察有没有圣召，而是研判候选者的性向素质。「测量」圣召，不是心理学的事；是帮助候选者，在听到天主的召叫时，评估自己的能力，并考虑自己是否能够自动自发地、实实在在地响应天主的召叫，过这圣召生活，不要觉得自己好像被这圣召所挟持，或扭曲圣召的伟大性。

照着这个意思来讲，心理学的选择，成为培植圣召过程中的第一步工作，修会应该是接纳一个人进修会时完成此事，而不是——经过了几个月之后——开始发现有难题时，才着手去做。立即采用心理学所能提供的协助，是一项爱德的服务；等到发生了问题才取用，它就流为一种检查和判断的工具了。

第三种功用是预防性的：初进圣召之途的人，对于日后随从圣召时所能遭遇的困难，就在他刚进入修院时，已能发现困难的根源。为什么不及早设法补救，偏要等到困难发生之后，往往到了无法挽救的时候，才急着想找办法呢？如果从一开始，就设法防止这样的事发生，因而减少失败的人数，也降低挫折的重大影响，因此更显示爱心。

本书后来还要说明，关于录取入会者这个问题，心理学也可以说一句话，不是为判断或测量候选者，而是为帮助他明白，天主向他要的是什么。

然而，心理学的主要功用是培植和整合圣召——第四、五种功用。

「培植」的意思，是帮助候选者能深入而持久地认识自己成长的情形，在某些方面比较成熟，某些方面尚留在幼稚状态，了解自己之后有自我控制的能力，能把一切可用的精力，都导向实现圣召理想方面。

「整合」这句话的意思是说，协助候选者，使他在心理和圣召上，能够和谐地成长起来，达到成熟的地步。很多次我们发现，在当会士和做人之间，分裂不和，好像修会生活是消极的，否定人性，然而相反的，修会生活是积极地肯定会士成为一个真正的人。

在人性和精神之间的分裂，并不是属于人类本性的，而应该把它归罪于那些死板地分类的教育方针。按照这种教育方针，先是培植理智，然后从事牧灵活动，最后——如有时间的话——才教育人性。为此，教师关心青年的心智；负责教育者，注意他的实际活动；神师则指导他的心灵；心理学家则留意他的心理病态。这样的教育，从来不接触到人的整体，且妨碍真正的培植工作；因为真正的教育工作，应使各种价值，都能与人的整个人格接触，并自由地运转。

一个心理学家，希望培植和整合有圣召的候选者，常走在两条平行轨道上：一面注意人性的成熟，另一面也促使圣召成长。他的目标是想建立一条直接的通道，把福音与生活，祈祷与行动，双方连接起来。

心理学的培植功用：何种心理学？
承认了心理学的培植和整合的功用之后，接着就有这个问题；应该去请教怎样的心理学家？

一个有圣召者之所以去叩心理学家的门，应该是由于希望把基督信仰的价值，实行在自己的生活上。有了这样的希望和要求，已能省去心理学家的许多指导。有一件事已是显而易见的：说一个心理学家只注意心理学的问题，而是理神修的问题，这是天真幼稚的想法把心理和神修分开，是一种相反人性的作为。心理学家固然处理那些有关心理的问题，不是那些有关神修的问题，可是在其进行工作时，必然也会遇到一些有关神修的问题。

心理分析。有些心理学家，把宗教或对神的信仰，视作心理的病态，或视作袪除罪恶感和忧虑的治疗法去请教这样的心理学家，当然是有害无益的（即相反整合圣召的目的）。他们对人的观念，与基督教会所持的，龃龉不合。譬如说，有许多心理学家，有这样专重心理分析的偏差，认为人生的最后目标，是满足自己的需要，消除紧张，得到快乐。

按照这样的观念，请教者的圣召志愿被破坏了。一定不会受到鼓励。修会圣愿竟被解释成逃避现实。人的本能升华被认为是不可接受的。而信仰也被视作宣布个人无能和失败后的一种补救。

这并不是说，这样的心理学家，是一些「不良的」人物，只是说，他们所假定的人类学，与修会生活所主张的互相抵触。在这样的心理学家之中，很难找到一个不仅能接受修会生活的价值，而且也会重视其意义的。

再者，这种机械的人生观，完全是从「性」的观点来看人生。他们把性看作是一种渗透并决定整个人生的力量，因此，谁若抑压了性，每次都会激起惊异，而被认为是一种不能适应的现象。

这样的「性」观念，即使心理学家不说话，也能输给那些来向他「请教的人」。我自己认识了许多人，在去见过心理分析家之后，对自己原有的价值观，完全笼罩在怀疑主义和相对主义的阴云下。其中有一个人这样对我说：「今天我还像昨天那样相信有天堂，可是我不于关心要升天堂了。」

自我实现的人文主义心理学家。有些心理学家，容易接受或容许在人生中可有宗教的活动，但并不把宗教视为主要的活动，对人生的动机并不能起决定性的作用。这样的例子就是有许多人做了「自我实现说」的信徒；他们的首脑是罗杰士（C.Rogers）

有许多这样的心理学家，他们认为人生的最后目的，就是实现和发展自我，表现自己所有的潜能。最主要的是表显自我，把自己内心所感受的实现出来；至于所表显的是不是有价值，那是不用去理会它的。按照这样的观念，信仰生活只为自己服务，当信仰使人觉得实现了自己而感到满足时，才算得有用。没有比这种主张更相反福音的了！

这种心理学，正在吸引着许多属于修会中的人；事实上，它是提供给人一个机会，在许多年的法定培育制度之后，能够重新评估人的价值。其实，这是一个骗局：它虽给人安慰，却不能使人成长。宣称人必须实现自己；固然给人卸下了生命的重担，可是也取消了那种使人成长的适当紧张；没有了基督徒的价值，基督的宗教就变成死文字的废纸了。

譬如说，一个会士，得到这种心理学的帮助，耳际不停地听说要实现自己，经过几个星期或几个月，常听到这种明言的或不明言的讯息之后，已没有理由要继续过修会生活；因为，在修会生活里，实现自我乃是奉献自己的后果，并不是一个直接追求的目标。

群体动力。求助于群体动力，对达到培植圣召和促其整合这个目的，也毫无用处。所谓群体动力，种类甚多，有感受的群体动力，有讨论问题的群体动力，有自我表达的群体动力等等。这些活动，也像前一种的自我实现，很受人们欢迎，尤其是有不少女性的团体参加。

这些群体动力往往提供一些喧哗嘈杂的方法，藉以刺激情绪和感情；进行各种练习，以推动参加者彼此之间的相互作用（例如：告诉别人在自己的身体上，什么是自己最喜欢的，什么是最不喜欢的；坐在朋友身旁，什么使自己感到紧张；说明自己感到害躁或不安的一个经验；提出自己个人的一个问题，使别人能够提供意见，并分享同样的经验等等）。接着自由讨论所得的结论。

当然，这样的作风，能使整个团体紧密团结，大家都觉得很兴奋，很快乐；因为大家都能彼此了解，也很自然、坦诚、真诚地表明自己的内心。不过——问题就在这里——群体的活动，只能刺激感情，至此为止，此后即一无所能。在这方面的影响固然很高，却很空洞，不久就会消失（至多只能维持三五个星期！）。

这种经验所造成的错觉，就是把能力（刺激感情）与效果（导致改变），混淆不分。这种经验固然强烈，却不能产生一种持久的改变。兴奋并不是使人改变的良好基础，只能使人前行几步而已。

这样的群体动力不是使人改变的一个有力方法。只是被人不断追求的迷信，那里有刺激（自我表白），那里也有改变。这是一个迷信！这些群体动力固然很有趣，可是并不能帮助人成长。

并于这方面的研究，已获有非常可靠的证据，使我们可以得到这样的结论：如要使人改变，只靠感情方面的刺激是不够的，还必须吸收一个认知的系统，这认知系统能和情绪方面的各种经验连贯起来，并使人在日常生活中所发现的个别情形普遍化。

这个科学的结论，也能使我们反省一下，那些所有的牧灵方法，由于能刺激情绪，而曾被认为具有教育价值的，都是浮泛不实的。

无事不知的心理学家。最后还有一种心理学家的门，是不应该去叩的。那就是在门铃上面写着一个这样的大字：「神」。

心理学家的任务，是研究人内心最深藏不露的各种行动；可是，他们屡次把自己所应该提供的服务，变成一种权利，任意评论别人的生活。他们是在扮演着「神」的角色，对于来向他们请教者的生活，成为最高的权威。他们神格化自己的权力，却贬抑了请教者的身份，甚至于也忽视了他们自己合法的长上的权威。很多次那些去向这种心理学家请教的人，很听从心理学家的话，却不肯服从其他的长上；最不幸的是在这些长上之间，也有那位掌管天地万物的真天主。

选择心理学家时应有的标准。我们之前往心理学家那里叩门请教，目的是希望得到他的帮助，好能成为更成熟的人，更有圣德的会士。这种希望，应该获得保证，能够成为事实；因为，如果落空的话，那么我们不仅是会长丧失我们所拥有的物，连我们本身也会丧失。

我们所需要的，首先应是一个对于人的人格极有研究的心理学家。事实上，有好几种不同的心理学：有实验心理学、发展心理学、教育心理学等。有些心理学家，对于鼠、猫、鸽子等进行专门的研究，却不研究人。有些人之名为心理学家，因为他们曾看过有关心理学的书。上述这些心理学家，对于我们培植圣召的目的，都没有用处。

一位精神病专家，对于我们的目的，也毫无助益（除非有人显有精神病态）。他知道人类在生理和精神方面的种种反常现象，也知道给病人开药方治病。他从疾病的镜片中，透视一个人；可是，关于人的人格，和人格方面的动力，他却并没有多少经验，也不知道如何处理这方面的问题。

对于我们培植圣召的目的，能有助益的心理学家，是一个知道人格的构造，尤其是关于潜意识的根源，具有深切知识的心理学家。他的这种知识，必须也是实用的知识；就是说，他必须在专门的导师指导之下，亲自做过一个时期的心理辅导实习，尤其是对他自己，曾进行过一番研究工作，以便认识自己本身的问题，并把其中一部分问题加以解决。

此外，我们还需要一位对于人类的精神结构，有过专门研究的心理学家他所学的心理学，不可能是一种「中立的」心理学，却与人的精神结构有连系；就是说，必须研究过这个能与天主冷谈交谈的人的人格。为此，他研究人的精神结构，因为能准备一个人去响应天主的召叫。他也研究人的成熟性，因为能帮助一个基督信徒，使他成熟起来。如果要一个心理学家，能够影响完成圣召的作用，他就不能不注意方面。

我们所需要的心理学家，对于「人生应是一种超越」这个信念，必须具有一个明确的观念，同时也必须善尽他为心理学家的任务，为能协助人生所附有的这种超越自我的特性。他必须清楚知道，而且他本人也有经验，生活就是超越自我，人之能够实现自我，其程度就看他能够弃绝自己多少而定，人所应该走的第一步，并不是寻求自己，而是实现那些在他之外，超越他的价值。

由此可见，一个这样的心理学家，必须是一个属于修会的人（司铎或修女），或一个有名有实的基督信徒。他只负起自己的职责还不够，必须把自己的职责，看做陪着来向自己的请教者，一起走向心理路程的终点。然而，他只重视自己的职责还不够，必须努力工作，务使那个请教者，更能负起他自己的责任。他不可把十字架、放弃自己、无私的服务等，只看做人生的一些次要的因素。研究心灵深处的心理学，乃是为圣召服务，不是为破坏圣召，或对圣召置之不理。

今天从意大利各所大学的心理系毕业出来的心理学家，是否具有这些观念？我很怀疑，虽然我对各所大学的情形，所知有限。那些从额我略（国瑞）宗座大学里，由卢拉神父所创办的心理系毕业的心理学家，曾按照上述的这些观念训练出来的，确有科学的学识；这是我所能肯定的；因为关于这一点，我知道详细的情形。

几个前题
1.　发现自己的不一致，并不是发现自己是罪人，或对天主的圣宠，装聋不闻

我们在评估自己的时候，往往走两个相反的极端：一面是自由和罪恶，一面是精神病。

换句话说：有人以为人是完全自由的，绝对一致；若人的精神生活没有进展，那是因为他妄用自己的自由，不肯响应天主给他的圣宠。相反的，如果人有不一致，那么他就是患有精神病；对这样的人，毫无办法。

举一个这种两分法的实例，就是有许多团体，用错了心理学：他们以为，心理学必须把那些心理上有毛病的，不宜于修会生活的人找出来；一经把这样的人剔除之后，其余所有的人，都可以在修会生活上迅速前进，恒心至终（于是产生了那些习闻的话：「某某祈祷，所以他有圣召。」「某某性情善良，又肯服务；所以让他继续下去吧！」「某某很有表显的能力；所以日后他无论是在什么环境里，都会做得很好。」……）。

其实，在瘫痪的病态与完全的自由之间，还应该有一种情形，即不是罪恶，也不是病态：就是潜意识的圣召不一致；这并不是说完全没有自由，只是认为有各种不同等级的真自由。

承认了这种情形，人在评估自己的时候，可以这样说：在我身上，有些行动，不是由于精神病态的缺点，也不是因为没有理想，或缺少慷慨，而是因为我是一个可以改进的人；就是说，我不是一个完善的人，也不是一个不完善的人，不是一个怙恶不悛的人，也不是一个堪受恭敬的圣人。

这样，发现这些不一致的现象，不会使我们灰心丧志；不必惊慌失措，搥胸哀伤，或不断地告罪求赦；而是要实实在在地承认自己：我是在照着圣神引导前行；可是，在我身上，有一些相反圣神的欲望。

2.　不一致并非涵盖整个的人

如果我们发现在，在自己身上，有一些相反圣神的欲望时，必须提防，不可就此把它们普遍化，不要以偏概全。不错，舌头总是舔着痛牙；可是，我们不应该忘了，其余的牙是完好的。往往发生这样的情形：发现了一个不一致，我们就会慌张起来，对自己下一个全面的诊断：「既然如此，那我是一个彻头尾的坏东西。」

人决不会是一个彻头彻尾的坏人，也决不会是一个彻头彻尾的好人。需要神注意自己的不一致，也要寻找一些优点和美德——实在是在我们内，或隐而不显——它们可能帮助　我们，把不一致管制得好一些。

我们每一个人必有这些优点。寻找它们，绝对不会枉然徒劳的。这是由于神学上的必然性；既然我们承认自己受有天主的圣召，那么我们就应该相信，天主看见我们是一些可爱的、值得重视和信任的人。我们应该承认，祂之所以重视我们，是因为祂看见我们赋有祂自己所赐给的某些素质。

天主召叫我们，是由于爱，不是由于怜悯。我们自爱，不可不如天主那样爱我们。假如我们能够观察自己，如同天主那样观察我们的话，我们就也会看出自己的那些素质。很多次我们与其去请教一个心理学家，毋宁去见一位这样的人：除了知道心理学之外，他也能帮助我们用天主的眼光来观察自己。

3.　不一致的层次

某些不一致是有意识的，或只是前意识的；就是说，个人知道自己实有它们（有意识的不一致），或是很容易在意识里唤起它们（前意识的不一致）。如有这样的情形，那么努力反省、默想、省察、自我检讨和神师指导等，寻促使自己人格的成长，都很有助益。

不过，还有一些不一致——这些便是最重大的不一致——是潜意识的，因而不在个人认知的范围之内。有一种忧郁、难以言喻的沮丧、罪恶感，可是无法知道，自己究竟有什么问题。这样的不一致，只有使用心理专家特有的工具，例如某些心理治疗的方法，才能使人意识到的。

4.　一致与不一致之间的比例

不能这样说：因为我有某些不一致，所以我的使徒工作效力很小，或完全没有；我是否能够恒心持久，也很成问题。我们必须观察一致与不一致之间的比例，即在我们的优点与弱点之间的比例。

这是一个长期而困难的分析；它的效力更要看一致多于不一致的情形，而不是只看不一致的数量。这是必然之理；因为只看一个人的弱点，这是不够的，必须也要看看他有些什么及多少优点，由此也可以看出，价值的重要性。

5.　心理学不是一家奇迹银行

心理的培植，是为了「准备」一个人，使他更能好好地响应天主的召叫。的确，心理的成熟与圣召的成熟，彼此之间有动力的关系。心理的成熟使人准备获得圣召的成熟：一个人越是认识和接受那些自由客观的理想，就越会对这些价值作实在的决定（也就是关于圣召的决定）。圣召的成熟也会促使人准备获得心理的成熟：一个人越是把圣召的价值实行在自己的生活上，就赵觉得自己的生活上，就越觉得自己实在是一个会士，也实在是一个人。

所以，心理的培植，有着这样的充分理由：为使圣召真正成熟，必须使人能作自由而负责的选择；就是说，他在选择时，不要由于自己内心的不一致，心理上的困难所限制。

心理的成熟，固然为圣召的成熟是很需要，可是还不够。的确，培植的计划，常是照着两个方向进行的：一方面必须针对不一致，另一方面也必须帮助个人把自己所宣称的价值表显出来。

于是，理想占有一个非常重要的角色。为能开始进行一个培植的计划，只有求知的好奇心是不够的，必须要有认真改进和超越自我的动机。起初对于这个动机，可能没有完全清楚地意识到，可是对于人生，必须有采取正确立场的决心。

心理学的助益，系于这样的动机。这种帮助的效力，却由个人心理的开放或封闭来作决定。

助人迅速改进
心理学的帮助，使人预作准备，由教育和经验来学习。安帮助人，使他在福音价值的光照之下，常能迅速地改进；就是说，帮助人，使他能有这样的思想形态，如同一个人愿意接受自己自由选择的理想的引导，并想在这些理想的光照之下，不断地改变自己思想和行动，使之日益显那些理想。

如同一支飞往火箭，人为自己确定一些超越的价值；了获得致这些价值，他日益加强自己内在的能力，陆续放弃那些多余的负担。

基督徒的生活，是一种在不停前进中的生活。绝对不容人说这样的话：「现在我已经把一切都弄好了；再也没有要做的事了。」

我们在前面已经讲过了，有许多心理上的阻碍，阻止这种迅速改进的行动：有不一致、不正确的认识、自卫的作风、需要的满足，以及斗争的纠纷等等。

面对这样的情形，听道、退省、在堂区里获取经验等，都是不够的；这些只能给人一种短暂的兴奋，却不能稍稍改变那种小心防卫的态度；因为这种态度，以往已在潜意识里扎下很深的根。所以，帮助一个人改进，就是要在这些深根上进行工作。

必须帮助人改进；可是，在什么事上改进呢？从以上的分析，可见改进有两方面：

（一）首先是内心的改进；后来才影响外面的行动。这是能按照福音的观念，来适应生活的环境；在一些日常熟知的事上，能在信德的光中去观察，因而看出一些新的涵义。换句话说，知道用另外一种眼光来看事：除了两只我所用以观察事物的眼睛之外，还有一种眼光，使我能够解释自己所见的事物，在其内，看出我在祈祷、礼仪和圣道中所遇见的价值。

我记得有一个人做到了这种内心的改进。一天晚上，他偶然在罗马市内的一个广场上，那里正有许多人在游行示威。他被那如像大海似的人群、高呼的口号、粗野的言行，尤其是被那无数的旗帜所震惊。

他第一个反应是怕惧和自傲：「这些歹徒！让我快快走开吧！幸亏我头脑里没有这许多错误的思想！」

但他后来立刻这样想：「谁知道！也许在这人群里，有些人比我更为天主所爱；因为他们也像我一样，想做一些有价值的事，只是他们还没有找到正确的路线；这也许是由于我的缘故。」

这就是另一种眼光：天主爱那些正在寻找自己应走的路的人。

在这件平凡的事上，有一点是重要的：「那种内心彻底的改进；人因着它，受了天主的圣善感召，开始思考。评判，并重整自己的生活。」（教宗保禄六世）

（二）　必须在行动上有所改进。知而不行，便一无成果可言。必须用实际的行动，来充实知识的内涵。这些成为知识内涵的实际行动，必须能促使一个人走出自己的小圈子，超越自我，弃绝自己。只在口头上宣称福音思想，还是不够的，必须用具体的行动，表显在生活上。这些行动之为福音的行动，要看是否能表显福音的精神；否则，只是一些呆板的行动，毫无意义。必须在行动上，成为一个默观者。

必须注意：应以内心的改进为先。外表看来，俨若一个忠实的基督徒，内心里却没有基督徒真实经验，这有什么用呢？这样的外表，今天存在，明天却不知道到哪里去了。

这是很不一致的现象：一个修女天天参与弥撒圣祭，或一个会士常准时念日课经；可是，后来，这个修女或会士，却不以天天为生活的泉源，这有什么用呢？当然，我们并不是在为主观主义，或虚伪的自动主义辩护；可是，我们应该推翻那些只以遵守外面的规则为依据，作为评估价值的标准。

切实认识自己
这是心理学帮助的第一步：应该帮助人认识和接受自己，包括认识接受自己那些潜意识的和幼稚的动机。

首先要认识自己：只像我们所「以为」的那样认识自己还不够，必须要如同我们实在的情形那样认识自己。这并不是在舞文弄墨。让我们试举一个例子来说明。

我们人人都有一种情感上的需要，愿意有所归属。这是我们人性有的一种需要：希望有一个与我们情投意合的人，愿意受到他的关怀、支持、卫护、喜爱、安慰、帮助；总而言之，愿意有一个依靠，属在他下。但是，由于我们以往的生活，以及那些过去感情的痕迹，上述的需要可能引起冲突。

所以，人不知不觉地常在不断寻求一个对象，为能满足他的这种需要；这对象可能是一个人，一样东西，或一种行动。他甚至于也会以福音的思想为动机。于是，他变得苛求无厌，不断以静悄悄的方式，默默地表明他的要求：你们爱我吧！你们看重我吧！你们听从我吧！你们注意我吧！如果他不获所求，不能如愿以偿，就觉得了委屈，因而郁郁不乐。

他真如一个小孩，常需要别人的留神爱护。这样的要求，不仅是幼稚，而且也不切实际：一个成人，既已成年，就不应该常要人喂含，必须靠他自己内在的能力来工作和生活。

如果不使他知道自己有这种情形，那么它可能继续存在，不断重演，而他本人却完全不知道；因为，冲突的定律之一，就是「强迫重复」。

这时就会发生这样的事：这个人会体验到一种挫折的紧张。然而，面对挫折的一种病态的方式，就是满足那个冲突（却不设法找出冲突的原因）。可是，越是满足冲突，冲突不仅没有缓和，反而越是尖锐（即增加紧张的强度）；因此，这个人也被迫去再度设法美化它，甚至于也会采取日益强烈的方法，去满足这样的冲突。但是，冲突始终未被解决。

在前面所举的那个例子里，那个人越是设法满足自己需要爱的那种冲突（而不去找出冲突的理由；他自己根本也不会把理由找出来；因为那些理由都是下意识的），越是觉得自己孤独无助；他所需要依赖的人物，也是越来越多。

这样，有所施与而无所企求，完全放弃自己，为基督而捨生致命等等，这些价值，他固然也知道，却都未能深入了解；就像雨滴落在雨衣上，不能透入一样。他继续潜意识地寻求自己，无论是对人也罢，都是如此。

由此他觉得，他所相信的，与他实际生活彼此抵触不合，所以他感到忧虑。

换句话说，如果不能发现，自己的需要幼稚可笑，那么他就会做出这些幼稚可笑的行动来，提出一些不切实际的要求，如同一个小孩一样。

承认自己确有一些幼稚之处，而不受其影响
在自己身内，一经发现了有些以往的渣滓，必须要接受。这时问题就变得更棘手了。接受自己的幼稚之处，并不是说，被动地忍受它们的影响。如同有些心理学家持有的主张，这样的态度，不是接受，而是容忍，是应该加以反对的。

接受自己的幼稚之处，意思是说，承认它们确实存在，而并不放纵自己对付它们的行动。并不是应由需要来决定一个人，而是人自己应作决定，是否顺从需要。

换句话说，假如我们把自己的每一种需要，都从窗口抛掉，也不先一一正视它们的相貌，它们便会再由行门潜回的。

同样，接受是一回事，忍受影响却是另一回事。譬如说，一个人有需要被爱的这种不一致：他觉得自己有这种冲突，愿意被他人爱护照顾，安慰鼓励……他常会觉得这样的「诱惑」，想看看别人是否能够给与他爱。「治愈」这种不良的倾向，并不是说，今后不再觉得有想做一个苛求无厌的孩子这样的诱惑，而是说，即使仍然很愿意做一个孩子，却立志要继续做一个成人。

又如没有安全感的冲突：一个人觉得他有低估自己能力的倾向，容易屈服投降。这里所谓的「成熟」，并不是说，不再觉得没有安全感，而是说，能以超越的态度来取代。虽然后来仍有紧张、焦急和怕惧等心情，却知道冒险克难；这样的精神，就是成熟。

我们可以用一种听来似乎不合逻辑的矛盾方式来加以说明：幸好人类还会受到诱惑；因为正是受到诱惑的时候，才能证明他的勇气和他的爱。

改进自己，为把价值更好好地实行在生活上
本书至此所论，是关于人认识自己，不仅认识他心目中的自己，尤其是要认识自己的真面目。现在他是一个受措制性的人，明了人生为一条「往前进的道路」，不是一个「御防的对立」。

有一种心理学，只讲技术，而不问价值；面对超越的和超自然的价值时，自称为「中立派」，即不分彼此，，无所轻重。这种心理学的工作，仅仅到此为止，因为留下了一半的工作未完。

如果有人认识了自己，却不知道利用所得的知识，以求得一些新而有价值的东西，那么认识自己有什么用呢？

相反地，那种也注意超越价值的心理学，却帮助人向前更进一步，即为了那些自由而客观的价值而改进自己。

认识自己和接受自己，这种工作的效益，要看它是否能使人去响应一个号召而评定。既已发现了我是一个怎样的人，赋有一些什么才能，那么我就应该考虑，要用什么最好的方式善加利用。问题是怎样为一些客观的价值而生活。

让我们再来看看本书前面所举的例子。只知道，我以前曾向甲乙丙三人提出过无理的要求，要他们爱我，也许以后我不再向他们提出同样的要求；可是，这并不保证，我不会再去要求丁满足我爱的需要。如果我没有一些超越的价值，那么我就常会找出一个新的方式，去缔结这种幼稚可笑的新关系，像一个伪装的价值，而把它合理化。

相反的，如果我面对一个价值（譬如那施与而无所企求的爱德），那么我就有一个客观比较的对象，足以阻止我有什么越轨的行动；虽然我仍有想曲解的倾向，可是在我面前的这个客观的理想，将帮助我不再提出这幼稚的要求。

这样不断地与客观的价值比较，就能助人改进自己。以上所讲的心理学的工作，给人充分的保证，因为这种比较不至于被歪曲，或只是一种间歇性行动，或只是偏于一时的，不能持之以恒的行动。

因着这样的比较，人需要实行的有两件事：（一）他自由地选择福音的价值，并且把这些价值实现出来。（二）他所得的改进能力，尚需一个内容：就是应当给他一个使命去完成。

人越意识到这两种实行的事，就越觉得自己应该对大众负责，尤其是应该对他私人负责，必须为天国而超越自我。

他还会继续觉得，自己仍有那些幼稚可笑，不切实际的要求的倾向；可是，正在那个时候，他有超越自我的机会；这是由福音价值所提供给他的。他不仅不会用种种似是而非的理由，来曲解福音对他的要求，而且还会更迅速地检讨自己的举止行动，为能日益符合福音精神。福音价值不再是一种束缚，而是一种具有吸引力的事实，因为福音能使那种想实现一些真有价值的事物的愿望，真正地具体化。

不能这样说：更好走捷径，直取那些价值，把它们提示出来，加以说明阐释，然后留神观察，是否已经付诸实行。

对司铎、会士、修士和初学生等人所进行的实验，显示大多数的人，不能把这些他们所宣称的价值，「确实」作为行事的准则。假如我们已被冰冻，或被关闭起来，那么任何行动，都将徒劳无功，丝毫不起作用。

也不得这样说：要有耐心；让我们还像以前那样继续下去吧！我们如果遇见一个有过这样勇气的人，立志把自己完全奉献给天主，我们既有方法可以帮助他，使他利用自己的能力，去创造一些新的事业，却任赁他停留在这种一无作为，积效最低的状态下，只愿弥补自己失败或使徒工作无效的痛苦，这一定不是爱教会，为她服务。

不是完人，而是可以改进的人
心理学的帮助，目的并不是在于消除不一致，而是在于接受，却不受它的影响。既然如此，就不应该急欲达到完人这个崇高目标。

如果有人说，等到了把一切都弄得妥妥当当，不再感到有什么不合理的心情，等到到了把一切都清理得干干净净，没有丝毫污秽不洁的东西，那时我就可以开始走向天主那里，到祂的台前去；如果有人说这样的话，那么他所等待的这个日子，总不会来到。路加福音第十二章里所记载的那个愚昧富人的比喻，正好暗示我们，完人是一个虚构的神话人物。

所以，我们不必企求做个完人。我们去见心理学家，不是为能说这样的话：「现在我什么也都弄妥当了。」我们去见他，是想承认自己是一个可以改进的人。

我们内心确有一些不一致；为了不想沉睡不醒，我们设法提高警觉。总不以为自己已经达到目的，却常侧耳谛听，急想知道自己有什么可以利用的才能。所以，我们始终常在接受培育的阶段。

对那些我们负有责任的人，需要看到我们是一些可以改进的人，还在走向天主行程中。他们并不需要看见我们已经达到目的地，或发现我们是一些圣人；否则他们就会觉得自己距离我们太远，无法接近我们了。他们所需要看见的，是一些忠厚诚实的人，用生活来表达自己，好像在说：「上主！我信；我不畏怯后退，也不向往那不是最好的实体。求祢增加我的信德吧！」

每一个神经质的人，心理都怀有一种热愿，不管是明显的也罢，或是抑制着的也罢，总是希望能有一个神奇的人物，突然前来解救他。

至于一个成熟的人，自己心里明白，时日很短，而应该做的工作是很多。谁也没有受命，要把工作做完；可是，他也还没有逃避的自由。

进入修会生活
心理学特别有助于擬定培植圣召的计划，以培育那些新进入修会的人，为能改善并加强那些促使人决定进入修会的基本动机，并取消那些不大纯正的动机。这些不大纯正的动机，如果一开始就被认出，并加以处置，可以成为日后圣召难题解决的先例。

的确，人之随从圣召，进入修会，是由于想成为一个自己心目中理想的我，而不是由于自己所是的实际的我。放弃世俗，进入修会，就是为了想实现一个超越性的价值。

这种理想高出实际能力，是一种心理状态，有助于敞开心灵去接受圣宠，使人准备超越自我，克服每天的各种紧张情绪。

不过，也有一些不利的情形。正由于是理想而进入修会，这些理想，可能是——至少一部分是——不切实际的幻想。

圣召的动机，除了表示超越性的价值之外，可能也含有一些属于自卫和功利性的因素。理想可能是愿意超越自我的结果，可是也可能来自一种「缺失」的状态，即来自一种冲突性的需要，是人在潜意识中想满足的，百也是在没法避免的。

据卢拉神父研究所得的结果，可见会士在进初学的时候，虽然明言要服从长上，不与人争长，也不企图统治别人，可是在他的潜意识里，仍有自己作主，争雄好胜和贪图权位等冲突性的需要。

那些初学生外面显得谦卑自下，可是在潜意识里，却觉得需要避免挫折、种种危险，以及受人讥评。

修女们在口头上说是寻求任务和职责；可是同时潜意识的罪恶感，也使她们怕有什么创新的活动。

修士们明言自己愿意把所有的精力，完全用来为天国服务，却因缺乏自尊而感到难受。他们显得胆怯，没有多大的自信心。

这里固然都是一些倾向，并不是实际的情况；可是，事实的确如此：有志进会的人，可能缺乏实在的条件；选择圣召，决定进会，可能也是潜意识需要的结果。有人可能在不知不觉中走向圣召，想满足或抵抗一个或几个潜意识的冲突。

这种对圣召不正确的观念，如果在进会时已经存在的话，那么在整个培育时期，可能仍然继续存在着，严重地影响日后使徒工作的效力。这样的人，迟早会面对困难的；其时他就会发现，自己的期望，只是一些不实际的幻想；他将放下圣召，或把自己封闭起来，批判自己的过去，预测自己的未来。

一个分辨的方案
于是发生一个问题：如果有人到我们培植圣召的修院来叩门时，应该怎样帮助他，使他对于自己所请求的事，能有一个正确的看法，不要怀有那些迟早要令他失望的空想呢？

以下就是这个问题的解答：研擬一个甄别和选取申请入会者的方案，不是为阻止人进修会，而是为帮助人，使他知道，天主向他要的是什么。

我们有没有分辨的权利呢？现在通行的办法，似乎不承认有这样的权利：凡是上门求入者，一概准其进来，尤其是在这圣召缺乏的时期，更应来者勿拒。

然而，有许多事实，却反对这种办法。首先是最近十五年的历史事实：有些司铎放弃了自己的圣召，有人无法适应革新的生活方式，有人留恋以前那些保护主义的结构，有人因无他途可走，只有为自己建筑一个窝巢。这些事实，不言自明，不是所有的人都能过司铎生活或修会生活；尤其是那些缺乏自信心和自治感的人，更不适宜过这样的生活。

不过，就在刚开始的时候，立即对申请者加以分辨，最重要的理由是为了爱德。如果闭着眼睛，录取所有前来叩门的申请者，而把分辨的工作，放在进会之后才做，那么本来是一项爱德的服务，到后来却变成了一项判断的工作。

许多培育的措施，延至初学结束时或神学未期才进行的，都被候选者视作审判和惩罚的行动，不是助人成长的辅助；因此，他们对这样的措施，表示疑虑和气愤。于是，在长上和属下之间，形成隔阂，不相谅解。在进会之前，分辨原可构成一种培植圣召的方案，能适合每一个人的，后来却被视为障碍物的危险。

延迟实在一无用处。一个人在心理上有不一致，就没有能力学习新的经验。既然如此，如果可以预防这些困难，免得浪费时间，尤其是免得他虚掷那些本可用以超越自己的精力，为什么还要拖延，等待观望呢？长上这种作风，给候选者带来失败和挫折的感觉；而这种感觉将来很难克服。

怎样进行分辨？
首先须知，这种分辨，不是为审判，而是为帮助。这里问题，并非在于「测量」圣召，而是在于帮助一个人，使他能够知道，天主向他要什么。

天主可以随意随时召叫一个人；只有这个蒙主召叫的人自己能决定是否响应，以及怎样去响应天主的召叫。那些负责分辨的人，并非替代他作决定，只是想协助他，以最负责而成熟的态度去作决定。

录取候选者的计划，应由几位对于培育圣召富有经验的人（初学导师、圣召推行人、团体推动人等）同时进行。不过，最重要的工作，却由心理学家负责；因为分辨的目录，是想知道候选者对天主的召叫所具备的条件，尤其是那些的情况。

这种心理学家——除了应精于深度心理学之外——必须是一位司铎，或一位修女；因为心理学家所参加的工作，应该是整合的；就是说，他不该把神修和心理内容分割。此外，心理学家所参加的工作，是培育：他目的是为帮助别人，使他在理智所认识的价值，与他每日生活的态度，能整合起来。

向心理学家请教，不是为想知道，候选者的心智是否健全，而是为擬定一个适合每一个候选者的培植方案，以便在他接受培育期间帮助他，使他内心能够日益把那些由他自由选择的价值内在化。

为使这个圣召小组，在进行录取的工作时，完成培育的任务，如能谨记以下三件事，就很有助益。

可能有很明显的征象，表示「一个人没有圣召」。例如：某人决定进入修会，显然是受了精神病的影响；或是候选者想在修会里，可以得到在别处所不能得到的社会地位；或是想逃避无法容忍的家庭或社会环境；或是想在修会里，得到一个安全的避难所；或是想避免母亲顽固的唠叨和父亲的冷漠无情。我们由于经验知道，这些情形并非稀有罕见。

此外，也有「误会圣召」的征象。有些蒙受天主召叫的人，误解了天主的声音，走向一种不是天主所愿意他们过的生活。譬如说，可能有些征象，显示某人蒙召去过默观的或修会的生活，或去从事执事的工作，而不是去过司铎的生活。

最后，也有些人可能显示「过早响应圣召」的征象。他们固然有天主的召叫，他们所选择的生活，似乎也符合天主的圣意，可是他们太早响应天主的召叫。

必须注意，祈祷和服务的精神，是不足以当作有圣召的可靠的征象，表示天主召叫人立刻进入修会；不得把一个刚刚开始的内修生活的征象，视作确实可靠的证据，表示一个人已有进入修会的准备。

进入修会，有一个「先决条件」。天主召叫一个青年，并非使他可以不受痛苦，不必奋斗。天主要他经过这个阶段，作为他进入修会的准备。

这样的分辨，是培植圣召计划中，第一步应做的工作。当此人尚未进入修会的时候，先要帮助他，使他知道，自己的品性，有哪此地方需要修正，使其发展成长；也要帮助他，清除以往那些陈腐的渣滓，免得妨碍他现在所过的新生活；同时也要同他一起计划，怎样吸收新的价值，采取适合圣召的态度，不仅仅是为适应修会的要求，尤其是使他能在他所选择的道路上成长。

由此更加显然可见，在准入修会之前，先行甄别的重要性。这是对那些愿意献身事主的人，提供一项开导的爱德的服务。

这样的开导，不仅是对那些来叩门求入的人，就是对那些已经同我们一起生活的人，也能产生积极的效果。因为，如果一个团体里的成员们，觉得自己受到长上的关怀爱护，指导和纠正，那么他们也就会鼓励别人也来进会。

相反有，如果没有一个培植圣召的方案，是以分辨候选者为初步工作的，那么就缺少这样的开导，因而也就没有关怀和信任。在一个这样的团体里，人人潜意识地觉得，长上不敢再提出什么明确地培育方针，却只顾设法保留那几个仅存的圣召，深怕连这少少的几个也会失掉。于是形成一种灰心无望的气氛；人人心中在想：「我何必要努力成长？反正他们会让我继续下去的。」这样的人自然不会去找人来进会。

促进圣召的一个妙法，就是举行第一步的分辨工作，并尽量予以扩展，擬定一个明确的培育圣召的方案。这样，那些已同我们在一起生活的人，将成为一种能源，吸引其他的人也来叩门求入。

训练新的培植人才
圣召是天主超然的召唤，叫一位本身就有分裂性的人超越自我。

人的这种分裂，往往是潜意识的，因而拒绝在接受培育时给他提供的传统性的协助。除了这些传统性的帮助之外，还有心理学的协助，如同本书所叙述的。

不过，并非任何一种心理学，对圣召都能有用。为此，从事培植圣召工作的人，必须很认真地加以适当的训练。我们需要一些新的培植圣召的工作人员。

首先这种新的培植圣召的工作人员，必须在他们自己身上，认出那些不一致的情形，并且已经加以克服，以免把自己未曾解决的问题，转给别人，只是主观地不完整地传递基督的讯息，不知不觉中，助长别人妥协的作风。

其次他们必须在自己身上，以圣神和超性的品德，整合心理上的成熟。

最后，经由学术的训练，必须能够在那些来和他们求助的人身上，发现一些潜意识的——有时很微细的——不一致征象。

除了这第一类——能够看出圣召的困难——培植圣召的工作人员之外，还需要另一种培植圣召的工作人员，能够帮助别人克服那些困难。由于这种困难往往是潜意识的，所以从事培植圣召工作的人员，必须对于深度心理学，受过认真的训练。

其实上述两种培植圣召的工作人员，并非纯粹新的人物：他们所扮演的角色，与传统的神师并无分别：新异的只是他们使用心理学来帮助别人，使他摆脱潜意识的阻碍，获致持久的成果：他们以心理学不补充神学及神修学。

卢拉神父所举的一个例子，可以解释这个问题。他说，最近有一位长上声明，在他的会院里所采用的培植圣召的方法，在初学的阶段，效果非常良好：从初学院里出来的修士，个个都显有真正成长的样子，对未来似乎也都很有希望。但是他后来却接着说：「可是，到了那些会士转入大学，开始接受使徒工作的经验时，我们的培育方法，却失去了效用。」

原来那些人，完全不知不觉地过了最初几年的修会生活，以及其后接受培育时期，好像走过了一条隧道。有许多属于他们个人人格方面的东西，看来好像改变了，其实只是被掩饰了。不幸现实的生活，自会把他们的真相揭露出来。

这类的情形，绝非少见。并不是后来的培植圣召的方法出了毛病，而是最初的——初学时期的——培育方法，没有完成它应做的工作。谁也没有触及到个人人格的深处；因此没有注意圣召真正的难题，或难题的根由，所以也没有加以处理。

卢拉神父研究的结果，证明上述这种情形，似乎屡见不鲜。为了培养这种新的培育工作人员，数年以来，卢拉神父，在额我略（国瑞）宗座大学由他主管的心理学院里，进行这种研究工作。

作者简介	序	作者序	第一章　特别奉献的圣召：忠贞与背信
第一节、超越自我的心理要素	第二节、心理上的不一致与内在化价值的能力	第三节　圣召的基本定律	第二章　培植圣召的新方针
第三章　培植圣召的方法及阶段