传道员指南（圣奥斯定著）-教友生活-天主教图书中心

这是一本探讨"讲授要理的喜乐"的书

前因

作者写这本书想使讲授要理，也就是介绍基督徒生活时，能产生令人喜欢接受的效果。也许我们翻译这本书，该删除一些古代的表达风格，并且更灵活变换一下论题的句段，也许该以现代的论调介绍讲授要理的方法，或者更好说这是鲍思高神父的，教宗保禄六世的，或是若望保禄二世的讲授要理方法。

我们在这本书中首先发现一种令人崇佩的基督信仰传下来的智慧——助人欣赏体味善的意义，和从心理、社会的角度去精确透视各问题，毫无偏见地去接纳人，并在自己心中唤起同一的感触同理心，而且提供很具体解答方法，有时似乎给人一个以先入为主的错觉。

作者

欧莱略•奥斯定是依波纳城的主教，死于公元四三0年，远在一千直百多年前。公元三五四年他在非洲德轧斯特诞生。他的母亲圣莫尼加是一位信德活泼的基督徒，而他的父亲却是享乐主义的教外人，所以奥斯定小时一面受到基督信仰的熏陶，另一面也受到世俗、情爱、怀疑等困扰。但他认真追求真理;所以三十三岁那年，真理占有了他的生命!

那是一次独特的奇遇，使他今后扶摇直上。那时盎博罗削在米兰任教，也就是在那里，他开始热烈追求基督的天主，他辞去教授的职位，返回非洲，晋升司锋，助理主教，最后做了依波纳城的主教。

他清楚了解真理，又竭力想将他的认知，与每一个人，包括文盲在内，向他们分享。他训导的内容是如此丰富，同时又非常简朴，令人惊讶;至少在我们现代讲授要理的作者身上很少遇到这样的才华。

他写了不少专为学者的大作，但同时又写了许多适合平民需求的短篇谈话;有许多流传到今日的讲词是当时听众的记录或摘要，如用速记法留下的记录。他能长期专注在高深的学海中探索，同时以他超越的教育智慧去教导一般平民日常生活中有关信仰的事。多么希望今天我们的主教们也常给天主子民讲授要理!

这一本书是为传授信德的人而写的，所以它不是一本理论家的高谈阔论，也不是一般实践者收集起来作参考的指标，而是集合他亲身生活、研究、教育经验的大成，是他整个丰富思想、生命的结晶，因为他确是一位伟大的牧者、思想家、传道员，他专注默观生活，同时又投身在忙碌的工作中。

奥斯定的时代和困难

那是一个动荡不安的时代，罗马帝国已呈显分裂的征兆，帝国内占领地区各民族相棍融合的现象，更因被所谓的野蛮民族加入而造成更大的冲击，同时基督徒的信仰团体也需要面对新的挑战。

罗马的皇帝不再支持多神教，而为了新的信念，或为了政治利益，他们接受崇拜基督徒的天主。因为人民对以前膜拜的神抵失去了信心，相反，加入基督徒团体的人数与日俱增，不论是因真诚的信仰，或因当时一窝蜂的潮流，也因为新的主子带来新文化时所加上的命令。

身为一位负起领导责任的牧者，面对接纳这些新加人的人员，如何培育他们真心诚意参与新的信仰，确实需要应付很多难题。

有的难题是原则性的。为接纳一位兄弟加人教会，他的言行应该是纯正而无可指摘的才对;但如果盲目的接纳任何人加入教会，自然会导致迷信、异端、言行失常的投机分子也随机而人。所以该如何介绍基督的形象?何谓教会?基督徒的生活又该如何?

再说讲道的方法。如何编写新教友的要理课程?它的内容是哪些道理?如何去教导文盲或面对知识分子;为那些明白圣经的人，或为那些对圣经毫无所知，对基督信仰毫无兴趣的人，虽然他们也要求加入教会。

戴奥嘉执事，是奥斯定的朋友——也可能是个虚名，只是为了进入论题而借用的——他向奥斯定主教请教，也表达他心怀歉意，怕因此加重主教的工作。而奥斯定对提出的问题，一一作答，为他的朋友，也为我们留下这本极主贵的著作。

著作

原名"给庶民讲授要理"，也可以译为"如何讲授要理"。是公元四 00年左右写成的。教会初期的著名教父都全心推动定期讲授要理的课程。试看奥斯定同期的主教，可列举好几位著名的教父:如耶路撒冷的济利禄，莫稣斯齐亚的德奥，米兰的盎博罗削〔他是奥斯定的传教员!〕金口若望，尼撒的额我略等。

复活节是讲授要理最繁忙的时期，要准备慕道者领洗，在圣周六晚上，慕道的成年人加入教会。领洗后，又领受坚振圣事，使信徒开始参与圣事的生命。

在上面所提及的各位主教都留下他们整套讲授要理的课程，而奥斯定留下的只是一些残缺的几篇道理。但奥斯定留给我们这一本书，对讲授要理有很明确的指示和建议。因为它是奥斯定生活经验的结晶，更值得我们细读，而得以了解它的重要性。

这本书也是由来最古，独一无二的讲授要理的指南。它谈"讲授要理"这问题，从三个角度来讨论:〔一〕人物、〔二〕内容、〔三〕方法。

〔一〕人物

可能和我们意料中的刚好相反。奥斯定注意的首要人物并非是慕道者，而是传道员本人，因此，首先帮助传道员克服他在完成自己使命时所遇到的困难。这些困难可分心理方面的，或信德方面的，也只有从信德的角度去克服，才能鼓励传道员为弟兄作更好的服务!

其次也谈到讲授要理的对象——在讲授要理的更新运动后，已将对象的被动身份，演变成主角的主动身份——在此我们注意到慕道者的社会、文化、及家庭等种种因素。

在这本书中没有考虑到年龄问题;在我们现代的讲授要理，特别留意按年龄分组 z孩童、少年、新青期、青年、成年、老人等。没有考虑到按年龄不同而分组的原因，是因为当时讲授要理的对象只有成年人，因为只有他们要求领洗。

〔二〕内容

从奥斯定的声明，我们可以看到他要求在传授启示信德方面要绝对忠诚，同时又要按照每一位慕道者了解的能力，而在讲授方面该灵活适当调整。

奥斯定曾说"如果一个人要求加入教会，而他欠缺智能，不能领会或体味到你所讲的，‘那么你就多对天主讲到他，比多对他讲到天主更好! ' "

奥斯定体会到讲授要理的重点就是启示给人知道天主爱每一个人;其他的要理都以这一点为中心，也就是从各方面去强调这条启示的信理。所以讲解要理的内容时，常要符合听讲人的能力和心理状况。

〔三〕方法

奥斯定费心建立→个信仰的行程——他喜欢用救恩史的情节来作对照一→因此他讲授要理时常用圣经，从圣经的情节中抽取伦理的教训;在讲解时，他会注意到最微妙的细节，以合情合理为原则。奥斯定为适应听讲者，尽量避免使用一般道理书中的专有名词。他不以教育专家自负，也不以使用术语为荣，他以传道员自居，同时也是神学家、哲学家、院长。因此他的传道工作，是将他的学术、经验融合在一起，助人认识人的本性，天主的启示，也提及人际关系和文字的应用。

所以这课本并不以学者自居，教导人该作什么以为和三两人上了几节课后，就可以写下永恒的定律;相反的，奥斯定实事求是，以他自己的所作所为提供出来作为参考，绝不暗示只有他所做的才对，只有在一些明确符合福音启示的事上，才敢肯定他的作为。

这本译本

因为我觉得这本书为传道的弟兄姐妹们，为神父、修女都可作为参考，所以冒昧翻译，抛砖引玉。虽然我尽力使译文通顺，以免生涩难懂，但又不敢保证达到这个指标。而且奥斯定的思路敏捷，他有卓绝的直观能力，有时在字句上巧妙应用对仗、押韵，这在译文上无法——表达。因此有时句中加上附注，解释含意;也希望在读了这译本后，引发读者看原文，品味它原著的美妙!

亲爱的戴奥嘉执事:

你要求我为你写些介绍慕道者参与信仰生活的资料。你在迦太基任执事，你说常有人到你处来请教，想参与基督徒的生活，因为他们都知道你是一位德学兼备的传道员，你讲道的内容充实，谈吐富有魅力。但你自己说每次要谈到信德的理由时，你觉得不易说服人。

你问"有没有一种较稳妥的方法?要从何处开始?又如何发展话题?在讲完时，要不要加上一句劝言，或者向慕道者介绍要度→个纯正的基督徒生活应该注意哪些规则?"

你向我吐露你的苦闷，每次你在冗长讲解时，自己觉得缺乏热诚，也因此，你为自己感到惭愧不安，并非为你教导的人〔那些听讲的人〕不满，而是自己不能安心。

基于我们的友谊，你向我倾吐这-切，希望我解答你的问题;虽然我有很多事要做，但你不必忧心给我多了这件工作。

我欢欣接纳你的请求，不仅是为我你之间的友谊，也愿借此表达我热爱教会和愿为她服务。若天主给我恩宠，我不能错过这机会，帮助弟兄分享这恩宠。我渴望别人认识夭主的意愿越殷切，也就更应该按照自己的能力，努力为弟兄服务;他们在分施这恩宠时遇到困难，我该协助他们能轻易熟练，又勤勉热诚地完成这任务。

有关你自己个人的问题，我希望你不要挂虑自己的讲解太肤浅乏味，听你讲的人未必有这种感受;只因你为自己不满，以为别人也对你不满意。

我对自己的讲解，也从未觉得心满意足;我愿意表达很多事，这些思想先在我心中，然后寻找字句表达思想;但有时我觉得言辞无法表达我的感受，无法配合我的意愿。

我是多么希望听讲的人能了解我的思想，但我的言辞不能将思想表达无遗。因为直觉是那么敏捷，而言辞又是如此缓慢冗长;往往言辞刚开始表达第一个概念，而整个直觉的思想早已升华，飘得无影无踪。

然而思想奇异地停留在记忆中，助我们寻找音符，协调音节，可用不同的言语表达出来:拉丁语、希腊语、希伯来语……其实记忆中的印迹，并非拉丁语、希腊语或希伯来语，而是精神产品，犹如面貌的表情显露人心的感受。

例如"愤怒"用拉丁语有一种说法，希腊语用另一种说法，如果用其他言语，各言语都有自己不同的表达方式，因为愤怒并非只有拉丁人或希腊人才有这样的感受。如果有人讲:"iratus sum" ，我就知道他讲拉丁语;如果一个人面露怒容，则人人都知道他在发怒。

所以我们发觉言语无法完全表达直觉，在记忆中留下的形象那么明显，而面容却能一下子表达我们心中的感受;因为直觉在精神的深处，而面容却显而易见。直觉和言辞表达之间必有相当程度的差距，我们试将记忆中留下的印迹——表达出来，就体会到这是一件何等艰苦的事。

我们愿意为听我们讲的人多做些有益的事，既然我们不能用明悟直接和他们相通，因此我们将自己所知的讲给他们听;但往往言辞不能完全传达讯息，所以我们心中难受，为自己徒劳无益而懊恼，如此一来我们的言辞将更行疲弱贫乏，比没有发觉懊恼前更形贫乏无助。

那些听我讲的人说我的讲法并不像我感受到那么苦涩乏味，从他们喜乐的表情可以看出我讲的为他们确实有益;因为我发觉他们很乐意接受我所讲的，所以我尽量不拒绝能为兄弟们服务的机会。你的情况也相同;因为有这么多人来向你领教，足以证明你自以为乏味的教导，为他们还有很大的魅力!所以你切莫以为自己毫无是处，即使你觉得未能将自己所知表达得如你愿望的那么好;再说你未能通达一切如你愿望的那么透彻!

只要我们还停留在这世界上，我们所见的也只是"借着镜子观看，模糊不清"。即使爱情也无法冲破肉体的束缚进入精神的天空，只有永恒的光才能透视这暂世的一切!

谁在信仰中生活，就每天都会更接近那光，那是一种不分昼夜的光"是眼所未见、耳所未闻、人心所未想到的"。为什么我们会感觉我们的谈论是如此厌烦，就是因为我们希望看到新天新地，因为常反复叙述这些陈旧的事会令我们感到厌烦。

经验告诉我们，怀着喜乐的心情去讲道，会令人更容易接受;若我们讲道的整个过程充满喜乐，那么这篇道理一定很顺利，很受人欢迎。

因此，讲道的问题并非在于从何开始，而在应如何发挥主题;也不必为了讲的完整而不知需长或缩短而烦恼，或为了讲题的长短而操心。要操心的，是如何使讲道讲得越喜乐越好;我们越能把握这个原则，我们的讲道一定也越受人欢迎。

这是一个很明显的原则"天主喜欢乐善好施的人"。这句圣经原是指布施哀矜讲的，但应用在精神哀矜上一样适用。

喜乐的心情源自天主，它爱我们善用这个恩宠，尤其在讲道最恰当的时刻，我们更该满怀喜乐的心情。

现在让我们依赖天主的助佑讨论下列三点:

——表达信理时采用的方法;

——该注意的事项和细则;

——如何培养必要的喜乐的态度。

讲授要理以"起初天主造了天地"做起点，一直讲到今天的教会为结束。这并不是说需将圣经上的梅瑟五书、民长、列王、厄斯德拉、福音、宗徒大事录……等全部一一背诵或仔细解释，这非但时间不够，而且也没有必要如此做。需要的是对整个救恩史有一个总括的概念，可以选几个适合听众心理的事件，作为整个救恩史的重点。但也要避免走马看花的讲述，而使听的人对救恩史无法留下深刻的印象。所以对有些事该多加解释，深入探讨，使听众对遥远的史实有新鲜感，犹如身历其境，留下深刻的印象。其它的事件可以串联在一起，在整个救恩史中略略提及以作引证。

我们该强调真理，使它的重要性突出，而将其它放在次要的层面;如此我们不会使慕道者厌烦或迷失在太多的历史事件中。

讲授要理的中心思想:耶稣相爱情

我们讲授要理是以纯洁的情操，正直的良心和毫无虚伪的信德来实践爱德的诫命，但这还不够，我们该关心慕道者，使他全心追求实践爱德的诫命。

旧约上所记载的都是为准备救主的来临，也是圣教会的预像，因为教会是基督的奥体，汇集世界各民族成为天主的子民，圣人的团体，包括那些生在主来临前的古代人也在内，只要他们怀着期待信赖救主的心，正如我们生于救主来临之后，对它怀着绝对的信赖!

创世纪提及雅各伯出世时，手握住他哥哥的脚;一般婴儿诞生，头先出母胎，然后是肢体，因为头更高贵，头的功能也最重要。

耶稣基督是我们的天主，永受赞美，它决定降来人间，作为人和天主之间的中保，奥迹般诞生人间。但在祂出世前，先派了古圣祖和各先知，和救主连接一体，如雅各伯的手伸在前面;雅各伯用五只手指握住哥哥的脚，哥哥虽比他先出世，但因傲慢，结果被弟弟战胜。继续预言的推敲，雅各伯五只手指象征基督来临前不同的时代，其中天主派了多位先知预报救主的来临;可以象征梅瑟在接受十诫后，写成的五书;也可以指自以为是的骄傲人，不愿接受它的正义，因此基督并没有给他们伸手降福;他紧紧握住前人的脚，"他们必将倒地丧命，我们却将挺身立定。"〔圣咏 19〕

基督是它教会奥体的头，祂先派了先知准备祂的来临;先知们全心信赖主，预告祂的来临，他们是基督的肢体，以基督为首领。在基督之前诞生，并不排除他们参与基督的奥体;因为他们承认基督为救主，和祂结合成一体。犹如雅各伯的手伸在头的前面，但仍属头指挥。所以经上写的，都为教训我们，也在预象中提及我们。"发生在他们身上的一切事，都为给人鉴戒，并记录下来，为劝诫我们这些生活在世末的人。"〔格前 10: 11〕

救主降临的主要目的是为显示天主爱我人，需要强调这一点。当我们还是仇敌的时候，基督为我们而死。〔罗 5: 6 -9〕。因此法律的目的和它的满全就是爱;我们应该彼此相爱。"正如祂为我们舍弃的生命，我们也应当为弟兄舍弃生命。"〔若一 3一 16〕若以前我们觉得不容易爱天主，但至少现在我们明白是祂先爱了我们，我们只是以爱还爱。天主没有怜惜自己的儿子，反而为我们众人将祂交出来。没有更好的办法来表达自己的爱，只有自己主动去付出爱。如果一个人的心是冰冷的，没有能力主动去付出爱，那是因为他的心灵巳冰冻了，对爱不能起任何反应。就是在一般最堪非议的残缺的爱情故事里，我们看见一个追求得爱的心灵，他会尽量表现他多么会付出爱;这样他愿向追求的人证明他真的值得对方领情;他会表现得更热情，如果他发觉对方已开始对自己动情。

若一颗沉醉的心清醒起来，发觉自己被人爱慕;或一颗炽爱的心发觉对方巳对自己有回应，他会更燃烧起来，这些自然发展无需从旁催促。一个尚未知道付出爱的人，他该先加增自己的爱，比领会别人爱他更重要;为一个开始付出爱的人，他会希望，或得到爱的回应的经验。如果在不正常的爱情中有这些现象，那么在真实的友爱中更该证实同样的现象。若我们要保持友情，而使朋友不怀疑你对他的爱，是不是更该付出爱，否则会使他联想成也许他爱我们多过我们爱他?如果真的有这种思想，也许他的友情会挫喊，他会对我们没有以前那样亲热。如果他的友情坚强到经得起这近似冒犯的考验而不削弱，他会付出友情，继续做朋友，而又体味不到爱的回应。

让我们试问若长辈想获得属下的爱戴，接受他们尊敬时感到欣慰，当然越受爱戴也就越爱护他们，同样可以说属下若发觉自己受到长辈的爱护，也会越觉得需要还报。若付出爱情的一方，并不是个贫穷的人，他很富有，他能使他爱的人分享他的财富，那时要表达知恩的一方，自然更深切感动。贫穷人爱富人，因为自己贫穷;富贵人爱穷人，是出于自己的豪爽。

若属下从未梦想过受到长辈的爱护，而一旦发觉长辈非常爱护他，令他感到自己不堪当领受这爱时，他敬爱长辈的心会更强烈得无法形容。但谁比天主更伟大?它是最高的审判者。身为罪人，在天主面前还有什么要求的权利?我人骄傲自大，自暴自弃，绝对毫元喜乐可言，更别希望它会仁慈宽待自己，虽然知道天主的伟大，并非因祂严厉非常，而是因为祂仁爱无量。

天主的圣意和祂的行动

都以爱为出发点

所以基督降来是为使人知道天主何等爱我人，明白这个道理，是要人以爱还爱，还报先爱我人的天主，并依祂的命令和表样，去爱他人;既然天主本身是爱，但人却远离地;旧约给我们预报救主的来临，以天主的权威写成的圣经，提及基督时首先唤醒人该归向爱;整部法律和先知可以总括成两条诫命:爱天主万有之上及爱人如己。除了旧约，其他圣经为同一个目的而写成的。所以新约隐藏在旧约内，而旧约因新约而得到证实。

一般世俗的眼光不会接受隐藏的现实，就如一般俗人只怕受到刑罚。主张精神生活的人相反，不论他们因寻求天主，而天主已给他们启示了隐秘的真理;或者那些怀着真诚谦虚的心，现在尚在寻求中——天主不会启示给骄傲的人——他们心中毫元疑惧，而一心依赖信爱天主。因为没有比仇恨更相反爱德，而仇恨的母亲就是骄傲。我们的天主，耶稣基督，真天主真人为我们显示天主的爱和祂人性的谦卑;因此我们的骄傲得到最适当的良药。若人的骄傲是最大的贫穷，谦下的天主子给我人最大的仁慈。

所以你要宣传这爱情，你的讲解都集中在这个思想上;你讲的时候，要使听众相信，使信者心怀希望，使他在希望时全心去爱。

讲授要理以爱德为中心思想，这也可以由天主严厉的至公至义开始，以震撼人灵，使他心怀圣善的敬畏之情;因人虽知天主爱他，但若对天主怀有敬畏之情，他会尽力随天主的圣意，虽能冒犯，但也不敢冒犯天主的爱，这样，人就不必怕受到天主的惩罚。

身为基督徒，都敬畏天主。也许有人为使某某人喜欢，想得到一些好处而奉教;或因怕某某人的处罚而讨好他，我们说这样的人不是真心诚意加人教会，而只是个伪装的基督徒。因信德不以外表形式作判断，而以人的真情作依据。

天主何等仁慈，它往往借传道员的讲解，使人抛弃原有的伪装心态，一变而为真心诚意;也就是他立下新的决定时，已获得真正的信德。实际上，我们很难知道一个人坐在那里听道，他的心灵是否也在场;若他本来没有心怀诚意，我们应该帮助他，使他开始全心寻求真理。他若早已诚意，我们助他心志更坚强;即使我们不能知晓一个人的诚意何时正式开始。

最好我们能从相识他的人，知道他心灵的实况，知道他究竟为了什么原因要求接受宗教培育。如果我们找不到人给我们有关的报导，我们可以直接问他。若他为了利益，或为了避免某种危险，他一定随口骗你;你就从他讲的话题开始，不必拆穿骗局，令他难堪;表示接纳并赞美他自以为有的好意向，使他觉得为人接纳的好形象。

若有不恰当的理由，是一个开始接受基督信仰的人不该有的，那时可温柔善导，指正他的错误，只因他还不知道;同时认真向他介绍，接受基督徒信仰时应有的意向。在日后的课程中一再提醒，以了解他的心灵是否曲解，或矫饰;在他未能接受指正时，切忌过分勉强他的做法。

若有人说他得到天主的启示，或因一件印象深刻的奇事迫使他加入教会，这也许是个良机，借此证明天主真心关切我们。我们该使他的注意力，从这类奇迹、征兆，转向更可靠的圣经上的教训，使他知道天主如何仁慈地照顾他，早用圣经启示准备拯救他。使他明白天主并不需要这些征兆或灵感来迫使他做基督徒，因为天主早已用圣经准备一条更稳固，更确实的道路;为获得心灵上福乐的希望，并没有看见奇迹的必要;天主会同我们说明话，而不是在梦中。

我们曾说开始讲授要理，以天主创造万物，一切都美好，继续讲下去，直到今天的教会;在讲解每件事迹和变故时，都以爱为对象，传道员和工作人员都不该忽略这最基本的原则。

若善于施教的人，能从微不足道的事件，抽取有益的教训，这并非如诗人弄墨取乐，或给心幻玄虚的人投其所好;我们竭尽所能，使讲解的事迹，不致误导听众，或只是满足他们一时的好奇心，而助他们深人问题，寻找解答。

我们讲解历史事件，避免只停留在显而易见的章节，也不使内容深奥难明，或过分强调次要的情节;我们该讲解真理，简洁明确，恰到好处。〔如金丝和珍珠相称相配〕

讲完历史后，接着讲复活的希望，要尽己所能，和用充分的时间，明确强调肉身的复活和公审判的真理;天主对善人显示仁慈，对恶人格外严厉，但对众人都公正;并指出否认这些真理的人愚昧无知。

怀着痛绝恐惧的心情，陈述恶人的刑罚，然后称扬善人，忠贞的人的胜利，天国的幸福等待我们，因而加强我们对永福的渴望。

也该鼓励慕道者提防恶表的危害;在教会外，恶表可能来自无信仰的，或异教徒;在教会内，恶表可比糠批尚在禾场的情形。

切莫因任何错失或个别失常的意见而争论;只需简短地说明自己确信的真理。我们也知道，遭遇困惑，是要信者们的心更坚强起来;知道天主始终是宽厚的，这是一个足以安慰我们的思想。

也要使慕道者知道，在教会中充塞徒有其名的基督徒;也简洁明智指点他们基督徒生活上应守的准则，使他们不与吝啬、酗酒、欺诈、赌博、淫乱、戏谑、巫术、鬼神、星相的人为伍。别因有些基督徒喜爱偏袒，宜扬这些事而以为可以仿效无碍。该使人知道圣经很清楚描述这些人将会有什么结局;教会容忍他们，但最后会将他们逐出教会。

该向慕道者保证教会内圣善的基督徒很多，他们是天堂上真正的公民，而慕道者也该开始参与这团体。

最后要嘱咐他千万别将希望寄托在一个人身上;也不要轻易判断人的好坏;善人的表样并不因我们判断正确而可归功于我们，只有切实效法他们的善行，才能和他们一起受赏。

最重要的，若听我们讲道的慕道者，开始在信仰和行为上有所长进，热诚追随基督的芳表，这也不是我们的功劳，或他们个人的成就，他能在主内，及为了主爱人如己，是因主在他尚是仇敌的时候，先爱了他。讲到这里，你不再疑虑不够时间，或听讲的人不多;你可简短地讲，若有充分时间，就平静讲下去。你该如何处理，完全看实际情况再作决定。

我们可提及一些特殊情况，如向一位博学的人讲授要理，及基督的教会;他早已决定要成为基督徒，很可能他巳阅读大部分圣经的章节，现在他申请领受圣事。

博学的人往往先设法了解一切，他们不会等到要决运时才去探讨;他们早己开始寻求真理，只要他们能找到有人乐意听取他们的疑难，作进一步的探讨。

向这些人讲道，要取用归纳简洁的方法，不要重复他们已知的真理，令他们厌烦;只要适当地强调重点。可以先声明要讲的真理，他们一定早已知道了，现在只是很快地对启蒙的、要讲的道理作一个扼要的介绍;如果他们已经知道了，我们并非以导师的身份为他们讲;若他们尚未听过，这样为我们温故而知新，他们也因此而得益。

可试问他何以要成为基督徒。若他说因看了圣经或其它有益的著作而引发这个意愿的。这样，话题就可以从这点开始，先赞美这部书在圣经中的地位，介绍它在学术上所享受的权威。讲到圣经就提及它何等崇高、纯朴，给喜爱文学的学者，可以列举其他作品高雅的文笔，它们对仗精细，多彩多姿。我们可以请他讲一下他看得最多的那本书，是不是那本书的内容令他决心加人教会。若他讲的书，我们也知道，是教会公认著名的写作，当然我们该欣慰称赞一番。

若是异教徒写的，而他竟以为是天主教会正统的教导，那时该留意启导他，使他接受普世公教会和负责教会训导权人的教诲，指正争论的章节，和介绍卫护真理的书籍。

天主教会里也有前辈对某些道理缺乏清楚的解释，这也表示人力有限，对真理未能完全了解;他们写作时，会有些比喻误导，若遇好高自大、固执的人，会因此陷入异端。

这样的事，当然不值得惊奇;因为有人连圣经也有不正确的解释〔若误解的人出自一片真诚，大家都会对他谅解。〕;但若有人擅自加入危害的主张，目空一切，恶意顽固传扬他的主张，这会损害教会的合一。

讨论这些问题时，常该以尊敬、坦诚的态度，向要加入教会的人提出;他虽从书籍得到很多知识，但对异端争论可能尚不了解;帮助他获得信德的传道员越谦逊，助他脱离错误陷阱的权威也更大。

其它的问题，要按照正统道理中有关信德、伦理、诱惑等问题逐一提出讨论，而这一切都该围绕爱德这个最重要的主题逐渐发挥。

慕道者中，可能有从管理学生众多的学校或宿舍来的监督员。他们能言善道，不能将他们列入初级的慕道班，也不能视他们为经历人生重大问题的人看待。他们要求加人教会时，首先劝导他们务修基督徒的谦德，比对一般没有读书的人更要强调这一点;使他们更看重一个生活纯正的人，比一个只擅长言辞精确的人更强;更喜爱一个善良的心灵，胜过一个口齿伶俐的人;以前他的评价可能刚好相反。该教导他们如何看重圣经，即使圣经的文笔不一定细腻，但该珍惜;不能按字面去解释，圣经中的言谈、事迹虽给人纯属凡俗的琐事，但它蕴藏的真理，待人去探讨。

尽心辅导他们明白圣经章节中的意义，初读时也许觉得没有什么值得注意的，但助他们探讨，使他们欣赏并喜爱天主在圣经中奇妙安排的宝贵史迹，助他参与这奥迹，那时研读圣经的困难已消除了。提醒他们思想比言辞更重要，犹如身体内的灵魂。

他们会更喜欢听严正的话题，而不是花言巧语;他们更珍惜良友，而不是只注意朋友的美貌。人心真实的情感，能上升天主台前;慕道者对主教、长老在祈求天主时，言辞不够文雅悦耳一事，不必取笑;也许是一时疏漏，或上下文句读错而已。

这些错误可以改正，会众听清楚后能同声回答"阿们"但知人错，仍该忍受别人的错失;在广场或法院中，人们希望听到响亮的声音，但在圣堂中;要欣赏的不是歌喉，而是纯正的意向。

美好的言辞果然受人欢迎，但这并不等于受到祝福。这些慕道者接受洗礼时，先给他们解释相关的礼仪;如尚未准备好，则需向他们多讲圣事中象征意义的重要性，使他们不要忽视洗礼，因洗礼指超性生命的开始。

你愿意我现在讲到正题，如何去实行我给你的这些建议。

只要天主帮助，我一定会讲下去;我愿先和你谈谈如何以喜乐的心情讲授要理。我们刚讲完如何向一位要成为基督徒的人开始讲授要理;在这本书中，我不想再提其他的人。若多写也未必有益，而另有一点，我非提不可。

你曾抱怨自己的讲法，怕不够熟练，或肤浅乏味。这并不是因你尚未透彻信德的内容，或你缺乏言谈的才华，只因你内心感到这困扰。

——是你不能忍受自己表达时没有思想那么灵活。

——或虽讲得不错，但你更喜欢能进修学习，而不需为他人操心;讲道时果然要使人明白，但讲完后，就是不知道自己表达的是否得体，听众是否得益。

——若给不读书的人讲道理，就怕徒劳无功，要我们信德苗壮的人重复千万遍幼稚单纯的话题，令人庆烦。

——或因听者而起烦恼，他的态度可能粗俗无礼，并不欣赏你讲的，又好像一点也不明白;虽然一个人讲道并不是为得到别人的赞美，因为我们讲的是天主的启示;我们越希望慕道者获得神益，也就喜欢同他们多谈灵魂得救的事，希望见他们有欢喜听讲的表示;但若不见这样的反应，我们就会伤心、失望，以为自己徒劳无功。

有时我们受人拜托，不想令人难过;也许拜托我们时，刚好我们已有一件喜欢的事要做，现在为了讲授要理，须放下那件事，所以一开始我们怀着受干扰的心情;而讲授要理，本该有平静的心态。我们惋惜未能依原定的计划去做自己喜欢的事;而开始讲授要理心情受挫不乐，会使讲解呈显贫乏无力。

——或因恶表而引起心中的困扰。你心中不好受时，有人对你说"来，请你为这位想做基督徒的朋友讲道。"向你提出这句请求的人，他不知道你心中有何感受。若你不向他解释你心中的感受，而勉强答应他。那么一颗干捆烦乱的心灵，自然只能讲出一些颓丧辛涩的话。

在众多的可能性中，究竟哪种情形使你得不到平静，你该在天主前寻找克服这些困难的方法，而以兴奋、喜乐的心安静地开始讲授要理。"天主喜爱乐善好施的人!"

谦逊和喜乐

我们难过，因为听我们讲的人的心灵，还没有领会我们的思想;我们无法深入要讲的论题，而只能重复用言语来重述已讲过的思想。有时为使他明白，在一个论点上要用很多话，绕很大的圈子来表达，原本靠直觉，一下就可明白。若我们无法使他明白，也就算了。这时可回想这句话"给你们留下了榜样，叫你们追随祂的足迹。"〔伯前 2: 21〕虽然我们的言语远远比不上思想的清澈，但这两者的差别岂能向人性和天主性之间的差别作比较。既然它虽是天主"却取了奴仆的形体且死在十字架上。（斐 2: 6 — 8〕究竟为了什么?"对软弱的人，我就成为软弱的，为赢得那软弱的人。"〔格前 9: 22〕

保禄效法了基督，他在另一处说"因为如果说我们是疯狂，那是为了天主;如果说我们是清醒，那是为了你们。因为基督的爱催迫着我们，因为我们想起只有它一个人替众人死了。"〔格后 5: 13-14〕"因此我也乐意为你们付出一切。"〔格后 12: 15〕，他不是常迁就信友使他们明白?"为我们变成弱小的，像抚育自己孩子的母亲。"〔得前 2: 7〕正如一位母亲，为了爱，会不停地以喃喃的吃语和她的婴儿沟通。而且人人都喜欢有个婴儿照顾;正如母亲细嚼一小口食物喂养她的婴儿时的乐趣，远胜她自己大口大口的享受食物。

耶稣也曾说"有如母鸡把自己的幼雏聚集在翅膀下"〔玛 23: 37〕;但骄傲的人会不照顾幼雏，让它们成为猛莺的猎物。若明白真理使人心灵感到喜悦，同样爱情越谦下、越重复，也就越坚强、越感喜悦，这也是牧者的心灵一心为拯救他所爱的人，而付出辛劳，同时，感到无比的喜乐。

我们通常喜欢听到恭维的话，在尚未知道自己讲道的结果如何，心中不免忐忑不安。虽决心不犯错误，但也不要因一句疏忽，或表达欠妥的话，而过度懊丧，主要的是听众明白讲道的内容就够了。我们能力有限，因此会错，我们不能时时好好掌握自己要说的每一句话，〔向初级慕道者讲道比较简单，因此错误的机会也极少〉。如果有错误，我们可以使慕道者明白，天主愿试探我们，看我们遇到犯错的情形是否能心平气和，接受改正;抑或固执强辩自己有理，导致跌入更严重的错误。若我们自己，或在场的人都没有发觉错误，更不必因此而烦恼;最重要的是不要重犯同样的错误。

很多次我们反省自己所说的，会发觉有需要改正的地方，而我们不知别人如何接受改正的话，为他们的好处，怕他们误解而心感不安。若我们有机会向他们表明自己的错误，这样审慎改错;使他们听到的是天主圣言，而非我们的话。

若有人忌妒作祟"作诲谤的、诋毁的、恨天主的"〔罗 1: 30〕，会因我们的错误而幸灾乐祸，这样我们有机会练习忍耐和宽仁;天主的容忍导致人悔改。

"但为忌妒作祟的人更形可耻，因为他为自己积蓄天主的义怒，在祂显示正义审判的一天"〔罗 3:日，因为他相似撒蝉以别人的错误取乐。

讲道时常能表达得精确适当，但有时因听众不明白，或有人有不同的意见，或遇到一些怪异的风俗习惯，使听众听后有心神不安的反应。

遇这情况，该设法补救，立刻找些适当的证据和理由，证实所讲的。若心神不安的现象，隐而不露，只有求天主赐恩解决。若听者表示反抗，不愿接受你的改正，你能以基督的遭遇自慰，因为那时听众也表示不接受它的讲道、厌烦他的话题生硬而离开了它，对那些留下的，耶稣问"难道你们也愿走吗?〔若 6: 68〕

我们确信天主之城有一天，会和这世界的巴贝耳塔划清界限。天国的子民没有一个会丧亡;若有人丧亡，他不是天国的子民。"天主坚固的基础，屹立不动，且有这样的刻文说:主认识那些属于祂的人。凡呼号主名的人，应远离邪恶。"〔弟后 2: 19〕

若我们想起这段圣经，心中求天主，那么对听众有何反应，再不会令我们过度害怕，影响到讲道的成败。反而我们会接纳在做善事时遭遇的不测风云，至少我们不再寻求或担心个人的荣辱，若做事怀着一颗正直的心，在爱德中坚持到底，这样的善事才名符其实。

我们喜欢进修学习，却因要负起讲授要理厌烦的任务而牺牲了，若有所失;但在完成这任务后，我们又燃起活跃喜乐的真情。

我们能以更大依赖天主的心，求祂启示;我们愿意，并欣然接受用我们的口舌宣扬主的光荣，尽己所能；“天主使一切协助那些爱祂的人。"(罗8: 28)

我们不妨以父慈母爱，兄弟之情，去聆听小孩子反反复复的同一句话，我们不会觉得厌烦;和听众沟通也一样，两颗心灵的结合，会使重复讲的圣道都有新鲜感。当我们彼此相爱时，无论谁说谁听，常在心灵深处，密切结合，使一方为另一方而活，听者讲者心心相印，同心一体。

我们向朋友介绍一座城或一个农村的风景时，虽然我们对它已惯熟了，根本无法引发我们的注意;但在介绍时，我们会仔细一一介绍，犹如第一次发现它的美丽。我们的友情越深，越会有新鲜感;因为友情使朋友感受的，在我们心中起了共鸣。

若我们探讨真理，深入默观，我们一定不会让朋友只欣赏表面的美，我们切望他能透视人手的杰作，以爱去欣赏赞美天主和它奇妙的造化。所以能带人认识天主，该是我们最欣慰的事，因为人生的一切意义都来自天主;以主动参与听众所领会的新观念，是助我们在重复同一真理时得到新鲜感。试想听众从我们的讲道，能抛弃错误的黑暗，而进入信德的光明，这样伟大的成果，岂能不使我们更感喜乐?

若我们每天都能领导迷途的人，走上光明的正路;即使我们每天走的是同一条路，我们每天都会感到欣慰无穷。我们讲的永生得救的真理，更有价值，须更努力，更欢乐，去救一位天主托付给我们的灵魂;他受世俗谬理的侵害，变成贫乏疲弱，现在领他走上一条我们认识的平安的路。

若讲到某一点以后，听者表示不愿再听下去，那时再继续讲，的确很辛苦。可能他胆怯，为了宗教的礼貌，他不敢发问告知他听不懂，或表达他心中的感受。

我们既然不能阅读别人的内心，我们也不知他厌烦的真实原因，我们该用尽演讲技巧的解数，震撼听者，鼓励他表达自己的感触。我们以温柔的语气，助他克服畏惧的心理，表达自己的思想，提醒他我们大家都是兄弟，询问他对听的道理何处不明白，请他自由发表，是否有不满意的事。

询问他有没有听过这个问题，是否因早已听过这问题而表示厌烦;要留意他的回答;讲的时候要简洁、有次序，对错误的意见加以解释，或需要时，请他将所知做个简短的总结。

我们可以选圣经上几段令人惊奇的章节，或从已讲过的故事抽出深奥的意义，引发他的兴趣。

若听者表情冷漠，对我们所讲的毫无反应，那只有忍耐。在讲论事实时，务必强调重点;公教会的合一，诱惑的原因，基督徒的伦理生活，要面对可怕的公审判。我们多为他求主，胜过向他讲天主。

有人开始时喜欢听，后来表示厌倦，或站得厌倦，开始打呵欠，表示他非但不欣赏，而且想离开。

我们一发觉这情况，立刻想办法鼓励他，在讲解中，插入幽默的笑话，或讲个引发他兴趣的故事，或能剌激人哀痛流泪的事迹。也可以提及他个人的问题，这些和切身有关的话题会使他清醒起来。但切忌触及他个人的隐私，而以亲切关怀的口气鼓励他。

如需要，请他坐下。最好一开始就请听众坐下。我知道其它地方有些教堂设备周到，不但让主教、神父在训话时坐下，而且让听众也都坐下，这样可以使身体赢弱的人，不感疲乏分心，也许离去时还依依不舍。

有人会离开团体片刻，舒畅一下精神;有人领了圣事就离去，有人第一次见到来领圣事。〔也许他有此必要，否则会晕倒。〕有人没有勇气说他为何离开，同时他又无法再站下去。

我这样说因为我自己也遇见过。一次在我讲道的时候，一位农夫晕倒，从此我常小心别让晕倒的事再发生。

不让弟兄们坐下，不准听讲的人坐下，这种夸张的做法是否恰当，值得怀疑，因为耶稣讲道时，天使们一定肃立侍候，但一位妇女坐在祂脚前，听祂讲话〔参阅路 10: 39〕。

若只是短短的演讲，也没有足够的座位让人坐下，那时不免要站着听讲;人不多时，又是初来的，就请他坐下。若只有一二人，或人数不多，又是初来接受信仰培育，要令他们站着，实在太过分了。

一个平静坐着的人，若他表示不喜欢听我们讲，可用半严肃、半谈笑的口气问他，是否他为物质操心，使他无法听讲。如果真的为了物质的焦虑，只有让他离去;若不是为这原因，只是听累了，可以讲些课外的题材，使他疲乏的头脑轻松一下。

但课外话题不可拉长，否则非但不解决问题，更会产生反效果。其它的论题，也可缩短，答应听众很快下个结论。

若你需放下你认为更重要的事，而在讲授要理时敷衍了事，那你该明白，自己不能正确判断，何事为现在更重要、更有益，或何事需暂搁置或延后;最重要的原则，是我们无论做什么事，都该全心全力投入，为谋求别人的幸福。

既然不知道我们照顾的人，在天主面前有何特别需要，我们只靠猜测，无法确定;要猜中他人当时真正的需求，猜中的或然率很低。

我们安排一个工作计划本是一个正确的行动;我们若能按照预定的计划去完成，我们会感到高兴，因为这样做是中悦天主，而非满足自己。若意外的需求搞乱我们的计划，我们可以平静应变，不该因此懊恼;该按天主的计划去行事，而非我们的计划。我们该承行天主的旨意，而非逼天主照我们的意思去做。

在做事时，重要的事当然有优先权。我们若因天主安排的次序做事而表示不满，这显示我们心境错乱，因为天主远比我们重要。谁能放弃自己理智安排的计划，唯愿承行天主的旨意，他能这样安排，自己的事就更妥善。因为"人心虽可策划多端，实现的却是上主的计划。"〔箴 19: 21〕

在痛苦中喜乐

最后，若你因看到的恶表，使你讲道时不能平静，不感喜乐，这表示你该对基督救赎的弟兄，增加更多的关怀，渴望他们能从世俗谬论导致的死亡中解救出来。

有人愿意成为基督徒，这是令人欣慰的好消息。减除我们面对世俗罪恶的忧伤，犹如营利抵消亏损。

见一弟兄软弱堕落，甚或导致别人堕落，我们因这恶表而感痛心;但若那时见有人愿成为基督徒，这个新希望带来的喜乐，可以消减我们因失去一个弟兄而感到的悲痛。

天主邀请我们关心这位弟兄，希望他不要成为地狱之子，同时又见到不少散播恶表的人，令我们坐立不安;我们切不可削减热忱，反该鼓励自己加倍热心传教。

我们会提醒听讲的慕道者，警惕他们不要效法有名无实的基督徒，跟随他们的所作所为，或因他们的恶表而抛弃基督;如在恭敬天主的礼仪时刻，不留在圣堂里，而到圣堂外面和他们一起谈长论短。我们眼见这事而悲痛，也热切叮嘱慕道者切莫如此;我们不气馁，叮嘱他们时，我们会格外热情豪放;犹如在一般正常情况，我们的表现会很平静安详。

我们为所引发的事件而喜乐，因为发生的事引发我们能发表不平常的言谈。

若因自己的错失或罪过而感到悲伤，那时我们想起"我的祭献就是这痛悔的精神"〔咏 50: 19〕如"水可消灭烈火，施舍可以补赎罪过"〔德 3: 33〕，和"我喜欢仁爱胜过祭献"〔欧6: 5〕。

若火灾燃烧我们的家，我们该找水扑灭它，我们为能就近找到水源而感到庆幸;同样若罪恶的火焰在我们心中，使我们失去平安，但若我们参与讲授要理，是件神哀矜，是件善功，因此我们可以宽怀，克服自己内心的困境。我们切莫以为传道员的责任，是填满饥饿的肚腹，而不以天主的圣言去滋养他们，这样的想法实在愚蠢透了。

若以为讲授要理，虽是一件有益的事，但可由自己自由选择，不是非参与不可，那不但使自己丧失一个助人的好机会，且使自己失去莫大的神益。

那时主会拒绝我们，祂会说"可恶懒惰的仆人，为何你不将我给你的钱去生利?（玛25: 27〕若我们只为自己的罪恶而操心，不去投入讲授要理的行列，是使自己心灵的情况恶化。若需要天主恩宠的人来寻求我们，而我们拒绝他时，我们加重了自己的罪惩。

这些思想激励我们克服厌倦的心态，进而投入讲授要理的工作;我们会努力专注讲授，并以欢乐的心情接受这任务。

这些思想不单独为你，也为我们大家"因为天主的爱，借着所赐给我们的圣神，已倾注在我们心中了。"〔罗5: 5〕

简短的意见

现在该讨论我答应你写的问题;就是将一位传道员谈话的实际情况示范给你看，作为你讲授要理时的楷模。开始前要知道的几点:向一位想像中将来的听者谈话，或向一位现场听者谈话，这两种心态不同。

为一位只讨论讲授要理的理论，而不受任何人审查讲授过程好坏的学者，或为一位要面对听众，任由他们发出各种反应的传道员。这两人的处境完全不同。

——给一个人讲道，其他的人只是审查讲授的方法，或面对一大群听众，他们人人都渴望从讲授中获取真理。这前后两种讲授要理的要求也大大不同。

——安坐家中，交换意见，或一位演讲者居高临下，面对静默的听众。这两种气氛也不一样。听众的多寡，是学者还是文盲，或者居中;是都市居民或是乡下农民，是单纯同一行业的或是各形各类混杂的，这种种不同的情形都值得注意和探取不同的讲授法。

这些因素自然会给讲授要理的人不同的压力，开始的几句话就会显露演讲者内心的感受，这样在场的人给演讲者的剌激，也反弹到自己身上，而听众也彼此影响到他们听讲时的情绪和绩效。

我可以告诉你，我和初学慕道者讲授要理时有过很不相同的感触:面对一位学者或一位文盲，一位农夫，一位侨民，有钱的或贫穷的，不相识的或知名人物，有权势的，某行业的人，不同年龄，或男或女，或属某一教派，或心怀错误成见的人，我都有不同的感触。那时要看我内心感受到的，开始谈话，逐步发挥，直到完成。

当然该泛爱众人，但不给所有的人分发同样的药。同样的爱德，为有些人会产生起死回生的作用，但为别的人，可能有相反的效果，使他软弱无能;所以要考虑如何给某些人立善表，同时留意不要伤害其他人的心灵;有时可以应变随和，有时需要坚持执著;对某一个人表示温柔，对其他的人要严厉;不要做别人的仇敌，该做众人的母亲。

没有这种爱的经验的人以为我们幸福，其实这是经过我们努力，才争取到别人的尊敬。"愿囚徒的哀叹上达祢面前!（咏 78: 11〕"垂视我的劳苦和可怜，赦免我犯的一切罪惩。"〔咏 24: 78〕

你若接纳我写的某一点，是为帮助你完成传道员的使命而写的，我可加多一句，最好你来听我讲，比看我写的更有益。

现在让我们假设有一个人来，向我表达他的意愿，要成为基督徒，他是文盲，但住在城市，不是乡下人;就如那些在迦太基来找你的人一样。

我问他是否为了什么物质的利益，还是为了永生，他回答我是为了永生的平安。

我大概会同他如此讲。

弟兄，感谢天主吧!我恭喜你，为你高兴，因为你在这尘世的狂风暴雨中，你愿意付出时间，争取一个真实可靠、恒久的保证。大部分人都在竭尽所能，去争取这世上的保证，但那些罪恶的倾向阻止他们找到真正的保证。

这些人希望在那些无法恒久稳固的事物中，找到平安;但找不到，因为事物都会损毁消失，他们的心灵也因事物的消失而失去平安，成为畏惧痛苦的囚犯。在寻求财富的平安时，人变得骄傲自负，失去心灵的平衡;而财富也会在瞬息中失落，那时自我也失去目标;贪财的心不能平安，会有比他更贪钱的人，来抢走他的财富。即使他能一生保住财富，生时不失落，但死时一到，也同样要放弃所有的财富。

即使一个人能活得很老，但究竟他的生命能延长多久?渴望活得很老，也就该准备有一段漫长痛苦的患病期。

世上的光荣究竟是些什么?只有骄傲、虚荣、尽是败坏的危机。

    圣经说"凡有血肉的都似草，他的美丽似田野的花;上主的风吹来，草必枯萎，花必凋谢;但我们天主的话永远常存。"〔依40: 6 -8〕

    寻找真平安、真喜乐的人，切忌将希望放在会损毁消逝的事物上，而应该只置希望在天主的圣言上;因为天主的圣言常存不替，信守圣言的人，一定得永生。

心灵实况

有的人不贪求财富或权势，但追求宴饮作乐、嬉戏，以及大城市常有的低级性剌激场面。饮酒作乐的人，只有凄凉的结局。有人加入偷抢盗匪帮派，没多久后，他们从酒馆的歌声中转人涕泣的牢狱。至于低级剌激性的场面，使人变得好像魔鬼，以粗俗的喧叫声催促搏斗者致对方于死地，这些人彼此之间，本来毫元怨仇可言，只为满足观众病态的兽性而残暴元度。

观众若发觉搏斗者在比赛中故意伪装玄虚，作弄观众，观众会憎恨他们，追击、不放过他们，要向他们讨回公道，因比赛时戏弄观众，甚至会推荐法宫主持不公的判决。以表演谋生的人:有剑客、演员、歌星、战车驾驶员〔古代〕、猎户……，都是些可怜的人;他们不只彼此肉搏，还和野兽作生死战，因观众嗜癖，战斗越残酷，观众也越疯狂、越兴奋。越见搏斗者的手法残忍，越欢呼赞赏，从中取乐，并鼓掌激励搏斗者。这些着迷的观众比那些可怜的搏斗者更疯狂，他们疯狂地看残忍的搏斗，因为他们已失去理智。

争吵不安的心灵如何能保持心灵的平静?就如人的健康全看人吃的东西。

结论

不用说这种疯狂的欢乐不是真正的喜乐;不论夸张财富，炫耀权势，沉醉宴饮，武台搏斗，淫乱无耻，温泉逸乐……，做出一大堆荒唐的事，可确定这些人生时的喜乐何等虚伪可怜;留下一颗空虚伤残的心灵，要去面对天主的审判，天主拒绝袒护他，因为他不愿及时寻求主、爱主，那时面对的是严厉的主。

相反的，你来寻求真正的平安，是预许给基督徒生后的平安;若你爱祂的法律，你现在享受祂的平安将是何等甘怡，何等欢乐，即使在困境中，你会更热爱你的生命。

你能欣赏诚实的美果，比奸诈的后果更美妙;人在正直的良心中，比在罪恶逸乐中，找到更真实的欢乐，即使有些许烦恼，也不足为忧。

的确，你并非为了暂世的利益而申请加人天主的教会。也有人愿意成为基督徒，是为取宠别人，得到些利益，或因对某人畏惧，不敢令他扫兴。这些原因使他们在教会中成为虚伪分子。教会暂且容忍他们，犹如禾场上的糠批，只要大风一起就吹散了;除非他们回心转意，成为真正的基督徒，赚取永生，否则他们只有被摒弃于外。不要以为能和麦粒一起在禾场上，糠批是不会被收入仓库的，只等着被烧掉而已。

进入教会后，希望固然更大，但并不是没有危险;有人敬畏天主，尊重基督的教义，他们并非伪饰成为基督徒;但他期待现世的幸福，他们以为身为基督徒，就有更大的权利在现世得到更大的幸福。当他们看见那些不正义的人，或无宗教的人享尽世间荣华时，他们发觉自己处境较差，抑或遇不幸的事故，他们会结论信崇宗教，毫无益处，因此很容易失落信德。

最正确的原因

真正的基督徒接受信仰是为了永生的平安和幸福;这是天主许给信徒来世的赏报，他们决心要同基督一起进入永生，而不跟魔鬼跌人永火。他会小心谨慎免陷于诱惑;在顺利中不受迷惑，在逆境中毫不丧志;在富裕时会节制守本分，在痛苦中坚忍耐心。如此在神修上会进步到爱天主胜过畏惧地狱。天主会对他们说"你要享受肉体的快乐，你要犯罪，那你休想见我的圣容。再说，你要死，你要下地狱!"明智的人会警惕自己，不再犯罪，如此可避免跌入永火，也免伤至爱天主的心;因为在主内有安息，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到，是天主为爱祂的人所准备的〔格前 2: 9〕。

创造的故事

圣经提及安息这个思想。起初天主创造了天地，祂用了六天，第七天祂休息，既然天主是全能的，祂能在一刹那间完成一切。而且这为天主毫无困难"因为天主一出命，它们立刻受造"〔咏 48: 5〕。因此天主也不需要休息。只是说这个世界的六个时代后，第七个时代天主会同祂的诸圣安息;更好说是诸圣安息在主怀中，因为他们生时以善事侍奉天主，是天主在诸圣身上完成善事，现在祂召唤他们，宽恕他们以前的罪过，使他们成为正义的。所以诸圣的安息，是主召唤他们安息在主怀中。天主不需要安息，因为天主不会感到疲倦。

天主借圣言造成一切，圣言就是基督;诸圣、天使、天上神圣都安息在基督内。人因犯罪而堕落，失去圣言创造世界时安置在造物中的平安，再因基督降生取人性而重获平安。

时间一到，天主由一贞女诞生成人。祂不受肉欲的沾染，因祂是纯洁人性的救主。

天主圣神借古代诸圣预报救主的来临;他们也因信赖救主而获救，如我们因信赖已来的救主而得救。我们应该爱天主，因为天主爱我们到极点，派遣祂的独生子，穿上我们有死的人性，因罪人而死，为罪人而死。从这超越人想像、玄奥的创世奇迹以来，天主不断借预象和预言报告人救主要降来的喜讯。

全能，慈善，公义的好天主创造万物，一切都好，不分大小，崇高或卑微;看得见的有天、地、海洋;天空中有太阳、月亮、星辰;地上海里有树木、植物，各类动物，数不尽的天地之间一切物体;看不见的有各种精神体赋予物体生命，天主造了人，按照自己的肖像;天主以全能管理祂创造的万物，同时人以理智认识天主，并代替天主管理世上的动物。

天主造了女人给人做伴侣，并非为满足人的私欲，因天主起初造的人，在堕落前，根本没有私欲的困扰;天主造女人是人的荣冠，能助人归向天主，亦为圣德诚敬的楷模，使人成为天主光荣的冠冕，瞻仰天主的智慧。

原罪

天主将一对男女放在一个幸福的地方，圣经称它为"地堂"。若原祖遵守天主的命令，人就能永久生活在幸福的地堂里;不然，他们会遭遇死亡。天主早知道人会逆命;天主是造物主，祂做的事一切美好;祂造的动物布满世界各地，最后天主造了人，他比一切受造物更高贵;即使人堕落了，人还是比动物更尊贵。天主下命而人背命，在审判前，人无法狡辩。无论人的行为如何，天主常是至公至义的;若行善，天主会给人公义的赏报，若犯罪，天主会给人公义的处罚;若人犯罪后悔改，公义的天主会宽恕他。

若说天主预知人会犯罪，为何天主还要造人?因为天主造人，原是要人和祂一起为王，只要人不犯罪。人若犯罪，天主唤醒人，帮助人回归正路;人若愿意站起来，天主必帮助他;因此无论如何，我们只有赞美天主的宽仁、慈善和公义。

天主知道在亚当的子孙中有很多圣人，他们不寻求自己的光荣，只求光荣天主，接受主的救赎，使人脱离暗冥，堪当永远和天神一起生活。

天主给天使，也给人自由权，要人更坚决负责侍奉天主。天使因骄傲，带领一批同党叛命，他们无法伤害天主，受害的是他们自己。

天主警惕违背地命令的人，使人反省并看清楚自己可怜的情况，因此天主颁给人适当和明智的法律。

天使犯罪背叛天主，未能伤害天主;它引诱人犯弥天大罪，也不能伤害天主;当人和妻子受到魔鬼的诱惑，明知故犯地违反天主的禁令，这叛逆的行为并不影响或减少天主的尊严、权能和幸福。但因此人和魔鬼都受到严正的惩罚;天主因正义而得光荣，而罪恶的卑鄙最终使人羞辱。

人离开天主，立刻成为魔鬼的奴隶;人返回天主，也是诱惑人的魔鬼失败的时刻;谁跟随魔鬼至死，也就跟它一起去受永罚，谁顺从天主克胜魔鬼，则会领取永远的赏报。

我们不该因跟随魔鬼的人多，顺从天主的人少而惊奇。在禾场上稻草和谷粒的比较，不是也有这样大的差别吗?但农夫知道如何处理堆积成山的稻草，天主给众人的评价很恰当，他们的存在不会困扰天国的幸福，或减少天国的光辉。

魔鬼并不因跟随它的人多，反对它的人少而打胜仗。

世间末日将人类分为两大城市，一是坏人的，一是善人的。现在他们并肩而行，只是精神对立;但在公审时，好人坏人会划分得一清二楚。

喜欢骄傲、权势、炫耀、奢侈、暴虐的人集合在一城市;他们各因逞强而争吵不休，但仍属同类，掘坑自埋。只寻求天主的光荣，而不寻求自己光荣的人，他们以爱心奉献团结成一城市。

天主富有仁慈，她容忍罪人，给他们悔过自新的机会。

天主常容忍

洪水时，只有一个义人和他的家庭搭了方舟得救;天主知坏人不会改过迁善，在建造方舟百年期间，围着方舟观赏的人很多，天主也恐吓坏人要受惩罚，但他们无动于衷。

罪人悔改，天主就宽恕他们，如祂宽恕了尼尼微城的人，因为他们听了约纳的讲道而悔改自新。

不愿悔改的人，天主也给他悔改的机会，天主用如此明显的容忍表样，鼓励我们忍受各种试探;天主宽恕人，给人重获新生的机会，使我们明白，对罪人该表示容忍;只有一点不同，我们不知道他们有何反应。

在洪水的奥迹中，好人借木制的方舟得救，方舟是教会的预象，我主基督借钉死祂的木架，救我们脱离罪恶的深渊。天主也知道从洪水得救的人中，还是会有人变坏，使世界再度污染。

借十字架的奥迹，预报人灵因信德而得救，和接受将来审判的裁决。

洪水后，罪恶依然泛滥，人以骄傲、淫欲、残暴远离造物主，放肆无度，膜拜造物，或人手雕刻的偶像，漠视天主的权威。魔鬼和它的跟班借人膜拜偶像而庆幸自得，更肆无忌惮趁势招摇，最后，使坏人和它一起丧亡。

亚巴拉罕相信赖基督

古时也有不少圣城的子民，天主启示他们，使他们知道基督君王将来所受的苦辱，是为救赎他们，因此他们心怀真挚的爱来寻求天主，并战胜骄傲的魔鬼。

在这些义人中，天主选了亚巴拉罕，他是天主虔诚和忠实的仆人。天主启示他有关圣子的奥迹，使将来的信徒都效法亚巴拉罕，并称为亚巴拉罕信德中的子孙。他的后裔希伯来民族，继续恭敬创造万物的天主，而其他民族则沦为膜拜偶像并成为魔鬼的奴才。希伯来民族很明显地就是将来教会的预象。

这个民族中倾向物质享受的，也大有其人;他们恭敬天主，是为了物质的利益，只有少数人一心思念和追求将来天国的平安;天主借先知预备救主耶稣基督的降生，使他们信赖基督，而从骄傲自负中拯救出来。

这些在基督前的先贤，以言语、生命、婚姻、子女、行为预言救赎事件，助我们在万民中，信赖基督的苦难，形成普世的教会。

给那些只关心俗世幸福的犹太子民，有时天主也赐给他们所期待的暂时利益，有时惩罚他们。借先知、圣祖、天主在一切事上加上暗示基督和教会的预象;这些古圣也是教会的一分子，即使他们是基督之前的人。

我主耶稣，天主的独生子，是天父的圣言，和圣父同性同体，永远同存;天父以圣子的计划创造天地万物，祂为我们降生成人，祂是头，教会是祂的奥体。

从古圣祖的事件之一，我借用为讲道的题材:雅各伯的手先伸出母胎，这不是说手比头更重要，而是说手和头连成一体，是以头的生命为生命;所以救主基督降生前的圣贤，虽比祂先到人间，也是奥体的一分子，和祂结合成一体。

以色列民族到了埃及，在残暴的法老王于下，受了非人痛苦后，恳求天主救援。天主派了祂的忠仆梅瑟，显示天主给他的权能，在残忍的埃及民族中造成震惊;然后带领以色列民族出离埃及，渡过红海。当时海水分开，让以色列人经过，等追赶的军队来时，海水重合，海浪淹没了他们。这样以色列人在水中找到生路，并使敌人全军覆没;犹如罪人在洪水中消灭，正义的人在木制的方舟中得救，从此大地一新。

木是预象;梅瑟用他的棍杖伸向水面，奇迹因此而成。在这两个预象中，我们可以认出是圣洗圣事的预兆;谁有信德，就会得到生命，相反的，在罪恶中的敌人，却因此被铲除。

在以色列民族的历史中，我们可以清楚看到苦难的预象。他们接到命令，要宰杀羔羊，并吃掉它，将羔羊的血涂在门框上;以后每年都举行这个节日，称为主的逾越节。很明显这是指我主耶稣基督，它是羔羊"被带去做全燔祭"〔依 53:7〕。

在你头上，如在门框上，会印上耶稣基督苦难十字架的印号，从此你要加入信徒的行列。

出谷、西乃山的法律、达昧

天主领导以色列民族盘踞沙漠四十年，并将亲手写的十诫颁布给他们。亲手的意思是指天主圣神，这可从福音中取得佐证〔路 11: 20〕。因为天主是神体，祂没有肢体，并不像我们人有四肢，有手臂、手掌、手指;我们试看手的形成，开始是连在一起，然后分成手指和手掌分开;这可象征天主圣神的恩宠，恩宠虽不同，但出自同一个根源——爱;手指虽各分离，但他们行动仍然合一;不论从哪一角度去看，天主圣神可称为天主的手，这句话的意义当然不是说天主和人的身体一样。

以色列人接到的十诫是刻在石版上的，这象征人心的顽固，不容易顺服，以色列人一心向往物质的享受;唯有惩罚才能使他们屈服，天主的爱，他们反而忽视;但只有爱才能使人全心去遵守诫命。

他们觉得需要遵守一些外表的礼仪，因此他们的法律对食物、祭献和其他种种都有许多硬性的规定。

这现象教训我们，对主耶稣基督和祂创立的教会，本该在精神生活上完全顺服。当时以色列人遵守法律，只有少数明白是为了灵魂的得救，他们守法完全遵照当时环境的需求，而其他大部分以色列人只是死板恪守规诫，而不明白法律的真意义。

以色列王朝和其演变

若要讲述旧约中每一件史迹，对我们目前的教会生活有哪些象征的意义，那会太长而不切实际;天主领导以色列民族进入福地，从此他们满足人性的愿望，成为当地的主人;但这个人性的社会象征精神的王国。他们建造了耶路撒冷，这座世界闻名的城市，是指天主的城市，天主给祂的人民真正的自由。这座物质造成的城象征天国耶路撒冷;以色列语的耶路撒冷是"享受和平"的意思。祂的市民是从他们过去的、现在的、将来的罪恶中拯救出来，成为圣化的子民，包括已在天堂上的圣人，他们常承行天主的旨意，抗拒骄傲的魔鬼和它的跟班。这座城的主人是耶稣基督，天父的圣言，祂统治天使;天主圣言降生成人，成为人类的统帅，祂要世人同祂一起永世为王。

基督为王的形象取自达昧，祂是达昧的后裔。祂才是真正的万世君王，世世代代应受赞美的天主〔罗9：50〕

在福地发生的种种事迹中，有很多是基督和教会的预象，只要恒心虔诚地读圣经，你会慢慢发现更多的预象!

以色列的王朝好几代后，天主在这时期又兴起了一些著名的圣贤人物。但后来耶路撒冷被强敌侵占，耶路撒冷的居民不少被掳到巴比伦去充军。

耶路撒冷象征善人的城，而巴比伦象征坏人的城〔巴比伦的字意是纷乱〕。提到这两座城，使我们联想到世界末日。在公审判时，好人坏人会划分清楚。天主借耶肋米亚先知预告耶路撒冷居民他们很快会被俘虏，被囚到巴比伦去做奴隶。而巴比伦王因在以色列人身上发生的奇事，认识了真天主，跟随以色列人朝拜真天主，也命令其他的民族朝拜真天主。

耶肋米亚先知教导以色列人为俘虏他们的主子祈祷，身在充军之地，对天主仍心怀信赖，在那里成家立业，生育子女，开垦家园，希望和平，并预许充军七十年后，重回家乡!这些都是基督教会的预象;教会领导天主子民在世界的统治者权下，渡过充军时期，最后返回天上的耶路撒冷。

宗徒也教导我们要服从世上的权威，因为每人都有自己的权利和义务。"该给谁完粮，就完粮，该给谁纳税，就纳税"〔罗 13: 7〕。

遵守公民的义务，首先该恭敬天主。耶稣自己纳人头税立了善表，保禄叮嘱信徒，身为奴仆的，对主人要忠信、要谨慎。身为主人的，即使有一段残暴的过去，但若忏悔版依天主，来日在天上仍能和天主一起为王。人人都该服从政府的命令，直到天主指定的日子〔如七十年充军〕，教会不再纷乱，如以民从巴比伦释放，重返耶路撒冷。

先知教导充军的为统治他们的主人祈祷，求主使统治者认识夭主，恭敬天主。保禄说"首先我劝导众人，要为一切人恳求、祈祷、转求和谢恩，并为众君王和一切有权位的人，为叫我们能全心虔敬、端庄、度宁静平安的生活。"〔弟前 2: 1 -2〕。君王使教会得到平安，虽然只是一种暂时性的平安，能耕种田园，在精神方面建设家庭。我现在能在平安中和你谈这些有益的事。世界各地都因有信仰的君王，使我们能做传教的工作。圣保禄说"你们是天主的田园，是天主的建筑物。"〔格前 3: 9〕

耶肋米亚先知预言七十年后充军期结束，会在耶路撒冷重建天主的圣殿;这预言完全应验。预言中提及以色列人重获自由平安，这也不是永久性的;因为后来又来了罗马人，征服以民，成为罗马帝国属地。

在以民的历史中，曾将基督救主的形象和某一位君玉的形象混淆不清，如那位带领他们进入福地的领祂，和后来开始王朝的君王。有关基督的预言，从不间断，一次比一次更清楚、更仔细。达味亲自也曾多次提及救主，很多先知圣贤，直至巳比伦充军，先知们都先后预言将来有位拯救普世的救主基督会来!

充军七十年后，圣殿也再建立起来，以色列人尚需多次遭受异族的侵扰而受磨难，他们明白救主尚未来到，他们渴望一位复兴国家的英雄，而不是一位拯救人灵的救主。

救主来临前的人类历史可划分五个主要的时代:

——第一个时代，以人类元祖亚当开始直到诺厄建造方舟。

——第二个时代，自诺厄到亚巴拉罕。亚巴拉罕是各民族的祖先，是指信仰上的祖先，他是以民血统上的祖先。在福音传给外教人之前，只有以民认识真天主和朝拜祂。救主基督也是从这个民族诞生出来的。

——第三个时代，自亚巴拉罕到达味。

——第四个时代，自达昧至巴比伦充军。

——第五个时代，自充军回来至耶稣基督的诞生。

基督诞生后，我们可称祂为第六个时代。以前先知圣祖所预言的救主，现在已为万民认识，这是天主圣神给万民的奇异恩宠。所以现在谁要恭敬天主，他该以一颗纯朴的心，为得永生享见祂，而不是为尘世的赏报或幸福。

现在我们该按照天主的肖像更新自己，如天主刚创造的人那么美好，完全按照天主的肖像。

我们若完全遵守天主的命令，天主的法律因此贯彻，人不贪图世物的赏报，而为还报给了我们生命的天主。谁敢拒绝至公义、至宽仁的天主的召唤?祂先爱了我人，人类曾是骄傲不义的囚犯，主竟派祂的独生子来救我们，是祂造了这世界。圣子降生成人，但祂仍是天主，取了人性，为同人类一起生活，且为他们而死，而人杀害了祂!

基督是历史的中心

基督宣布了永生的盟约，人类因天主的仁爱在这盟约中更新，能借天主圣神的恩宠度一个新生活。

确实了解第一次盟约的人不多，只是少数先知圣祖和一些不知名的圣贤而已;其他的人都随旧人的习性，追求世上的物质，胜过精神上的恩宠，救主来临，第一次盟约也因此而结束。降生成人的救主将世上的一切重整起来，使我们明白不该以世物作为我们人生的目标;同时又教导我们对世上的一切痛苦能坚强忍受;我们不该在世物中寻求幸福，也不该以世上的不幸认为是天主的刑罚。

祂的母亲是贞女;终身保持童贞，她的净配是一位木匠，这可以使我们明白，救主并不以出身贵族为荣。

救主诞生在白冷，是犹太最小的村落;今天白冷仍是小镇，这教训我们不要以出生在大都市而夸耀。创造万物的主宰，降生为穷人，借以教训信徒不要以财富自夸。

祂不愿民众拥护祂为王;这证明谦逊令人亲近天主，相反骄傲令人远离天主。

祂赐给众人饱腹的食粮，解渴的饮品，而祂自己却忍饥受渴。

祂是精神上饥渴的人的食粮和清泉。

祂长途跋涉为引领我们走上回天国的路。

祂赐聋者听见，哑巴讲话，而祂自己若聋若哑，饱受世人的凌辱。祂解救我们脱离软弱的缠扰，而祂自己被人捆绑。

祂救我们脱离永罚的苦刑，而祂自己被人鞭挝。

祂解除我们罪恶的苦痛，而祂自己被悬在十字架上。

祂使死者复活，而自己惨受死刑。祂最后复活，不再受死亡的侵犯，也为使我们不再为死亡而迷惑，以为死后不再存在。

基督复活后，坚强了宗徒们的信心，祂向他们一起生活了四十天，然后在他们眼前升天离去。复活后五十天，祂派遣圣神如祂预许的，巩固宗徒们的心志，使他们毫无畏惧，满心喜乐，誓守主的命令。

天主在西奈山给以民颁布十诫为他们的法律;而这十诫总归为二:爱天主在万有之上，及爱人如己。主耶稣在福音中，以祂的表样证实先知和法律的教导，总归于这两个命令。

以民首次在埃及举行逾越节时宰杀了羔羊，合家吃羔羊，并为保护自己，将羔羊的血涂在门框上;他们脱离埃及，到西奈山接受天主亲手刻的十诫，前后又过了五十天。

天主圣神也在耶稣受难复活后第五十天那一天，降临到宗徒们心里。圣神降临时并没有带石版来;石版是指人心顽固。那天清晨宗徒们在耶路撒冷晚餐厅中祈祷，忽然强风大作，并有火舌降在每人头上;顿时他们口齿伶俐，能通各地方言，使由世界各地来朝圣的犹太侨民，都听到自己侨居地的方言。

从那一天开始，宗徒们走出大街，勇敢地宣称基督是救主，并因祂的名施行奇迹，甚至伯多禄经过时，他的身影足以使死者复活。〔宗 5: 15〕

犹末人的归依

犹太人钉死耶稣或因仇恨，或因错误。等他们发觉因耶稣的名显了许多奇迹，一部分人因此更激烈地迫害宗徒们，而其他大部分人为这些因耶稣的名而显的奇迹而醒悟，他们悔恨自己一时盲从，参加了凌辱虐待耶稣的事，他们现在完全信赖耶稣，承认祂是救主。

他们不向天主讨取物质的恩惠、现世的权势，并知道基督并非是来作尘世的君王。

从此信徒们将希望置于永恒的幸福;向那位爱他们至死，为他们接受死刑，流尽宝血，赦免罪过的救主，表示无上的敬爱，并希望将来复活后向祂永远在一起。

信徒们因此满怀喜乐，度新的精神生活;他们克制自己旧人的私欲偏情。他们服从福音的指示，变卖自己的财富，将所得交给宗徒，为能按每人的需求作妥善的分配〔宗 2: 24;4: 34〕。他们在基督的爱内，团结一心，不再拥有自己的财产，一切归公;为了爱天主，大家己结成一心一体〔宗 4: 32-35〕。但尚有些顽固的犹太人，只注重割损等陈旧习俗，迫害同族的信徒，使他们分散到世界各地，传扬基督的喜讯，劝世人效法救主的宽仁忍耐;基督首先创导仁爱，也教导世人该爱祂，对人要宽仁友爱。

给外邦人传道的宗徒——保禄

保禄宗徒原是迫害基督徒的犹太人之一，他是反对基督徒最激烈的人;后来他版依基督，成为宗徒。基督委派他到各民族中传扬福音，他为了福音遭受无数苦难，比他加在基督徒身上迫害的苦难更厉害。

保禄到处去讲道，建立不少热心的基督徒团体;因为不容易说服那些由外教进入教会的新教友，去变卖财产，分发给穷人;只有再三劝勉他们慷慨解囊，送捐款帮助犹太地区教会中的穷人。同时他培育几位助手，协助他传扬福音，而信徒们以乐捐的方式，赞助传教的工作。

先知曾说"基督是教会的基石"。在基督内融合各种不同的民族成为一体，而犹太民族和希腊民族是这建筑物的两道墙。

有些固执于无信的外教君王，兴起了好几次残酷的教难，迫害基督创立的教会，这应验了基督的预言"我要派你们去，如同将羔羊放在狼群中。（玛 10: 16〕

先知们用葡萄园象征教会。救主耶稣也用这比喻预告教会将来在世界上的发展，好像葡萄树技蔓延广阔，枝条满载一串串的葡萄，象征教会内信仰的美果，尤其因致命者的血，使信仰的果实日益丰盛。我们庆幸教会内有无数的致命者，而迫害教会的权势也终于消失，有的一改往日骄矜凶暴的面目，全心版依基督，承认祂是救主而敬拜祂。

基督说葡萄树枝需要定期修剪，除掉一些不结实的枝干，如一些贪图自己光荣而引发异端、裂教。教会有了这种反对势力，会更加努力更新，肯定正统的教义，保持忠贞到底。

期待永生

先知们在很久以前所预言的，现在逐一实现:教会初期的教友尚未能看到预言的应验，为此另有很多奇迹给他们佐证，使他们相信;而我们现在因亲眼看到先知们的预言已逐渐应验而相信。我们该坚强忠贞信赖救主，确信那尚未应验的事，将来一定会实现。

圣经教导我们，尚需经过许多磨难;最后公审判之日，两座城的人民都要复活起来。在最高的审判者基督面前，人人都该交代清楚自己的一生而受裁判。

基督第一次降世，取了软弱的人性，到审判那天，祂将在赫赫威严中显耀。那时善人、恶人，行列分明;所谓恶人是那些固执自大，不愿信奉基督的人，或虽信奉基督，但有名无实，毫无功德可言。

善人因此得永生，而恶人受永罚的处分。

圣人们要享受永生的幸福，是无法用世上人间福乐作任何比拟;同样受永罚的人在地狱所受的苦难，也无法以世上的痛苦磨难作比较。

弟兄，你该加强你的信德，你既相信基督是救主，就该因祂的名，和祂的恩宠去抗拒人间的诲言;有些人听从魔鬼，耻笑信仰，甚或讥讽否认复活的真理。

你知道在多少年前你尚未生在世上，你现在体会到你的存在，而且你相信你会继续存在。

在你尚未在母胎中成孕时，你的肢体在哪里?你现在的容貌，现在的身材，那时不存在。你现在的存在，不全是天主奇妙的工程，天主在创世的奥秘中已预定你有一天会出世，你出世后经过成长的阶段才有今天的容貌和身材。

你切莫怀疑为天主有任何难事，祂会在一刹那间奇妙地集合万里乌云，为祂毫元困难，从无中造成天地，也造成你渺小的身躯!人的生命都要走向死亡，生命在我们眼前消失;但你该相信天主以祂的全能会保全人毫无损害，祂会在刹那间毫无困难地将人重整起来;只要是天主的造物，天主认为值得重整万物。

人在世上以身体行动，复活后在审判者座前要向祂交代自己生时所做的一切;生时以肉躯恭敬天主，复活起来得到永生;生时做了坏事，那时要受永罚，受罚的人也不会死，但要永远受永罚的折磨。

在天主内的幸福

弟兄，你该以坚强不屈的信德和正直的行为，使你远离这些坏人的队伍，他们在永火中和魔鬼一起永远受苦刑的折磨;他们的永罚是永远受苦而不会死去。

你该向往，爱慕进入诸圣的永生，那里工作不再感到压力，休息也不感庆倦;那里永远不停赞美天主;那里精神不会颓丧，身体不会疲累;那里没有贫穷，不会缺乏所需，也没有人需要你的救济。天主是众人的幸福，在天国，诸圣都能满足他们求知的欲望和喜乐。

真如基督预许的，在天国，人如天主的天使一般生活，他们享见天主圣三的尊容;而我们现在只是以信德在天主的照顾下，向永生迈进。

现在我们相信的，是眼所未见的，但我们深信将来会目睹这永生的荣光。我们以一字一句，宜称天主圣父，天主圣子，天主圣神，三位的属性相等，三位合成一个天主;是三位，但是是一个天主，到了永生后，我们会瞻仰这个奥迹，那时我们会充满天主的爱，和沉醉在永恒的荣光中。

你要常保存这个教训!在你心中，祈求你心中坚信的天主，保护你抵抗魔鬼的诱惑。你要常明智提防，因为狡猾的魔鬼常引诱人犯罪，以连累犯罪的人一起受永罚为快，别让他得逞靠近你害你。他诱惑有信仰的人用很多工具，如借那些固执于迷信、拜邪神的人，或那些仇恨基督徒的人，或阻止传扬福音到普天下去的人;有时借异教徒、裂教徒，这些人已和合一的天主教会分离，犹如被修剪的葡萄枝一样，有时也用犹太人来诱惑基督徒。

最大的危险来自教会的内部，因为教会内部有不少伪基督徒，他们犹如禾场上将被烧毁的稻草。

天主对所有的人都表示仁慈，但到审判的日子就会显示祂的义怒;有些坏人也因天主的仁慈而得到悔过迁善的洪恩。这真显示天主的仁慈是何等有力，这也教导善人效法天主的宽仁慈悲。

事实上，你会找到酣酒的人，吝啬的、欺诈的、赌博的、淫乱的、迷信的、信鬼神的……或其他类似的不法之徒。你会发觉这些人会去圣堂参加礼仪庆典，但他们也会去参加外教人的庙会;他们也许还会邀请你同他们一起去。

我无须多说这些你早已知道的事;真可惜有很多徒有其名的基督徒做这些大逆不道的事。也许你知道有的基督徒触犯比上述的罪恶更严重得多。

你若以为成为基督徒后，仍可随意照这样的方式去生活，那么你就大错特错了。因为到了严厉的审判者座前，你基督徒的身份绝不会有助于你;除非你现在及早利用天主的仁慈，悔过自新。福音说得好"不是说主、主的人就能够进入天国……"很多人在那一天对主说"主，我曾在称西前吃过、喝过……"这一切都无济于事。

谁若不放弃这些�

讲完要理，要检讨慕道者是否透彻领会你的教训，和决定实行。若他的答复是肯定的，你就按照教会规定的礼仪，在他额头倒圣水，划十字圣号，给他付洗。

他领受圣洗圣事前，你该详细给他解释外表的礼仪所表达的内在的天主的恩宠;所以要强调这些无形的洪恩，是以十字圣号的降福颁发的;而且圣洗圣事中的十字圣号，和日常划十字圣号的效果大不相同。

将付洗的经文，和领洗的效果，逐一同他解释，使他清楚明白。

趁领洗的机会，使他明白圣经上讲的，和一般普通社会上发生的事不同，因为它另有一种精神上的意义，使我们的信仰生活抵达永生。

这样，你将整部圣经的精义都学会了，它使你热爱永生的事，热爱真理和圣德，爱人如己;象征的意义加强我们对人生两大爱情的认识。

当然爱人如己并不只局限爱自己的同胞兄弟，祂命令爱圣城中所有的人;历史上过去的人，或尚未出世的人都包括在内;对任何人都怀着希望他能悔过迁善的想法;天主仁慈元穷，祂降世的目的，就是引人回头改过。

简短为妙

以上一切，原是为一位缺乏文化基础的慕道者;若你认为太长，则可缩短，但我劝你别将它拉长。

若你利用这本书的题材给人讲授要理，也会引发其它相关问题，若你发觉听者有疑难，就让他自由发问。

无论如何，讲解要理以简短为妙，你该衡量，将你要谈的问题，谈到恰到好处就够。若有人向你要求成为基督徒，你问他时，他的答复和上面的一样。但若他的答复有不正确的地方，你该帮助他修正他的意愿。

以下我介绍一些简短的摘要。

创造

亲爱的朋友，你确信诸圣将来要享受的永福是多么大。目前的一切事物都会过去：奢侈、玩乐、好奇的事都要消失，喜爱这些事的人最后都进人坟墓。但天主是美善的，祂要救人脱离死亡和永罚，只要他们不固执于恶，成为造物主的敌人，天主会拯救他们。因此地派遣圣子降世;圣子和圣父同性同体，万物都因祂造成的。祂是天主，降生成人，做我们人类的长兄，祂来同我们一起生活。真如罪恶因一人亚当进入世界，死亡借着罪恶也进入了世界;亚当违背主命，听从被魔鬼欺骗的妻子;如今因天主子——耶稣基督救赎的功劳，消除人犯的一切罪恶，只要人信赖基督，就能进人永生。

教会

你现在看见在教会中和在全世界因基督的名所做的事，早已在好几个世纪前由先知预言了，现在看它——实现。这件事足以加强我们的信德。

当洪水覆盖全球，将坏人从地面消灭时，方舟里的人得救了。这方舟象征教会，她现在横渡世海，不会倾覆，因为由基督救赎的圣木支持着。

天主给祂的忠仆亚巴拉罕预言，他的后代要成为一个伟大的民族;这民族在许多崇拜偶像的民族中，忠贞朝拜真天主。这预言应验了。

曾预言从这民族，亚巴拉罕的后代中，救主降生;祂是诸圣的天主，他们效法亚巴拉罕的信德，成为祂的子孙。从亚巴拉罕的后裔玛利亚，基督降生成人。

先知们预言救主会被自己的民族钉死，这预言也应验了。预言祂会复活，祂的确复活了，然后升天，自天派遣圣神充满宗徒们的心。

先知们的预言应验了，耶稣也预言祂的教会，将传遍世界各地，这是信徒们受苦作证的美果;预言时，认识祂的人极有限，有的还耻笑祂。

祂亲自显了奇迹，祂的信徒们也因祂的名显了奇迹，而奇迹的功能，就是使无数的人信仰祂是救主。预言——应验，一度曾迫害教会的皇帝也回头改过，领洗人教。

预言教会遭受分裂、异端，有人假借基督的名寻求自己的光荣。这一切又应验了。

将来

其它的预言，是否会继续应验?答案是肯定的!如已应验的预言，其它的预言也必会——应验。正直的人将受很多苦难;审判日一到，好人坏人复活后，行列分明;天主不只将坏人赶出教会，并将他们关入地狱。为那些不良的教友，天主会对他们仁慈忍耐，直到报复的那天。有人否认或讥讽复活的真理，他们可朽的肉躯也会复活，但只是为受永罚。天主会使他们明白，从无中造成万物的天主，能在刹那间重整死去的肉躯，使他们复活。善良的基督徒复活起来会同基督一起为王，他们复活的身体美丽如天使。因为天主应许善人相似天使;他将毫不厌倦，永远不停地赞颂天主，他们在天主内生活，享受主内无穷无尽的幸福和喜乐。

最后几句劝言

你该坚信这些真理，并谨慎防备诱惑，魔鬼常寻找人灵，想陷害他一起受永苦。人灵的敌人诱惑未进教的人:外教人、犹太人、异教徒;诱惑教会中的人，即那些饮食无度，犯淫乱罪的，或专喜寻求不正当娱乐的，看暴戾戏剧的，或迷信、贪求金钱、虚荣、或其它类似罪行的人。

你切莫跟随他们，只可和善良的人做朋友，如此，你效法他们成为更善良的。你该全心敬爱朝拜天主，祂将是你永远的幸福，你该和祂结合，享受祂的美善仁慈。

关于欧莱略•奥斯定主教	序言	1 写这本书的动机和目标	2 首先该注意的事项
3 信仰旅程和救思史的关系	4 爱的法律	5 信德的原因	6 信德的旅程自人灵期待救恩开始
7 信德中的重大真理	8 给博学的人讲授要理	9 给监督员讲投要理	10 传道员的困难和喜乐
11 传道员也会错	12 满怀喜乐、重温真理	13 留意聆听慕道者的心声	14 传道员的计划和担心
15 传道员的模范	16 讲授要理的开场白,	17 悔改的真正原因	18 创造人类
19 教会中善人坏人都有	20 伟大的逾越传奇	21 解救的道理	22 历史上主要的时代
22 历史上主要的时代	23 天主圣神	24 教会艰苦的行程	25 相信肉身复活
26 有关圣事礼仪	27 讲授要理最简短的实例