耶稣的医治--在弥撒中-教友生活-天主教图书中心

“我的殿宇，应称为祈祷之所。”（玛廿一13）
我们的圣堂都是医治的场所。人类学告诉我们，历史上属于各种信仰、各个宗教的人们都拥有一个不同寻常的超乎寻常的神圣场所。不论走进古代的哪座城市、集镇，以致村庄，都能看到一个公众集会的场所，属于大家的场所。例如在西班牙的文化中心城市，都有一个广场，中央则是座大教堂。这是人们聚集的地方，神圣的，用于公众集会朝拜天主的地方。
当我们进入今日的圣所，即我们的圣堂，我们可以期待，也应该期待，得到一次心灵的医治。在旧约中，我们看到上主召唤他的人民进入圣所，当“撒罗满为上主的殿宇所作的一切工作完成了以后，遂将他父亲达味所奉献的礼品，金银和所有的器具运上来，存放在天主殿宇的府库里。”（编下五1）从编下五11开始，圣经又告诉我们，结约之柜是怎样迎进圣殿的：“所有在场的司祭都自洁过，未分班次，全体歌唱的肋未人，阿撒夫、赫曼、耶杜通，和他们的儿子以及他们同族的弟兄，一律穿着细麻的衣服，站在祭坛的东面，击钹、鼓瑟、弹琴；同他们在一起的尚有一百二十位司祭吹号筒，吹号筒的和歌唱的人都同声同调赞美上主。当他们配合呈筒、铙钹和各种乐器，高声赞美上主说：‘因为他是圣善的，因为他的仁慈永远常存’时，云彩充满了圣殿，即上主的殿，致使司祭由于云彩不能继续奉职，因为上主的光荣充满了天主的殿。“（编下五11－14）上主的大能是如此的威严，司祭们都不知所措了！今天，如同过去一样，对他的子女来说，上主常临在于他的圣所，即我们的圣堂。因为我们意识到他的临在，我们便进堂去领受他。
有的时候，我们中有许多人在踏进一座圣堂以前，曾有过不安和激动的心情。而当我们进入那宁静的环境，我们便会感觉出上主的临在，我们所有的紧张和担心似乎都消失了。我曾有过多次这样的体验，尤其是当我进入新奥尔良拜洛大街的耶稣会无原罪始胎圣堂的时候。在炎热的夏天，我总要到这座圣堂拜一下圣体，虽然时间不长。圣堂内那股清凉和宁静的空气，有力地显示了临在的上主正在那里等待着我们。我们在这里能感到一种宁谧肃穆的气氛，因为，多少年以来，这里一直是充溢着信德和爱情的人们祈祷聚会的场所。
有意思的是，人们会注意到，当你一踏进一些教友非常热心的圣堂中，就会感到平静的，就在每天参与弥撒圣祭时的一个小时，那里是她的心灵能得到医治的地方。我想这是非常重要的一点。在许多方面，我们作为公教教徒，都未能做到去动员我们的教友都去进行这种深刻的、个人的天天祈祷。只要待在一座为天主的平安所笼罩的圣堂内，就会产生巨大的医治心灵作用。
我们愿从这样一个思想出发，即圣堂原是一个医治心灵的场所，走进圣堂就能产生这样的作用。在我工作过的一些堂口里，常有许多教友在弥撒前提早十五、二十，有时三十分钟，来这里祈祷。我看得出，他们的祈祷，常为跟在他们后面进来的人，制造出一种气氛。对于那些有时间这样做的人，他们在弥撒中的代祷，对他们自己、对团体、对司铎，都是富有成果的。
前面在旧约的编年纪中提到，天主临在的方，就是一个神圣而能治愈的地方。在那个时候，上主的光荣所降临的圣殿里，只有天主临在的象征物，并没有我们今天所有的上主在圣体圣事中的实质。我们在今天的圣堂，该超出多少倍地体验到天主的临在啊！
当我们开始走进圣堂时，我们就用圣水划十字，这是由教会以她的名义祝圣过的，以驱赶魔鬼，医治心灵。水从加尔瓦略山上耶稣的肋旁流出，我们被付了洗，我们用水得到了重生。所以，让我们意识到自己的行为，祝圣我们自己：“以我们的父，在天大父；以我们的弟兄，耶稣；以圣神，爱的名义。”这一信德的举动，其本身就具有医治作用。我们要敞开心怀，接受上主的医治！“照你们的信德，给你们成就罢！”（玛九29）
意识到心灵医治的进程已经开始，我们就开始参与弥撒了。我们是同天主的大家庭在一起，这是我们的家。我们是基督身体的组成部份，我们同我们所祈祷的人连在一起了。在未来十年内，我们将要看到我们教会中的巨大变化。进展还正在起步；通过各种国际性的活动，如神恩得兴运动等，我们彼此之间的关系正开始亲密起来，无论是人际方面的，还是神修方面的。我们过去所经历过的分离状态将要结束；这些活动促使我们相信，我们是真正的天主的一家人。我们在基督的身体中，互为肢体。我们属于同一个充满信德的民族，我们聚集在一起，到这个神圣的、能治愈心灵的场所来祈祷。“因为哪里有两个或三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”（玛十八20）

因父，及子，及圣神之名，阿们。
弥撒以十字圣号开始，这是信德的表示，我们是以圣三的名义聚在一起的。以父的名义，我们可爱的大父是仁慈的，他爱我们，差遣他的儿子耶稣来救赎我们，治愈我们。“天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子。”（若三16）
让我们先思考一下我们同父的关系。我们能明确地把天主理解为一位可爱的吗？理解为一位能医治心灵的父亲吗？我必须公开承认，在我接受了二十五年的公教教育之后，我依然把天主看成是一个法官，直到圣神触动了我，才渐渐地把天主看成是一个可爱的父亲。我们在思考进堂礼中的医治作用时，我们考虑一下我们自己同圣父的关系如何。我们是否真的把他看成是我们可爱的大父？也许在弥撒的这一极其短暂的部分，我们能够求得对我们在这一问题上的态度的医治。多年来，我们对天主是否仍是可爱的父亲已形成一种否定态度，这种态度今天常表现为如下想法：“病痛来自天主”；“是天主让我遇上了这些问题”。而事实恰恰相反，圣父是爱，圣子是爱，圣神还是爱。
耶稣说过：“…父所托付我，要我完成的工程，就是我所行的这些，为我作证：证明是父派遣了我。”（若五36）耶稣被派遣来完成的那些工程是为向我们作证圣父的爱情呢？新约中伯多禄在科尔乃略家里谈到了这些工程：“……天主怎样以圣神和德能傅了纳匝肋的耶稣，使他巡行各处，施恩行善，治好一切受魔鬼压制的人，因为天主同他在一起。”（宗十38）圣父就是这样藉圣神差遣了耶稣来治愈他的子民的。我们有一位可爱的父亲，他愿解除我们身体上、心灵上、灵魂上的所有痛苦。
我前面说过，弥撒是耶稣为我们医治的最好方法。在弥撒一开始，我们就念“因圣父之名“而感谢了圣父。你可能来参加弥撒时同你的配偶有些不和，我相信我们的天父会治愈你。也可能你对你过去的罪过感到恐惧，我相信我们的天父会治愈你。你也可能来的时候身上带着剧烈的疼痛，我相信我们的天父会治愈你的身体，因为，他是一位可爱的父亲，他愿意我们得到益处。“你们纵然不善，尚且知道把好的东西给你们的儿女，何况你们在天之父，岂不更将好的赐予求他的人？”（玛七11）
新约中有过多次这样的记载：“他都治愈他们了”。我们在圣经中看到，有些时候，在场的人数多达五千人！我们不妨问一下：“耶稣真的这样做吗？耶稣真的把他们全都治好了？”新约中没有一处记载了耶稣说过这样的话：“你们回去受苦吧！这会使你们变得更好。”或者，“下次我到耶路撒冷时再来治好你们。”耶稣一直在医治人，一直在完成父的工程。
下面是圣经中关于耶稣通过治病而展现圣父爱情的记载：玛四23－24，八16，九35，十二15，十四14，十五30，十九2，廿一14，谷一33－34，三10，六5，路四40，六18－19，九11。
我们的天父是一位能医治、能降福的父亲。
他愿用一切方法治疗我们。当我说治愈的时候，我指的是治愈整个的人：身体、心灵和灵魂。人是一个整体。
我们有一位可爱的父亲，他愿医治我们的创伤、内疚、恐惧、仇恨、自杀的念头，以及各种身体的疾病。他要求我们把我们所有的，包括灵魂的、心理的、身体的各种需要，都交给他来治疗。
许多人对天主有一种下意识的恐惧感，以为要是你爱了他，同他过分接近，他就会让你受苦，你就会失去幸福，他会让你做一些你不情愿做的事情，会强加给你一个大十字架去背。有了这些想法，恐惧的意识就会常常存留在你的心中，而这是与一个可爱的父亲的概念不相容的。当然，我信会想：“我并不那样认为。”但是我们还是需要自问一下，我们是否真的没有这种下意识的恐惧心理？与这种隐蔽的恐惧心理对立的，是父亲的慈爱。我们接受了他的爱，我们生活中就会有越来越多的快乐与幸福。这是耶稣许下的给人生命的承诺：“我来，却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。”（若十10）同样，那个大十字架也不会强加给我们，因为耶稣已经代我们背了。如果我们确实感到负担很重，耶稣便会召唤我们：“凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。”（玛十一28）这就是父的爱情。
首先，这种隐蔽的恐惧感源出于一种宗教教育，它宣扬一种痛苦神学。所以，许多人仍害怕天主，把宗教同痛苦联系在一起。其次，仅仅是其次，我们是否记得，在圣人行传中读到，他们是怎样体验到圣父、耶稣基督和圣神的那种亲密感，那种爱，那种温暖？十字架往往被过分地强调，而耶稣的伟大爱情，却常常没有被相提并论。在我们的社会中，强调负面的东西，而不肯定善的一面，似乎已经成了一条准则。这一切都影响我们同耶稣基督和天父的关系。我们要治愈这个对天父的负面态度，要接受他的爱。
是的，天主圣父以他的名义，给我们派遣了耶稣基督以表明他对我们的爱――要耶稣为我们行善、救赎我们、医治我们。法利塞人曾期待耶稣做出违背梅瑟法律的事，而耶稣识破了他们的狡诈，便警告他的追随者说：“我派遣你们好像羊进入狼群中，所以你们要机警如同蛇，纯朴如同鸽子。”（玛十16）考虑到时代的情况，我们不得不承认，这些话说来容易，真正执行起来却很难。路六6－11中有一个例子：当耶稣治好了那个枯手的病人时，主张严格执行法律的法利塞人把这看成是侵犯了梅瑟法律的行为，就责问起耶稣来。今天这样的责难依然存在：“耶稣为什么要相反法律？”这再简单不过：驱使耶稣这样做的是爱。耶稣对枯手的病人充满同情，所以那天是否是安息日则无关紧要。如果你愿意的话可以设想一下这人跟耶稣一样，是个木匠。想想他由于手的关系而无法干活，而耶稣当然理解不能用手干活的困境。于是，受爱的驱使，而不是受法律的驱使，耶稣治好了他，却使法利塞人大为震惊而狂怒。尽管这样的行为可能有些生硬，可是耶稣是纯全的，他的行动并不想破坏法律，而是成全法律（玛五17）。而且，他要向人们表明，法律本身不是目的。法律不是不可更改的；而天主的爱，天主要医治人、救赎人的爱，才是不可更改的。
因父的名义，他差遣耶稣来医治我们；因子、医治者耶稣的名义，他叫门徒去宣讲福音，医治病人（谷三14－15）；因圣神的名义，他给了我们行使耶稣使命的力量（若廿12－23）。
在进堂礼中画十字圣号后，让我们更深地理解天主圣父医治的爱情吧！记住――天主就是爱，天主作为慈爱的父亲，他愿意我们接受并进入他的爱。在结束前，我愿提一下彼得•范•勃里曼（Peter van Breeman）的著作《像擘碎的面饼一样》里简短而有力的话：“天主只能全部――百分之百地爱。”这就是他爱的方式――全部。让我们在因他的名义开始参与弥撒时，敞开我们的心怀接受他的爱吧！
愿天父的慈爱，基督的恩宠，圣神的恩赐，与你们同在。
也与你的心灵同在。

我向全能的天主和各位教友，承认我思言行为上的过失，我罪、我罪、我的重罪，为此恳请终身童贞圣母玛利亚、天使、圣人和你们各位教友，为我祈求上主、我们的天主。
愿全能的天主垂怜我们，赦免我们的罪，使我们得到永生。
在我们医治心灵的进程中，宽恕是占首要地位的。所以，我认为忏悔礼是弥撒圣祭中最具医治功效的部分之一。
首先，医治功效是基于这样一个事实：我们的天父无条件的宽恕了我们。他宽恕我们，医治好我们的创伤，又接我们回家（路十五11－32）。在弥撒中，当我们聚在一起举行圣祭，感谢主恩，举行一项宽恕的礼仪时，要记住，只有是由于圣神在我们心中工作到一定程度，才使我们能够说出：“是的，我真的相信圣父宽恕了我的所有罪过。”当我们向天主的圣神敞开心怀时，我们就能够以我们现在这个样子接受他的爱。
其次，我们的宽恕态度却是有条件的。我们的宽恕能力受到限制，是因为我们是人。完全地、无条件地宽恕是超性的行为，所以需要耶稣的帮助。当我们向他祈求时，耶稣的爱将流进我们的心，才给了我们足够的力量，可以全部地、无条件地去宽恕。忏悔礼之所以重要，是因为我们在表达宽恕的爱的行为时，我们是在清洁自己的心灵，把我们的心打得越来越开，去迎接耶稣基督的爱。
过去，我对作为基督徒的我们一开始聚在一起参与弥撒，就立刻忏悔起罪过来，曾感到困惑。那时候，觉得这似乎是一个消极的开始。现在，我才了解，弥撒的这一部分无论在神修上，还是在心理上，都安排得非常理想。这时我们转向上主说：“主啊，请宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样。”我认为，，在弥撒中获得痊愈，关键在忏悔礼，因为我们是在这里接受上主的宽恕，更重要的是，我们还要做到互相宽恕。
多年以前，我在飞机上读一篇杂志上的文章，讲的是一门新的精神病学，叫做“家庭精神病学”。一家人中，不是由女儿、儿子、母亲、父亲单独进行咨询，而是全家人，甚至包括家庭至友在内，共同在一起进行集体咨询。家庭成员集体地为消除彼此间的紧张而努力，这就使得一个整体的家庭创伤的痊愈来得更快、更好、更彻底。这一切，确切地说，对我们又意味着什么呢？从根本上说，家庭精神病学集中解决、医治人的关系问题；大多数心理问题可以说是由家庭成员内部的消极关系千万的。心理学上新的治疗方法和技术出现多年之后，心理学和精神病学已经在某种程度上，同圣经上采用宽恕来医治创伤的办法，渐趋一致了。圣经上，耶稣告诉我们：“你若在祭坛前，要献你的礼物时，在那里想起你的弟兄和好，然后再来献你的礼物。”（玛五23－24）耶稣自己对宽恕的强调，就解释了为什么要把忏悔礼放在弥撒的开始的理由。在弥撒中，我们得到的宽恕和我们给予的宽恕要放在前面，然后才是我们向上主奉献自己，奉献我们的一生。
在我从事心灵医治十八个年头之后，我仍觉得读一些关于研究新的治疗方法的医学书籍是很有收获的。我读的时候总注意寻找作者们论述关于宽恕的部分，特别是在人际关系方面，正是在这些地方才涉及精神治疗问题。
几年前，我在华盛顿特区管理一个堂区，我有一个朋友在那里供职。在那段时间里，他教授病学方面的课程。在他回去上课的第二天，他就提到我已来到这个堂区，并说在我的宽恕经中已包括他们以前讲授并讨论过的许多方面的内容；他们正在讨论人的关系以及宽恕的必要性。在医治心灵的过程中，我总是先特别强调宽恕的重要性，因为在这方面，我认为怎么强调也是不会过分的。
我在这些年为之祈祷的所有人中，估计有百分之九十的人需要宽恕。不肯宽恕会把生命的血管堵塞，会把爱情的渠道封死。不愿宽恕、忿懑不平、怨恨苦恼，会产生许多问题：身体方面的、心理方面的、感情方面的、精神方面的。宽恕是净化剂，它能使我们的灵魂松绑，使我们得以自由地给予和接受爱。
宽恕适用于每一个人。我遇见的许多人说，他们没有什么人要宽恕的。然而，我的经验是，我们每一个人都需要给予宽恕，尤其是对过去所犯的罪的自我宽恕。我们也需要由于遭到伤害、病痛、新人的死亡，或者求恩没有得到，因而无意识地怨恨天主而对自己进行宽恕。意识清醒的时候，我们会明白天主是美善的，不会加给我们重担，但在下意识中，我们可能产生不满。另一个常需要我们给予宽恕的领域，是我们同父母的关系。有人最近对我说：“你要知道，直到今天上主触动了我，我才发现，我对自己的母亲有多怨恨。这些年来，我一直同你一起工作，致力于内心治疗，我从来没有像今天这样想到过，我多么需要原谅我的母亲。”我们永远需要原谅我们的父亲、母亲、姐妹、兄弟、亲戚和配偶，你也可能需要原谅你的孩子。凡做父母的，总是认为他们的孩子对他们没有付出足够的爱、足够的肯定的支持。父母们也需要宽恕他们的孩子们脱离了教会。一位妇女对我说：“神父，直到今天听了你的讲道，我才知道我没有宽恕我的儿子。他娶了一个摩门教的女孩，他离开了天主教，参加了摩门教的活动。我现在知道，我对这件事多么忿恨，我一直不肯原谅他。这使我如此的不安，直到我今天听了你的讲道，才宽恕了他。”我们也需要宽恕我们的直系亲属，特别是我们的姻亲，他们常常以某种方式干涉我们的家庭生活。
工作伙伴，因在办公室或在工作上产生分歧，也需要得到宽恕。事实上，在管理部门工作的人告诉我说，同事间保持和平，是们主要的、也是最困难的问题之一。雇主、雇员、以及堂口工作人员，也需要得到宽恕。我们尤其需要宽恕教会，我不相信你们在任何教会机构接受培养而会不爱到伤害。在教会内部，我们需要宽恕主教、司铎、修女、堂口管理人员、我们的长上，宽恕他们过去和现在对我们的伤害。
有效的心灵医治工作的核心，就是宽恕。我们可能需要宽恕那些职业人士：医生、护士、律师、法官、教师等。我们也需要宽恕我们的朋友，还有你一生中受他伤害最多的人。这人是谁？我想此刻你的心灵医治进程正在进行，你一定知道这伤害你最多的人的名字。如果你想不起来，那就祈求圣神，请圣神把这人的名字启示给你。然后你把这人单独放在你心中，并作出宽恕的决定。为完成你的决定，你下次参加弥撒时要专为这个人领受圣体。
为了把我们的心扉打开，直到能够宽恕的程度，我们就健康发展“宽恕经”。严格地说，下面这篇经文并不属于忏悔礼的一部分，但根据我多年的经验，如果我们能在弥撒之外，另定一个时间念这篇宽恕经，对我们敞开心灵接受并适应天主宽恕的恩赐，可能会有帮助。也可以在弥撒圣祭的进行中，把我们的心神专注于那些在忏悔时仍对之感到不安或抵触的人、或生活中的某个阶段。许多人都感到这个方法很有效，很能使人心怀舒畅。
用心灵的眼睛想像耶稣把手覆在你的头上，说：“我今天是来使你得到自由。往宽恕之谷的深谷走去，你就自由了。”
宽恕经
主耶稣基督，我今天恳求你宽恕我生活中遇到的每一个人。我知道你会赐给我宽恕的力量，我感谢你，因为你爱我胜过我爱我自己，你要我幸福胜过我对自己的愿望。
主耶稣，我首先要摆脱我常常对你怀有的怨恨、不满、不肯宽恕的心情，尤其当你给我家人带来死亡、病痛、困苦、生活拮据和其他惩罚的时候。
我也要宽恕我自己犯的罪，我所有的过错和缺失，不管是真的错，还是我自认为有错，我都要宽恕我自己。我宽恕自己曾有过算命、占卦等迷信行为，曾对你的圣名发虚誓，曾使父母伤心，曾经酗酒、吸毒、犯有不洁、邪淫、堕胎、偷窃、撒谎等行为，我今天真的宽恕了我自己。上主，我感谢你此刻赐给我的恩宠。
我真心地原谅我的母亲，我原谅她曾伤害我，对我忿恨、对我发怒、惩罚多次。我原谅她偏爱其他的兄弟姐妹。说我笨、说我丑、、说我蠢、说我是家中最差的孩子，花去家中很多钱。我原谅她曾说过不需要、生下我是一个错误、我不是她所期望的孩子，这一切我都原谅她。
我原谅我的父亲，我原谅他不肯抚养我，对我缺乏爱、不关注，对我没有感情。我原谅他总对我说没有时间，不肯陪伴我。我原谅他喝酒、同我母亲吵架、打骂我和其他孩子。对他的严厉惩罚，对他不顾家、离家出走、同我母亲离婚，我都原谅他。
主啊，我也要宽恕我的姐妹弟兄。宽恕他中有人背弃我、造我的谣、恨我、生我的气、同我争夺父母的爱、伤害我、打我。他们中有的对我太严厉，曾无端责罚我、给我生活带来不快，我真心地宽恕他们。
主啊，我宽恕我的配偶对我缺乏爱、缺乏感情、不体贴、不关心、不支持、不同我交谈。我宽恕他或她的一切过错、缺失、弱点和其他曾给我带来烦扰和刺伤的言语和行为。
我宽恕自己的孩子对我不尊敬、不服从、缺乏爱、缺乏支持、缺乏关注、温情和理解，我宽恕他们的坏习惯、同教会疏远，和其他使我不安的不好行为。
我的天主，我宽恕我的姻亲们对我的指责，对我缺乏爱心，以及其他曾给我带来伤害和痛苦的想法和做法，或其他的疏漏缺失，我都宽恕他们。
请帮助我宽恕我的祖父母和其他亲戚。宽恕他们曾干预过我的家庭、操纵我的父母，千万家庭关系紧张，或使我的父母不和。
耶稣，请帮助我宽恕我的同事曾千万我生活中的不幸或不愉快，我宽恕他们把工作推卸给我、背后议论我、不同我合作，甚至企图排挤我。
上主啊，我还需要原谅我的邻居们，原谅他们的吵闹、反东西乱放、不拴好自己的狗，到我的庭院乱闯、不把垃圾桶收进去，并对我抱有偏见，四下散布谣言。我真的原谅他们。
现在我要宽恕我所在堂区的神长和团体，宽恕他们对我缺乏支持，宽恕他们的胸襟偏狹、讲道乏味、对我不够友好、不给我应有的肯定、不能从他们那里得到启迪、不安排我到重要岗位、不请我参与主要活动，以及其他对我造成的伤害。我今天要宽恕他们。
我要宽恕所有行业中曾以任何方式伤害过我的人：律师、警察、医生、护士，以及医院其他工作人员，他们对我做过的一切，我今天都要宽恕他们。
我原谅我的雇主，原谅他不付给我应有的报酬、不重视我的工作、对我不够友好、缺乏理智、生我的气、不给我提升、不表扬我的工作。
主啊，我原谅我过去和现在的老师和指导员，我原谅他们惩罚我、羞辱我、待我不公正、取笑我、说我又蠢又笨、罚我留校等。
我宽恕朋友们参我的欺骗、不现我往来、不支持我、在我需要的时候找不到他们、借我的钱不还、说我的闲话等。
耶稣，我特别祈求你的恩宠，使我能够宽恕我一生中对我伤害最大的人。我要宽恕我认为是我最大仇人的人、我最难宽恕的人、我说过我永远也不愿宽恕的人。
感谢你，耶稣，感谢你使我脱免了不肯宽恕的罪过。愿你的圣神光照我，照亮我头脑里的每一个角落。阿们。
如果现在你在身体上、心理上，或灵魂上感觉好些的话，那就是你正经历了一次通过宽恕而得到的医治过程。你应当感觉到更加的轻松，更加的平安。如果不是的话，我就要建议你把这篇经每天念一遍，慢慢地念，连续念九天，做一个九日敬礼。祈求圣神在这个宽恕进行中引导你，打开你的心灵。
《宽恕之德》是一本我专门写的有关宽恕的书。关于宽恕的书你读的再多也不为过。任何时候我找到一本有关宽恕的书，我就会把它读完，因为我认为这对医治心灵是最基本的。阅读有关宽恕的书能提高我们需要宽恕的自觉性，提高我们的宽恕意识，因为每天，就在一天的时间内，总有一些时候我们会得不到所需的爱、所需的尊重和肯定。所以，宽恕在我自己的生活中，是一个不断在发生的经历。只要我们活着，我们总会受到伤害，不管我们如何用宽恕来宽释自己。
这一章就要结束，弥撒中的忏悔礼要求我们互相宽恕，正是在这一点上，我相信平安的标志已经完美地表达了它应该表达的东西――基督的平安将来到我们身边，如果我们愿意宽恕的话。因此，我要对你们说：“愿主的平安与你们同在。”

天主在天受光荣，主爱的人在世享平安。主、天主、天上的君王、全能的天主圣父，我们为了你无上的光荣，赞美你、称颂你、朝拜你、显扬你、感谢你。主、耶稣基督、独生子；主、天主、天主的羔羊，圣父之子；除免世罪者，求你垂怜我们；除免世罪者，求你俯听我们的祈祷。坐在圣父之右者，求你垂怜我们……
“忽有一大队天军，同那天使一起赞颂天主说：‘天主受享光荣于高天，主爱的人在世享平安！’”（路二13－14）圣经上说，在耶稣诞生的那天晚上，牧童们听到天神在歌颂天主。他们颂唱的歌，使我们想起了今天弥撒圣祭中的“光荣颂”。我们在光荣颂中继续应和他们的颂歌，因为在弥撒的这一部分，我们也举心向上，颂扬、朝拜、感谢上主，同时我们念“为了你无上的光荣，我们朝拜你、显扬你、感谢你……”
在光荣颂中我们赞美天主，这是耶稣对天主的赞美。他的祈祷变成了我们的祈祷，我们的祈祷也变成了他的祈祷。我们把地上的司祭结合到天上的司祭内，两者在基督的奥体内合而为一了，所以赞美才有这么大的力量。
赞美！这就是我们被召唤须全身心投入的事。朝拜和赞美，才使耶稣成为我们生活的中心。当我们真正学会了赞美，懂得在我们生活中的每一件事上、在每一个人身上赞美和感谢上主时，我们才算在实际上把自己奉献给了上主，我们才算是忘记了自己而专注于上主了，当我们完全专注于上主的美善和爱情时，上主在我们身上还能做出什么更美妙的事呢！
我们赞美上主，就是承认上主是创造者，就是承认上主在我们身上不断地主动介入。他是陶工，而我们是土（耶十八6）。当我们在一切事上向上主献上这份赞美的牺牲时，我们在身体上、心灵上、灵魂上的医治工作，便更加走近了一步。
我们永远需要寻找向上主更加敞开心灵的方法，赞美就是这样的一个有效方法。在前一章里，我们提出宽恕作为打开我们心灵接受医治的一个方法，现在，我们要开始说赞美。我们把注意力集中在上主身上时，就会得到医治，上主会来接待我们、治愈我们。“我们应藉着耶稣，时常给天主奉献赞颂的祭献，就是献上我们嘴唇的佳果，颂扬他的圣名。”（希十三15）
保禄说：“……事事感谢。”（得前五18）当我们即使在事情出了问题的时候，仍能说出上主的名字，大声地赞美天主，我们的心灵就会因赞美而得到医治。我们的教友应当一直说：“愿耶稣受赞美”，即使当洗衣机坏了，或者电视机烧掉上，也应如此。而不是用脚去踢电视机，或者对它大声吼叫。要是在出问题的时候仍能赞美上主的圣名，把此刻的考验托付经上主，那对心灵的治疗是非常有用的。要知道，“…天主使一切协助那些爱他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，获得益处。”（罗八28）
圣奥斯定说过，天主并不需要赞美，而我们需要赞美，我们需要赞美天主才能把我们的心向圣神开放。然而，作为好教友，我们总是喜欢反过来只是向天主恳切祈求。如果我们在祝福中只是一味恳求，那我们自己就成了祝福的中心，而不是我们的上主；我们送给天主的只是我们的需要。但是当我们赞美天主的时候，我们是把全身心专注集中在天主身上，是把耶稣放在中心地位。
光荣颂这篇赞美经，具有非凡的医治心灵效力，因为它同圣经的教诲一致，“……你们给，也就给你们。”（路六38）事奉上主，上主也就事奉你。我们是在赞美的时候获得痊愈的；是在死于自己的时候，我们才获得永生的。弥撒中的赞美天主是非常有神效的。许多人在主日弥撒中积极参加唱经，或是念光荣颂而获得了痊愈。我相信，几乎在每一台弥撒中都有人获得痊愈，因为痊愈的要素在弥撒中都有。人们不说出来，但痊愈的情况肯定有。作为司铎，我们必须把这篇经念得清晰而有热情，因为我们知道，在场的教友正受到上主的触动。
我们在赞美时，心中会产生某种强大的神奇效果。首先，我们是在称颂耶稣基督。其次，人们在赞美的时候，比在任何时候都更加感到“团结一致”。我们在朝拜天主的时候，有一种“共同感”。我们在圣神内是一个，而不是分开的：“合一”，而是离散；“团结”，而不是分裂。
圣经经人我们的训诲是赞美上主。在圣神默感下写成的圣咏集，其主题就是赞美。圣咏最后一篇名为大赞美歌，归纳了圣神的全部信息：
阿肋路亚！
请众在上主的圣所里赞美他，
请众在庄丽的苍天赞美他！
请众为了上主的丰功伟业而赞美他，
请众为了上主的无限伟大而赞美他！
请众吹起号角赞美他，
请众弹琴鼓瑟赞美他！
请众敲鼓舞蹈赞美他，
请众拉弦吹笛赞美他！
请众以声洪的铙钹赞美他，
请众以响亮的铙钹赞美他！
一切有气息的，请赞美上主！
让我们一起来咏唱这首唱不完的赞歌吧！
在唱“光荣颂”时，我们可以一起欢乐，因为耶稣在这里，他今天同我们在一起。我们可以从内心承认上主的临在，而念：“是的，上主，我相信你在这里。我相信你爱我，你今天要给我以生命。我因你的爱而感谢你，也是因为我能够工作、说话、呼吸和快乐。感谢你，主，因为你赐给了我家庭和朋友来爱我和支持我。感谢你，耶稣，因为你赐给了我你的圣神。我们赞美你、颂扬你、朝拜你。”从我们的心底赞美他吧！深入领会了赞美的精神，我们就会得到医治，因为耶稣是我们的中心。
当我们处于困境，而放弃弄清楚的权利，我们就是向上主奉上一份赞美的祭献。我们赞美他，就是对他的依恃。我们要说：“我不明白我们生活中发生的所有事情，但我相信你的爱情而赞美你。”当我们学会全心依恃上主时，我们的心灵便会得到医治。我们在“光荣颂”中赞美上主吧，赞美上主今天在我们生活中的临在！我们朝拜你、赞颂你！
因为只有你是圣的，只有你是主，只有你是至高无上的。耶稣基督，你和圣神，同享天主圣父的光荣。阿们。

请众同祷：
“天主圣父，我们聚在这里，参加你惟一圣子为启示他的爱情而留给才会的圣宴。吾主在临死之际，交给了我们，且训示我们要继续奉行这个新的、永久的祭献。我们祈求在这圣体圣事中，能得到完满的爱情和生命。”――圣周四弥撒：主的最后晚餐。
“请众同祷”是司铎对全体信众的邀请，一齐开始弥撒圣祭的第一篇祈祷：集祷经。司铎祈祷时张开双臂，把信众的祈祷和需要聚集起来，或者说“收集”　在一起，把它们呈献给上主。司铎公开表示：“让我们一起祈祷”，他是在说：“我们今天把我们祈祷生活中满溢出来的东西与大家共享，并收集起来，奉献给天主圣父。”在至圣圣事面前，团体的祈祷是强有力的，尤其当在场的人在本主日内一直在祈祷，而现在是集体地参加祈祷。
我想问问每一个人：“你是否天天祈祷？你是否现耶稣基督一起走入你的内室，关上门，向你在暗中之父祈祷；你的父在暗中看见，必要报答你。”（玛六6）你天天同上主在一起吗？在今天的弥撒中，你能从你同上主的关系里、同上主的交流中，洋溢出什么来吗？如果你一直保持天天祈祷，那么，在弥撒中，你给予的将会超过你接受的，因为，你给予的是你在每天的祈祷中从圣神那里得到的溢出部份。如果你不是天天祈祷，那么，你只尽情地吮吸而接受，没有什么可以给予的了。理想的情况是，我们来不仅仅是为了接受，而是为了给予。
使弥撒能延伸到我们的日常生活中去的一个办法，便是通过祈祷。祈祷生活像是一只三脚架，它有三条腿。每一条腿是公共祈祷，团体的祈祷。弥撒本身或祈祷组织就是一个例子，这样的朝拜和赞美是集体进行的。我们是基督的身体、天主的儿女，大家在一起，共同团结地举行礼仪。
第二条腿是小组祈祷。在南朝鲜有一个堂口有三十万教友，牧人透露出堂区的秘密是，平时分成小组领会祈祷，通常是在教友家里。你有没有一个知心小组？你平时是不是同一个、两个、三个、四个，甚至更多的人会唔？或者同你的祈祷伙伴？你的祈祷生活是否不单单在整个团体内进行，也在小团体内进行？这种小组式的个人交往是需要的，我们能互相谈论基督的信德是极其重要的。
当然，第三条腿便是个人的祈祷了。我们作为教会的司铎、管理人员、教师，必须更加公开地在这方面敦促人们、号召人们进行深刻的个人祈祷。我们中大多数人，每天要看一个小时的新闻，这段时间保证不与当天的国家大事脱节。但也必须敦促每一个人作出承诺，每天进行祈祷，在一天之内为与上主待在一起而留出时间。我有时为了自己的需要问一些教友，今天电视里播出些什么新闻？他们总能讲得头头是道。可悲的是，我们的教友不是对世上的事情了如指掌吗？我若问他们：“兄弟姐妹们，你们打算留出二十分钟跟上主待在一起，或者读读圣经吗？”“什么？你以为我是个宗教狂热吗？”于是我又问：“那你一天看几个小时电视呢？”很多时候他们的答复令人惊讶。我们对个人祈祷强调的不够！另一方面，也常听到有人每天祈祷、读圣经、做默想，那总是令人高兴的。我们每一个人一天至少可以用二十分钟进行祈祷，打开自己的心听听上主的声音。如果你祈祷有困难，你开始时读读圣经，并对读过的东西进行思考。富尔东主教（Fulton Sheen）说，如果每一个人都能一天花上二十分钟进行默祷，包括读圣经和默想，那教会的面貌就会焕然一新了。
一位妇女有一个十八岁的弱智儿子，她的丈夫为此惴惴不安，唯恐失去这个儿子。一天她向上主呼求免除她家庭中的不幸。过后，她开始感觉到，上主要她每天花一点时间同安静地待在一起。于是，她开始每天用一定的时间祈祷、读圣经、读了就想想。经过几个星期之后，她开始看到家庭中出现了变化，整个情况奇妙地好起来了。往往你就是你家庭中的代祷人；你将成为渠道，天主的医治恩宠通过你而流向全家。
当人们能做到天天祈祷片刻，他们就能获得很大的心灵医治力量。一位二十九岁的妇女，因为患了早期绝经症而紧张得几乎神经失常，她的情绪烦乱极了。这时，她感到自己必须每天到圣堂里去守一个小时的圣时。她告诉我说：“你知道，在圣体前待在一个小时，心灵上几乎没有什么问题会得不到解决。”她的话非常有道理。拉尔夫•德奥里欧（Ralph D’Orio）神父是位心灵治疗司铎，他也是每天额外守一个小时的圣时，他就是从中获得主的力量的。
这一代年轻人，遇到生活中的困惑问题时，就往自己内心去寻找答案。许多青年都在实行一种非基督教方式的每日省察功夫，这样的精神活动今天非常流行。按照我们的公教传统，举办过许多关于“集中心神的祈祷”讨论会，这是一种默观的祈祷、安静的祈祷。我们需要要家庭中强调推广这种类型的个人祈祷方式。我们基督徒，除非坚持有规律的日常祈祷，否则很难想像我们有力量抵御周围的外教气氛。
现在有越来越多的医生告诫病人说，他们需要有安静的时间平静下来，因为同紧张有关的疾病正在急剧上升。每天守圣时，是使身体、心神和灵魂进入更平静的方法，“你们竟不能同我醒寤一个时辰吗？”（玛廿六40）
多年司铎的经验向我证实了，会祈祷的人从根本上说是更加幸福的人，也是更有能力对付生活中“严重打击”的人。作为公教信徒，我们必须意识到有义务成为会祈祷的人。我们都受到了主耶稣、圣体、圣事、圣经、圣母的信徒的无可限量的祝圣。让我们以严肃的祈祷生活来回应天主的这些恩宠吧！正如耶稣对撒玛黎雅妇人所说：“若是你知道天主的恩赐……”（若四10）
富尔东主教在他晋铎那一天就许下了诺言，他每天要在圣体中的面前守一个小时的圣时。这个诺言他遵守了一辈子，并鼓励别的司铎也这样做。也许我们当代没一个主教能像他那样对美国的公教信徒有这么大的影响力了，他的工作将永远富有生命力。我想，他的力量来自他的日常祈祷生活。我自己作为一名司铎，也感到有义务跟圣体中的耶稣一起，每天至少花一个小时来祈祷，而且，这个承诺，我从进入修院的第一天起就开始实行至今。如果我对人们还有影响的话，我就把它归功于我生活中的祈祷的力量。
现在，请运用你的想像，随我一起到一个地方去作一次短暂的施行，那里的每一个教友每天都作一个小时的祈祷。那么，在主日中会是个什么样的景象呢？我想圣神将会在我们中间显耀出弥撒的深邃奥义，而这台弥撒又将有多大的吸引力！
最近，一个教区的福传委员会收到了一份关于经常参与弥撒人数的统计报告，统计数字显示，人数只有百分之八。也许这百分之八的教友需要为其余百分之九十二的人每天守个圣时！这就是作为一个领过坚振的教友的意义所在，我们必须作证，并为救赎这个世界与耶稣配合。
现在作父母的都在极力诋毁现代文明，说他们的子女都被错误地导向远离天主、远离宗教生活。但作为父母的，他们应该采取积极步骤，用祈祷的方法来为孩子们谋求好处，尤其要为那些不能正常奉行信德生活的孩子，但似乎很少有人认真履行他们的转求义务。如果我们相信祈祷的话，那么，每天花上一小时为全家的成员祈祷，必将出现奇迹，“你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲必要给你们开。”（路十一9）
我为许多临终病人行过圣事，却从来没有听到有人说：“神父，我浪费了那么多的时间去祈祷，现在我要死了，我为祈祷了那么多的时间而难过。”真实的情形是，你绝不会因每天交给上主的时间而后悔，不仅死的时候不会，现在也不会。
祈祷的三根支柱是：团体祈祷、小组祈祷、和个人祈祷。当司铎在念：“我们一起祈祷吧！”我们是把我们祈祷生活中的溢余部分与大家共享，我们的祈祷生活是指我们与上主在一起的个人祈祷、我们在小组中的集体集体祈祷，以及现在的整个团体祈祷。真的，让我们一起祈祷吧！基督的奥体有惊人的力量，而整个身体都会得到医治。问问你自己是否一直相信祈祷能够医治人，而这个祈祷是从个人祈祷开始的。
当司铎说：“我们大家一起祈祷吧！”他是号召我们，不仅在此时的弥撒中祈祷，也要在我们整个的生活中祈祷。他张开双臂，是在说：“我们过一个认真的祈祷生活吧！”教宗比约十二说过，礼仪中的祈祷给个人祈祷注入活力，而个人祈祷又给礼仪中的祈祷注入活力，这话说的真对。
在我们听到司铎邀请大家一起祈祷的时候，司铎是在把我们大家的需要、大家的祈祷，融合在一起，就像耶稣在天父面前祈祷一样。
因你的子、耶稣基督，他和你及圣神，永生永王。阿们。

“凡受天主默感所写的圣经，为教训、为督责、为矫正、为教导人学正义，都是有益的，好使天主的人成全，适于行各种善功。”（弟后三16－17）
“天主的话确实是生活的，是有效力的，比各种双刃的剑还锐利，直穿人灵魂和神魂，关节与骨髓的分离点，且可辨别心中的感觉和思念。没有一个受造物，在天主面前不是明显的，万物在他眼前都是袒露敞开的，我们必须向他交账。”（希四12－13）
这一章我们要讲天主圣言的医治效力。天主的圣言是生活的言语，它有改变并触动我们生活的能力。言语尤其是天主圣言，对我们生活的强烈作用，在一本叫做《弥撒图解》的书中有详细的说明：
“根据经验，我们知道人的言语作用是很大的。言语能够使人高兴，也能让人沮丧万分。试着回忆一下你过去生活中有过的某一场合，你无意中听到了别人对你的批评，或者是人家当面指责你。这种情况令人非常难堪，大家都害怕这样的经历。另一方面，当我们面临生活中的艰难时刻，大多数人也只要别人一句　鼓励的话，声赞许，也就可以坚持到底。
“犹太人认为，人说的话绝不只是人嘴里发出来的声音而已。对于犹太人来说，一句话有时也是非同小可的。现在你只要再想想那些针对你而发的批评的话，你就会明白犹太人是有道理的。那些话难道不像一发发射向你的子弹，缓缓地钻进你的胸膛而使你实在的难过吗？
“如果我们记住犹太人的这一思想，一种新的看待圣经的方法就出现在我们面前。我们开始把圣经看成是圣父和我们人之间的谈话。谈话是由圣父开始的，他一句话，就创造了天地。天主说：‘有光’，就有了光……天主说：‘按我们的肖像，造出跟我们相像的人吧！’……于是就有了人。
“我们现在也许可以明白，我们说‘天主的话就是创造’是什么意思了。圣经的每一而都提醒我们――天主就是爱；从而更加增添了这一真理的光辉。他的话，同那些子弹、那些只会把人逐渐毁灭的话，是根本不一样的。他的言语，是爱情的言语，他把自己交付了出来，道出了他的秘密，把自己的启示给倾听他的人。
那么，我们在举行读经仪式时该抱什么态度呢？归结成一句话就是：倾听并回应在读经中天主要同我们说的话。这就是为什么在第一次读经后我们唱的或是念的圣咏是那样重要。我们称之为＜答唱咏＞，因为这是回应天主圣言的一种方式。”
我在德克萨斯州任职时，总是向我的教友说：“当你们在主日弥撒中听到天主的圣言时，你们要期待得到医治，期待能体验到天主的爱，期待天主会进入你们的生活，满足你们的所有需要。”我还鼓励他们把他们的体验告诉我。于是，在星期天的下午，我就会接到这样的电话：“神父，我今天早上进堂时，心情很是沮丧，但当我听到读的圣经时，我真的受到了鼓舞，我完全轻松了。”另一位妇女从同一个堂口给我打电话，讲述了类似的情形。对我来说，这些经历都是些很普通的经历，许多人都有这样的经历，因为天主的圣言就像一把双刃的利剑，非常锐利，直接表明天主的临在。正如耶稣所说：“人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发出的一切言语。”（玛四4）圣经会使我们改变，会发迹我们的思想。保禄说过：“你们不可与此世同化，反而应以更新的心思变化自己。”（罗十二2）
我们来到圣堂时，能仔细倾听天主的圣言是幸运的。我在堂口工作的时候，总在周四的早上举行圣经讨论会，就以弥撒中读的经文为材料，我们把它读一遍，留出一点时间给大家思考，然后互相交流。这对那些正想开始参加小组谈心活动的教友是个极好的主意。我也建议其他司铎同在俗教友一起参加读经活动，以便从这样的交流活动中获得主日讲道内容的启发。在听取了在俗教友的反应之后，　我们司铎，就可以了解到大多数教友的领受程度。我非常喜欢这周四早上的读经活动，我发现，在俗教友经过了许多年的单身或婚姻生活，有的当了父母，这也是他们的圣召，他们在此种条件下过的基督徒生活，必也为他们积累了不少真灼的见解。我的一些司铎朋友同我谈起讲道的困难，这点我是理解的，但是，如果我们能敞开心灵同在俗教友一起讨论对圣经的见解，我们的思想便会大大的丰富，对收集主日讲道材料的思想和例子，也不没有太大的困难了。这对我的牧灵工作非常有帮助。
我们怎样来区分这两个希腊字：“Lｏｇｏｓ”和“ｒｈｅｍａ”（有灵感的话）呢？“Lｏｇｏｓ”就是圣经。我们都读到同样的话，但不是都能打动我们每一个人的心，圣神为我们每个人傅过油的话不同，这就是“ｒｈｅｍａ”。一句话，在你心中早已习以为常，却可能给你带来生命。在读到圣经上的一些话时，你可能会说：“唉，这话我已经读了一百遍了，还是没有什么意义。”然而，也可能有一次你读了，会说：“我懂了，上主这话是对着我说的呢！”他的话我们知道，因为我们已经听过许多遍，但是现在，我们从心里知道这句话，因为它已经变成我们个人的了。从心里知道就是“ｒｈｅｍａ”。当我们读到“起来，拿起你的床，行走吧！”（若五8）这句话也许打动了你的心，也许你的腿一直有病，而你真的是感觉到上主在说他将打开你的心，而你就可以正常行走了。这就是“ｒｈｅｍａ”，这句话对你这个特定的人在这个特定的时刻，已经为你而被祝圣了。
奥拉•劳勃脱（Oral Roberts）有一个个人故事。他在年轻时，曾因病重躺在床上快要死了，这时他读到了耶稣显的一个圣迹。他被感动了，便说：“主啊，如果你那时能做到，你现在也能为我做到。”这已经是他得到痊愈的开始，于是他的哥哥把他带到了一个治疗机构。当然，今天我们知道，天主的圣言有使人治愈的能力。耶稣说过：“你们如果固守我的话，就确是我的门徒，也会认识真理，而真理必会使你们获得自由。”（若八31－32）
圣经上有段话曾改变了我的看法，就是若望福音第十章的第十节。当我还在念高中的时候，有一天晚上我正坐在河边的一条游艇的上层，那时我是个业余救生员，我正在值夜班。我翻开了我的新约，我还记得那时是下午六点三十五分。“我来却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。”（若十10）这就像从天上出现的一道闪电，我萌生了这样一个想法：“耶稣要我幸福”，这使我改变了对宗教的整个态度。从那里起我从心里相信，宗教是使人向上，使人快乐的，而绝不会使人悲伤，使人忧郁。它能赋予人生命，使人获得耶稣的生命与幸福。
我又回忆起另一个年轻女子的故事。她正准务参加护士学校的结业考试，她非常重视这次考试，已经连续开了三天夜车。当她打开圣经想寻找能够鼓励自己的句子时，她发现这一句正是针对她说的：“你应全心信赖上主，总不要依赖自己的聪明。”（箴三5）她至今还记得那些话对她生活的影响，考试的时候，她重复地念这句话，结果得了“A”。今天她还多次使用这句圣经，这已经成了她的“ｒｈｅｍａ”。
一些从事心灵医治工作的人都坚称，当一句圣经打动了你的心，如果你坚持重复阅读，你就能够把它装进你的心。它触动着你的心神，就会给你带来痊愈。“天主的每一句话，都是经火精炼的；凡托庇于他的人，他必要作其护盾。”（箴三十5）
里恰道宾斯（Richard Dobbins）医生写了一本书叫做《精神力量和感情力量》，他讲述了他是怎样治好一名不敢出门的妇女。
“在你忧虑或是害怕的时候，要学会在自己头脑中产生圣经上的某些情景。有效地运用想象力，往往能使人在忧虑的时候恢复平静。我就是这样帮助了盖尔的。
盖尔是个快五十岁的很可爱亲妇女，非常聪明，是个虔诚的基督徒。然而，当她第一次来看我的时候，她还不敢自己开车。她一离开自己的房子就害怕，怕一些公路上拥挤的交通情况。她要依靠她的丈夫或者朋友才能出去赴约。
当我认识盖尔的时候，我发现她非常富有想象力。大部分容易忧虑和胆小的人都富有想象力，但他们的想象力却用错了地方。我要她明白，想象力对她有好处，而不是有有害的，我就问她：‘圣经中有那三个情景你最喜欢？’她回答说：‘第二十三篇圣咏，善牧与亡羊，以及耶稣在加里肋亚海平息风浪。’
‘很好’，我说，‘我要使这些情景为你服务。首先，你先做三次深呼吸。’当她做完了深呼吸，垂下了双肩，闭上了眼睛时，我就向她建议：‘在你闭上双眼，感到这样放松很舒服时，你为什么不把你最喜爱的圣经上的一幅景象，在你脑中重新展现出来呢？当你展现出时，请你告诉我是那一幅。’
结果盖尔选择的是第廿三篇圣咏。她开始想像里面的景象，甚至勾画出了绿色的牧场和小溪的位置，她看到了周围的群山，听到了牧童的声音和羊群叫声。我还帮助她进一步运用想象力再展现其他的两幅圣经图象。
我又教盖尔，每次离家以前，先在脑海中重现一下几个景象之一。然后，我又提醒她每一个这样的景象，实际上都向她强调了，无论她在哪里，基督总是同她在一起。经由教她意识到天主的临在，使她放心；藉着基督，她什么事情都可以做到（斐四13），就这样经过了五个星期的练习之后，她就敢开车出去，并能随意地到各个商店采购东西了。”
像盖尔这样，运用丰富的想像，利用圣经上的语句，是医治忧虑症的一个非常实用的办法。我们中的大多数人，经过短期的练习之后，都可以运用这一方法。要记住，“ｒｈｅｍａ”可以有许多方式来到我们心里。天主愿意向我们每一个人说这样的话。一定要在对“ｒｈｅｍａ”敞开我们的心灵，期待它，并在生活中同它相适应的条件下，才能体验到医治的效果。
圣经上的话，能够改变我们的生活，也能医治我们的生活！
弥撒中司祭读经以前，先要念：“全能的天主，请清洁我的心和舌，使我能相称地宣读你的福音。”这是司铎私下的祈祷，请求在他宣读福音时，心中抱着纯正的意向，“……请清洁我的心……”但紧接着又说：“和我的舌……”使人想起了旧约中依撒意亚的话：“……因为我是个唇舌不洁的人。”（依六5）“当时有一个‘色辣芬’飞到我面前，手中拿着钳子，从祭坛上取了一块火炭，接触我的口说：‘你看，这炭接触了你的口唇，你的邪恶已经消除，你的罪孽已获得赦免！’”（依六6－7）这样，司铎在宣读圣经上的天主的话以前，先恳求天主的医治力量进入他的心，和落到他的唇舌上。在场的全体教友也回应以同样的恳求，恳求福音上的话能印进他们的头脑中，落在他们的唇舌上，进入他们的心，进入他们的意识之中，使他们随同举行祭献者，和陪同祭献者一起，能够实行圣言，而不仅是倾听圣言而已。“你们应按这圣言来实行，不要只听，自己欺骗自己。”（雅一22）
为了更好地理解圣言中天主的医治力量，我们举一个具体的福音例子吧！
“那时，法利塞人去商讨怎样在言谈上叫耶稣入圈套。他们逐派自己的门徒和黑落德党人到耶稣跟前说：‘师傅，我们知道你是真诚的，按真理教授天主的道路，不顾忌任何人，因为你不看人的情面。如今请你告诉我们：你以为如何？给凯撒纳税，可以不可以？’耶稣看破他们的恶意，就说：‘假善人，你们为什么要试探我？拿一个税币来给我看看！’他们便递给他一块‘德纳’。耶稣对他们说：‘这肖像和名号是谁的？’他们对他说：‘凯撒的’。耶稣对他们说：‘那么，凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主。’他们听了大为惊异，逐离开他走了。”（玛廿二15－21）
这就是耶稣基督的福音。
主耶稣基督，我们赞美你。
法利塞人对耶稣说：“我们知道你是个正直的人。你不讨好任何人，或者考虑人的面子。”法利塞人说的这个人是谁呢？在这世上有谁能不讨好任何人呢？谁不在一定程度上考虑人的面子呢？黑落德党人是耶稣的仇敌，他们对耶稣说：“我们知道你是可靠的，我们也知道你是真实地宣讲天主的圣言。你说话是有权威的。我们知道你完全在权威，而且不考虑我们对你有什么想法。你爱你自己，你接受你自己，你把自己看成是美善的。你非常自爱，而且，因为你爱你自己，所以不需要看别人的情面。你不需要到处向人说些好话好让他们爱你。”
我们在思考的时候，也可以自问一下：我们是不是像耶稣一样爱我们自己、宽恕自己，把自己看成美善的，看成是天父的子女？我们只能在爱我们自己的时候，才能去爱别人。你们越是像耶稣那样对自己有信心，你们越是能好好地事奉别人，越是能正直地、真诚地面对别人。
现在的心理学领域越来越强调自爱了。当然，耶稣总是号召我们去爱人的。“你应当爱近人如你自己。”（谷十二31）“作丈夫的也应当如此爱自己的妻子，如此爱自己的身体一样；那爱自己妻子的，就是爱自己。”（弗五28）大多数基督徒都不知道耶稣要我们爱自己的号召，然而我们必须记住，我们不可能爱别人超过我们爱自己的程度。
如果我们不认为我们自己已经好到值得我们去爱的程度，我们怎么可能相信别人会爱我们呢？在当今的教友社会中，这种对自爱的缺乏，似乎已经成了一个大问题。人们也很难相信耶稣是爱他们的，因为大部分人接受的都是一促非常消极的教育。从我们非常稚嫩的年龄起，我们就被训练成把天主看成是一个法官，他就在等待着我们犯错误，而来惩罚我们，却没有看到耶稣对爱的教导，对我们的接受和宽恕。
福音告诉我们，正如耶稣爱了他自己――而他的教导是直截了当的，根本不考虑会得罪谁――他也要我们同样地爱我们自己，使我们能在宣讲福音时，根本不去管别人的情面。
由于我们已经开始研究并理解了天主的圣言，即圣经，我们就会了解一些更深层次的真理：天主的爱。天主无条件地爱着现在这样的我们，我们必须像耶稣一样意识到这一样的爱。我要再次引用彼德•范勃里曼的《像擘碎的面饼一样》，这本书：“天主只能全部地爱――百分之百地爱。”如果我们想天主会分割他的爱情，那么，我们所想的就不是天主，而是我们自己。天主是完美的合一。我们有爱情，而天主是爱情。他的爱不是一项活动，而整个他自己。只要我们领会到其中某些方面，我们就能懂得，天主不会把百分之一的爱给他的儿子，而只把其中的百分之七十的爱给我们。要是他这样做了，那他就不是天主。在阅读圣女加大利纳•谢纳（S.Catherine of Siena）的对话录时，我们得到的印象是：天主只全身心地关注加大利纳一个人；这是对的。天主的关注是不可分的，他只关注着她，也只关注着我们每一个人。
为了深入理解这段玛窦福音的内蕴，我们还可以考虑以下几个方面：如果你真的相信圣经上的天主，这个天主就是爱（若壹四16），那么对你自己，你能相信什么呢？
1、现在这样的我很好，是现在这样的我，不是过去那样的我，也不是以后可能成为的我。现在这样的我是可爱的，包括我的所有优点、缺点，也包括我犯的罪。
2、天主并不要求我是完美无缺的，他要我把自己给他，把我此刻所有的尽可能完整地给他。
3、内疚感是有害的。天主并不要我对无法改变的事情感到内疚，因为它们已经过去了。天主要我努力的是我能够改变的东西。
4、我可以承认自己的错误、问题和弱点，而不失去自尊。真正重要的是，从自己的错误中学习，努力面对问题。
5、不管别人对我怎么说，怎么想，我都是有价值的。就是我最关注的人，也不能损害我作为一个人的重要性和尊严。
6、我的重要性不在于我的一生中做了什么，或是完成了什么，而在我是怎样的一个人。
7、我有能力为其他人做些好事和取得某些成功。我的成长就是在我学会怎样付出和接受的时候。
8、我能够改变我自己，如果我真正愿意的话，我可以通过我今天做的决定而确定我的未来。
9、即使生活不能遂我的意，我仍能过得幸福。我差不多可以愿意怎么幸福就怎么幸福。
10、我对某些人和事的感觉，并不能决定我对他们采取的行为。
一篇可以每天诵念的经文：
“主耶稣，我把自己交在你手中。我已尽我可能想到的一切办法，让我去做我认为我应该做的一切事情，可是我总不成功。我今天把我的全部失败交给你，我允许你占有我的全部。请帮助我成为你要我成为的人吧！”
我们每次参与弥撒，我们所听到的，以及我们在尽忠所作的回应，都可能治好我们的心。我们在弥撒中念的经文、作的应答、唱的歌和圣咏，都以圣经为材料。我们可以从圣经中找到整台弥撒的思路和主题。在弥撒中所有经文，都顺着这个主题。下次参与弥撒时注意聆听这些经文。天主同他的子民说话的声音是强有力的，他呼唤我们在每次聆听他的圣言时进入他的临在，接受他对我们的医治。
以上是天主的圣训。
感谢天主。

“信德的奥迹，教友生活的指导，应按照礼仪年的进度，通过讲道从圣经中予以发挥。所以，讲道作为礼仪的一个组成部分，应予推重。”《梵二文献》
讲道是弥撒中有医治作用的一个主要礼仪。梵二文献谨慎而又清楚地指出了，“讲道作为礼仪的一部分，应予推重”。福音上的信息，是通过讲道司铎向教友进行发掘和解释的。讲道的在于对圣经进行补充，并进一步将我们的主耶稣基督的福音印进我们的心灵。由于圣经的主题是通过讲道而得以发挥，所以理想的情况是，来参与弥撒的教友，应带着对所讲的道理准备回应的态度进入圣堂。现在是等待着听到将帮助我们度好基督徒生活的一句话、一个想法、一个实际的建议、一个启示，或者一个激励的时候。有多少次，就是在听司铎讲道的时候，一句早就的圣经上的话变成了我们的“ｒｈｅｍａ”，那么我们就可以肯定，上主正在指示和引导我们。在整个礼仪中，上主真的是在同他的子民说话，他在召唤每一个人更加了解他的临在和爱情。他是我们的上主，而我们是他的子民。
重要的是，司铎在讲道时，应该先默默地祈求上主启示他。祈求他说的话能够打动人们的心，并激励他们以具体的方式过好耶稣的福音生活。
人们多次在弥撒结束后对我说：“神父，我听了你在讲道时说的……而这正是我需要听的。”我有点惊讶，说：“我不记得说过那句话了。”在许多情况下，一般司铎并不记得他曾说过人们听到的话，有的时候，上主愿意给人们傅油，使他们听到了上主要他们听到的话。同样，上主也会给司铎傅油，使他说出上主要他说的话。双方都蒙上主傅了油，因为圣堂是神圣的场所，这里，被傅了油的圣言有能力给人们带来医治的力量。
一位母亲告诉我她的二十多岁的儿子的故事。他近来又来参与圣事和主日弥撒，他已经有很长时间没有这样做了。当他开始来参与主日弥撒时，他告诉他的母亲说，神父讲的道理真有意思。过了一个主日又一个主日，讲道已经成了他最需要听的话了。他很惊讶司铎怎么会一直提到他生活中需要指导的那些方面。年轻人的心被打开了，他准备好接受天主的圣言。因为他每个主日都来等待着听到那样的言语，于是上主就通过讲道司铎，给他提供基督徒的日常生活中所需的圣言。这表明，在我们的生活中，上主将随处向我们说话――通过我们的挣扎、我们的考验和我们的喜乐――如果我们能期待着，并敞开心灵准备接受的话。
时刻记住，讲道是有医治力量的。作为一个在俗教友，能从讲道中得到什么呢？下而是对听道的教友很有用的建议。
期待
“譬如雨和雪从天降下，不再返回原处，只有灌溉田地，使之生长萌芽，偿还播种者种子，供给吃饭者食粮。同样，从我口中发出的言语，不能空空地回到我这里来；反之，它必实行我的旨意，完成我派遣它的使命。”（依五五10－11）
“你们如侧耳，走近我前来听，你们必将获得生命。”
福音上的言语，都是有生命的言语，能给所有愿意听的人带来生命。甚至在讲道以前，你就可以抱着期待的心情，期待天主会对你说出能给人生命的言语。“上主，我期待着，并相信你会通过讲道司铎，对我说出将钻进我心灵的话来。我相信，这些话定将帮助我产生新的对圣言的态度，给我带来新的生命。”
在听道的时候，你要对自己提出这样的问题：
在我生命的这一时刻，天主对我说了些什么？今天，这个主日，我究竟需要听到些什么？聆听就是期待。你聆听并期待着神父通过讲道的内容，对你的勉励、启示、解释和医治你的心灵吧！
在新约的宗徒大事录中，我们自始至终都看到了，早期的基督信徒是如何对主耶稣基督的希望和期待作证的。他们生活在这样的信念中：相信耶稣同他们在一起，相信他还活着（宗一3），并且每天把自己显示给他们。他们的期待充实的，因为上主确实在他们身上，并通过他们治好人的病，且施行圣迹。
五旬节那一天，那座房子的楼上充满了期待！宗徒、门徒以及追随耶稣的人，都按照他的指示聚在那里。“耶稣与他们一起进食时，吩咐他们不要离开耶路撒冷，但要等候父的恩许。”（宗一4）那天大家充满了期待心情，因为他们相信耶稣的话。将要到来的父的恩许――天主圣神。“五旬节日一到，众人都聚集一处。忽然，从天上来了一阵响声，好像暴风刮来，充满了他们所在的全座房屋。有些散开好像火的舌头，停留在他们每人头上，众人都充满了圣神，照圣神赐给他们的话，说起外方话来。（宗二1－4）宗徒们和初期的教友们都生活达样的期待之中，期待着上主的引领和指导。
当我们今天在聆听讲道司铎给我们解释圣经上的生命语言时，我们也怀着同样的期待心情吧！
记住
“此外，弟兄们！凡是真实的、凡是高尚的、凡是正义的、凡是纯洁的、凡是可爱的、凡是荣誉的，不管是美德，不管是称誉，这一切你们都该思念。凡你们在我身上所学得的、所领受的、所听见的、所看到的，这一切你们都该实行。这样，赐平安的天主必与你们同在。”（斐四8－9）
福音和讲道的内容，一定要记在心里。记住，也有思忖意思，把听到的话记住并慢慢思忖。许多时候弥撒中一个特定的意思，会抓住你的思想，但在听的当时，它一点特殊的意义也没有。不要放过这样的想法，它的含意有可能在今后某个时候在你心中重现，如果你把它记在心里，并耐心等待的话；有许多事情我们并不能马上理解。路加福音记载，玛利亚把许多事情记在心里（路二19、52）。她在心中慢慢思忖，就像有时候，天主也要求我们这样做一样。把天主的话记住，一直到它变得明白无误为止，这是使灵魂在信德中成长的一个重要方法。
圣经上的话能赋予人生命。我们必须一再地提醒自己，记住并思忖耶稣说过的话和他的工程，对寻求他旨意的人，会带来生活的更新。耶稣说过：“我来，是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。”（若十10）这些绝不是空话，耶稣说这些话是算数的　　。要相信耶稣来是为给我们的生活带来幸福和平安，要相信他是来给我们带来新的生命，他要使我们更新和再生；也要相信，我们现在听到的，将如圣经上关于天主的圣言所说过的：“从我口中发出的言语，不能空空地回到我这里来；反之，它必实行我的旨意，完成我派遣它的使命。”（依五五10－11）
记住圣经上的话，当我们同耶稣基督结合在一起时，就会使我们成为新人。不断地思忖天主的话，将改变我们的思想，更新我们的心灵。
我们再来看看门徒们、宗徒们的表率。他们多次记住耶稣说和话，即使他们并不理解（玛十三13，十六9，谷四13，八17，若八43），然而，他们从不放过这些话。以后，随着时间的推移，这些话的意义明朗了，他们也就记起来了（路廿四8，若二22，宗十二16）。记住一句我们感觉到是针对我们说的话，也是一种增加信德的行为。当我们把天主赐予我们的信息记住了，天主的话就不会一掠而过，而会不断地滋养我们，赋予我们生气。
决定
“不过，你们应按这圣言来实行，不要只听，自己欺骗自己；因为，谁若只听圣言而不去实行，他就像一个人，对着镜子照自己生来的面貌，照完以后就离去，遂即忘却了自己是什么样子。至于那细察赐予自由的完美法律，而又保持不变，不随听随忘，却实际力行的，这人因他的作为必是有福的。（雅一22－25）
在听道时要记住的最后一点，便是要有回应的决定。听了讲道中的圣言以后，我们打算怎样行动呢？
举个例子。假定当天的圣经讲的是宽恕，而司铎又就这个题目作了阐述。“还是宽恕？”不错，还是宽恕。宽恕是耶稣在圣经上对我们教诲的主要主题之一。一听到讲宽恕的道理，有人会说：“我不明白我该宽恕谁。”“我没有什么人要宽恕的了。”“所有应该宽恕的人我都宽恕了。”（听到这样的言论并非不寻常）然而，很有可能还有什么人需要我们去宽恕。也许我们确实需要记住宽恕这个词，祈求圣神引导我们走进我们从来没有考虑过的新的宽恕领域。“我是否需要宽恕我忘掉宽恕的人？”“上个星期有谁得罪了我而需要我宽恕？”“也许还有同我生活有关的什么人还需要我宽恕？”我的经验告诉我，需要宽恕的人总是有的。
实行天主圣言，不仅对我们自己，也对我们周围的人有医治心灵的作用。试想一下，要是每一个人都能对先在读经中听到，然后又在讲道中听到的针对他个人的话采取积极态度的话，那么，在所有人之中将会有更多的平安，因为耶稣基督送来的讯息已在大家的生活中实现。
我们在听讲道的时候，要期待能听到针对我们个人的话；把它记在心里；并定下实行的决定。做到了这一切，我们就能进入耶稣基督爱的医治力量了。
下面是我和我的同会司铎交流有关讲道方面的个人经验。我常从人们口中听到正面的反应，因为，许多人确实是从听道中得到了神益，然而，也常听到教友们抱怨说，不是总能听到好的、有启发作用的讲道。因此，两年前的一个下午，我写下了讲道要取得成效的几个要点。
这篇文章登载在《司铎杂志》上。
讲道工作
“为什么还要把时间浪费在主日的讲道上呢？“一个十来岁的女孩在路上拦住我问。当时我是个年轻司铎，正尽我所能地从事堂口的讲道工作。这个小女孩一下了解除了我的全副武装。我找了一些很勉强的藉口，就赶快离开。此后的几个星期，我一直在对讲道是否有用进行深思。我童年时听到的几位讲道司铎的回忆从我脑海里浮起。不错，他们在我正成熟发展的头脑里，留下了不可磨灭的印象。尤其是，我想起了在我儿时，父亲对主日讲道所持的态度。从那时起，我一直坚信主日讲道有效力的。
约瑟夫A•休斯（Joseph A.Hughes）神父在一九八0年十月写过的一篇文章说“与普通的观点相反，说什么讲道无用，是多余的，一些在俗教友却说，他们来参加主日礼仪，就是为了寻求真理、寻求指引、寻求鼓励。”
耶稣的话今天仍然具有约束力：“你们在路上应宣讲说：天国临近了。”（玛十7）每一位司铎都在讲道上积累了一些经验技巧，我认为我们应该把曾经对我们有过帮助的东西，互相进行交流。下面就是曾经帮助我的一些指导原则：
主日讲道前找个时间祈祷一个小时。
如果这样做了，圣神便会感动我们自己和参祭的信众，讲道的效果就会更好。作为有信德的人，我们应当相信，“你们求，必要给你们……”（玛七7）
谈我们自己的体验。
把上主在你生活中如何工作，以及圣经上哪些句子对你特别光照。我们自己同上主的关系，教友是感兴趣的。
多使用圣经。
主日讲道是对当天读的圣经地进一步解释，但还要多引用其他部分的圣经。现在读圣经的教友多起来了，因此我们也要多用，把它用好。
从电视和报纸上摘用一些故事和材料。
当前人们多转向各种媒体，我们愈多引用大家熟悉的东西，就愈能吸引大家的注意力。
给教友送去耶稣基督的“好消息”。
我们现在生活的世界是个令人沮丧的世界，人们需要得到鼓舞。“我来，却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。”（若十10）在这个世界上只有耶稣能够给予幸福的答案。对忧伤的民族，给他们送去希望吧！
在讲道中，要把嗓音提高一到两次。
我们必须强调自己所讲的东西。有一次，一个布道家对我们的司铎说：“我们是在讲道，而你们只是在演讲！”有时我们缺乏激情，而人们需要听到我们对耶稣基督的福音，抒发出更多的热情。
要多讲点实际问题。
人们有时会说我们同他们不在一个层次，所以常忽略他们的需要。我们应当把新约中的重要主题使之更实际化，更富有启发性：耶稣是谁？是宽恕、信德、祈祷、公义、自我接受、爱。
要积极及具启发。
人们只有真正“接触”到了耶稣基督才会改变。我们愈是能启发他们，把他们引向耶稣基督，就愈能收效。有些人抱怨说，他们总是无精打采地离开教堂，因为讲的道理多是些消极的东西。我们讲道的目的，是要用耶稣的爱去点燃人们的心。
提供一些补充读物。
我常常准备一些小册子、小读物等，供教友在家阅读，从中继续吸取与讲道主题有关的内容。我们应该期望教友在离开教堂以后，能从这些散发的材料中找到能滋养心灵的东西。我们有时忽略了这样的可能性：好的文学作品能够作为讲道材料的补充。我们是为人们的心灵奋斗，要尽量让他们接触公教的文学作品。
鼓励每天读圣经。
如此多的公教信徒正被其他门类的各种读物所引诱而疏远了教会。我们必须向公教信友表明，每天阅读并默想天主圣言的价值。历代教宗都鼓励人们每天阅读十五分钟的圣经，但教友一般都没有如此作。
要真诚感谢休斯神父的调查，调查表明，教友们对主日的讲道还是非常敏感的。愿圣神驱使我们这些司铎做到每天祈祷，多对新约进行思考，使我们可以与我们的人民分享天主圣言的力量。
我相信，如果司铎们能用上面的方法努力宣讲福音，人们是会得到痊愈的。
“耶稣……派遣他们去宣讲天主的国，并治好病人。”（路九2）

“我信惟一的天主，全能的圣父，天地万物，无论有形与无形，都是他所创造的。
我信惟一的主，耶稣基督、天主的独生子。他在万世之前，由圣父所生。
我信圣神，他是主及赋予生命者，由圣父圣子所共发……
我信惟一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会。……
我们就样开始了信经部分。我们大家一起在上主面前，重申我们的信德。我们相信一个天主：圣父、圣子，和圣神。
当我们为我们生活中的耶稣基督重申我们的决定时，大家都站着。“我信惟一的主，耶稣基督……”正如圣史们要求人们接受耶稣，以获得救恩的决定一样，我们作为公教信徒，在弥撒中重申我们的信德誓言，我们公开声称我们接受耶稣和他的教诲。
有人说：“以前，我去参加非公教聚会，但没有得到救恩。”公教信徒是得救的，但需要保持信仰。对我自己来说，像大多数公教徒一样，我七岁在麻省洛威尔的圣弥额尔教堂第一次办告解。我们在神父面前跪下，说：“神父，请宽恕我，因为我犯了罪。”然后，当我们初领圣体时，我们就把耶稣迎进我们的心中。我们中大多数人都如同孩子般得救了，但是，正如我们的非公教朋友一样，随着时光的流失，曾有多少次，我们陷入同教会疏远的地步。到了高中，也许我们就开始沉湎于游乐，也由于伙伴们的压力，我们就离开了教会。但这不等于说，我们不能得救。我还记得，我们为怎样的告解和为什么要这样做，准备了一年的时间学如果们是明白我们所做的事的。公教徒特别需要经常记起他人早年所接受的基督的教诲和信仰。
信经是我们的信德，是我们耶稣基督的信仰，以及他的全部教诲的总结和重申。最近圣母在南斯拉夫的显现中，曾要求孩子们每天祈祷，特别是念信经。她甚至说：“最好的经文便是信经。”有一次她要孩子们转告人们，每天念七遍天主经，七遍圣母经，七遍圣三光荣颂，和一遍信经。“这是最低限度，包括其他教友应尽的义务。”她又进一步向他们启示：“有些教友失去了信德，因为他们不肯祈祷。”她通过孩子们给我们送来的信息是：悔罪、祈祷和补赎。圣母又说：“怀着信德祈祷就是好的祈祷。”圣母的信息是：每个人都必须作个人的省察。我们在弥撒中能够记起这个信息，从而提醒自己念信经的极端重要性。（圣母在南斯拉夫的显现此刻正接受教会的审查，然而，它带来的信息显然符合教会的训导。我在这里引述的只是其中的一部分。）
约瑟夫•麦克格洛因（Joseph McGloin,S.J.）神父写过一本叫做《从弥撒中汲取最大的收获》的书，书中说：
“弥撒进行到这时，就像有人在问我们：‘你是基督徒吗？’这个问题，我们不能只是坐在那里含糊地回答，我们要站起来向全世界宣告，我们是真正的基督徒，这是我们作为基督的追随者，所相信的全部。我们站着是意味着我们要为将要念的信经而自豪，我们要接受在读经和讲道中听到的全部信息。
如果我们能把进堂时唱的歌说成是我们信德的一种国歌，把开始时画的十字看成是我们对基督的敬礼，那么，我们就可以把重申我们的信德说成是我们‘忠诚的宣誓’。而在任何忠诚的宣誓的时候，我们自然都自豪地站着，让世界知道，我们说的话是算数的。”
在结束这一章时候，让我们一起来宣告：
＜尼西亚信经＞

读经及讲道之后的“公共祷词”或“信友祷词”，应该恢复，尤其是在主日及法定庆节；以便使民众参加，为圣教会、为国家政府、为遭受各种困难者、为整个人类及全世界的得救而祈祷。
信友祷词，也就是全体信友的代祷，使我们又一次看到，天主是如何通过汇聚在弥撒中的全体信友的祈祷，向我们展示他的医治心灵的爱情和力量。在基督的奥体内，团结一致的祈祷会有多么大的力量！如果我们相信我们自身祈祷的力量，那么几百人在一起祈祷的力量又会是多么地大啊！“从我们自身出发，我们大概既不会关心，也不会有这个信心和爱心去为世界的和平，以及诸如此类的伟大目标而祈祷。但当我们在弥撒中一齐念信友祷词时，我们就学会把这样的希望视作我们自己的希望，而对教会的信德和爱情怀有信心了。”（《弥撒图解》）
梵二文件也说，信友祷词中应包括“为遭受各种困难者”代祷。根据这一思想，我相信，我们的信友祷词中，也应包括为参与弥撒而身体患病的人代祷。为整个人类、为教会、为全世界的得救而祈祷，当然是好的――这些祈祷是全体信友代祷的一部分――然而，让我们也把这些人包括进去，他们正坐在我们旁边的长椅上，他们急需医治和减轻他们身体的病痛或心灵的创伤。当德肋撒姆姆来到印度的时候，对这样一个有着八亿人口的广阔国家，她不知道从那里着手。于是，她就从身边的人开始。上主是不是也要我们就从我们周围的人开始呢？同样，当我们对自己的代祷缺乏信心时，这些汇聚在一起的人们的转祷，就能“支撑”起我们的信心。
作家长的使命之一，就是要为全家代祷。在“信友祷词”时间，家长们就可以行使他们为全家代祷的职责，而成为天主医治他们孩子的渠道。
也要为你们堂区的司铎，你们的牧人祈祷。他是你们灵魂上的父亲，对你们和你们全家都有深刻的影响。他不仅影响你们自己的家庭，也影响整个堂区大家庭，因为他对全体教友都有影响力。当他的工作得到你们祈祷的支持，就会有更多的人受到上主的触动。有许多人为我的工作祈祷，自从一九八0年元月以来，我周围总有人为我转祷，形成了一道代祷的巨墙。我印发了一些代祷卡，请求人们每主日为我的工作代祷十五分钟。当我在进行福传工作时，我能意识到来自以这种方式支持我的人的巨大祈祷力量。
我们要把圣保禄对代祷的训诫记在心里：“时时靠着圣神，以各种祈求和哀祷祈祷；且要醒寤不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我在开口的时候，赐我能说相称的话，能放心大胆地传扬福音的奥秘――为这福音我竟作了带锁链的使者――使我能放心大胆，照我应该宣讲的去宣讲。”（弗六18－20）
代祷是每个教友的责任。迦六2告诉我们：“你们应彼此协助背负重担，这样，人们就满全了基督的法律”这里的“背负”有替人背起并卸去的意思。所以，我们替人代祷，不仅是为人祈祷，而且要帮人背负，直到负担卸去为止。没有上主的恩宠和一个可爱的群体的支持，是不可能做到这一点的。

在圣祭礼仪开始的时候，要被祝圣为基督的身体和宝血的面饼和酒，已经被送到祭台上了。首先，上主的餐桌――祭台，应已准备好作为整个圣祭的中心。
然后，祭品被送上祭台。最好由信友送上祭品，司祭或执事在适当的位置接受后，放在祭台上。这样做的时候，司祭要念规定的经文。虽然现今已不像从前那样，信友要从自己家里带来祭礼中使用的面饼和酒，但把它们送上祭台的礼节仍然具有极大的意义和灵修价值。
捐献给穷人或教会的钱物或其他礼品也可以从信友中收集后送上祭台……
由于现在要讲的是圣祭礼仪和它医治心灵的要素，我想重新强调一下，弥撒前部的圣道礼仪，是上主把自己作为圣言向我们显示，而我们也这样地接受了他。通过圣经上的圣言，通过我们自己的默默思考，通过弥撒的规定经文，还通过讲道中的信息，上主把他自己和他的爱情启示给了我们。我们是通过圣道礼仪才重新进入同上主爱情的结合的，如同我们已经体验到了他的爱情。为了回应上主向我们表达的爱情，我们于是进入了圣祭礼仪，这时，我们奉献我们自己，同耶稣的祭献放在一起，这是我们的祭献，我们把自己献给上主。人类学告诉我们，各个种族、各个时代的人，内心都有一个愿望，要向他们认为比自己强大的力量献上一份牺牲。
在圣体中，耶稣基督把自己整个地给了圣父。这也是把我们的生命、我们的整个的存在，奉献和祭献给上主的时候。“父啊，我在此刻把我自己给你，现在的我、希望中的我、从前的我，我都献给你。‘天主，求你给我再造一颗纯洁的心，求你使我心重获坚固的精神。’（咏五一12）”
献礼
许多人以为，圣祭礼仪开始的献礼部分非弥撒礼仪的主要部分。不对！弥撒的每一部分都有治愈心灵的力量。献礼本身象征着我们来到上主面前，是献上水、酒和捐献的时候，更确切地说，是把个人重新奉献给上主的时候。在某种意义上，我们把自己奉献给他，就是再次选择耶稣基督作为我们的上主和救主。当面饼和酒被送上来准备奉献时，我们也把自己随同祭品一起奉献了。我们捐献的钱，也是奉献我们生命的一种标志。“你们无论作什么，在言语上或在行为上，一切都该因主耶稣的名而作。”（哥三17）
在进入弥撒的这个中心部分时，我想建议，我们奉献的意愿之一，也可以是奉献我们被扭曲的、被支离破碎的自我形象。由于别人的批评和议论，我们的形象可能已被玷污，我们就把它奉献给我们的天父，请求他给予医治。我们寻求的是我们在上主面前的真实面貌――我们寻求的是我们在天主无条件地爱现实生活中的我们的真实面貌。我们渴望在此刻体验的是天父的爱和容忍，即他医治心灵的爱。“我爱你，我永远爱你，因此我给你保留了我的仁慈；我要再修建你，而你必再建立起来。”（耶卅一3－4）
许多时候，我们对自己的认识，是通过别人对我们的反应而来，这种反应可能是积极的，但在许多情况下，也可能是消极的。我们如果能观察到我们人生初期的人际关系，特别是同父母的关系，我们往往就能看出，我们的扭曲形象是从那里开始的。我们必须记住，我们的母亲和父亲已经尽了最大努力。然而，作为一个心灵破碎的民族，我们不可能，仅仅出于我们自己的力量，向别的人，即使是自己的家人，付出足够的、所需要的爱。根据我们所体验到的爱，我们学到了爱，我们就能回报以这样的爱。根据我们体验到天主无条件的爱，我们学到了这样的爱，我们就要回报。看看耶稣在加尔瓦略山上对我们的爱，我们该多受感动，而回报以同样的爱！
如果一个孩子，到了五岁的时候，还不能从他父母或关心他的人那时体验到爱，那么，这个孩子到了成年以后的大部分时间，将会一直致力于寻求这个爱。父亲的责任，就是要向他的孩子们传递一个男性作为一个可爱可亲的父亲的观念。母亲的责任，就是要向她的孩子们传递女性的爱和感情。如果我们发现我们在人生初期就缺乏这样的爱，那么，我们在同别人交往时也会缺乏这样的爱。所以我们就把我们所缺乏的爱、感情、关注、理解、温暖和安全的这一部分，拿来献给上主。要寻求用耶稣的爱来填补这些真空。
耶稣在圣经上告诉我们：“你应当爱近人如你自己。再没有别的诫命比这更大的了。”（谷十二31）这些话，耶稣是对犹太人说的。犹太人是一个生活在只有近亲和家庭组成的狭小圈子的民族。他们的儿童在村子里无论走到哪里，都能受到爱护和关怀，这在他们心中从小就产生出一种健康的对自己的爱。这对我们西文的现代世界，在多数情况下，和我们的体验是大相径庭的。我们很难像爱我们自己那样，去爱我们的近人，因很多时候，我们的现代文明缺乏这样的背景，可以培养我们的自尊心。当然，并不是所有的文明都是如此，我也不愿作这样的普遍推测。然而，我们自己没有的，是不可能给中国人的。如果我们不能爱我们自己，我们怎么去爱别人呢！根本的问题是要医治好我们的自我形象。当我们体验到了在这些方面被治愈，我们就可以，甚至不需作任何努力，更多地去别人，就能更多地体验到别人的爱，和天父对我们的爱。
我再说一次，在我们开始这一部分弥撒礼仪时，我相信，我们向上主奉献的，首先应该是我们的自我形象。让我们敞开我们的心，无论我们的自我形象的哪一部分受到损害或扭曲，把这一份祭献奉献给他，求他医治吧！要记住：我们的天父愿意使你得到痊愈。
捐献
这里是指募捐，就是把我们的捐献送到祭台上。你可能会问，这还能有什么医治心灵作用？的确，对许多人来说，这似乎是个敏感问题。怎么能从捐献上提出医治的要求呢？然而，就是捐献也是有医治作用的！“你们给，也就给你们；并且还要用好的，连按带摇，以致外溢的升斗，倒在你们的怀里，因为你们用什么升斗量，也用什么升斗量给你们。”（路六38）捐献是医治你们经济上的困难和忧虑的一个办法。我认识的每一个捐献的人，都得到了回报。捐献有许多积极面，许多捐献的人都声称，他们的经济情况有所好转。
我在南方一个城市担任副本堂时，本堂神父这样向教友宣布：“你们捐献三个月，如果这会给你们造成经济困难，我们就乐意地把钱还给你们。”三个月以后，没有一个人跑来要求还钱。
在新奥尔良，有一位妇女曾经告诉我：“二十五年来，我的丈夫和我一直在为生活挣扎，我们总是负债，但听了捐献的道理之后，就开始这样做。到去年年底，经济情况虽没有任何好转，我们却第一次把债务还清了。我弄不明白，可是事实就是这样！”
当捐献袋向你伸过来时，你要把它看成是治愈你的一个机会。这可能是一个信德行为，做起来是不容易的。你说：“罗伯特•戴甘迪斯神父，我就是不明白！”你说的对，我是不明白你的经济状况。但根据我自己的经验，我可以告诉你，去年一年，我送掉的钱比我一辈子送掉的钱还多；但我收到的钱也比我一辈子收到的钱要多，情况一直越来越好。我真的相信，我“在天上有一个富有的犹太父亲”。
最近，我遇到一个把他收入的百分之二十都捐献掉的人。他捐献了百分之十以后收入更多了，于是他加了一倍看看这一原则是否还适用。他这样做了。他真高兴能够把养老金的百分之二十捐献给了上主。他是有福的。
一次，一个濒临破产的人来向我寻求帮助，我要他开始捐献，他的反应极愤怒。我对他说：“你如果需要经济援助，就到市内的商业银行去，但要是你想要福音上的答复，就开始捐献吧！”他真的开始捐献了，而他的生意也有了转机。
圣经上这样说：“现在你们转向我吧！我必转向你们――万军的上主说。你们却说：‘我们应怎样转向你呢？’人岂能欺骗天主？可是你们却欺骗了我！你们却说：‘我们在什么事上欺骗了你？’即在什一之物和应献的祭物上。你们全体人民！你们必要遭受严厉的诅咒，因为你们都欺骗了我。你们应把什一之物送入府库，好使我的殿宇存有食粮。你们就在这事上试试我吧！――万军的上主说――看我是否给你们开启天闸，将祝福倾注在你们身上，直到你们心满意足。”（拉三7－10）我并不坚持说捐献是义务，但是我说要说，当我们给了上主，他必会还给我们。我们知道，祈祷是有基础的。我们也知道，人际关系和心灵的治疗也是有基础的。你为别人祈祷的愈多，你的心灵上得到的医治也愈多。不过，在经济方面作过这样努力的还不多。
在礼仪进行时，我们应当在整个生命中体验到医治的神力，无论在身体上，还是心理上、精神上，还是经济上。让我们给的心甘情愿，给的轻松愉快些吧！
祭品的准备
“酒水的掺合，象征天主取了我们的人性，愿我们也分享他的天主性。”
在念这篇献酒经之前，司祭先往圣爵中的酒内滴上几滴水。这一举动象征着我们的最终目标――变成耶稣基督。“我生活已不是我生活，而是基督在我内生活。”（迦二20）这是非常真实的。我们在某些人身上能看到这样的转变，我们能看到基督的光从这些人身上射出，我们能感觉到这些人是同上主在一起，我们自己也能感到，天主圣神越来越占有我们，圣神的光照和神力通过我们显示出来。
有人告诉我，当一位司铎把手覆在一位妇人的前额时，她说：“我能感觉到从你手中出来一股力量。”这是可以感受到的，基督的光照和基督的神力可以在不同程度上通过我们所有人显示出来。
在显圣容的山上，圣神的大能降临在耶稣的身上，宗徒们一下子跌倒在地，因为圣神照在耶稣身上的光辉比太阳还强。读圣人行传时，经常可以读到，有人能不时地看到圣人们的身上发出光来。
当水滴入圣爵，与酒掺和在一起时，就能提醒我们，转变成基督是我们的最终目标。我们要被基督吸收，就像水要被酒吸收一样。在我每天举行圣祭时，当我看到几滴水进入了酒内，我就会想起，我正在逐日地、逐周地、逐年地转变成了基督。这个工程到我死的时候可能还没有完成，但通过某一过程，我将体验到与上主的密切交往，终使我得到完全的净化，于是我就进入光荣，面对面的享见上主了。
水滴是一种有力的纪念：我们正逐渐屈从于耶稣。愿主的意志，而不是我们的意志得到实行。上主要我们做什么，我们就做什么；上主什么时候要我们做，我们就什么时候做；因为上主要我们做，我们就去做。
洗手
“上主，求你洗净我的罪污，涤除我的愆尤。”
我在洗手时，总要为我的罪过再念一遍此经文。我知道上主宽恕了我的罪过，但罪过的领域还在。如果我们能从罪过的沉重负担下得到痊愈，我们就能放手的去接受爱和付出爱。
罪恶感能从许多方面向我们袭来：我们自己、父母对子女、教师对学生、夫妻之间、兄弟姐妹之间、孩子之间，都可能互相造成罪恶感。我们到了十或十二岁的年龄，就已经充满了罪恶感而自己并没有意识到。即使我们的出生，也可能蒙上了罪恶的阴影，如果我们的父母不想生我们，我们不是父母想要的孩子，或者出生的时候有了缺陷。罪恶感可能在我们幼年的时候就已经在我们心中扎根，许多人将终生背上了罪恶感的包袱。耶稣代表无条件的爱和无条件的宽恕。如果说基督宗教意味着什么，如果说耶稣意味着什么，那就是无条件的爱和宽恕。这种无条件的爱和宽恕，便能免除我们的罪恶感，于是我想起了荡子归家的故事。“我挥霍完了全部财产，回到你的身边，父亲，而你接待了我。如果我在离家同样地再犯七十次，你每次还会无条件的宽恕我。”我们的父亲就是这样地爱着我们。他也教我们去无条件地爱、无条件地宽恕，而这，没有天主的圣宠，是不可能做到的。所以，在洗手的时候，我总要再念一遍：“上主，请涤除我的愆尤。”
各位教友，请你们祈祷，望全能的天主圣父，收纳我和你们共同奉献的圣祭。
望上主从你的手中，收纳这个圣祭，为赞美并光荣他的圣名，也为我们和他整个圣教会的益处。

你们大家拿去吃：这就是我的身体，将为你们而牺牲。
你们大家拿去喝：这一杯就是我的血，新而永久的盟约之血。
你们要这样做，来记念我。
弥撒中的祝圣部分应当放在若望福音十四至十六章中来解释，这些是新约中最美丽的各章节。我们不仅是被召来服务，而且是被祝圣。天主是爱我们的，“我去，原是为你们预备地方；我去了，为你们预备了地方以后，我必在来接你们到我那里去，为的是我在哪里，你们也在那里。”（若十四2－3）“但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。”（若十四26）这些仅仅是耶稣留给他的宗徒们的一小部分慰藉，这是祝圣面饼和酒的前奏。当面饼和酒变成耶稣的身体和血时，每一个参与者的灵魂也有了变化。
这里引用一下耶稣会士乔治•玛洛尼（George Maloney）神父的文章：“基督对人心的医治，尤其在信、望、爱三德的更深层次的医治作用，会在我们勤领圣体和热心领圣体时，发挥到最大极限。天主是通过这一新的盟约而不断地付出他的宝血，只为赎世人的罪过，带给世人生命（希九15，25－28）。我们做为司铎，是通过这一神圣的礼仪，每天领受并向别人传递这个圣事，而接近天主这团吞噬一切的烈火的（希十二29）。我们怀着这样的期待：我们过去的一切罪过都被洗涤一空，我们根深蒂固的罪恶感，也将由天主在我们心中新焕发出来的永世复活的生命所取代。就像圣经中患血漏病的妇人一样（路八43－44），我们只要碰一下耶稣，他的大能就会流进我们的心里，给我们带来新的生命。
“圣体圣事是一切圣事的顶峰。因为在这里，耶稣基督，天主圣父最完美的肖像，付出了他自己，直到永世。因为在这里，他通过这永远属于现在的，为表示对我们每一个人的爱而在十字架上奉献的全燔祭，而完全征服了我们心中的罪恶和死亡。这里，我们一定体验到了对他的光荣复活的参与感，因为圣神已经把我们缺乏对天主、对别人的爱的心灵完全融化了。”
在这一转变过程中，使用想像中的视觉非常有帮助。几年前，我在密西根州的安阿尔鲍（Ann Arbor）地方，参观了一座小堂。当我跪下来时，发现一位司铎正在举行圣祭，司铎头顶上是一幅耶稣像。在灯光下，我只能看到他的模糊身躯。当弥撒进行到祝圣圣体时，我就闭上双眼，想像是耶稣自己在举起他自己的身体和血，我觉得这样很有帮助。我想像有一道白色的光，从基督的身体和宝血中，射向我的心，把我的心融化，把我带进一个心灵完全痊愈的境界。
在我们一生中，总会遇到创伤，而这些生活中的创伤，会像厚胶外套那样，重重的压在心头。经过一段时间以后，我们的心便会变硬变冷。我们的心被蒙上了一层怨恨消极、忿懑不平的硬壳，　但上主却要融化它，还给我们一颗血肉的心。运用想像中的视觉，“看见”白色的光从基督的体血中射向我们的心时，这一过程便开始了。
你也许要说：“神父啊，这太富有诗意了。我们现实一些吧！”卡尔•西蒙东（Carl Simonton）医生写过一本书，书名是《重新康复》，写他的末期癌症病人，和在治疗中使用的想像视觉方法。他透过X光透视向病人展示他们的癌变情况，他让他们“看到”了一大堆白血球细胞如何同癌细胞战斗，并把他们消灭而从体内自然排出的情景。这是医学界和一个医生在运用想像视觉进行治疗。西蒙东医生对末期癌症病人的治疗率很高，他在治疗中也运用其它方法如：默想、宽恕，以及别人的一些方法，但主要方法还是他的想像视觉。所以，当我说，在祝圣圣体的时候，可以想像有一道白色的光从圣体中射向我们的心，把我们心中的怨恨和愤愤不平的情绪全部消融化解，这并不只是诗意，而且根据西蒙东医生的成就，这完全是非常实际的。
一位著名的作家，威廉•詹姆士（William James）曾经写到，单靠你意志的力量并不能使你改变，而必须把意志力同想像力结合起来。圣依纳爵•罗耀拉教导说，在你默想福音上的耶稣时，要把你自己放进当时的情景中去。想像你就在基督的十字架下，听到人们的喧嚣声，听到风在狂吼，看到乌云在头顶上翻滚，听到耶稣在说话。这在圣依纳爵的神操中叫做“构思地点”，这一方法自然包括使用想像力，这是我们在追随上主的道路上的一份宝贵财富。
过去我在教儿童们礼仪时，我没有向他们讲道理，而是向他们讲一个福音上的场景，让他们运用想像的视觉，进行思索。经过一会儿默想之后，他们中的许多人都能说出一些远远超出他们的知识范围的事，我知道这就是圣神在通过他们的想像力在工作。
在祝圣的时候，闭上你的眼睛，看着那道白光下来触动你的心，把你心中僵硬的、不肯宽恕的那一块地方融化掉，看着你自己被恢复自由，收纳一颗血肉的、充满爱、充满宽容、愿意宽恕的心。看着你自己，就像耶稣看着你一样：一个美丽的、被救赎的、用他的宝血洗净的、用他的身体喂养的、被完全接受的、把圣母当母亲、把耶稣当弟兄、与圣神为伴的、与基督奥体结合为一的，这就是你。
弥撒的祝圣能治愈我们的心，就如圣体中的耶稣再次同我们在一起。当痊愈之光向我们心中射来时，让我们运用想像“看到”他的临在吧！

“我们的天父，愿你的名受显扬……”
天主经是耶稣基督留给我们最完美的祷词，这是一篇确定关系的祷词。这一章深入发掘这一篇祷词的美丽内容。我们希望开辟默想的新领域，使我们能够更完满地参与这个奥迹。为认识我们仍未能理解的深刻奥义，即其医治心灵的力量，我们还是要怀着极大的期待，进入这一奥迹。
我们来参加弥撒圣祭的时候，我们带来了我们的全部所有，和全部的我们。定时默想天主经，能提高我们对圣父要为我们做什么，和他要我们做什么的敏感程度。当我们在弥撒中，怀着同奥体的合一而祈祷时，对我们身为个人，又身为怀有信德且相信他的一个民族的这样的双重意识，将为我们释放出天主经的全部力量。
我们认识自己灵魂的贫乏，而怀着谦逊和痛悔的心情，向天父走近；同时，我们又因承认我们是天父的子女、天国的继承人而欢喜和感激。我们是“特选的种族、王家的司祭、圣洁的国民、属于主的民族，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们，进入他奇妙之光者的荣耀。”（伯前二9）
当我们念我们的天父时，我们是对这样的亲密关系说“是”。天主，这位伟大的我是，却选择了做我们的父亲。他选择了创造、哺育、教诲、医治、供养、保护、惩戒，以及爱我们每一个人。他把我们放在他的掌心，并许诺永远不离开我们、不遗弃我们。这同一位天主，这住在至高之天，拥有全部权力和威严，统治着一切的天主，却要我们称他为父亲，同他建立亲属关系。同我们住在一起，住在我们心中，是出于他的愿望。邀请已经出发，回应的机会在我们手中。对一些人来说，做积极的回应是不难做到的；对另一些人来说，特别是那些同他们世上的父亲关系不好的人，这有可能是不大容易的。如果是这样，改善同父亲的关系是个关键。下面几点可能会有帮助：
1、祈求治愈过去同父亲关系中的创伤的恩宠。没有天主的恩宠，我们什么也做不成。
2、期待着得到这个恩宠。
3、从正在祈求这类的恩宠的熟人那里索取经文。
4、使用本书第三章的‘宽恕经’。
5、为你的父亲祈祷，无论是否健在。如果还健在，祈求天主对他的祝福。不要加任何条件。
6、为你的父亲赞美天主，无论你父亲是否健在。无论你对你父亲是否有好感，你为他而赞美天主，但这并非绝对必要。赞美基于决心，而不是出于感情。
7、从圣经上寻找有关天主圣父对你个人的爱护的章节，并把它们写下来。
8、每天重读这些章节，使它们变成你自己的一部分。
9、请求神修上的指导。
这样你就能逐步地接受天主圣父的爱，并同这位名字爱显扬的、神圣的那一位建立成熟的亲密关系。雅威，这位伟大的我是，已经选择了做我们的父亲、我们阿爸。
“愿你的国来临；愿你的旨意奉行在人间，如同在天上……”
圣父接受的就是我们现在这个样子。得救的恩宠、他的爱、他的王国，都是无价地给了我们，是耶稣用了死亡和复活为我们赢来的。由于耶稣为我们做了一切，这些都成了我们的了。我们在做什么也无法赢得这些东西，“你们的父喜欢把天国赐给你们”（路十二32）。然而，当我们在基督的道路上成长之后，我们就清楚，我们的首要使命就是要在我们所在的地方，帮助建立这样的王国。我们每一个人，都有一个与我们的圣召相称的特殊使命，每个基督徒的生活必须是我们心中的王国的外在见证。我们可以毫不夸张地说，我们的生活表明了这样一个事实：我们生活在这个世界，而不属于这个世界。我们给这个充满黑暗、仇恨、混乱、创造的世界，送来了光明、爱情、宽恕、方向，和心灵的医治。当我们自身处在悲痛之中时，我们也给自己带来了一个希望的信息――我们带来了耶稣。就是怀着这样的希望，我们的脸上才闪现出光彩，必须承行圣父的旨意。耶稣说：“我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。”（若四34）食物是生活所需，是生存之必需。做为基督徒，承行圣父的旨意，完成他的工程，对我们灵魂来说，就如食物对我们的身体重要那样。他也是我们生存之必需。身为我们自己及基督奥体的一分子，我们必须符合天主的意愿，才能完成他的工程。如果我们坚持按我们自己的意愿做好事，我们只能给自己、给基督的奥体――教会，带来分裂和破坏。
要承认我们的一些好的主意和计划并不是最好的，是很不容易的一件事。放弃我们的意愿，死于自己承认别人的才干，做个顺从的仆人，是需要奋斗的。然而，我们越是能做到这一点，我们就越能看到他的成果――生命。
我们每一个人都是这个团体的一部分，这个团体是蒙召选，并指派与祝圣，来完成他的工程的。正是由于我们站在这个团体中的正确位置，完全顺从了圣父通过这个团体所表达出来的意愿，并且始终努力为全体的益处出力，我们才能得到为实行天父的旨意，完成他的工程所需的恩宠。
“不要随我的意愿，惟照你的意愿成就吧！”（路二十二42）
“求你今天赏给我们日用的食粮……”
我们来看一下我们的优越地位。我们已经进入天主的大家庭，承担了实行他的旨意、建设他的王国的责任。现在我们完全可以向他求恩了。我们求他赐给我们日用的食粮，这就是，为支持我们的生活，完成我们被召的使命所需的一切。
天主永远会向他的子女提供他们需要的一切，可能是采用不寻常的方法，同样，也会采用普通的方法。了解这一点是很有意思的：天主的帮助大多数是在我们需要的时候，而不会提前。我们必须怀有这样的信德。天主将永远提供我们日用的食粮，不管在任何情况，就像他在旷野中为以色列子民做的那样（出十六――十七）；就像他通过寡妇的最后一点面粉和油使厄里亚那样（列上十七7－15）；就像他在那寡妇尽其所有供养了先知以后，像她和她的儿子回报那样；就像他用一点点饼和鱼使五千人吃饱了那样（路九10－17）；就像他在1972年的圣诞节为里克•托马斯（Rick Thomas）神父和他的修院增饼，让墨西哥儒亚莱士地方的穷人吃饱那样；就像他向我提供了一切，我能肯定也在许多情况下提供了你所需要的一切那样。耶稣提醒我们说：“人生活不但只靠饼，而也靠天主口中所发出的一切言语。”（玛四4）很明显，我们需要的不只是物质方面的东西，我们是需要感情和精神上的支撑。这些，我们也能从圣经，从彼此之间，特别能从由圣言成了肉身的耶稣那里得到，而我们已蒙特恩可以在每日弥撒中，以面饼和酒的形式得到。
“求你宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样……”
天主经中的这段话，要我们负起责任。这并不是天主对我们的爱的附加条件，而是要我们负起责任像耶稣那样无条件地爱别人。依靠我们自己的力量，这是根本做不到的。只有依靠圣宠和住在我们内心的圣神的力量，才可能做出有意识的宽恕决定。所以，宽恕是意志的行为，而与我们对涉及到的人或事有什么样的感觉无关。如果我们不能宽恕，我们就不可能去爱。不肯宽恕是爱的障碍，它堵塞了接受圣宠的渠道。我们只要能领悟宽恕在我们生活中的强大威力，我们就随时可以宽恕。我们也不会迟延至太阳下山还在生气。我们宽恕，不仅是为了天主、为了别人，更是为了我们自己。无可置疑的是，如果我们不把怒气消除，继续愤怒不平，不仅我们的情绪，就是我们身体也会不舒服的。我们不肯宽恕别人，也就是拒绝了天主对我们的宽恕。伯多禄问耶稣：“主啊！若我的弟兄得罪了我，我该宽恕他多少次？直到七次吗？”“不”，耶稣回答：“我不对你说：直到七次，而是到七十个七次。”（玛十八21－22）耶稣也说：“我却对你们说：凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判……所以，你若在祭台前要献你的礼物时想起了你的弟兄有什么怨你的事，就把你的礼物留在祭台前，先去与你的弟兄和好，然后再来献你的礼物。”（玛五22－24）仅此两段圣经，就告诉了我们，在基督徒的生活中，宽恕是何等重要。
如果你在宽恕上有难处，那就祈求天主赐你能心甘情愿地这样做。默想圣经上有关天主的仁慈、苦难和荡子回头的段落，可能是有帮助的。这些都能帮助你体验到天主圣父对你的宽恕和爱。《宽恕之德》这本书，能为你提供许多很好的默想材料。要知道，天主圣父总是张着双臂靠着宽恕我们，欢迎我们回来。我们要祈求能有同耶稣一样的态度：“父啊，宽恕他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”（路二十三34）
宽恕能治愈我们。这一点，没有比在弥撒的礼仪中表现地更明显的了。
“不要让我们陷于诱惑；但救我们免于凶恶……”
耶稣被若翰付洗之后，就立刻被引到旷野，受魔鬼的引诱（玛四1－11）。
撒旦引诱耶稣，同引诱我们的方法一样：向我们提供世界上的一切财富和权力，只要我们追随它。耶稣了解我们在这世上将面临的战斗，他为他的门徒，也为我们每一个人，向他的父祈求：“我不求你将他们由世界上撤去，只求你保护他们脱免邪恶。”（若十七15）耶稣在旷野中战胜了诱惑，是运用了天主在圣经上说的话，和他身为天主子的权威。他对撒旦说：“去吧，撒旦！”于是……魔鬼离开了他，就有天使前来侍候他。（玛四10－11）
诱惑从心中开始，而通过感官扩展――眼看到的、耳听到的、手摸到的、口尝到的。如果让罪恶的思想、念头，在尽忠植根，它就会生长，而我们就会跌倒。当它尚在萌芽时，我们要把它摘除。我们可以像耶稣一样，运用圣经上的句子，用血肉和撒旦战斗。就从圣经上寻找能把你最经常遇到的诱惑打退的段落，把它们抄下来，并记住它们，把它们当作同敌人战斗的武器。我们那经常充当诱惑战场的头脑，会由此而转变。保禄在罗十二2告诉我们：“你们不可与此世同化，反而应以更新的心思变化自己。”在斐四8－9中说：“凡是真实的、凡是高尚的、凡是正义的、凡是纯洁的，凡是可爱的、凡是荣誉的，不管是美德，不管是称誉：这一切你们都该思念；凡你们在我身上所学得的、所领受的、所听见的、所看到的，这一切你们都该实行；这样，赐平安的天主必与你们同在。”我们要用积极的、健康的思想模式去替代那些只会带来毁灭的东西。
除了运用天主的圣言去和诱惑作战外，我们还要接近圣体圣事，圣体圣事有着强大的医治力量。当然，我们也要运用常识，避免一切容易使我们陷于诱惑的机会。
当在诱惑中陷得很深时，那就有必要通过特别的祈祷从根本上着手，并寻求神修上的指引。这时，如果有别人的支持，尤其是小组的帮助，效果将会很好。
无论如何，我们要有勇气了解战胜诱惑是个长期的过程。而我们有这样做的愿望，是获得所需恩宠的最重要的先决条件。
正如我在一开始时所说，天主经是一篇确定我们同圣父关系的祷词。它要求我们去爱、去相信、去负起责任。这是耶稣留给我们的祷词，这是一篇普世共有的祷词。当我们念天主经的时候，无论是单独念，还是同别人一起念，特别是在弥撒中念，我们要记住，我们是同全世界每天念这篇经的千千万万个基督奥体的成员团结在一起的。意识到这些事实，我们就能怀着敬畏和谦逊、赞颂和感谢，站在天主儿女的正当位置上，去而对我们的天父了。于是我们才敢念出，并大胆宣布：
我们的天父，
愿你的名受显扬；
愿你的国来临；
愿你的旨意奉行在人间，如同在天上。
求你今天赏给我们日用的食粮；
求你宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样；
不要让我们陷于诱惑；
但救我们免于凶恶。
天下万国，普世权威，一切荣耀，永归于你。
天国、权威、荣耀全属于他，而他向我们大家发出邀请，要我们成为他的一分子。于是我们的回答是：阿们！更是如此！

“请看，天主的羔羊；请看，除免世罪者。蒙召来赴圣宴的人，是有福的。”
“主，我当不起你到我心里来，只要你说一句话，我的灵魂就会痊愈。”
“朗西亚诺的圣体奇迹：大约公元七00年时，意大利朗西亚诺城（Lanciano）有一位巴西利会（Basilian）神父，一直怀疑耶稣是否真的在圣体中。他无法使自己相信，经他对面饼和酒念出了祝圣词后，这些物质就变成了基督的身体和血。但作为一名虔诚的司铎，他按照教会的教诲，仍继续举行圣事，并祈求天主消除他的怀疑。
一天，在举行圣祭时，他念了祝圣经后，面饼真的变成了肉，而酒变成了血。开始时他不知该怎么办。恢复了镇静之后，他就让在场的信友到祭台前来，看看上主所做的事。
这些改变了的物质并没有给教友们领。这由面饼变成的肉和变成的血，这血又凝结成五个大小不等的血块，先被存放在一个珍贵的象牙容器里。到了一七一三年，又被供奉在一个造型很美的银制的圣体龛，在朗西亚诺城的圣方济大堂内一直保存至今。许多年之后，为了肯定这些物质的真实性质，教会委托一些现代科学家进行验证，并作出定论。一九七0年十一月，一个医学专家小组奉召进行调查。由奥陶阿多•黎诺利(Odoardo Linoli)教授主持。开始化验时，这位教授也很怀疑。但到了十二月，他给圣物管理部主任去了第一份报告。这是一份简短而富有戏剧意味的电报：起初就有圣言，而圣言成了血肉。
一九七一年三月四日，完整的报告出来了，分析结果如下：
肉是真肉。血是真血。
肉是心肌肉。
肉是人肉，血是人血。
肉和血属同一血型（AB）。
血中的蛋白质含量同正常的新鲜血液相同。
血中查出有下列矿物质：氯化物、磷、镁、钾、钠和钙。
肉和血在自然的状态下（即没有任何化学防腐剂），已保存了十二个世纪，而暴露在大气和生物作用下，本身就是很不寻常的现象。
所以可以下结论说，科学已经给朗西亚诺的圣体奇迹的真实性，作出了肯定而彻底的答复。
正如朗西亚诺的圣迹所证明的，我们要领受的耶稣，我们要注视着他的临在。在领圣体时，要用你心灵的眼睛，看着耶稣站在那里给你送来身体和血。要看到耶稣，而不是看到司铎。我愿意看到人们在领圣体时，注视着耶稣。所以，如果我在给你送圣体时不对你眨一下眼，或是点一下头，这是因为你的注视需要对着耶稣。我并不想过于严厉，或是缺乏感情，但我认为这是一个非常真实的神学道理：耶稣是弥撒的中心。
我在全国巡视时，使我感到震惊的是，人们领了圣体后，在做什么呢？他们坐了下来以后，却张望着看别人去领圣体。我知道你们在三年级的时候已经会念谢圣体经了，我的公教教育也是从那个时候开始的。如果你们还相信这是主耶稣基督的圣体圣血，那么，就治愈心灵而言，领圣体是最好的办法了。“只要你说一句话，我的灵魂就会痊愈。”
圣奥斯定说：“你领受了圣体，就是领受了将治好你病人的人。”当你坐在椅子上时，你要注视着他。我觉得张开眼睛是很难注视耶稣的，所以，我就闭上眼。
至于圣体经，最近我找到潘宁顿（M.Basil Pennington）神父的一本书《圣祭的昨日与今日》，书中说：“领主后静默一段时间很有必要。有人抱怨弥撒中活动太多，无法祈祷。寂静的弥撒没有了，应该恢复。可是弥撒中保持沉默却是不应该的。
领圣体前的一小段时间，每一个人都在自己祈祷，这时司祭在准备他自己，准备领受上主。在东方礼仪中，这时祭台前要拉起一道布幕，前面点一支蜡烛。这是个神圣的时刻，全体信友都沉浸在静默中，等待着自己领主的时刻。当帷幕拉开，司祭就捧着圣爵向大家走来。‘你们怀着对天主的敬畏，怀着信德和爱情，过来吧！’
弥撒的每一时刻，都有其重要意义，应为前来参与朝拜的信友所理解。我想许多人对静默会觉得难以理解，因为他们从来没有听过解释，它是共同朝拜礼中的一个重要组成部分，这是每个参与者发自心底的真正朝拜和祈祷。领主后的间隙时刻，从许多方面看，似乎都是最重要的时刻。”
对于领主后的静思时刻，除了努力从寂静的心底升起一片赞美外，我还提出一篇人生阶梯祷词作为建议。你们下次领圣体时，可以静静地试用一下。不过，要是你们想静静地坐着，不作任何祈祷，这也是不错的。在人生阶梯的祷词中，我们随同耶稣和圣母一起，沿着一个想像的阶梯走去，每一级阶梯是一年。我们再一次在祈祷中运用想像的视觉，祈求耶稣赐给我们所需的父爱，尤其是在我们童年时没有得到过父爱的话。祈求圣母赐给我们母爱，同样尤其是我们童年时没有得到母爱的话。
人生阶梯祷词：
耶稣和玛利亚，请给我明悟的恩宠，使我能在想像中，随同你们重新登上人生的阶梯，医治好我每年受到的创伤和痛苦，把我所需的父爱和母爱赐给我吧！我感谢你，主耶稣。
我看到了自己刚出生，我躺在你怀里。耶稣，请你领着我走过人生的第一年。耶稣，求你护佑我、搀扶我，使我健康成长。
进入生命的第二年，特别是，如果我受到别的孩子的排斥时，请你治愈我的创伤。
上主，我看见你带我进和了第三年，你医治好了我的创伤和痛苦，并让我得到了所需的全部父爱和母爱。
第四年，上主，感谢你治愈了我的所有创伤和恐惧，特别是同我家有关系的那些创伤。
耶稣，你轻拉着我的手，进入第五年。我感谢你同我一起走过了这生命的头五年。
求你再轻轻拉我走进第六年。因为有你在一起，我得到了平安、喜悦、爱和生命。
进入第七年，请你医治好我上学时所受的伤痛：新的老师、陌生的同伴、艰苦的学习，以及新的生活所引起的恐惧。
请带我进入第八年。我看到你领我一起走进了第八个年头，请医治好的心灵。圣母，你给了我那时所需的母爱。也许是那时我母亲病了，住院了，你正好补充了我在第八年中所有的需要。
上主领我进入了第九年，请赐给我所需的爱，特别是我需要而又得不到的父爱。满足我的需要吧！上主！
感谢上主医治好我的生命第十年中的创伤。上主，请医治好我对父母有过的怨恨。请你让我感觉到我有人爱的。上主，我感谢你在我生命的头十年中治好我的创伤。请你带我进入下一个十年，这关键的十年吧！
在第十一年中，耶稣，我开始注意自己的外表了。请耶稣护佑我、搀扶我，使我健康成长。感谢主耶稣。
感谢主医治好我第十二年中的创伤，使我免受各种恐惧和内疚，尤其是发育时期的生理方面的罪恶感。感谢主耶稣。
带我进入第十三年，主，请你护佑我、搀扶我，使我健康成长。我开始有了已成长为一个少年的自我意识。请保持我有一个宽阔心胸。
进入第十四年，我看到了你和圣母同我一起生活。圣母，请给我注入更多的母爱，让我感觉到我已得到了爱，受到了重视和尊重。
带我进入第十五年，上主。这一年中，尽管出现了许多的不安全的因素，请仍带给我所需的安全感。感谢上主医治好了我头十五年的创伤。
进入第十六年，上主，这是艰难的一年，请你搀扶着我前进。
请搀扶我进入第十七年，特别是在我对自己感到厌烦的时候，求你扶持我，赐给我对自己的爱，接受我自己。
在第十八、第十九年，求你护佑我、搀扶着我前进，帮我健康成长，让我安全渡过最后几年的少年期，尤其请你医治好我性犯罪的创伤。
主耶稣，在这第廿个年头，请对我特别扶持，尤其在我遭受异性摒弃时。主，求护佑我，使我的心胸仍能像以前一样的开阔。耶稣，我感谢你在我廿岁的时候，对我的扶持，帮我渡过了这廿年岁月。请你医治我廿岁时所受到的创伤和痛苦，这些痛苦，尤其是人际关系中产生的痛苦，是非常强烈的。
上主，我看到了你带我进入了廿一岁，赐给了我所需的一切。
廿二岁时，求特别在择偶问题上，在处理姻亲之间的紧张关系上扶助我、护佑我，使我健康成长。
进入廿三岁，上主，求你在婚姻问题上给我以救助。我们彼此缺乏理解，常常造成不快，在这需要不断互相适应的阶段特别需要你的救助。求医治好由此而带来的各种创伤。
请扶持我渡过廿四、廿五岁。当我精神不振、感觉孤独，或者患有重病时，求你特别护佑我、搀扶我，帮我健康成长，恢复我的舒畅心情，让我心中充满圣神。感谢你，上主，你扶助我渡过了头廿五个年头。
进入第廿六岁，可能而临亲人的死亡：祖母、父母、姐姐或者孩子。请治好死亡带给我的创伤。在面对死亡的恐惧时，请振作我的心情。
到廿七岁，当我单独生活时，请帮我振作精神。
廿八岁时，请赐给我心灵的自由，求你的圣神降临我心。
廿九岁时，我可能被排挤、遭误解、受诬告，请治愈我的心灵，大力扶持我前进。
请你的圣神充满我的三十岁。感谢上主，扶助我渡过了头三十年的岁月。
进入三十一岁、三十二岁，请扶持我，治愈我的心灵。
耶稣，请医治好我三十三岁时所有的忧虑和担心，我可能担心孩子、担心自己的工作。
进入三十四岁了，上主，我祈求你的扶持。那时家中可能有人酗酒，求主扶佑我。
请扶持我进入三十五岁，感谢主护佑我走过了三十五个年头。在我遇到困难的抉择时，请医治我的创痛。
耶稣和玛利亚，请带我进入第三十六个年头。这一年中的劳累和紧张，我特别需要你们的扶持。
进入三十七、三十八岁时，我曾害怕失业、害怕贫穷、害怕衰老，我需要扶持，请再护佑我进入三十九、四十岁，感谢上主，带我度过了四十个年头。圣母，我的慈母，我需要你的温暖，请赐给我对你的热情。
请在我四十一岁、四十二岁时助佑我，这是变幻莫测的岁月，求上主扶持。
四十三、四十四岁，已进入中年的危机期，孩子可能离家而去，也可能已遭配偶抛弃。我的创伤，要请你医治。
四十五岁时，上主，我的心灵需要医治，我可能感觉到失败，事业没有取得成就；我没有尽好教友本分，经常受到信德上的诱惑。上主，求你护佑我、搀扶着我前进，使我健康成长。
进入四十六岁，看到孩子出走，夫妻不合，上主啊！我的创伤求你医治。
四十七岁，求你解除我对儿孙们的忧虑。
请帮我顺利度过四十八、四十九岁。
请扶持我的五十岁，医治我前五十年岁月的创痛。上主啊！让我心振作起来，让我的心充满圣神。
五十一岁时，请求你的护佑、扶助，帮我健康成长。
进入五十二、五十三、五十四、五十五岁时，求你的圣神指引我，使我消除对死亡的恐惧。
进入五十六、五十七岁时，请消除我对疾病、孤独的恐惧。
进入五十八岁，请医治我因丧偶、家人迁走造成的创痛。
五十九岁，请医治我因不常接到孩子们的来信而造成的心灵的创伤。
请搀扶我进入六十岁，我生命的六十年岁月。
六十一岁时，我可能已无人理会、无人理解、不被需要、不受重视，上主啊，求你医治好我的创痛。
主耶稣，请带领我安全度过六十二、六十三、六十四岁，请医治好我由于面临退休的心理恐惧。
六十五岁时，请治愈我在家人去世的伤痛。
在六十六、六十七、六十八、六十九岁这几年，请医治我在财产和遗嘱方面产生的创伤和痛苦。
主耶稣，你带我度过了七十岁，求你的爱常驻在我心中。感谢上主，你医治好了我的一生。我祈求上主，求你只说一句话，我的心灵就会痊愈。
这份默想材料是非常简单的，然而却非常有效。它是建立在这样的信念上的：祈祷是起作用的，只要我们求，就会得到。可能早一点，可能晚一点，不知在何时，还是在何处，我们终将深切感受到天主对我们的爱。我们最终会成为幸福的人，因为我们通过祈祷体验到了天主已治好了我们的心。在领主时，让我们在静默的祈祷中，专注于上主那份医治心灵创伤的爱吧！
主啊，我当不起你到我心里来，只要你说一句话，我的灵魂就会痊愈。

司祭向信众致意并给予降福。在某些特殊日子里，也可以增加一些专门的祷词，降福的仪式也可以更加隆重。
最后，弥撒正式结束，司祭差遣信众离去，回到各自的日常生活中去，在赞美和感谢天主声中，完成自己的使命。
在礼成的最后祝福中，司祭运用神品的权能，差遣你们去运用你们所领受的坚振圣事的权能，去作证、去爱、去侍奉、去医治人们的心灵。我领受的为使命作证的圣事是礼品圣事；你们领受的为完成治愈人们心灵创伤的使命的圣事是坚振圣事。你们接受了委托，通过坚振，这个为主作证的圣事，去医治人们的心灵。下面是德克萨斯州一位牙医生，威利•安德力朋（Willie Andrepont）博士的一份作证材料，表明圣体圣事和坚振圣事具有何等的威力：
“我们做牙医生的，应当怎样去处理病人心理上的那种害怕、紧张、担心的情绪呢？曾多少次听到人们说：‘我讨厌牙医生’接下来是‘他把我搞得痛得要死，他竟用一根四分之一英寸的钻头钻我的牙。我无论如何再也不去看牙医生了。’
这种恐惧感是在幼年时偶然受到的一次剧痛，或者听到大人把看牙的经历讲述得活灵活现，又夸大其词而造成的。无论哪一种情况都会深深地印在年轻人的记忆里而形成今天的恐惧感。这将永远存留下去，除非上主把他们治好。
所以我认为，牙医的首要任务是进行内心治疗，而这是非常艰巨的，因为这方面要做事情是那么的多。我每天去参加弥撒，祈求耶稣基督治好人们在看牙时，所怀有的那些恐惧、紧张和担心的心理。
我每天在行医时，就祈求耶稣为每一位他送到我诊所来的病人傅油祝福，解除他们每个人的痛苦和恐惧心理。我祈求耶稣用我的手来代替他的手为病人治疗，在我为每个病人治疗时，亲自操纵我的两只手。
耶稣治好了许多到我这里来的各种各样的病人――如：止住大量出血；治好拔牙以后的牙龈溃烂；治好假牙托架引起的烂牙；消除因拔掉智齿，或者由于牙神经再生，口腔肌肉宽松而引起的疼痛和脓肿等。上主还治好了一些溃疡病人、气喘病人、肌肉疼痛患者，有的肿块消退了，有的脚指麻木恢复了知觉，这方面的病例不胜枚举。
当我把我自己，连同我的牙科疹所、我的牙病患者，一起奉献给上主时，我感到了从未有过的幸福。
许多人真的认为，当牙医为他们医治牙齿，或者为他们修补的时候，总喜欢把他们弄痛。这绝不是真的！有时确实有点痛，但绝不是故意的。”
司祭最后为你们祝福，差遣你们去爱、去侍奉人们，你们的家庭、你们的朋友。当人们了解他们是被派遣去同别人一起祈祷，去尽最大努力为别人服务的时候，一个新的、复兴的教会就在眼前了。当人们在心中意识到上主在派遣我们出去，不是用言语而是用行动去为上主作证时，新生便开始了。当基督徒开始同别人一起祈祷，教会的复兴便指日可待。耶稣交给我们的任务就是以他名义走出去，去为世人医治心灵。
弥撒就是为了医治我们，弥撒的每一个组成部分都有助于医治的进程。医治任务所有的主要要素，都能在弥撒中找到：祈祷、耶稣的临在、赞颂、宽恕。当你走进圣堂，你要怀着有期待的信德，怀着巨大的信念，坚信上主爱你，上主愿治愈你，上主要把你做为治疗别人的工具。要从圣体圣事开始，这是信德奥迹的中心。
我是这样祈祷的：父啊，让我们不仅带着你的圣言，也带着你的权能出去。愿我们在阅读本书之后，能对你的圣体圣事、对你的弥撒，有一个更深的理解和领悟。
要看到耶稣站在祭台前。看见从耶稣的手中发出光来，直射进我们的心，使我们深深的触动，医好我们全部的创伤。“父啊，我祈求耶稣的医治之光此刻能触动我们所有人的心。”请同我一起相信，险象环生身上发出的神力正在触动我们，使我们解脱一切罪恶感，解脱对自己的怀疑、对自己的痛恨、对自己的谴责，使我们内心得到根本的医治，恢复我们的自爱、自重、自我接受。“我们感谢主，因为这一切正按照我们的信德，在我们身上完成，满足了我们的一切需要。感谢你，我们的天父。”
愿主与你们同在。
也与你的心灵同在。
愿全能的天主；圣父、圣子、圣神，降福你们。
啊们。
弥撒礼成。
啊们。
你们平安地去吧，去爱并事奉你们的上主。
感谢天主。

引言
进堂礼仪
1、圣堂是医治的场所	2、进堂礼	3、忏悔礼	4、光荣颂
5、集祷经
圣道礼仪
6、读经	7、讲道	8、信经	9、信友祷词
圣祭礼仪
10、献礼	11、祝圣	12、领圣体--天主经	13、领主
14、礼成