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我既然是一个爱的行为之成果（天主创造行为的成果），那么，整个的我便需要奉献给天主、上至天主台前：这即是朝拜。

我们是在天主的默观之内受造——并且这是当下，此刻正发生的。（……）我愿意答复这爱，并以奉献我全部所是来回答。

一切皆是白白赏赐给我的。我的灵魂是从无中被造——我斗胆地说，因此，也就是从天主而来的。

我奉献自己，并在这攫取我全部所是的奉献中，朝拜我的天主。朝拜即是对这白白施予的爱情所作之答复，这爱笼罩、也支撑我。（……）

在朝拜中，我与天主的创造行为重聚——尽我的最大能力——如此做时，我知道我的存有其最深、最根本的一面，乃是来自天主，且完全依赖天主的：并非我赋予自己存有。（……）

天主爱的第一个行为（即创造我）呼唤另一个爱的行为。朝拜是我自己——身为受造物——对天主、对我的造物主父的一个爱的行为：因为我那直接来自天主的精神、灵魂，要求返回天主。

我们绝不可忘记我们的精神与天主的关系，他踏祂在一种绝对白白无偿的爱中，实现了在我们内最深的、最是我们自己的：我们作为属灵的受造物之存有。让我们答复这第一个由天主所直接赐给的白白无偿之爱，让我们在朝拜中，除了祂，不再有别的依靠（一切都来自祂）。

我们藉朝拜，以一种白白无偿的方式与天主合作，并且天主要求我们如此做。我们意识到面对他的最真实方式便是朝拜：我们的灵魂只有在朝拜中才能转向天主。灵魂若不朝拜天主，便不会转向祂——这正显示出唯有藉最精神化的爱，我们才能与天主相遇。为我们而言，这是第一个相遇，并且它永远都是第一个。就某种方式而言，它不属于时间的。

朝拜是属灵的受造物最深、最彻底的精神活动，它以最真实的方式导引受造物进入默观的门槛，并使他得以在神性的爱内完全忘却自己，隐藏在那位视为是他的一切的天主的临在之下。朝拜使人为了永恒而把一切都交付给天主，他不再是别的，就只是一个朝向那位他的大父，的呼喊。（……）属灵的受造物将自己舍弃，交付给祂，靠祂自己，他不知道天主所愿意的是什么，不过他晓得天主所要的，为他乃是最好的。

朝拜是最务实的行为。天主凝视我、并爱着我。是祂先爱了我，我被这爱所笼罩。天主比我自身更临于我内。因此，在祂台前的意思，即是要超越可触摸、可看得见的，进而发现天主在我最深处的临现，这临现具有最崇高、王家的务实性。（……）我们只有在朝拜时才是真实的；这即是最基本的实在性。

“我为你而爱你”：创造的大父每时每刻对我们说这句话。藉着朝拜及对默观的渴望，我们时刻与父注视我们的眼光重逢：“我为你而爱你”。一旦我们明白天主是为了我们而爱我们，这消除了我们对自己的所是所感到的一切不适及苦恼……

祂对我的爱在于：将自己完全给出，且毫无保留地爱我。祂为我而爱我，这是因为祂以一种无限爱的能力，白白无偿地爱了我；并且他期待我的是，一个感恩的表示：藉着朝拜，我承认祂是我的造物主、且为我做了一切。

天主身为父，所期待的是我朝拜祂……没有一个人像天主那样，以如此大的爱情等待我们，至于我们的答复，首先是朝拜。

天主那亲临于朝拜中的爱，要求我做全部存有的完整奉献。这是为何我们畏惧朝拜。在朝拜中，我彻底离开自己、远离自己（而我们惯有的态度则是把一切归为己有）。

惟有与天主一起，我才能做到这一点，因为祂是我存在的根源。与我的朋友是无法达到爱的这种深度。我知道天主爱我甚于我自己——从人性上、从形上学来看，这是我的朋友所做不到的。

我们之所以能默观天主，是由于知道祂注视着我们。我可以默观一个人，因为知道他此刻凝视着我。这是一个非常贫穷的默观，一个接受性的默观：因为天主注视我，我渴望领受祂的目光。而领受天主的注视，即是接受祂的爱，我知道祂认识我，并且天主对我的认识是当下、此刻的。

基督来是为了教导我们朝拜。祂在朝拜中死去：藉由献出祂的身体、在牺牲状态中，来彰显祂对父的爱，及光荣父、救赎我们。（……）我们拥有能与耶稣一起朝拜父、至圣圣三的特权，耶稣在将自己奉献给父，为了光荣祂及拯救我们当中，永远地背负我们。我们受造正是为了如同子一样地默观父。

诚然，基督徒要朝拜！不过，他的“以心神，以真理”朝拜，首先是一种用父的爱子身份，在耶稣独生子内，与唯一母亲：玛利亚，一起做的朝拜。

那以心神以真理朝拜的人，乃是那些藉耶稣圣心、在圣心内朝拜的人。

假使耶稣不看我们，我们将无法默观祂。但因为祂注视我们，我们籍由爱德、在信德内，便可以趋向祂，并且我们分享祂与父之间的亲密关系，不过，是在信德的黑夜中。

我生活在这个临在之下，我被这临在所承托着，我知道耶稣注视我、爱着我。朝拜给予这种当下、此刻临在的氛围，业且这是针对基督所说的一切及所有的临在。

我被天主所造，又被基督——救主再造。藉此，我进入了与祂的静默的共融；我不再推理，我以一种信德的眼光、内在的眼光来瞻仰。

我知道在基督那一方面有着自我给予的强烈渴望，并且，不是祂局限了临在及与祂的合一：而是我自己，因为我朝拜得不够。朝拜具有如此美好的一点：它烧掉了那些使我与耶稣隔离的限度。

我们应该喜爱朝拜耶稣在圣体内的圣心，这颗心是为了我们而临在的，祂含情凝视我们，并吸引我们。

朝拜常将一切障碍排开，一切会困扰我的信德并妨碍天主的临现……发信德激起我去作朝拜，而朝拜则是为了使我能够在心灵最深处聆听到：“你们不再是仆人，而是朋友”。仆人是那朝拜的人。我不断地由仆人到朋友，再由朋友回到仆人，但同时我又在内里形成一个日益注意被耶稣、被父所吸引的目光。我附着于他的临现，我默观基督和祂的爱，好让祂占有全部的我，并使我能够和祂一起住下。这“同他一起住下”正是默祷的奥秘。

在我们内有的最伟大之事，可说是在朝拜中奉献我们全部的生命。藉此，我们回到超性生命的源起之处。因为我的超性生命是从耶稣受伤的圣心出生，是耶稣在爱内，将全部的生命奉献给父、从这奉献中出生。（……）我在世上所能作的最完美之行为，即是在朝拜及对默观的渴望中，奉献全部的生命。耶稣就是这样地结束了祂的生命，藉此，祂彰显了父是祂的一切。（……）祂任凭自己被父所吸引，这吸引完全攫取了祂，使祂活在爱的出神忘我，并在同一时刻，拯救了我们。那唯一能够完美显露耶稣对父及对我们的爱之行为，即是在朝拜父及为我们而自我奉献当中，献出祂的生命，这是同一个爱，带有两种不同的凝视：转向父的纯爱、纯默观之注视，以及对我们的无限仁慈之注视。

我的身体是为了在朝拜中献给天主的。在朝拜中，在将我的身体奉献给天主之时，我赋予了身体至高的尊严。贞洁的奉献即是尽可能地让我的身体保持在这种奉献的状态中，这奉献的状态是朝拜的果实，我的身体奉献给了天主，但要小心一些小窃取：即重新拿回对身位的某种权威。贞洁的精神在于了悟到为我的身体而言，其最大的尊严即是奉献给天主。

朝拜应在我们内置放对默观的渴望、及挖凿一个内在的旷野，它犹如是对天主的呼唤之声。

在沙漠中种树要比做到在群众中，挖凿出一个旷野、一个静默的绿洲还容易些。但我们需要努力达到。而这静默是用朝拜挖掘出来的。朝拜烧尽我们所有的计划。我们只剩下一个愿望：在父手中，完全属于耶稣。

一个不再朝拜的人尚能忠于汲水的苦役，如同撒玛黎雅妇人一样，但他很快要脱轨，甚而丧失道德：他可以有5个老婆！由于不再用朝拜来发展他那属神的心，结果是他感觉、情欲的心取代了全部位置，于是他的欲情在各式各样中蓬勃发展。

我们在一天的生活中应该作多次的朝拜……把房子建在磐石上，即是将它建立在耶稣自己的朝拜之上。

为了能顺服圣神，需要朝拜。我们唯有不间断地保持朝拜的态度，圣神方能真正地攫取我们，并随心所欲地引导我们。

朝拜使我们得以烧掉自己所有的意见、一切的自私、全部“来自我们的”——即这种顾影自怜、过于关心自己的本能。让我们在朝拜中烧尽这一切。

有关若望福音第四章23〜24节：“以心神以真理朝拜的人”：这是一种既真实又充满爱意的朝拜。它是耶稣存放在心中并渴望通传给我们的朝拜。（……）

以心神以真理朝拜，乃是一个碰触我们的存在之朝拜，因着我们的存在，我们此刻、当下地依赖天主及祂的全能。这是以真理来朝拜，它将我们置入最强的务实中。那最终极的务实即在于我们对造物主的依赖。来自我们身体的实在性是很大的，并且非常重要，不过，它并非终极的。那终极的务实乃在于我们对天主的依赖。这即是为何只有朝拜使我们保持一种绝对的务实性。这也是一个以心神而做的朝拜，因必须与父对我们的爱相会、重逢。祂以纯爱造了我们，而是在爱中，我们得以与爱重聚。并且是朝拜的这种基本之爱，使我们得与父的爱直接接触。

“离了我，你们什么也不能做”（若十五，3）。耶稣愿意置放在我们心中的，即是祂的心灵对父的这种朝拜，好让我们能够与祂一起朝拜，并使我们的意志得以净化、坚定，使它用同耶稣心灵对父一样的爱来燃烧。我们总是和耶稣圣心一起朝拜。

我们的朝拜自此时起，是经由耶稣的朝拜：若无耶稣此刻的帮助、临现，我们便无法朝拜父：我们唯独与耶稣一起、在祂内，才能朝拜父。在这一点上，从爱的角度来看，朝拜造成一个很深入的转变：我们如同爱子可以朝拜他们挚爱的父亲那样的朝拜。

耶稣要求我们的最伟大之事，即是在对父的朝拜上与耶稣合作。为此，祂在圣体圣事奥迹中将自己赐给我们：圣体圣事的确是一个朝拜的奥迹，因此，它要求我们在耶稣那里学习这个既是基本又是终极的举动，与祂一起，以心神以真理朝拜。在耶稣心灵中那最根本的，便是朝拜父。

若要真实地注视耶稣，就看我们是否具体地承认自己是受造物，换言之：视我们是否朝拜而定。若无朝拜，我们将不知道自己身为受造物的状态为何。我们可能在思辨方面知道这一点，但在实践上、“体验上”，则不再认识。实践上的知道即是朝拜：如此，我们方能注视耶稣。一旦我们不再朝拜，便只会把耶稣当成一个人来看，亦即，我们不再知道祂是谁。

我的食物便是作派遣我来者的旨意，完成祂的事业。

朝拜使我们对父具有一种根本的柔顺态度，它使我们得以承行父的事业。朝拜完成在我们的工作上，并转化工作。我们的一切人性活动、艺术活动皆可被朝拜所转化，因为朝拜是一件如此彻底的事，以至于它涉入一切：当我们将自己交付在父的手中时，这真实地攫取了我们灵魂内最根本之处。

何为默祷的目的？一言以蔽之，即是荣福直观。

看到耶稣赐给我们众人，同祂一样的圣召，即成为父之爱子的圣召，这实是神奇不可思议之事。

我们那在天上的父，祂看的首先是我们心中的意向：祂最关注的是我们对祂所怀的是怎样的爱情。祈祷便是受造物与他的天主之间的这种爱的关系。（……）我们的祈祷应该是那种自知被爱的爱子的祈祷。

默祷即是一个被爱的孩子在他父亲身边的祈祷，是一个在他父亲身边的小孩的喃喃稚语。这是一个不断涌现的爱的呼喊：“阿爸，父啊！”

当您在说：“我爱天主”之际，这正是您的心与基督的心水乳交融地跃动。因此，您可以脱口：“父啊！”

默祷即是那在我们内的圣神在教我们注视父，注视圣母，注视耶稣。

为自己的默祷作准备，即是耕地之意，翻耕土壤好能接受撒种；并不是默想来立即、直接准备默祷（……）；朝拜才是那立即的准备。

默祷便是以一种绝对的方式来实行信、望、爱三超德。这是一个在圣神吹拂之下，于耶稣圣心及圣母圣心内的生活。

圣母帮助我们收心敛神。我们不要在默祷一开始便试图独自收心敛神，而是要努力与圣母一起、在圣母的引导作用之下收心敛神。这会容易得多，并且也快速、有效多了。

默祷便是拉着圣母的手，紧俟着她，贴近她的圣心，告诉耶稣我们是借着圣母、与圣母一起爱祂。

我们的祈祷应该犹如是圣母呼唤：“耶稣”的缭袅回音。

耶稣对我们总是非常关心、注意的。只要我们一渴望藉着圣母、圣神，在默祷中与祂相遇，只要我们一渴望亲近祂、获取祂的青睐、领受祂的话语，祂便回应。（……）如果我们切望与祂相遇，倘若我们愿意祂对我们有所作为，耶稣每每要超出我们所求所望的：祂会更加深入，并且立即就来到那最主要的。

默祷即是与耶稣——挚友，我们心灵的挚友——的相遇。

圣体圣事的确是立刻进入默观的神性且最卓越之方式：耶稣就在此，祂临在着，祂等待我们。是祂被刺伤的心临于此，是祂渴的呼被赐给我们，而我们愿意存留在这颗吸引我们的圣心内。

让我们来到圣体柜前，花时间与耶稣一起，在祂身旁，即使我们完全不知道要向祂倾诉些什么：然而，这无关紧要，因为耶稣明悉我们在心思念虑内合盘所有的。

耶稣把我们交托给祂，面祂则把自己交托给我们。

耶稣召叫我们靠祂而生活，靠这位爱我们的而生活，不要因我们爱祂的方式而觉得自满或懊恼难过。

愿我们的生命就是祂的生命，愿我们除此之外没有别的生命。

默祷要求我们越来越彻底的贫穷，因为是任由圣神来做工，并且我们恳求祂带走我们、攫取我们，好将我们放在耶稣圣心里、父的奥迹的最深处，以活于祂的父职内。

在默祷中，重要的是寻求爱，而非寻求喜乐和静默。

我们应该为所有封闭在他们信德的心里感受层面，而不再有默观的、充满爱情的信德的人祈祷，因为只有这种默观的、充满爱情的信德才能使我们全然地依附于奥迹本身，并且依附到底。

我们应该为所有自艾自怜、封闭在他们信德的心里感受层面的人祈祷，他不愿成为那虽然一直都是脆弱、软弱的孩子，但却渴望真理，并且愿意藉着全然地依附于基督的奥秘，来接受真理的启示到底：祂是由父所派遣来的，渴望引导我们到圆满、完全的真理。

“父啊！你所赐给我的人，我愿我在哪里，他们也同我在一起…”（若十七，２４）。当默祷变得很困难，当我们不再看到修会生活的目的、意义时，我们需要记起基督的这句话，并且它已经实现了。那些“距离”和“不在”乃是我们想象出来的。

我们在人世间有的唯一胜利，便是析祷的胜利。

默观即在于潜入信德的奥秘深处；这是在黝暗无光中，活于一种临在。（……）默观便是信德实体的一面完全被活出。

默观即是渴望进入耶稣的心灵底藴内，渴望活于与耶稣心灵的契合一致，渴望如同耶稣一样、以耶稣心灵全部的爱情来注视父。

一个默观者是一个渴望的人，默祷唯有在对活水的渴盼中才能够活出来。那首要的即在于：对默观生活热切的渴望，一种热切的愿望、深湛的要求、殷切的渴盼应该攫取我们，并且它应该不断地在我们的记忆中回肠萦烧的。这种渴盼正是信、望、爱三超德本身的果实。并且我们应该透过、在基督的心灵内活出这一点，我们唯有与耶稣一起，并在祂内，才能圆满地活出来。

我们是为了天主而爱天主，如此，我们便是以一种默观的方式来爱祂：一切都出于祂，一切又都归向祂，并且祂愿意使我们了解，在这样的时刻，我们应该是在完全的自由，但又是一种絶对中来爱祂。

“你应全心在雅威内憩息，总不要依赖自己的聪明”（箴三，５）。那默观的灵魂只有在天主内憩息的权利，除此之外，她不能作丝毫的滞留。为她而言，那唯一的放松，无庸置疑地只能是天主的爱。

我们必须透过在十字架上的基督圣容来瞻仰父。父愿意藉着被钉基督的圣容来把自己赐给我们。耶稣在十字架的微笑即是父对我们的微笑。

我们不存留在十字架，我们不停驻于十字架。十字架乃是一个过程，也就是逾越；十字架才是天主真正的“经过”。但我们不停驻于它内。我们不存留在十字架里，我们存留在爱内。

基督心灵的创伤乃是一种爱的创伤，为此，它无法愈合：它永远都是洞开的，彷佛在表达祂爱情的无限渴望。这光荣的创伤成为基督身体最光辉明亮的一处，它是那“炽燃的荆棘”的壁炉，吸引一切归向它，并光照一切。

为了光荣父，需要以爱注视祂，并为祂而失去时间、勇敢地失去时间：即使我们面对的是一些从人性上来说很急切的事，为我们似乎是絶对必要的事，我们仍是需要勇敢地、信赖地，为了耶稣而失去时间。这一点乃是默观和寻找真理的要求，并且我们知道就是耶稣对我们的首要期待。

一个福音的人乃是一位默观者，他怀有父对我们的爱情，他并表露给世人看父为我们每一个人而言，真的是父。

耶稣身为爱子，其最大的渴望便是我们能够发现父职。

“愿祢的名受显扬”，亦即：愿祢以天主的身份、在祢身为父的神性圣德中临在，愿今后祢多一点临在我内。由此，我打开了心扉，为让天主亲临。我全心要求天主的这个临在日益实现在我心灵及理智的最深处。一瓣馨香恳求祝祷这临在，于我内、是一切。

祂身为父的，只有一个渴望：在我的理智、心灵、全部的生活，及在一切由我内产生的爱情上为王。并且祂应该完全在我内凡是最深的部份为王：“愿祢的国来临”，让它在我身上实现。在这方面，关于我对父方面应该要有的透明坦诚，是有一个良心省察要做的。在我生命中的巨细糜遗，父应该都暸若指掌。每晚临睡前，应将自己放在父对我的父职的之下：在这一天当中我所做的一切（凡是真实的，而不是欺骗的），都应该托付在父的手中。在一天的当儿，我完全是在我的活动里：但是晚上，我在父前，把一都奉献祂。

天主看到在我内的一切，而祂最关注的事，便是我对于看祂的渴望。我知道当我渴望——一种真实的、攫取整个理智、心灵的渴望——看天主时，天主我的大父便俯身探就这个回头的小浪童，而我就活于这种小浪童与他的父的相遇。

当一个父亲听到孩子的呼号，他必然是以给出自己来作响应。

奋战越是激烈，暴风雨越是强烈，父的慈善与温柔就越发彰显。

当我们面临絶境时，父必定答复我们。在死亡被接受的那一刻，父又重新赐给新的生命。

我们所能够做的最伟大之事，便是爱耶稣和父，并藉着将我们完全交给祂们来爱祂们。

基督徒的圣德即在于疯狂地、毫无限度地爱耶稣、爱父。

唯有当我们做一些爱的行为时，我们才会在爱内进步；这些爱的行为运用了我们内全部爱的资本。（……）若我们只是做一些平庸、中等的行为，我们是无法在爱内进步的。我们唯有做英豪、热忱的行为，才能在爱内进步。（……）为了在爱内进步，必定是需要不断地做超越我们资本的努力：是在那时，我们给出了自己的贫乏（参谷十二，42穷寡妇）。

爱全部都要。并且爱不愿意我们依靠别的，而只依靠爱本身。爱要全部。若提出一个特权的要求，将会是在爱方面的缺乏贞洁。活于一种贞洁的爱即是如此：只靠爱而生活。

您越是把所获得的一切焚烧举献给天主——珍贵的香液——您越是能够确定护卫者要来住在您内。

在人世间，没有什么比这个应该攫取一切的渴望更伟大的。（……）耶稣渴求父、渴求我们（……），祂渴望将祂从父所领受的一切都赐给我们……这是为了我们的，为使我们也能够用渴的呼喊来答复祂的爱。

进入耶稣和圣母心灵内真正的静默，即在于怀有这个爱的强度：“我渴”。这便是圣母在今天的教会里，要求带给所有渴望度她所活过的：成为静默和爱的绿洲，成为祈祷的绿洲，为能背负今日的世人、我们的兄弟，及所有无法再走下去的人，为了在静默和爱中背负他们。

我们的目的终向便是活于十字架的智慧，亦即经由喜乐和痛苦，来与耶稣在祂奉献给父的奥迹中结合，而喜乐与痛苦二者皆被爱所完全吞噬。

信德的终极要求便是相信爱，而这与圣体圣事是一体的。

圣体是天主的静默，是天主爱的静默被赐给了我们。

圣体对于我们活在人世的这段时间是一项很崇高的神性教育，一种应该帮助我们日益进入默观的奥秘，进入与耶稣、与天主三位的亲密奥迹的教育法。

在无法领受圣体圣事时，我们若切愿活于圣体的奥迹、生命之粮的奥迹，默观便可成为“神领圣体”。

愿基督的心日趋占有我们的心，并将我们的心转化成祂自己的心，这为我们是一种必须。此即食粮的奥迹。

圣体圣事真真实实地是圣母的旅途临终之粮：一方面它是朝圣者的圣事，赋予朝圣者力量来继续在旷野中的路途；另一方面它又是光荣的圣事，引导她全部的心神转向光荣的基督和天上。

当爱的静默极度强烈时，它会超越一切的分离，这正是因为它具有如此般的强度和力量。而言语永远也不会有同样的强度，因为当相距甚远时，我们就不会听闻其音了，然而我们却依旧可以听见沉默。为此，耶稣方在圣体的静默中交付自己。

父竟这样爱了我们，甚至赐下了圣母玛利亚，使她做我们的母亲。

全部创造的深奥秘密便是玛利亚；耶稣心灵的秘密就是玛利亚。

透适玛利亚的神性母职，我们得以最昭然若揭的方式活于父职内。玛利亚的神性母职在我们身上最属神的果实，即在于我们能够与她一起、并在她内，说： “父啊”。

玛利亚心灵的喜乐不外乎与耶稣成为一体。她心灵唯一的喜乐便是：在圆满地完成父的旨意及喜爱这旨意中，与耶稣成为一体；以及她的心灵与耶稣心灵合而为一。玛利亚是耶稣的“食粮”。

耶稣在十字架所赐给我们的那一位——在赐给的同时，祂并告诉我们：“看，你的母亲”——乃是那位渴望把她身为小孩子的爱情程显给父的；并且，她与厄娃相反，她坚信以赤子的精神接纳父的旨意，以完成它，才是最崇高的事（至于如何实现，是一点也不重要的）。

在人世间，那使玛利亚立即成为有福之人的，乃是她的信德行为。

只要我们还在世上，我们就是活在信德中，并且是透过玛利亚的目光，透过她的神性母职，我们得以与耶稣对我们的注视交会。

隐藏在玛利亚的心灵内、交付给玛利亚，这意味着必定是要让圣神更有力地、更强烈地随意在我们内行动，并让祂造就一个更强劲及更单纯的净化。

玛利亚之所以被赐给我们，是为了帮助我们顺服于圣神，尤其是顺服于耶稣渴的呼喊，这呼喊要求我们上升直至父前，并透过一切、但又远在这一切之上，被那笼罩我们和呼唤我们的爱情深渊所吸引。

为我们而言，秘密就是玛利亚：她是我们最大的秘密。天主教会的深奥秘密，即在于把玛利亚当作一个爱的秘密加以珍藏。并且我们的秘密也是圣体圣事。是这一点给予我们力量坚持到底，并在必要时，成为殉道者，因为它把我们以一湛深独有的爱情关系与天主相连相系了。

玛利亚无法给自己保留什么。她一有什么伟大的东西，便立即给出了。

在给出、并且比众人更加给出之后，她甚至给出了耶稣；在圣神降临节的奥迹里，她应该成为那领受一切的。

玛利亚藉着将自己舍弃交付于父的仁慈，而隐藏于这仁慈内，结果她就逃脱了魔鬼的视线。她逃到旷野里。

玛利亚由于始胎无玷的奥迹，而与耶稣一起、完全地转向耶稣所救赎的人：全人类，亦即所有的罪人。(……)什么也阻止不了圣母无玷仁慈圣心与所有耶稣怀抱在祂自己心中的人之间的亲近。（……）耶稣并要求玛利亚继续她的事业。玛利亚在耶稣将一切皆奉献给父之后；仍活在世上，这是为了成为耶稣对罪人的仁慈之延续。

至圣童贞制造一种贞洁的氛围。她教育我们的兄弟爱德、我们情感方面的情绪。幸赖她、经由她，我们才能有贞洁的精神。

玛利亚唯有在我们求她后，才会对我们实行她的神性母亲，而她的神性母职首先是为了默祷。

当我们感到有些疲惫时，我们要到玛利亚的身边。她喜欢我们如此做，并且她会赐给我们她的力量。

玛利亚只要一见到悲惨，就会存之于心。

玛利亚因为曾活出十字架的奥秘，而成了一切穷人、最可怜之人、最被遣弃之人的母亲。她确实是他们的母亲；因此，她就是那位欢迎他们、背负他们的人，她唯一的渴望便是减轻他们的痛苦，赐给他们神性的生命，使他们得以带着一股崭新的爱的冲劲重新出发。

当基督的十字架出现时，当一切似乎都倾覆、失去时，是玛利亚在，并使我们得以稳固如山。

玛利亚在十字架体验到一个比在天使报喜时更大的喜乐。这是因为她能够与耶稣一起实现爱子专有的事业，（……）她因给出一切而欢欣喜乐。但还有一种更大的喜乐，即在于以一种隐藏的方式，于服从中给出一切，在那时刻，一切都是隐而不彰的。圣诞节的喜乐仍带有一种感觉得到、外在的东西：而十字架的喜乐，则完全是内在的。

在十字架时，外在方面只有痛苦，但于内里，却有着最大的喜乐，因为有最纯的爱，一个胜过一切的爱，它就只能藉微笑来通情达意。微笑——玛利亚在痛苦及眼泪中贞洁的微笑——岂不就是胜利之爱的表露无遗吗？

藉着玫瑰经，是圣母玛利亚将我们导入她的方向，并赐给我们殉道的力量。我们必须习惯于此，并受它所熏陶。倘若我们不习惯于对抗所有领我们从耶稣的临在中分心走意之事，那么，在殉道的时日来临时，我们将不会有力量。

我们需要给出双手，给出心灵，给出理智，需要我们的一切感受力、全部的身体皆被给出。需要我们完全属于玛利亚，不再属于自己，并且除非玛利亚先得知，除非我们先向玛利亚请教，并坚持要求她如实地指示给我们她所愿意的，否则，我们絶不在生命中做任何、任何…的决定。

我们越是感到贫穷、悲惨，玛利亚越是将我们抱起来。

当我们爱玛利亚时，我们就从我们内所背负的一切的浓云密雾中出离，而住在玛利亚如此清澈明净的心灵内，亦即默示录所说的那片玻璃海（默四.6.十五）

玛利亚教育我们，她教导我们如何看一切耶稣所爱的人，一切耶稣托付给她，并托付给我们的人。对于这一点我们不要画地自限。

耶稣以如此强制、有力的方式所赐给我们的新命令——“这是我的命令：你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样”（若十五，12）——我们应该在每天领圣体时，领受这条新命令。每一天，我们应以一种特别、日益强烈的方式来活出这直接来自耶稣心灵的爱，这爱要求我们对他人有同耶稣一样的眼光。不要按照外表判断，但该如耶稣爱了他们一样她爱他们。这个来自耶稣的爱使我们得以用一种神性、永恒的深湛来彼此相爱，它有别于外在的眼光，即一种从感觉开始、并且常常停留在这种感觉的情绪层次的眼光，然而耶稣首先要求我们的是在祂的眼光中来看他人，并且如同祂爱他们一样地爱他们。

我们必须不断再回到耶稣看我们每一个人的这个眼光，因此也就是不断地再回到十字架的奥秘。因为确实是在那里，祂向我们彰显祂的爱:“人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。”（若十五，13）

兄弟爱德要求我们给出自己，这指的是将自己当作食粮给出，它意谓着将自己完全地给出。……这是由于基督的爱被赐给了我们，因此我们有能力去爱我们的兄弟。并且我们如同基督爱他们一样地爱他们。这不是我们选择了他们。在爱德内，是天主拣选。

兄弟爱德伴随着仁慈。第一个仁慈必定是为我们的近人祈祷，由于祈祷，我们养成了一种母亲的态度。仁慈给予我们这种母性的态度。……：我们需要以一种神性的方式来彼此原谅：我们利用伤害来加倍地爱、更加地给出。兄弟爱德并不是终点；它应该帮助我们更加地进入父与子的爱内。

让我们的意愿在每一时刻都与天主的旨意翕合，这是必然地，从现世就已经开始活于永恒及天主爱的奥秘内了，它是天主所愿意我们活出的。

“离了我，你们什么也不能做”。这句话多么有力！我们活出与否，端赖在我们的心灵与理智深处，是否有完全相对于耶稣的渴望而定。

我们能从基督那里领受的最大恩宠即是：随时准备好给出一切。这使得服从变得容易多了！我们甚至可以说要度服从愿的生活，只有是我们常常接近被钉的基督、视祂为那位注视着我们、吸引我们的，并问我们是否接受跟随到底、真正的爱祂，如同祂自己爱我们一样。

让我们给予这样的作证：渴望在一个最单纯、最充满爱的服从中，圆满、完全地完成交托给我们的旨意，深知靠我们自己是絶无能力的。再说，这也是很好的——感到靠我们自己是没有能力度我们的修会生活的。……但是耶稣赐给我们的恩宠（我们所渴望及寻找的恩宠）就足够了，它让我们得以忠信到底。

耶稣死在服从中，因此，在没有服从的地方，耶稣就不在那里。这要求是非常严格的。

基督十字架的奥秘是一个服从的奥秘，每次当我们服从时，我们便与这十字架的服从相连：我们以新娘的身份参与子的工程。我们继续十字架的工程：“就如父派遣了我，我也同样派遣你们”（若廿，21）。我们的一生就在于发现天主对我们的这旨意。好能够圆满地服从，并在爱中服从。

每次天主要求我们一个新的贫穷，这是为了一个新的恩典。我们绝不可停留在贫穷里。

圣母之所以真的是泉源，乃是由于她的贫穷。倘若她不是如此彻底地贫穷，她就不会是泉源。这是为何圣神愿意有如此深的贫穷、内在的贫穷，亦即将我们的意愿全然交付给父的旨意。

让我们不断地超越我们应该要做的事业，而向天主呼哀我们的贫穷。

传教生活有很多要求，并且防止我们懒惰，因为它要求我们给出一切、不为自己做任何保留。

总是由于不够贫穷及谦虚，而阻碍光成为胜利者，并攫取一切。

是默观生活在承受那隐藏的痛苦。痛苦将我们隐藏起来：而成功是光荣。让我们不求成劝，让我们寻求的首先是爱，并且是愈来愈大的爱；而我们知道，我们若要求爱，痛苦将接踵而至，因为在人世间，耶稣是藉着痛苦、在十字架，以最强烈的方式彰显了爱。一个像我们这样的时代，很需要见证；而见证常常是较之言语为先的，特别当涉及的是为天主是爱及爱是一切作证。藉作证，比我们用言语更铿锵有力地表达爱是什么。

十字架的服务乃是所有服务中之佼佼者。因它将牺牲所要用的材料一应俱全。……这是一个只有天主才能要求的服务。神性的服务是一种在微小中的服务，它接受那奉献给天主的，是我们的身体、我们的灵魂：当我们因没有力气而再也不能做什么时，天主请我们承受它。

耶稣愈是向我们要求一些超越我们能力的事业，祂愈是愿意我们被父所净化、“修剪”，而最后的“修剪”便是殉道。殉道是父所要求的，为让我们结出那直接来自耶稣的果实、那无限超越我们的果实，它要求我们必须非常忠信。为此，我们应该接受被耶稣所利用，好使我们坚持到底：我们应该在祂的手中被父所“修剪”，为使那流经我们的汁液直接是从耶稣圣心而来，并使这爱的丰富结果实将那些同宗徒、爱徒一样，比较直接与祂结合的人，与耶稣更深地结合。

藉圣体圣事，我们成为十字架奥秘活生生的证人。我们是耶稣在十字架的全燔祭之活生生的证人，因为这个全燔祭活在我们内，并且它是为了我们的，它转变我们。我们被转化成牺牲的羔羊、那奉献给父的耶稣，并且我们存在是为了祂。

“伸过你的手，探入我心灵的伤口”……请接受你的效率——以你的手为象征——完全被交付于心灵的伤口，并让圣爱胜过你对自主及独立的一切欲望。愿你终究了解到爱才是丰富结果实的根源。

了解耶稣的到来，首先是为治愈我们的灵魂，这是多么伟大的事啊！因为宽恕乃是灵魂、理智和意志的内在治愈。

只要我们发现在我们内，不只是一种生理的恶，并且是在更深处一种人性的脆弱、缺乏意志力……，每当天主的照顾允许我们发现这一点时，就应该在我们的心灵内产生一个向耶稣的迫切呼唤。

贫穷在我们内唤起了对领受仁慈的巨大渴望。那未曾发现在他内的贫穷的人，将不会渴望被释放，因而也就达不到与耶稣的接触。

将自己奉献给仁慈，即是向耶稣许诺：我们会常常承认自己的悲惨，好让耶稣圣心的仁慈及父的仁慈不断超前于我。

惟有仁慈让我们变得卑小。……如果说我们被仁慈所笼罩，并且这给予我们对自身的微小及软弱一种异常敏锐的意识，那么，这仁慈同时也赐给我们很大的望德，因为望德是以仁慈做依靠。

耶稣愿意我们勇敢地看清所有使我们滞足不前，使我们自艾自怜，以及阻碍我们承认自己脆弱、过失、不够谨慎的，特别是我们的缺乏爱。一旦我们向耶稣坦承这些爱的不足、这些重压着我们的小信德，以及那使我们封闭在自我内的，耶稣便会利用它们来更加地征服我们身为信友的理智，完全征服它，使我们的信德战胜一切的自怜自爱。

初学期是为了使我们变得坚强、明白到当我们还是依靠自己的力量时，我们会滑倒：在了解到只有圣神是我们的力量之前，还需要有多次滑倒的经验：刚毅之恩（众人皆有，但我们不太实行它）使我们能够殉道，并取代了我们所有的脆弱。

我们必须逐渐发现那在我们内的所有易伤性，并将它们呈现给耶稣：“如果你愿意，就可洁净”。只有当我们将这些脆弱呈现给祂，并祈求祂治愈时，耶稣才能净化我们。由此，耶稣才能介入。假如这位癞病人没有胆量要求被洁净，那么他就会经过耶稣身边，而在他内毫无改变。但是因为他注视了耶稣，因为他将自己的癞病呈现给耶稣，因为他把自己的恶呈现给耶稣，因此耶稣能够行动。

如果我们“贪婪地”想望与祂相遇，如果我们渴望祂在我们身上行动，那么耶稣一定会超过我们的要求：祂要做比这更多，并且立即就是来到那最主要的。……假若我们热切地渴望耶稣注视我们，祂将以一种唯独天主才有的眼光注视我们，亦即这眼光同时传达给我们祂的爱；因为是在通传祂的爱时，祂宽恕我们。

耶稣在治愈我们的残废之时，也愿意治愈我们的自艾自怜，祂愿意我们保有祂与我们之间的爱的秘密。耶稣来所要带给我们的是爱，这是一个爱的盟约；而这爱的盟约包含一个秘密，一个存在于基督圣心和我们被祂所转化的贫穷的人性心灵之间的秘密。……我们需要让这份与耶稣的爱的关系攫取我们生活中的一切：我们是用一个爱的秘密关系来与耶稣相连，这种关系如此强烈，以致于我们全部的生命都应该全盘地奉献给耶稣、交付给祂。

那在我们内有的最崇高的，便是与耶稣一起爱父的渴望。

让我们绝不停留在结果，让我们超越一切，并渴望与耶稣愈来愈合而为一，藉着尽我们最大所能来与耶稣通力合作，而欣然接受父的旨意。

让我们绝不停留在失败，而总是保有一个更大的渴望。圣神应该教导我们絶不止步，并总是在爱内不断向前。

望德烧掉了时间——这即是在望德内如此伟大的一点。……当我们抱有一个非常强烈的渴望时，这会赋予我们力量，致使时间的接续、时间的延展，如同被烧尽了一般。

只有穷人才真正地盼望。

我们可以谈一谈那些奋战的重要时刻，耶稣将祂的临在启示给我们，在这一点上，我们必须研究有关耶稣的亲临神学。这是很要紧的，因为它使我们了解为什么天主允许这些奋战：祂允许它们，为使耶稣更加地临在。

我们若是处于最后一星期，就应了解奋战将会持续到底，有如为基督也是一样的。然而奋战的最后一刻，却是耶稣的自由行为：祂在自由中，将自己的灵魂交托于父手中。教会应该保持自由直至最后一刻，好能够自由地奉献自己，并光荣父。而教会就是我们，我们必须在这些奋战中仍保有自由，并且这自由应该不断地增加；这是一种内在的自由，“天主子女的光荣自由”（罗八，21）。

我们所活的一切，整个对真理的寻找，皆是导向这个真理：祂复活了。

我们应该以一种真理的态度面对基督，好做基督再来的准备（为我们自己、或许也是为了世界）。而为了让自己抱有一种真理的态度，这需要不断地超越自我。真理不在我们内，我们绝不可忘记这一点。真理不在我们的心理层次所感受的，它超越其上：它是父对我们的旨意，这旨意透过祂的工具、祂放在我们周遭的近人而传达给我们，他们就如祂爱的工具。

耶稣愿意我们完全信任祂。而当我们对祂有一种完全的信任时，我们为祂成为聪明的。

每当您更加热爱真理时，您又更加接近荣福直观了。

只有当我们完全在“父的事理”（略二，49)时，我们才是真的。

若在心灵最深处，我们所等待的是基督的再来，那么我们将是在真理中。

处于真理中，即是与他的目的终向结合。唯有当我们与目的终向结合，我们才是真的。当我们逗留在一个媒介、方法时，我们不是在真理内。对于方法，我们利用它、超过它；我们只有在那位我们的目的终向、祂的爱内，才能歇息。

没有什么比寻找真理更使我们心情愉快了，因为寻找真理使我得以不断地超越自己。而就是在自我超越中，使我心情愉快。反之，当我封闭在自己内时，我的心情是恶劣的。

在实践的层次上，唯有在朝拜时，我才是真的。

在实践的层次上，只有当我完全舍弃，交付于父的旨意时，我才是真的。

我们在神性方面的真实是：唯有当我们爱，并且完全离开自己，好能够整个交予耶稣，且不再心猿意马，而只看基督对我们的旨意、父对我们旨意。那时我们将是真的，在爱内的真。我们需要让这神性的真理占领一切，并且我们全部的哲学研究都以此为目的，为此而奉献。

真正的平安（不同于心理上的平安）要求超越自我，为能与父的旨意水乳交融。是在与父的旨意翁合、一致中，我们获得这种内在的平安、自我的全然绽放发展。

人是一个若不再寻求那超越他的事理，必定会衰弱退化的受造物。真理及寻找真理超越人、大于人。这是一件大于个体，但同时又可以通传给所有人的事理。

你们若看不到自己的限度，便无法成长，并且，你们封闭在自己内。

贫穷（内在的贫穷，灵魂的贫穷，精神的贫穷）是与真理息息相关的。当我们缺乏贪穷时，我们不是真的，因为我们有点活在表面上，在一些次要的事上。当我们过于重自己的意见时，我们不再能够与那存在的、真实的直接接触，结果，就不再完全处于真理中；我们封闭在自己的象牙塔里。当我们缺乏贫穷时，我们便没有把自己直接给予我们所爱的那位，因为我们过于看自己。

举凡在天主、父之外的，都不能成为人的目地、终向，都不能使人幸福、使人得以将自己的生活导向真理。人靠自己是无法从自身超越出来的。而倘若他不超越自己，必定要衰弱退化：他不再达到他受造的目的。为此，我们需要超越自己。

彻底地说，喜乐来自我们知道自己被爱这个事实，并且是被一位大于我们者所爱，被他以一种完全白白免费的爱所爱。……并且那位爱我们的，祂的爱愈是白白免费，喜乐也相形愈大。而耶稣就是以绝对的白白免费性，及独一无二的方式爱了我们——“并不是你们拣选了我，而是我拣选了你们”（若十五，16）：“祂先爱了我们”（若一四，10，19）。

基督的喜乐即是：将人的心灵引入至圣圣三的最深奥理中，使他与父成为一体，有如基督自己与父是一体一般。

每当耶稣想到十字架时，便在喜乐中：这是祂的“时辰”，祂与父相遇的时辰，那一切都要被奉献出的时辰。

基督徒的喜乐在于：知道耶稣等待我们，知道祂给我们一切，并且，我们在回应这个赠予时，明白我们的回答使祂的心灵欢欣喜悦。

须谨记：我们是耶稣十字架上爱的胜利之子，我们是生于耶稣在十字架心灵的创伤内——这是为何在我们的心中有如此大的喜乐！

为我们要保持喜乐的好方法，便是在每天的心祷中感谢耶稣。

倘若在我们的生活中，会有不够喜乐，那是因为我们不够活于感恩中。

那在祂内持有感恩的灵魂，会驱散一切的不满、窃窃私议及批评。

喜乐与贫穷是为让渴望占有我们的全部生活之必要条件，一切的不够贫穷皆会减损渴望和减低喜乐。一旦我们封闭在自我内，我们就变得悲伤难过：而我们之所以封闭在自我内，是由于不够贫穷之故。

玛利亚所活出的那些欢喜奥迹，并不是在单纯人性的喜乐层次上的，而是一种神性的喜乐，因此，它盖有十字架的印号，因为基督徒的喜乐，必定带有那在十字架所实现的爱的胜利。

我们愈接近基督的再来，喜乐愈应该涨满我们的心灵。因为，我们知道祂要来拯救所有的人，把他们从一切悲惨中释放出来……

但愿至少还有一些充满爱情的心灵，他们欢乐于基督的再来！但愿基督在看世人时，不只是看到焦虑和难过而已。但愿祂至少找到几个心灵，他们在步武玛利亚、并在她内，是充满喜乐地知道：祂来了。

只有当我们感谢时，我们才是在真理中——无论是宗教的人性层次或超性的基督徒层次。因为在此时，我们会承认自己的可怜光景，我们承认一切都是被白白免费赐给我们的，并且是很慷慨大方地赐给我们的，而这并不来自我们。

感恩是在祈祷中最默观的一面。为此，它应该是静默的……，因为这是把我们的全部交托给耶稣。耶稣将自己交付到底，我们愿意给出自己、给到底，不为自己做任何保留。愿玛利亚教导我们如何感恩……。

简介	宗教性的朝拜	基督徒的默观	默祷
默观	经由圣神，活于耶稣及父内	圣体圣事	圣母玛利亚
兄弟爱德	服从	贫穷与作证	仁慈
望德	寻找真理	喜乐与感恩