作者：汇集
「在圣神内生活研习会」是神恩复兴运动里的一个世界性课程，英语称为LifeintheSpiritSeminar(LSS)。
很多好的基督徒，他们爱天主，顺服祂，但是因为某些原故，未曾真正体验活生生的主。当有人问他们：「耶稣是一个怎样的神？」时，他们可能会从天主创世、救赎等道理开始讲起；体验过在圣神内生活的教友，他们可以告诉你，耶稣是如何接触他、医治他们在性格、身体、人际关系上的困难和与你分享天主的经验。
许多基督徒虽然通过坚振圣事已领受了圣神，却无法真正生活在圣神内。研习会可帮助基督徒汲取天主的能力，这能力原已借着圣事接受了，但基督徒却一直不知道如何在日常生活中应用它。
「研习会」主要提供的不祇是一种宗教经验，而是基督徒生命完全的更新！「在圣神内生活研习会」包括七个讲题，（请阅列表）第一至第四课帮助参加者重新认识与耶稣的关系，让参加者准备在第五课时让圣神充满自己、释放祂自由工作（「在圣神内受洗」），并在其后的两节课教导大家怎样延续这个更新了的基督徒生命，渡一个有力的信仰生活。
八年前，我接受了锺慕兰修女的邀请参加了这类的「研习会」，藉圣神的推动，圣母的教导，我学会了在生命的每一刻，该如何向上主说「是」又该如何感谢祂。在基督的爱内，我享受并陶醉在自己家庭及堂区大家庭的自由、和睦、温馨而幸福的生活。我愿与耶稣站在一起大声喊说：「谁若渴，到我这里来喝罢！」（若７：３７）
内容：祈祷、敬拜、教导、分享
对象：所有教友均可参加
主题：
1.天主的爱
2.救恩
3.新生命
4.接受天主的恩赐
5.圣神内受洗
6.成长
7.在基督内转变
【我要把生命的水白白地赐给口渴的人喝……。】（默20：6）
这个许诺是为了你，因为你愿意获得更多。
为了你～因为你知道你有一个饥渴尚未得到满足。
为了你～因为你已听到可以使你精神复苏的活泉。
为了你～因为你已感到负担沉重，如堕深渊，渴望重新起来。
为了你～因为你站在世界顶端，但是却知道全世界也不能够让你满足。
为了你～因为你内心充满了害怕和焦虑，感到心硬而关闭。
为了你～因为你心中充满渴望、热诚而愿意使你的人性完全地发展。
为了所有的人，天主都给了一个许诺，这个许诺就是创造你的天主所给的。
也许你认识他，并且正在疑惑是否可更多、更深的认识他。
也许你只是很模糊的听人说起过他而渴望找到他。
现在他向你说着话，现在他正给你一个许诺，给你一个白白的礼物—一个新的生命。因为他爱你，所以他才把生命的恩赐白白地赏赐给你，正如他白白地创造了你。【凡口渴的，请来吧；凡愿意的，可白白领取生命的水。】（默22：17）
引言
这是一本指南，也是一个伴侣。这本小书将帮助你[在圣神内寻求新生（神恩复兴运动）研习会]中找着你的道路，发现天主藉着它愿给你的财富，寻见一个更深刻的基督化生活。
天主常亲口对我们讲话，或藉着别人来帮助我们认识他。如果你忠实地参与这讲习会的每个活动，主内的兄弟姐妹会帮助你找着在圣神内的新生命。在你一人独处时，天竺也曾对你说话；当然，你必须拨出时间与天主谈话，否则天主怎能对你开口？在以后的七个星期中，请你为天主特地腾出时间，与他相处，然后，你会发现他将给你新生命。
祈祷
祈祷就是与天主同在。我们可用很多不同的方式祈祷：赞美、朝拜、感谢、代祷、倾听；有时祈祷就只是在天主面前的静默。
你的祈祷生活将渐渐滋长。一开始，你对祈祷可能不很习惯，进步也很慢；渐渐地，你更认识天主，并且更完满地经验到他的爱，你对祈祷的渴望也随之增加。待你在圣神内受洗之后，你将能够更自由地祈祷。天主要我们祈祷，是因他深爱我们，并愿意常与我们同在，所以赐给我们[祈祷]这份礼物。
二书中的[生命之言]能帮助你作祈祷，那些话都是圣经上所记载的天主圣言。现在天主用它们对你说话。
在研习会中每天都有一则[生命之言]，是为了帮助你更深地了解前一周研习会中所讲的教材。如果你
每天都拨出时间去沉思，去祈祷，天主会藉着那一则[生命之言]对你说话。
学习
真正的智慧与见识是天主的赏赐，天主愿意亲自教导你。如果你读了圣经，如果你仔细思考过，如果你恳切求主教导，你将会了解圣经在灵修上的意义。
在研习会中的每一周，为你选了两章圣经：一章选自若望福音，一章选自宗徒大事录或保禄书信。它们可帮助你更好地预备参与下一周的研习会。请你细读这些章节并作默想；如果有时间，请读全部的若望福音和宗徒大事录。
【自从我们得到报告那天起，就不断为你们祈祷，恳求天主使你们对他的旨意有充分的认识，充满各样属神的智慧和见识，好使你们的行动相称于主，事事叫他喜悦，在一切善功上结出果实，在认识天主上获得进展，权利加强自己，赖他光荣的德能，含忍容受一切，欣然感谢那使我们有资格，在光明中分享圣徒福份的天父。】（哥1：9~12)
【天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生。】（若3：16）
生命之言
第一天：
天主并不在遥不可及的地方，他也没有紧守天堂之门，只想处罚你的恶行。他是一位慈心的父亲，他曾说：【我永远爱你，因此我给你保留了我的仁慈。】（耶31：3）
第二天：
你会体验到天主是多么的爱你，他希望和你保存一种位际关系，更愿你成为他的子女，在你和他之间没有鸿沟。因此，他曾藉先知耶肋米亚告诉你：【我要作他们的天主，他们要作我的人民。那时，谁也不再教训自己的近人或兄弟说：[你们该认识天主]，因为不论大小，人人都必须认识我—上主的公告—因为我要宽恕他们的过犯，不再记忆他们的罪恶】（耶31：33~34）
第三天：
天主从无中生有，创造宇宙万物，他深爱着你，愿意照顾你，给你一个更好的生命，因此他说：【我要亲自牧放我的羊，亲自使他们卧下—吾主上主的公告—失落的，我要寻找；迷路的，我要领回；受伤的，我要包扎；病弱的，我要疗养；肥胖和强壮的，我要看守；我要按正义牧放他们。】（则34：14~16）
第四天：
天主这样爱了我们，甚至赐下他的独生子来救赎我们，耶稣基督的降临，使我们有更好的生命—一个永恒的生命。【天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生。】（若3：16）
第五天：
爱你的上主现在正对你说：【凡口渴的，请到水泉来！那没有钱的，也请来罢！请来买不花钱、不索价的酒和奶喝！你们为什么为那些不能充食的东西花钱，为那些不足果腹的东西浪费薪金呢？你们若细心听我，你们就能吃丰美的食物，你们的心灵必因脂膏而喜悦。你们如侧耳，走近我前来听，你们必将获得生命；我要与你们订立一项永久的盟约，即誓许于达味的慈惠。】（依55：1~3）
第六天：
如果你盼望认识天主，如果你想拥有天主乐意赏赐给你的生命，你只需转向他，走近他，你就会得到。他邀请你并说：【我知道我对你们所怀的计划—上主的公告—是和平而不是灾祸的计划，令你们有前途，有希望。那时，你们呼求我，前来恳求我，我必俯听；寻找我，必找到我。】（耶29：11~13）
第七天：
有时，天主似乎离我们很远，是那样的遥远不可及。但事实上，他并不在远处，而却总是在你近处。现在，他正试着要在你面前更完满地显示他自己，比以往的任何一个时刻都更接近你，因此，他说：【上主接近一切呼号他的人，就是一切诚心呼号他的人。】（咏145：18）
这些生命之言是上主的许诺，是上主的恩赐。只要你觉得愿意接受他的许诺及获得他的恩赐，请读下一章[天主的盟约和你的盟约]
读经
这星期的两章圣经是有关耶稣基督和他的救赎工程。请读若望福音第一章，以及哥罗森书第一章。
盟约
天主的盟约：
我们之所以能够知道天主愿意和我们有一种个人的关系，并且给予我们生命，是因为他曾这样的告诉了我们。他曾给了我们很多许诺，我们可以依靠他所给的许诺。他有天上底下的一切权利、德能，而且他所愿意的，他都能做到，但是他不强迫我们接受这些事情。他所愿意给我们的，我们必需去接受而且据为己有。我们应该相信他所说的话，然后从他那里接受他所愿意给我们的恩赐。
以前我们所读到的许多生命之言都是他的许诺，我们可以把这些许诺归到自己身上，要求天主去完成它；我们也可以把我们的生命建筑在这些许诺上。
你的盟约
天主把他自己的生命赐给我们，是绝对自由的；我们不能用任何的方式去赚得它，或者使我们自己去配得到它。我们需做得就是要去接受他的恩赐，我们所需要的就是到他的面前向他伸出我们的手。
盟约是一种协议。当我们和一个人订立盟约的时候，便是彼此之间成立了一种协议。我们之所以和天主订立盟约，是因为他已经愿意跟我们订立盟约，他给了我们很多的许诺，我们可以接受并据为己有。如果你愿意和天主订立一个为期七星期的盟约，你将发现在这七星期完了以后，你在主内会有一个新生命。
★天主的盟约：就是我们寻找，他必给我们。
☆你的盟约也很简单：就是转向天主，倾听他的声音，并愿意接受其他信友的帮助。
～也许你已经认识天主，而且也已经验到他的爱。
～也许你正寻求一个与他更深的关系，一个更完满的生命。
如果你现在就以这个方式和他订立一个盟约，并寻求他所给的恩赐，他将要给你与他同在的更深的生命。你应该乐意地去做这些事，藉着这些事，天主要把他的恩赐赏给你。
每一个参加研习会的人，应尽力做下列几件事：
一、参加[在圣神内寻求新生]内的每一个活动，每星期活动不要缺席。
二、每天拨出十五分钟来读经祈祷，默思这个小册子中所提出的生命之言（这十五分钟应该是精神很好的十五分钟，而不是在你困倦、分心的十五分钟）。
三、每个星期来参加团体的祈祷，这能够帮助你在圣神内找到新生命。
四、在每星期的研习会中和别人分享你成长的经验，和你所有的困难。
为了和天主订立盟约，请念下面的经文：
『天父，我渴望和你建立一个新关系，得到你所许诺的新生命。我愿意更完满地认识你，我愿意你改变我的生命，给我力量用更好的方式善度生活。
天父，我许诺每星期参与[在圣神内寻求新生]的研习会，并且每天拨出十五分钟来独自地寻找你。每个星期我要参与团体祈祷，并且和参与研习会的人分享我所经验到的进步和困难。
天父，请把你所许诺的恩惠赏赐给我。』
如果你失败了
别忘了天主爱你，他希望与你同在，胜于你希望与他同在，他不一一会墨守成规，只和我们讲求规则和法律。如果因为一些意外，我们不能做到答应天主的事，他也不会责怪我们；如果是因为我们自己的疏忽，只要求天主原谅，他也必会宽恕我们。他爱我们，绝不希望他和我们之间有任何阻碍。不过，既然我们与天主立了约，就应该去遵行，因为是我们自己愿意与他立约的啊！订立盟约就是你和天主建立一个爱的稳定关系。
『他由黑暗的权势下救出我们，并将我们移置在他爱子的国内，我们且在他内得到了救赎，获得了罪赦。』（哥1：13~14）
生命之言
第一天：
我们会发现自己所处的世界有一些严重的错误，每天都会看到有关战争、谋杀、贫穷、种族歧视、剥削的新闻。每天不论在自己身上或别人身上，都会找到寂寞、消沉、焦虑、烦躁、怀疑、争吵、怀恨。但是天主并没有创造如此的世界，当然他也不希望世界如此，所以他藉着耶肋米亚先知说：【到末日，上主的圣殿山必要矗立在群山之上，超乎一切山岳，万民都要向它涌来；将有许多民族前来说：『来，我们攀登上主的圣山，往雅各伯天主的殿里去！他必指示我们他的道路，教给我们循行他的途径。』他将统治万民，为远处的强国宣布定案；他们必要把自己的刀剑铸成锄头，将自己的枪矛制成镰刀；民族与民族不再持刀相向，人也不再学习武斗，个人只坐在自家葡萄树和无花果树下，无人来惊扰，因为万军的上主亲口说了。虽然万民各奉自己神诋之名而生活，但是我们却永远奉上主我们的天主之名而生活。到那一日—上主的公告—我要聚集跛行的人，集合被驱散和我所磨难的人】（米4：1~6）
第二天：
有许多人曾提出改造世界的计划：教育的改进，技术的精良，政治的革新，社会的明智，医药的发达。也有许多的[人为宗教]（如佛教、禅宗、瑜珈、以及其他宗教）被当作是世界的希望；甚至有人认为：根本不需要耶稣基督，基督信友的道德法规就足以解救这个世界了。但是，那些都是人类的想法，人类的计划。天主说：【就如同天离地有多高，我的行经离你们的行经，我的思想离你们的思想也有多高。】（依55：9）
第三天：
我们需要的，是超乎人类的思想与能力。我们需要的，是天主的智慧与大能。我们要面对的势力超过人类的能力。隐藏在世间邪恶的背面，是魔鬼的阴谋，是邪神的国度，是大于我们人类的。
我们每一个人都曾经验到保禄宗徒告诫的话：【我们战斗不是对抗血与肉，而是对抗率领者，对抗掌权者，对抗这黑暗世界的霸王，对抗天界里邪恶的鬼神。】（弗6：12）
第四天：
天主以耶稣基督回答了世界的需要。耶稣基督的降生，是为救我们免于撒旦和现世的恶势力，使我们能获得新生，现世以至永远。
玛尔大对耶稣说：【主，若你在这里，我的兄弟决不会死！就是现在，我也知道；你无论向天主求什么，天主必要赐给你。】
耶稣对她说：【你的兄弟必要复活。】
玛尔大说：【我知道在末日复活时，他必要复活。】
耶稣对她说：【我就是复活、就是生命；信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死。你信吗？】
她回答说：【是的，主，我信你是默西亚，天主子，要来到世界的那一位。】（若11：21~27）
第五天：
我们的自由是需要代价的：耶稣基督必要受苦受死，为使我们得享生命。天主竟如此地爱了我们，甚至赐下自己的独生子，他甘心情愿地为我们而牺牲，正如同保禄宗徒所说：【为义人死是罕有的事，为善人或许有敢死的；但是，基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明了天主怎样地爱了我们】（罗5：6~8）
第六天：
基督死而复活，这样我们才能获享新生命。如果基督不经过死亡，如果基督没有为我们受苦，我们决不能免于罪恶和撒旦的势力，所以依撒意亚先知说：【他所背负的，是我们的疾苦；担负的，是我们的疼痛；我们还以为他受了惩罚，为天主所击伤和受贬抑的人。可是他被刺透，是因我们的悖逆；他被打伤是因我们的罪恶；因他受了惩罚，我们便得了痊愈。我们都像羊一样迷了路，各走各的路；但上主却把我们众人的罪过归到他身上。】（依53：4~6）
第七天：
基督从死者中复活的时刻，也是他光荣地击退魔鬼的时刻；所以他能够使你走出黑暗的笼罩，逃离魔鬼的掌握。现在，只要你愿意弃绝旧恶，他必赐给你一个完全新的生命。【他由黑暗的权势下救出了我们，并将我们移置在他爱子的国内，我们且在他内得到了救赎，获得了罪赦。】（哥1：13~14）
读经
这星期内我们将研读有关基督带给我们的新生和圣神的工作。请读若望福音第三章，宗徒大事录第二章。
主说：『我来，是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。』（若10：10）
生命之言
第一天：
在旧约许多的世代中，先知们曾预言有一天天主将要把圣神白白赐给众人。人们只要趋向天主，接受圣神，就会有一股蜕变的力量，使他们成为拥有新生命的人。上主说：【我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们脱离不洁和各种偶像。我要赐给你们一颗新心，在你们五内放上一种新的精神，从你们肉身内取出铁石的心，给你们换上一颗血肉的心。我要把我的神赐予你们五内。你们要做我的百姓，我作你们的天主。】（则36：25~28）
第二天：
基督在死前，曾许诺将圣神赐给跟随他的人。圣神将住在你内，赐你新生。耶稣的许诺是对每一个人说的：【如果你们爱我，就要遵守我的命令；我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者，使他永远与你们同在；他是世界所不能领受的真理之神，因为世界看不见他，也不认识他；你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内。我必不留下你们为孤儿。】（若14：15~18）
第三天：
五旬节，耶稣的门徒们聚在一起祈祷，然后，基督所预许的圣神降临了。从那时刻起，他们都被改变了。【五旬节日一到，众人都聚集在一处……众人都充满圣神，照圣神赐给他们的话，说起外方话来。】（宗2：1~4）
第四天：
你能如同宗徒们一样地体验天主圣神，不论你曾短暂地作过基督信友，或是从未信过天主，你都能在圣神内的生活中领受到你不曾有过的体验。在厄弗所门徒身上所发生的事，也曾同样地发生在你身上：【他们听了，就因耶稣之名领了洗。保禄给他们覆手，圣神便降在他们身上，他们就讲各种语言，也说先知话，他们一共约有十二人。】（宗19：5~7）
第五天：
当天主圣神在你内得到释放，你将开始经验一种新的生活，并以一种新的方式去认识天主。这新的生命将在你内不断地滋长，直到你蜕变完成，如同保禄宗徒所说：【圣神的效果是：仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制。】（迦5：22）
第六天：
你对在你内的圣神信德会日益增强；然后，你会体会圣神在你身上以新的方式工作，使你能去为别人服务。圣神要给每个人不同的神恩，有了这些神恩，我们会有新的力量去做他要我们做的事。就如保禄宗徒所说的：【圣神在每个人身上虽不同，但全是为人的好处。这人从圣神蒙受了智慧的言语，另一人却由同一圣神蒙受了知识的言语，由人在同一圣神内蒙受了信心，另有人在同一圣神内却蒙受了治病的奇恩；有的能行奇迹，有的能说先知话，有的能辨别神恩，有的人能说各种语言，有的能解释语言；可是，这一切都是唯一而同一的圣神所行的，随他的心愿个别分配与人。】（哥前12：7~11）
第七天：
天主派遣圣神，使我们能与基督的身体—教会—信友团体合一。因着领受同一的圣神，藉着圣神给我们的新生命，我们与其他的基督徒将更为密切相通。保禄宗徒告诉我们：【你们已不再是外方人或旅客，而是圣徒的同胞，是天主的家人；已被建筑在宗徒和先知的基础上，而耶稣基督却是这建筑物的角石，靠着他，整个建筑物结构紧凑，逐渐扩大，在主内成为一座圣殿；并且靠着他，你们也一同被建筑，因着圣神，成为天主的住所。】（弗2：19~22）
读经
这星期内我们将读有关转向天主的信仰和悔改。请读若望福音第四章，宗徒大事录第十三章。
主说：『谁若渴，到我这里来喝吧！凡信从我的，就如经上所说：从他心中要流出活水的江河。』（若7：37~38）
准备在圣神内受洗
这个星期，吾主天主将亲自领导你，预备你去领受圣神的恩赐。不要害怕，不要担忧，也不要自问：我如何能准备妥善呢？只要祈求天主为你准备，他爱你，他当然会为你准备好一切。
让天主亲自对你说话，他的圣言会预备你的心神。
不要让撒旦困惑你。一旦你觉得烦乱、怀疑和焦虑，勇敢地告诉撒旦：[走开！]，让他知道，你属于基督，基督是你的主；你只管全心信赖天主。
天主爱你，他愿意你的生命在圣神内更丰富，他曾许诺：谁向他祈求赐予圣神，他必俯允。所以，你只要怀着极大的信心去祈求。
或者，撒旦会告诉你：你不配在圣神内受洗。当然，他是对的，没有人应该得到这恩宠，但是，天主要你在圣神内受洗，要你堪当得起这恩宠。他这样做，只因他爱了你，他这样做，只因他的独生子已为你死了，你已被救赎了。
当你向耶稣献身，并被覆手祈祷后，耶稣将改变你的生活。在圣神内，你将有一个新生。所以你只要全心仰赖天主，依靠他的许诺。
不要期待一个很特殊的体验，有些人在被覆手祈祷时能有很多的体会，有的人则不然。你所需要的是天主圣神，而不是一种经验。一旦你和圣神建立了一种新的关系，你自然能体验他的临在。你将发现，他以一种新的方式在你身上工作。
向主祈求异语的神恩（注：[异语]、[方言]、[舌音]和[新语言]都是指同一个神恩）；这神恩是天主所赐的，即使你并不完全明白，这神恩为你有什么用处。信任天主，他给你的神恩是真实的恩赐，是值得你拥有的。如果你拒绝接受这天赐的神恩，你就是在天主的工作中加上阻碍，使圣神不能在你身上完全自由的工作。请毫不保留地向天主的各种神恩开放你自己。
放松自己，不要紧张，天主爱你。记着，天父的慈爱常环绕着你；也请记着，他曾派遣他的独生子来救赎你。每天，将你的生活交付于上主。
这星期中，时常用心念下面的经文，它将能帮助你在圣神内受洗。【我们的灵魂等待上主，他是我们的救援和庇荫，我们的心在它内获喜乐，我们因他的名而确信；我主，将你的爱栖息在我内，如同我将我的希望系于你内。】
重宣圣洗誓愿及对基督的献身誓言
在下次讲习会中，你在圣神内受洗之前，要先对基督献身。主礼会问你几个信仰问题，当你回答之后，以祈祷来表示对基督的献身。在这星期中，请多思考这些问题，并祈祷。
主礼：为了度天主子女自由的生活，你们弃绝罪恶吗？
全体：我们弃绝。
主礼：你们信全能的天主圣父创造了天地吗？
全体：我们信。
你们信我们的主耶稣基督，天主的独生子，由童贞玛利亚诞生，受苦受难，死而复活，现今在天上享受光荣吗？
全体：我们信。
主礼：你们信圣神，圣而公教会，诸圣的相通，罪过的赦免，肉身的复活和永生吗？
全体：我们信。
主礼：你们愿意追随耶稣基督作你们的主吗？
全体：我们愿意。
接着大家一起念：【吾主耶稣基督，我渴望从此完全属于你，我渴望脱离黑暗的笼罩与撒旦的权势，我渴望进入你的国度，成为你的子民。我切望从诸罪恶中脱身，并愿意避免一切走向邪恶之路。主耶稣，我祈求你宽恕我的一切的罪行，我把生命献给你并许下服从你，因你是我的主。我祈求你使我在圣神内受洗，并赐我异语的神恩。】
生命之言
第一天：
天主爱你，所以给你新生命，这是一种赏赐，是你不能赚得的，也不应该获得的，如同圣保禄宗徒写了：【他救了我们，并不是由于我们本着义德所立的功劳，而是出于他的怜悯，藉着圣神所施行的重生和更新的洗礼，救了我们。这圣神是天主藉我们的救主耶稣基督，丰富地倾注在我们身上的。】（铎3：5~6）
第二天：
在圣神内所获得的新生命虽然是一种恩赐，但是你必须要转向耶稣才能接受它。凡接近耶稣的人，必获享丰富的新生命。主耶稣说过：【谁若渴，到我这里来喝吧！凡信从我的，就如经上所说：从他的心中要流出活水的江河。】（若7：37~38）
第三天：
转向耶稣，也就是悔改远离那些与天主赏赐的生命不可并存的事物，并发信德接受他的许诺。当你怀着痛悔和信任的心情趋赴耶稣前，他必会将新生命赐给你。耶稣说：【时期已满，天主的国临近了，你们悔改，信从福音吧！】（谷1：15）
第四天：
主耶稣把新生命给每一个趋赴他面前的人；他把圣神赏赐给你。撒旦会时常诱惑你，说你不配在圣神内受洗，但是我主天主藉伯多禄宗徒鼓励我们说：【你们悔改吧！你们每人要以耶稣基督的名字受洗，好赦免你们的罪过，并领受圣神的恩惠。因为这恩许就是为了你们和你们的子女，以及一切远方的人，因为都是我们的上主天主所召唤的。】（宗2：38~39）
第五天：
虽然圣神的恩赐不是赚得的；但是，你必须远离那些不相称基督信友生活的事物，[新生命]意谓着你将如同天主般的神圣，如同圣保禄宗徒说：【你们岂不知道，不义的人不得继承天主的国吗？无论是淫荡的、或拜偶像的、犯奸淫的、偷窃的、贪婪的、酗酒的、辱骂人的、勒索人的，都不能继承天主的国。】（格前6：9~10）
第六天：
信德就是相信天主的许诺。你知道天主是全能的，知道天主不会说谎。你不但相信天主的许诺，还要像亚巴朗一样地相信天主的许诺是对你而发的。如此，你会发现，天主在你的生命中，以新的方式在工作。
圣保禄宗徒告诉我们：【对于天主的恩许，亚巴朗总没有因不信而犹豫，反而信心坚固，归光荣于天主，且满心相信天主所应许的，必于完成。】（罗4：20~21）
第七天：
当你怀着痛悔之情和信心趋向天主，所需祈求的就是在圣神内的丰富生命。天主爱我们，希望我们与他紧紧结合，所以我们相信我们必能充满天主圣神。基督也告诉我们：谁祈求，天父必赐于圣神。【你们求，必要给你们。你们中间那有为父亲的，儿子向他求饼，反而给他石头呢？或是求鱼，反将蛇当鱼给他呢？你们纵然不善，尚且知道把好东西给你们的子女，何况在天之父，有不将圣神赐予求他的人吗？】（路11：9~13）
读经
这星期内我们读有关我们在天主圣神内的生命和天主的德能。请读若望福音第四章，宗徒大事录第八章。
『随肉性德切望，导入死亡；随圣神的切望，导入生命与平安。』（罗8：6）
昨天有人对你覆手祈祷，今天将是崭新的一天。或许你已经体会到一股新的喜悦与平安，并且在你内心升起对天主的赞颂。或许你有点怀疑，觉得昨天好象作了傻子，而忍不住有捆扰和烦闷的感觉。你也可能同时有以上所有不同的感觉。但是在圣神内的新生命不是单靠感觉的。
今天是你要因信仰开始新生活的日子。如果你把自己的生命献给基督，并祈求他在圣神内使你受洗，那么你就已在圣神内受了洗。你可能有不同的感受，但是在昨天你已有了一个新的开始，此后，你必须以信仰去度这新生活。
你也必须考虑下列的事实。你已在圣神内受了洗，圣神以一个新的方式临在你内；然而你并不可能一下子完全受圣神引导，只能不断的让圣神进入你的生命，使你成长；但是他的确以一种新的方式在你内。
撒旦也以新的方式“关心”你，因为你在灵性上力量的增强，增加了对它的威胁，它当然会设法阻止你的进步。耶稣受洗后；他进入了一项新的精神斗争（路4：1~13）同样地，因为你在圣神内受洗，也要进入一项新的精神斗争。
假如你有个朋友想进入一个房间，找你拿钥匙，你给了他，而另外有个人却想阻止你的朋友走进房间，虽然钥匙在你朋友的手上，没有人能阻止他进入；一旦他被诱骗，相信他手中并没有真正拿着钥匙，他很可能就不用手中的钥匙，也就进不了房间了。现在，你已在圣神内受洗，撒旦将引诱你，使你以为这恩宠不是真的，这是它最大的诡计。
撒旦的第二个诡计却恰恰相反；它使你确信天主圣神已在你内，一切事都妥当了。你将没有疑难，不须要任何东西与任何人；它试图使你想你不再须要祈祷，不须要学习如何在圣神生活，不须要其他基督徒的帮助。如果你有了这些想法，要当心，你正往下陷落。
不要怕，只要相信天主。抵抗所有的疑惑与焦虑，并且让你自己充满喜悦，平安与对上主的赞颂。从天主那儿或主内的兄弟姐妹中，谦恭地去学习充满圣神的生活。要时刻记着你刚起程。
不要为异语的神恩担忧。如果你昨晚祈祷时，不曾说异语也没关系。你期待它会来到的，你随时可能得到它。如果你昨晚已好象说了；但你自己不敢确定，那也无妨，继续下去。如果那是说异语的神恩，自然会进步；如果那不是，也可能转变为异语。如果你觉得你说的异语有些口吃，没关系，很快就会有进展。
每天以异语祈祷吧，它必然会对你越来越有意义。
你将比以前更需要参加在圣神内生活研习会。接下去两星期的课程是很重要的，因为你已在圣神内受了洗，更需要滋长圣神内的生命。如果你有困难或疑惑，到底发生了什么事，撒旦将要诱惑你离开其他的基督徒，不要受它的引诱而不参加这两周的讲习。
天主爱你，他希望与你同在、与你结合在一起。在圣神内度新生是简单的：
听天主的圣言、信任他、服从他，他将领导你。
生命之言
第一天：
昨天，有人为你覆手祈祷，这是生命的转折点。你应当知道撒旦定会扰乱你，但你要依恃天主，天主必与你同在，领你走上新生。伯铎宗徒说：【将你们的一切挂虑都托给天主，因为他必关照你们。你们要节制，要醒悟，因为，你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人；因以坚固的信德抵抗他。】（伯前5：7~9）
第二天：
天主藉着圣神给你新的德能，要好好利用；现在这股力量可能看似很大，又可能看似很小。只要你善用天主给你的力量，这力量自然会增加。天主奖励忠心的仆人。他曾说：【好！善良忠信的仆人！你既在少许事上忠信，我必委派你管理许多大事，进入你主人的福乐吧！】（玛25：23）
第三天：
当你在圣神内生活，圣神必在你内祈祷。在一天中，让圣神时常在你内祈祷。有时用中文，有时用主赐的异语。
即使你的异语只有几个音，即使你也不敢确定是否在说异语，只要你用它祈祷，它必然会日益发展。保禄宗徒也鼓励你：【时时靠着圣神，以各种祈求和哀祷祈祷。】（弗6：18）
第四天：
学习把心神专注于天主和神圣的事物。常想到主基督，默想他曾说过的圣言，了解他的一生。如果你的思想充满天主的真理，你将找到生命和平安，保禄宗徒告诉我们：【随肉性的切望，导入死亡；随圣神的切望，导入生命与平安。】（罗8：6）
第五天：
天主极愿意赐你神恩，因为他希望增加你的神力，更能为他服务，同时，他也希望你能了解，基督徒生命的意义在于爱天主爱人。你必须以这目标为重心，如同保禄宗徒说：【你们要追求爱，并渴慕神恩。】（格前14：1）
第六天：
你如何分辨自己是属神的人？—人们常以为自己有了神恩，就是属神的人。事实上，神恩并不能衡量你的灵修程度。你只能以圣神在你内工作的效果，来分辨是否属神，如仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制等。保禄宗徒也曾训诫我们：【弟兄们，我从前对你们说话，还不能把你们当作属神的人，只当作属血肉的人，当作在基督内的婴孩。我给你们喝的是奶，而非饭食，因为那时你们还不能吃，就是如今你们还是不能，因为你们还是属血肉的人。你们忠既有嫉妒和纷争，你们岂不还是属血肉的人，按照俗人的样子行事吗？】（格前3：1~3）
第七天：
天主极愿意我们与他同享天堂之福，我们在世上所遇见的困难与天上的荣光相比，算不得什么。天主赏赐圣神只不过是第一期的分期付款，是他将来恩赐的抵押，如同保禄宗徒所说的：【这现时轻微的苦难，正分外无比地给我们造就永远的光荣厚报。我们都知道，如果我们这地上帐篷式的寓所拆毁了，我们必由天主获得一所房舍，一所非人手所造，而永远在天上的寓所。那安排我们如此的，是天主，是他给我们赐下圣神作抵押。】（格后4：7；5：1~5）
读经
这星期内我们将读有关与基督合一，与圣神同在的圣经。请读若望福音第十五章，迦拉达书第五章。
主说：『我是葡萄树，你们是枝条；那住在我内的，我也住在他内，他就结许多果实，因为离了我，你们什么也不能作。』（若15：5）
『不进则退』。当我们开始度一个新生活，也就必须使它不断滋长，否则将受阻碍而不能完成。如今，你已开始新生，你必须使它成长，趋于成熟。
在圣神内受了洗只不过是刚开始，你才踏出第一步，那不是生命的高峰，而是起点，天竺愿这个起点带你进入越来越美好的生命。
新生命的种子已播在你身上，好好施肥，细心照料，种子将会萌芽生长。不要担忧害怕，学着如何去栽培它，种子自然会滋长。
※轮子代表基督徒的生活。
※轮子的边缘代表你的日常生活；如同边缘绕轮轴而转，你也不断地往前进。
※轮轴是基督，如同轮轴是车轮转动的力量，是方向的指引，基督也是你生活中，力量的源泉与方向盘。
轮辐是从轮轴中传达力量与方向给车轮；藉着轮辐的联系，车轮才能转动。在你和基督之间的轮辐是：祈祷、读经、与其他基督徒共享生命、服务。
成长是来自给你新生的基督。但是你需要藉着一些事物，与他密切联系。那就是：每天祈祷；有规律地读经；固定地与其他的基督徒聚会，分享信仰的生命；寻找按照基督徒的方式去服务，尤其是找到合适的方式与别人分享生命。
生命之言
第一天：
耶稣已藉着圣神给你新生。天主圣神在你内，并不像池塘的水，必须小心看守，以免干枯了。天主圣神在你内，像潺潺清泉，永远流动，除非你自己切断水源。耶稣向你许诺：【谁若喝了我赐予他的水，他将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。】（若4：14）
第二天：
你的生命来自基督。如果你紧紧与他结合，这生命将在你内滋长并结果子。耶稣说：【我是葡萄树，你们是枝条；那住在我内，我也住在他内的，他就结许多果实，因为离了我，你们什么也不能作。谁若不住在我内，便仿佛枝条，丢在外面枯干了。】（若15：5~6）
第三天：
耶稣使你更新自己，使你以比从前更属神的方式生活。你比以往快乐美好。但是你必须积使极地除旧，否则将不能体验到新生的真谛。保禄宗徒说：【你们该脱去从前生活的旧人，就是顺从享受的欲念而败坏的旧人，应在心思念虑上改换一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真实的正义和圣善的新人。】（弗4：22~23）
第四天：
天主是生命之源，为了常与他联系，你应当祈祷。虽然耶稣是天主子，他依然要祈祷；虽然他很忙碌，他知道必须祈祷。如果你希望永远属神，就效法耶稣，多祈祷：【耶稣的名声更传扬开了，遂有许多人齐来听教，并为治好自己的病症。耶稣却退入荒野中去祈祷。】（路5：15~16）
第五天：
为了使属神的生命滋长，你必须知道天主的教训。圣经是天主的圣言，是生命的言语；若勤读圣经并作默想，你的信仰将会进步：【这圣经能使你凭着那在基督内的信德，获得得救的智慧。凡受天主默感所写得圣经，为教训、为督责、为矫正、为教导人学正义。都是有意的。好使天主的人成圣，适于行各种善工。】（弟后3：15~17）
第六天：
基督徒的生活不应只是单独性的，独自一个人的基督徒生活使不完全的。第一次圣神降临，使第一批的基督徒形成一个团体，彼此互助成长。所以应勤上教堂，定期和其他信友聚会，效法五旬节聚在一起的基督徒，这样你将会找到在圣神内的新生。【他们专心听取宗徒的教训，市场团聚、掰饼、祈祷。凡信了的人常聚集一处，一切所有归公用。他们把产业和财物变卖，按照每个人的需要分配。每天成群结队地前往圣殿，也挨户掰饼，怀着欢乐和诚实的心一起进食。他们常赞颂天主，也获得了全民的爱戴；上主天天使那些得救的人加入会众。】（宗2：42~47）
第七天：
如果你真爱人，你总希望把你所有中最好的—主基督与人分享。也将你追随圣神引导所得得智慧，与别人分享。圣保禄说：【与外人来往要有智慧，要把握时机。你们的言谈要温和，要知道应如何答复每个人。】（哥4：5~6）
读经
这星期内我们将读有关在生活中继续对信仰忠实，使你更肖似基督。请读若望福音第十七章，斐理伯书第三章。
『这并不是说：我已达到这目标，或已成为成全的人；我只顾向前跑，看看是否我也能夺得，因为基督耶稣已夺得了我。』（斐3：12）
生命之言
第一天：
圣神在你内工作。他想改变你，给你更好的生命，使你比以往更圣洁。你依赖他，他就会帮助你。耶稣不会让你孤独地完成一切，正如圣保禄宗徒所说的：【天主在你内工作，使你们愿意，并使你们力行，为成就他的善意。】（斐2：13）
第二天：
在心中要永远记着这项真理：没有一件事比认识基督，以及隶属于他更有价值。你最大的财富就是在基督内的生命；为了使这生命茁壮、成长，可以放弃其他俗事。耶稣的宗徒保禄曾说：【我将一切都看作损失，因为我只已认识我主基督为至宝，为了他，我自愿损失一切，拿一切当废物，为赚得基督，为结合于他。】（斐3：8~9）
第三天：
有时，你也会遇到一些试探：朋友的误解，家人要你放弃信仰，你自己也可能会怀疑、担忧、困绕。只要你以信仰的精神去面对他们，他们都会让你茁长，成为更好的。圣雅各告诉我们：【我的朋友们，几时你们落在各种试探中，要认为是大喜乐；你们应当知道，你们的信德受到考验，才能生出坚忍，但这坚忍又必须有完美的实行，好使你们既成全而又完备，毫无缺陷。】（雅1：2~4）
第四天：
要时刻记着天主与你同在：天主爱你，并与你同在，必不舍弃你。无论是面对什么样的试探，都必须记着天主爱你，并与你同在：【你们所受的试探，无非是普通人所能忍受的试探；天主的许诺既是忠信的，他决不会使你们受那超过你们能力的试探。】（格前10：13）
第五天：
如果你对天主忠信，又爱他，天主会使一切为你获得益处，会赐你更深更美好的生命，天主从邪恶中产生美善。
圣保禄宗徒写说：【我们知道：天主使一切协助那些爱他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，获得益处。】（罗8：28）
第六天：
不和基督的肢体结合，就不能完全地和基督结合。如果你爱基督就应爱他的肢体，爱那些属于他的人。如果你愿属于基督，就应加入他的肢体，接近其他的基督徒。
圣保禄说：【就如同我们在一个身体上有许多肢体，每个肢体都有不同的作用，同样，我们众人在基督内，也都是一个身体，彼此之间，每个都是肢体。】（罗12：4~5）
第七天：
基督藉教会和其他的基督徒在你身上工作；他也希望你能帮助教会团体或其他的基督徒，所以你要忠实地参与基督徒的聚会，因为大家会帮助你找着属神的生命。
致希伯来人书信的作者写说：【应该彼此关怀，激发爱德，勉励行善，决不离弃我们的集会，就象一些人所习惯的，反而应彼此勉励。】（希10：24~25）
读经
这星期内我们将读有关基督的复活与我们的复活，请读若望福音第二十章，默示录第二十一章。
致主内的兄弟姐妹
假若你有一千万元，你必然会小心保管，如今，你有了比这更珍贵的新生命，岂不加倍小心地去照顾？即使赔上生命也值得！
耶稣曾讲过珍珠的比喻：【天国好象一个寻找完美珍珠的商人，他一找到一颗宝贵的珍珠，就去卖掉他所有的一切，买了它。】（玛13：45~46）
宝贵的珍珠就是天国，在天国的生活就是在主的统治下生活，也就是分享天主自己的生命。为了这颗明珠，放弃其他的事吧！耶稣说过：【你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。】（若14：1）
不要害怕，天主与你同在，并爱你。他将照顾你。只要与他在一起，没有任何事可以征服你的。
你所有的问题并未得到完全的解决。你也尚未达到圆满。但你已发现了道路、真理和生命。你是在永恒的荣耀途径上奔驰。我们可以和圣保禄宗徒一起说：【面对一切，我们可说什么呢？若是天主协同我们，谁能反对我们呢？他既然没有怜惜自己的儿子，反而为我们众人把他交出了，岂不也把一切一同赐给我们吗？谁能控诉天主所拣选的人呢？是使人成义的天主吗？谁能定他们的罪？是那已死或更好说已复活，现今在天主右边，代我们转求的耶稣基督吗？那么，谁能使我们与基督的爱隔绝？是饥饿吗？是赤贫吗？是危险吗？是刀剑吗？靠着那爱我们的主，我们在这一切事上，大获全胜，因为我深信：无论是死亡，是生活，是天使，是掌权者，是现存的或将来的事物，是有权能者，是崇高或深远的势力，或其他任何受造之物，都不能使我们与天主的爱相隔绝。】（罗8：31~39）
常用经文
天主经
我们的天父，愿你的名受显扬；愿你的国来临；愿你的旨意奉行在人间，如同在天上。求你今天赏给我们日用的食粮；求你宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样；不要让我们陷于诱惑；但救我们免于凶恶。阿门！
圣母经
万福玛利亚，你充满圣宠，主与你同在；你在妇女中受赞颂，你的亲子耶稣同受赞颂。天主圣母玛利亚，求你现在和我们临终时，为我们罪人祈求天主。阿门！
圣三光荣颂
愿光荣归于父，及子及圣神，起初如何，今日亦然，直到永远。阿门！
祈求圣神降临经
天主圣神，请你降临，充满你的信徒的心；在他们心中，燃起你的爱火。
领：上主，请遣发你的圣神，使万物生长。众：并使大地更新。
请大家祈祷：天主，求你用圣神的光明，启发信友的心灵，赐我们有圣神的智慧，常享圣神的安慰。以上所求，是靠我们的主基督。阿门！
使徒信经
我信全能的天主父，天地万物的创造者。我信父的唯一子，我们的主耶稣基督。我信他因圣神降孕，由童贞玛利亚诞生。他在比拉多执政时受难，被钉在十字架上，死而安葬。我信他下降阴府，第三日自死者中复活。我信他升了天，坐在全能天主父的右边。我信他要从天降来，审判生者死者。我信圣神。我信圣而公教会，诸圣的相通。我信罪过的赦免。我信肉身的复活。我信永恒的生命。阿门！
神恩是天主力量临在的显示。
信友在接受圣神内受洗之后，通常开始说方言（异语），说方言主要是为建树个人。
「这人从圣神蒙受了智慧的语言，另一个人却由同一圣神蒙受了知识的语言。有人在同一圣神蒙受了信仰；另有人在同一圣神内蒙受了治病的奇恩；有的能行奇迹。有的能说先知话；有的能瓣别神恩。有的能说各种语言，有的能解释语言。」（格前12:8-10）
保禄宗徒在格林多前书中指出共有以上九种神恩，这些神恩是为团体的益处。九种神恩可分三类：
一、语言的神恩（说话的能力）
１、语言的神恩－－一个人用他所不懂的语言，对与会的大众宣布天主的神谕。
２、解释的神恩－－在人运用语言说出讯息之后，另一个人以这神恩对所说出的语言作一概括的说明；或对所说的讯息作一回应。语言神恩加上解释的神恩，作用类似先知神恩。
３、先知话神恩－－一个人以这神恩用当地的话语对一个人或团体宣布天主的讯息。
二、行事的神恩（使事的能力）
４、信心的神恩－－这神恩使一个人在某一个时候生起信心，并排除一切疑惑，确信天主显示神恩的大能。
５、治病的神恩－－这神恩可使一个人成为天主的工具，治愈另一个人的一种或多种精神的、心理的、或肉体上的疾病。
６、奇迹的神恩－－这神恩可使一个人成为天主的工具，使天主的大能奇特地显示出来。
三、知识的神恩（认识的能力）
７、智慧的语言－－这神恩能使一个人知道天主对某一情况所有的计划，并能按所见的一切，给人忠告或指导。
８、知识的语言－－这神恩能使一个人了解天主的奥秘或人与天主关系的某一面，并能将所见的说出来，使他人也能理解这奥秘。
９、分辨的神恩－－这神恩使一个人能够分辨一项灵感或行动的来源：来自圣神?来自自己的内心?还是来自恶神?
一个祈祷团体，应有丰富的神恩，以将团体带进一种深入的圣神生活之中。当人对天主越来越忠信，对天主的旨意越来越认识和顺服，天主就常用他，他便有丰富的神恩。
神恩是服务于人的，神恩复兴团体应对神恩开放，在祈求获得神恩后，以奉献的精神常运用神恩，服务于人，神恩会越来越丰富。
舌音或异语神恩一般认为是在圣神内领洗的标志，开始时通常发出几个单调的音节，常常运用后，逐步发展成为一种或几种语言，有的还有舌音歌唱的神恩。所说的语言一般都听不懂，但它常是一种现有或过去曾有的一种语言，它有语言相关的种种特质－－轻重、句式、腔调。
当大家用这一种听不懂的语言祈祷时，有的会有畏惧感，有的会有疑问：“拿听不懂的语言说话，有什么意义呢?”
格林多前书14章14节指出：「我若以语言之恩祈祷（即舌音祈祷），是我的神魂祈祷。」舌音是从重生的灵中发出的，并与引导它的圣神相结合，而非从魂（包括理智、情感与意志）发出，因此人的理智不能理解舌音，而天主能完全地接收。所以魂就安静与谦逊下来，在它应处的地位，使人灵位居最高的地位，自由地向天主祈祷。「那说语言的不是对人，而是对天主说话，因为没人听得懂，他是由于神魂讲论奥秘的事。」（格前14:2）
在同祷中，每个人不同的舌音同时发出，却融合成非常和谐的祈祷声，也常见在天主圣神的推动下非常有秩序的一个说舌音，另一个解释舌音，构成先知话，完全针对团体中的人，十分打动人心，彰显天主的大能。
舌音祈祷完全受到拥有人的控制，可以决定开始和停止，但用什么语言是无法控制的。一旦得到后，一般不会失去。舌音祈祷是一个非常有效的祈祷方式，可以在各种场合使用：行路、骑车、做家务、各种体力劳动中及同祷时。可以有声，也可以无声。可以用它来为一件事作专门的祈祷，有时不知如何祈祷时或心情不佳时用它祈祷都有很好的效果，也是用来为别人代祷的一种有效方式。
「那说语言的，是建立自己。」（格前14:4）舌音是天主为建立个人信仰，而恩赐给信徒的宝贵礼物，使信徒能圆满自由地在祈祷中与天主沟通，使用舌音祈祷帮助我们与天主建立更亲密的关系。
常用舌音祈祷帮助人收敛心神，使他对心中的圣神更为敏感，更易顺从圣神的提示，帮助人灵快速成长。
舌音祈祷的益处：
2.它是神魂祈祷，而非理智祈祷；
3.体验耶稣基督的临在和圣神的内住；
4.对抗撒殚的有力武器！
5.代祷的有效方法；（意向+舌音祈祷）
6.走向各种神恩的一个门径；（小事上忠信，才有资格承担大事）
7.帮助收敛心神；
8.建立信德；（并使信德不断增长）
9.帮助我们更容易明了天主的旨意；
10.增强属灵的力量（使肉身、理智、情感等各方面都屈服于神魂的善志）
最后一点，也是最重要的一点：
11.箝制口舌。（箝，读qian,阳平）
﹡在语言上不犯错误，便是个完全人——雅各伯书三章
“圣神内受洗”这句话在圣经中多处出现。（玛3:11；谷1:8；路3:16；若1:33）它是主耶稣的工作，是主白白给人的恩赐。教友们在领受洗礼和坚振圣事时，领受了圣神，而圣神内受洗是把圣神的德能释放出来。领受圣神洗礼的人会有圣神充满的体验，主圣神的能力从人的神魂（灵）涌流而出，充满人的魂与体，人开始对属灵的世界有了进一步的认识与知觉，生活的天主变得真切具体，与圣神进入新的关系，而感到新的喜乐、平安、内心充满感谢赞颂。
圣神内受洗的明显标记，就是能开始用舌音（即方言或异语之恩）祈祷。舌音是天主赐给人的礼物，使人能在圣神的引导下，以超越人有限的理性方式，由神魂直接向天主祈祷和赞美。
接受圣神洗礼的条件
１、认清圣神洗礼的意义。
２、深信耶稣是主，深信耶稣要亲自以他的圣神施洗。
３、悔过、认罪、并渴求向善。
４、追求、渴望在圣神内受洗，渴望度丰盛的圣神内的生活。
如果认为圣神内受洗无价值，害怕是欺骗自己，怀疑、不信、拒绝，担心别人有看法，都不易产生真正的渴望，因而不易得到这恩典。
接受圣神洗礼的方式
圣神内受洗可以发生在任何时间、任何地点，耶稣基督是施洗者。一般在热烈的团体祈祷气氛中籍着已领受洗礼的信友覆手而得到。受洗者放松并大声说话，让圣神自由地作工。
答案是：可能会！
跟据经验，在拥有经验带领人士及有系统性培育的小组里，一般不会出什么大偏差。但如果是新建立的团体则有偏差的可能，因为天主的恩宠需要人的配合。
如果出现以下的表象，则应当及时调整。
1.缺乏神師或经验人士指導。
2.領袖缺法辨別神類的經驗，無法分辨團體中的正、負面問題。
3.追求奇迹。虽然神恩运动本身也在强调不应过度追求奇迹。
4.沒有以聖言去平衡神恩。
5.沒有注重天主教會的聖經詮釋及訓導。
6.不注重傳福音。
7.把神恩視為終點，卻沒有把賜于神恩的天主視為終點。
8.把神恩視為最後歸向（若14：6），卻不明白通過聖言而朝向聖父。
9.感性主义。在某些小组中有时过于重视对天主的感性体验。
10.基要主义。在某些圣神同祷会中有时会发生的问题是只按字义去解释圣经。
11.自我封闭。没有积极关怀周围世界的需要。
12.神恩至高主义。认为只有神恩复兴运动才是最佳的灵修方式。
13.神恩享乐主义等。缺少具备牺牲及祭献性的爱主之情。
神恩复兴运动虽然有缺点，但是并不能减低它的积极价值。缺失是所有的创新都要付出的代价。这些瑕疵的存在正是让我们不要忘怀它只是在起步。像所有的器官一样，它必须通过成长的痛苦，我们并不感惊奇。
答：在感恩经第三式，主祭神父有念这么一段经文：「求祢使我们藉祢圣子的圣体圣血得到滋养，并充满祂的圣神，在基督内成为一心一体。」基督是我们的头，众信友在祂内成为一个奥体。当我们在恭领耶稣圣体圣血时，热心祈祷向圣神开放自己，让圣父之爱，藉着圣神分施于我们。这时我们会体会到「主耶稣基督的恩宠、天主的爱情，以及圣神的相通，常与我们众人向偕。」（格后十三：13）主耶稣在升天前对宗徒们说过：「当圣神降临于你们身上时，你们将充满圣神的德能，要在耶路撒冷及全犹太和撒玛黎雅，并直到地极，为我作证人。」（宗1：7）
耶稣宣讲福音，是因圣神的引导开始的。（路4：1，14－21）如今在升天以前，仍「藉圣神」将自己的使命委托给宗徒。（若20：21－22，17：18）主耶稣要宗徒们因圣神的德能，建立那包括万民的天主的神国。当主耶稣复活后第五十天（五旬节），在这一天圣教会公然成立了，因为耶稣所预许的圣神，藉着风声和火舌降临于世，在新约内，是表示赐与门徒向万民宣讲福音的能力和使命。我们也是耶稣的门徒，凡是耶稣的门徒就有宣讲福音的使命。可惜现代有很多教友连圣经是本什么书都不知道，有了也不去读。主啊！是祢的圣神启示了圣经，求祢再次派遣祢的圣神充满每一位领过洗的教友，使他们都有宣讲福音的力量。
我們對神恩應有的正確態度
無論是特殊的或是單純微小的神恩都是聖神的恩寵，它們直接或間接地有益於教會，用來建設教會、造福人群，及滿足世界的需要。
不但是那些領受的人，連教會的所有成員都要以感恩之心去接納神恩。因為它們為整個基督身體的宗徒活力和聖德，是一個奇妙的恩寵富源，只要它們實在是來自聖神的恩寵，而且完全依照聖神的真正策勵，即是依照愛德──神恩的真正標準去實施。
根據這種意義，可見分辨神恩是必需的。一切神恩必須請示並服從於教會的牧者，「他們的職責，並非在熄滅聖神，而是考驗一切，擇其善而取之」，務使一切不同而互補的神恩，都能合力謀求「公眾的利益」(格前12：7)。
答：现代圣神同祷会颇为纷什。但在新加坡每个堂区所有的圣神同祷会是有主教与神父的允诺，支持与热心参与。整个教会因此运动所得到的神益也不少。这要归功于有些神父个人的心火和提倡。至于一般特色：
（一）相信在第一个圣神降临节时，耶稣的门徒所领受的圣神的洗礼，是所有基督徒都可以领受的。
（二）相信在圣神降临节后，所现的各种神恩，例如以舌音祈祷以及其他神恩；每一个基督徒都能体验和运用。
（三）依靠神恩。按照天主上智的安排，负有牧灵和负起宣扬福音的职责；怀有在精神上复兴自己和复兴教会的愿望；热衷祈祷，使生活更趋圣化和热爱天主的圣言。
（四）相信依靠圣神所赐与自己的德能，能够引领信友对基督作个人的献身，使人有深刻的祈祷生活，并用神恩为人服务，尤其为那些心灵受创伤的人祈祷
我们想分两个方面为您解答这个问题：
一、以教宗为代表的普世教会：
以教宗为代表的普世教会以认可该运动的正统性。公元1993年宗座教友委员会正式确立「神恩复兴国际服务处」为法定组织。在罗马每年都举行国际神恩大会，许多是由教宗亲自或枢机主教主持。
在世界各地的教会，（特别是与宗座有较紧密的联系及在通讯方面较先进的地区）这一运动正在展开。总体地看，西欧教会的神恩复兴运动的开展情况比起东亚教会来得好此。但在新加坡、印尼等一些东南亚教会该运动也有较深的影响力。同时在香港、澳门、台湾等地也有较为乐观的复兴景况。
二、以教区主教为代表的一些大陆地方教会：
以教区主教为代表的中国大陆地方教会对此态度不一。有的反对，有的赞成，多数保持中立，另有一些较封闭的教区对此则毫无所知或知之甚少。
在中国大陆只有少数的一些北方的地下教会正式以堂口为单位推广该运动，收效良好。其余的则以小团体方式运作。
读过英文的人都知道，中国里的“天主”与“上帝”在英文中是一样的。其中在中文翻译上有所异同的词汇，在其它的外文中也常是一样的。特别是在教会的一些专用术语上。如基督教常用“神”(GodorLord)，而我们天主教常用“主”字。基督教用“圣灵”（HolySpiritorHolyGhost)，而我们天主教会译成“圣神”诸如此类实在给翻译造成很大的困难，也在文化层面上加深了彼此间的分裂。
亲爱的主内友人，当你听完以上故事后，是不是觉得很可笑呀？在可笑之余我们也奉劝那些依然在玩文字游戏的主内兄弟姊妹应把注意力集中在文字所指代的意义上，而不是文字本身。
如果您已经可以接纳基督教的译法了，那么，我们真得是为您感到万分的高兴！因为在天主面前又多了一位肯彼此接纳的谦逊的仆人了。赞美感谢主！
记的！接纳基督教的翻译方式是用主耶稣的博爱情怀接纳他们，实现在基督内合一的第一步。
神恩复兴祈祷会和祈祷小组
神恩复兴祈祷会（圣神同祷）是由一群愿意认识和接纳神恩的信友一起进行的祈祷会。圣神同祷会没有固定的程序，完全自由地在圣神的推动下而行的，主要有以下几部分内容组成：
１、领导人的自发祈祷，使大家收敛心神，静下心来，并把心门打开，迎接主来到心中。
２、赞美的祈祷，每个人发自内心的大声的说，也可以唱、圣咏、
圣歌、和异语祈祷和异语歌唱来赞美天主。
３、圣经分享和生活见证。
４、代祷大家共同地为某一件事和每个人的愿望来共同祈求天主。
在祈祷会中，大家感受到圣神的工作，体会到赞美的力量，感到在主内的平安和喜乐，并把它带到平日的生活中，使生活满溢在基督内的平安和喜乐。
小组成员通过祈祷会学习如何自由地赞美天主，如何接受主的引导，也发觉如何服务别人，如何相互接纳，并接受别人的鼓励和纠正。经过一段时间，会发现，心理和心灵上的许多负面情绪：烦恼、忧虑、气狠、害怕等等
祈祷小组是一种爱的环境，支持人们爱主、爱人。祈祷小组成员除了在祈祷会中共同祈祷外，一般有更深的关系，相互沟通，小组成员中，在生活中出现问题，自己无法恢复平静，通过与其它成员的沟通和代祷和帮助，常很快解决。一些自身长期存在的心理问题，也可以籍着小组成员之间的心灵医治祈祷，被主耶稣治愈。
同时祈祷小组鼓励小组成员每天读经祈祷，在生活中活出信仰来，以赞美来面对生活中所遇到的一切。通过祈祷小组生命被改变，灵命成长。
首次参加圣神同祷会的新客，往往为了听到有人或整个团体以方言祈祷(舌音祈祷)而感到迷惘或局促不安。这不安来自祈祷者自然发出的，连他自己亦莫名其妙的言语。我们必须明了讲说方言究竟是怎样一回事，而不得过于轻视或夸大这祈祷的重要性。
首先我们必须承认，这问题与圣经有关。圣经内有三十次提到舌音祈祷的现象(见宗及格后)。这在释经学虽不无困难，可是无可否认，新约证明这现象不但真实无伪，而且次数相当多。保禄宗徒说这是最不重要的神恩；亦说他本人虽亦有此神恩，并愿意他人亦有，但他强调在举行公共敬礼时，应加以节制。所以无可否认，这神恩是以圣经为基础的。以圣传言之，这神恩在教会初兴时，颇为普遍，此后则渐渐少见；只在隐修院及圣人行传内有之。
这种不加思索的祈祷，亦即出自自然的祈祷，人人都能做并常在人们控制之下。这类祈祷使用的语言，不隶属任何个别文法。这类为其它文化所熟悉的表达方式，为我们亦并不生疏。只要想到额我略圣乐在阿肋路亚后所唱的冗长的「阿」，以及尚未完全学会讲话的婴儿，为表达喜乐而自然使用的若干不可理解的音节，便可了然于心。
这种祈祷的灵修价值在于能瓦解遏制我们精神自由、阻止我们发展与天主及近人的关系的桎梏，并使我们自觉获得新的自由。这是十分重要，因为它使我们更容易实行爱德。
如果有人一开始便谦虚接受为人们看作愚妄及幼稚的危险，他便很快发现这种超越人类语言及理性的祈祷，怎样给他带来极大的喜乐、平安及乐于与他人交换灵修经验的开放。
此外，方言祈祷并不排斥其它类型的祈祷。这种祈祷可以私自执行亦可以执行于团体中。在团体中，可能是以方言来唱，未曾预先准备的歌曲。以音乐来说，可能具有罕有的美妙，同时又具有高深的宗教意味，使没有偏见的人听了之后，不能不留下深刻印象。
但圣保禄所以说方言祈祷是最小的神恩──虽然他本人亦使用之──岂非因为这祈祷，在某种意义下，是引人获致其它神恩者？岂非因为它是一个非卑躬屈膝无法进入的狭小门径，犹如伯冷城耶稣圣诞堂的门一样吗？谦虚如孩童乃是进入天国的首要精神：「你们若不变成小孩子……。」我们都知道耶稣讲的这几句话。但这几句话在此处具有非常可观的适切性。方言祈祷既与理性无干，故能突破我们用以自卫的「保留」系统。这祈祷帮助我们穿过一道门坎，而使我们在投顺天主一点上获致新的自由。这投顺天主的行为使我们将灵魂肉体完全交付于圣神。这是我们学习，如何让其它神恩施展其身手的第一步。不过，其本身仍是一个宝贵的神恩，因为它是天主子女自由的表现。
KarlBarth曾界说舌音祈祷为：用以尝试表达无可言喻之事的神恩。同时圣保禄亦说：「圣神以无可言喻的叹息代我们祈求」(罗8:26)。所以，舌音祈祷正是我们用以使自身参与圣神这种奥秘的、发言不清的祈祷，亦是我们让圣神求光荣和颂扬天主超越一切知识的圣爱的祈祷。这种祈祷在我们实有的深处，治好阻止我们内修生活充分发展的心理创伤；这类创伤虽隐伏于心灵深处，但多次可能不为人发觉。
「舌音」是在圣神内受洗的第一个主要的效果，无论是初期教会宗徒们的经验，或是当今神恩复兴中的经验都是如此。但为局外人，正如同第一个五旬节日为那么多在耶路撒冷过节的群众，舌音却是困惑、怀疑甚至不信的主要焦点。
当我们熟读圣经时，不难发现，无论是在旧约或是在新约，人常常对天主的作为不表赞同。当天主的想法和作法与人的习惯或知识背景有所不同时，人常会表示反对甚或拒绝相信。犹太人的经师和长老们基于「因为他不遵守安息日，所以他不是从天主来的」知识背景拒绝相信耶稣，伯多禄宗徒也曾因头脑中的世俗性的默西亚观念而企图阻挡耶稣受难。我们认为天主是良善的、仁慈的，可是当他显现时，看见他的人纵然大难逃生，也会仆倒在地形同死人（默一17），我们觉得这似乎与天主的慈善不能兼容。人惯常以自己的价值观或生活秩序去判断天主的作为，当有些事发生悖离我们的价值观，也不遵守我们惯常的秩序时，我们便很容易因为感到不可理解而拒绝接受。我们很容易断言说：因为如此现像是天主不会做的，现在有此现象发生，所以背后的能力一定不是来自天主的。在人类历史上，类似的错误曾导致了可怕的后果──将自己的救主钉在了十字架上！
「舌音」在神恩复兴中占了相当重要的位置和分量，当它刚刚在五旬节日被赐下时，便招来极为亵圣的讥讽。两千年后的今天，它仍使许多不明真相的人感到困惑不安，有不少的人因为舌音的不可理解，而拒绝接受，甚或拒绝相信神恩复兴来自圣神！
在这里，我们愿意从圣经与经验作一澄清与分辨，俾能使更多的天主子民放下戒心与害怕，向天主圣神的奥妙作为敞开胸怀。
「舌音」（Glossolalia）祈祷的意义
「舌音」有多种不同的称呼：方言、各种语言、别种语言、灵语等。
舌音祈祷，为一个开始在圣神内生活的人是相当重要的。当一个人在圣神内受洗时，他通常会有一种确切的经验，而这经验普通都与说舌音的神恩有关，为能度圣神内的新生活，说舌音是十分要紧的。Stephen.B.Clark甚至说：「除非一个人能完全屈服于这种方式的祈祷，不能算是完全生活于圣神内。」
我们必须承认，舌音与圣经有关﹔圣经中有三十次提到说舌音的现象。在宗徒大事录里，我们发现当人们领受圣神时，都能经验到他的来临。而且这种经验并不是内心的一种体会，其它人也能看见极为明显的圣神降临。宗徒大事录有三次记载人们领受圣神的情形：
那些受过割损与伯多禄同来的信徒，都惊讶圣神的恩惠也倾注在外邦人身上，因为听见他们说各种语言，并颂扬天主。（宗十45~46）
保禄给他们覆手，圣神便降在他们身上，他们就讲各种语言，也说先知话。（宗十九6）
众人都充满了圣神，照圣神赐给他们的话，说起外方话来。（宗二4）
当宗徒大事录记述圣神降临时，常把舌音神恩当做是一种后果。
王敬弘神父有着参加神恩复兴廿多年的经验，他在其所着《神恩与教会》中论舌音时，这样说道：
「舌音」或「说各种语言」的希腊文是glossolalia。这个字是glosso和lalia的复合字。glosso可指身体的一部分，「舌头」，可指「用舌头发的声音」，也可指「一种能懂的语言」。lalia是一个名词，来自动词laleo「说话、发言」。所以glossalalia是泛指用舌头所讲的「话」。
当一个人在圣神内受洗时，他不但经验到圣神的来临，而且大部分人都会开始讲一种自己没有学过（宗二6~11）也不能明白的舌音（格前十四2、13~14）。由保禄宗徒在格前十四章给格林多教友的答复看来，格林多人显然把说舌音的神恩视为一种「受圣神灵感的神恩」，并对它非常重视。按保禄宗徒见解，舌音虽然是出自圣神的灵感，但是，「那说语言（舌音）的，不是对人，而是对天主说话，因为没有人听得懂，他是由于神魂讲论奥秘的事」（格前十四2）。由于人们不能懂说舌音所表达的讯息，它只能建树那说舌音的本人（4），而不能建树教会，所以，保禄认为它的价值不如先知话神恩（5）。
虽然如此，保禄并不轻视舌音神恩﹔他自己有相当强的舌音神恩（18），也不许可禁止人说舌音（39）﹔因为舌音是一种对天主的祈祷（2），并可以建树自己（4），人可以在私下祈祷使用它（28）。但是，为了不在集会中造成困扰，保禄不许人在集会中以说舌音方式讲先知话，除非也有解释舌音神恩的人在场（27~28）﹔因为舌音经过解释，也能建树教会﹔与先知话有同等的功效（5）。在这种情形下，聆听的人也应对它加以分辨才接受。
在神恩复兴的经验中，当一个人在圣神内受洗后，他所接受的第一个神恩，大半是舌音。接受这种神恩的人，体会到自己的舌头被一种力量所推动而发出一连串的声音。这些声音，只有在极少数的情况下，是人类现在有的或曾经有过的一种语言﹔绝大多数的时候，它们是没有特定意义的声音。除了这种类似说话的舌音以外，还有一种在圣神的推动下歌唱的舌音，通常它被称为「灵歌」。
在圣神内受洗之后，大多数的人可以在当时或很短的时间内，领受舌音神恩﹔有的人要等一段时间才能得到。
每个领受舌音神恩的人，都按圣神给他的推动，各自有说舌音或唱舌音的方式﹔奇妙的是，无论千百万人，每个人的舌音都不一样。每个人的舌音，大半都是重复地说或唱一小段有变化的声音或曲调，周而复始，一直延长下去。即使有人的舌音是在说一种真正的语言，他也只是用一两句话，重复地说出﹔并非他能用一种新的外国话与人交谈。有少数人的舌音变化较多，比较不单调﹔也有人唱的舌音比较「好听」。
一个人只能按圣神推动的方式说或唱舌音。如果他对自己的说或唱的舌音不满意，想要自己加以改变，舌音立刻就停止。但是，他可以祈求圣神改变他的舌音，他的祈祷有的时候会被俯允。一个人能够控制的是，何时开始和停止舌音，说舌音声音的大小强弱﹔他不会在失控的情形下说出舌音来。
在第一次接受舌音时，有些人会在情绪上相当激动，甚至失控地大笑或哭泣﹔但是，他的神智是清楚的。而且，这种情绪上的反应，在第二或第三次说时，就不再出现。正如说先知话的人，神魂是由自己作主，说舌音的人亦然，通常不是在出神的状态下接受或运用神恩。（参看第8章）
在了解了接受和运用舌音的基本方式以后，让我们来看看舌音神恩在个人祈祷中的运作和功能。首先，我们必须说，保禄在格林多人前书十四章中，对舌音神恩的教导，是针对当时格林多教会所有的问题而发，在内容上有它的限制。在神恩复兴的经验中，舌音神恩有更广泛的作用和意义。
正如保禄所说的，那以舌音祈祷的人，是「由于神魂讲论奥秘的事」（格前十四2）﹔连祈祷者本人，也不懂得他自己的舌音所表达的意义。正因如此，一个人在许多不同的情况中，可用舌音祈祷而不受到妨碍﹔例如，在驾车时，在作家务时，都可以一面工作，一面祈祷。一个人持续地作这种祈祷，会在他的内心体会平安和喜乐。这也就是保禄所说的，舌音祈祷是建立自己。（格前十四4）
有不少的时候，一位信友感到自己需要祈祷，但是，却不知道要如何用言语来表达﹔这时，他如用舌音祈祷，会有很好的效果。这种方式也可以应用在为人代祷的情况中：先把自己要为之代祷的人奉献给耶稣，再以舌音为他代祷，往往会产生意想不到的效果。有人认为这些情况，正如保禄所说的：
「同时，圣神也扶助我们的软弱，因为我们不知道我们如何祈求才对，而圣神却亲自以无可言语的叹息，代我们转求。那洞悉心灵的天主知道圣神的意愿是什么，因为他是按天主的旨意代圣徒转求。」（罗八26~27）
在为人作医治祈祷时，祈祷者可以先用普通的语言，按求祷者的需要为他祈求，然后，就用舌音继续祈祷﹔往往就在舌音的祈祷中，求祷者得到医治。这种作法，一方面可以避免重复的祈求，另一方面显示出圣神为我们代祷的力量。在神恩复兴中，这是相当普遍的方式。
除了以上所说的各种情况之外，说舌音的经验，在分辨神类上也有它的价值。在分辨神类时，首先要分辨自己的经验是主动或是被动。主动的经验，自己要花力气，只可能来自自己。被动的经验，可能出自善神（天主、天使和圣人们），也可能出自恶神（撒旦及它的使者）。如果我们在说舌音的经验中，很清楚地体会被圣神所推动的感觉，这项经验帮助我们在别的被动经验中，去分辨什么是来自圣神的灵感，什么是来自恶神的力量。
有关舌音神恩在祈祷集会中的运作，保禄只作了很简单的教导：除非在团体的集会中，有解释舌音神恩的人在场，人们才可以用舌音神恩发言﹔经过解释以后，它与先知话有同样的功能和效果。如果没有解释舌音的人在场，保禄禁止人们用舌音发言，因为没有人听得懂。（格前十四5、27~28）
在神恩复兴中，对舌音神恩在团体集会中的显示和运作，要比保禄所讲的来得广泛而丰富。除了保禄所说的，个人用舌音发言，经过解释，就如同先知话，可以建立教会。保禄完全没有提到，在集会中，每个人各用自己的舌音，同时说或唱，一起赞美天主。这几乎是所有圣神同祷会都作的。尤其当大家一起用舌音歌唱，和谐地赞美天主时，天主的临在感特别明显。在唱完舌音之后，大家保持静默﹔不久，圣神就会藉先知话神恩向人发言。这是一般圣神同祷会的正常程序。
此外，在团体的医治祈祷会中，主持人可以在作完一段普通的祈祷后，用舌音说或唱继续祈祷﹔就在这样的祈祷中，耶稣藉圣神在人群中进行不同的医治。
从以上舌音神恩的种种运用方式和效果看来，舌音的确是由圣神而来的一种多样式并强而有力的祈祷。如果能善用，可以在团体和个人生命中结出美好的果实。（《神恩与教会》P45~46﹔304~308）
按照圣经的启示，人有三个部分：神魂（简称「灵」）、灵魂（简称「魂」）和肉身（简称「体」）（参看：得前五23﹔希四12）。灵的主要功能是认识天主，与天主沟通、来往﹔在灵里不断意识并经验到天主的临在与属灵实际﹔魂的功能是理性的思考与理解，情感上的喜怒哀乐等感受，及意志的抉择。体的功能是有形身体的感官（视、听、嗅、味、触觉）与表达。
透过灵，人与天主来往﹔透过体，人与物质世界来往﹔透过魂的自由意志，人可选择顺服圣神（内住在重生得救人的灵里）在人灵里的启示与引导，也可选择跟随花花世界，经由身体肉欲的诱惑而行事。「你们若随圣神的引导行事，就决不会去满足本性的私欲，因为本性的私欲相反圣神的引导，圣神的引导相反本性的私欲，二者互相敌对。」（迦五16~17）
圣神内受洗就是圣神以一种新的方式再度降临到信徒的身上，从高天，也从人灵里，有如活水的江河涌流，浇灌信徒的魂与体。
舌音祈祷是人在天主圣神引导下，在人灵中，以理智所不了解的音调向天主祈祷。因为理智不能了解舌音，所以魂就能安静、谦逊下来，在它应处的地位，使人灵位居全人最高的地位，并在天主圣神的引导下，自由地向天主祈祷。因为舌音是从完美的新受造、重生的灵发出，并与引导它的圣神结合﹔不是从旧我、老我、属罪恶的自我的魂或体发出，所以是完美的祈祷，是只有天主能听得懂的声音。
舌头是人主要发声与表达自己的器官，天主圣神从人灵里涌流而出时，选择了掌管人的舌头，以舌音祈祷，帮助人改变，进入圣洁的生活。（雅三2~11）
多用舌音祈祷，能使人的灵的力量增强，对天主的旨意和圣神的推动，更为敏感也更易顺服﹔同时，舌音祈祷能帮助人收敛心神，进入更为热诚的心灵祈祷﹔是信徒战胜撒旦攻击的有力武器。
多数不接受舌音神恩的人，大都没有亲身的经验和体会。有些人虽然不懂，却常常愿意发表一些议论或看法，以致混淆了广大教友的视听。有些人只是站在门外去看，因为听起来觉得古怪，便拒绝接受﹔也有些人曾经在圣神内受洗，并领受了舌音神恩，但因为在团体中缺乏舌音神恩的教导，也从来没有鼓励用舌音祈祷，所以一直不能体验到舌音的价值，最后便不惜丢弃。在中国大陆的某些神恩祈祷团体，或在已经验过圣神洗礼的众多教友中，这个不幸的普遍现象委实令人遗憾痛惜。
在笔者本人的个人生活与牧灵生活中，舌音占着一个非常重要而无可取代的位置。由于本人深知此神恩的价值与益处，近两年来，几乎每天都会用半小时或一小时甚至更多的时间作舌音祈祷，体验自是非常之多。个人生活方面，舌音祈祷给本人带来的是欢欣、释放和在主内经常的安息。它能给我疲倦、忧郁的心带来圣神的付油，使我常常振作而喜乐﹔它能给我被压抑、捆绑的生命带来医治和解放，使我的脚步轻捷自由。牧灵生活方面，最深的经验是在讲道事奉上，每日的读经，每主日的圣经，因着舌音祈祷常常从中发现鲜活有力的讯息。感谢赞美主。
舌音祈祷完全受到拥有人的控制。他可以决定何时开始，也可以决定何时停止。但他不能控制究竟要用什么样的舌音来祈祷。因为圣保禄曾说：「我若以舌音之恩祈祷，是我的神魂祈祷，我的理智没有作用，理智不能控制在这种祈祷之中所发的舌音。」（格前十四：14）。每天用舌音祈祷使信友深深相信祈祷的目的主要是朝拜天主，使人养成赞美天主的态度，并且可让圣神更充份地在我们的内心和灵魂工作。（录自「认识天主教神恩复兴运动」─华尔希蒙席着）
舌音祈禱時有甚麼感受？
用舌音祈祷通常都会体验到一种深切的宁静和基督的临在感，并会有大量赞美天主的话涌现，大多数人很快就被引入超乎祈求或感恩的祈祷。（录自「认识天主教神恩复兴运动」─华尔希蒙席着）
一九七四年初，我在美国加州柏克莱联合神学研究院读书时，开始学习为人作心灵医治祈祷。其经过已记载於《心灵的治愈》一书的（治愈一生的创伤）一章中。一九七五年底，自美国返台后，继续在这方面学习和实习，因而经验日益丰富。到了一九七九年初，我把累积下来的成果，写成了《心灵的治愈》一书；一九八O年五月，由光启出版社初版发行。到了一九八一年六月，由於我有了不少新的经验，而恰巧有一段可写作的时间，於是又写了一本《生命的新创造》，於一九八三年五月，由光启出版社初版发行。
自一九七八年以后，由于耶稣藉著圣神所赐的恩惠，我的医治服务的工作，渐渐由心灵的医治扩展到身体的医治及释放魔鬼束缚的祈祷。可是，因为工作的忙录，使我一直无法写出有关心灵医治以外的新书。
在这一段时期中，《心心灵的治愈》及《生命的新创造》继续不断地重印；前者的发行量为一万册，后者的发行量为八千册。在宗教书籍方面，算是畅销书了，我衷心地感谢耶稣，祂藉著我这个罪人，在得到祂的宽恕和医治之后，能把这样的经验与人分享，使许多心灵饱受痛苦的人，能够得到医治，而重获内心的平安和喜乐，度一个正常人的生活。「已压破的芦苇，祂不折断；将熄灭的灯心，祂不吹灭，直到祂使真道胜利。」（玛十二20；依四二3）这是耶稣在心灵医治方面的真实写照。
在《心灵的治愈》一书一万册即将售罄之时，光敔出版社的社长甘国栋神父计划把它重新编排，以新面目发行。由於我现在的工作，大约能有时间，慢慢写几本新书。所以，我要求他把新版的《心灵的治愈》改为医治服务丛书之一，希望能陆续有新书问世：他也一并慨允。我对他非常感激。
在学习作心灵医治祈祷廿三年以来，及《心灵的治愈》出版十七年以来，回顾所经历的旅程，深感主恩隆厚，让我和许多人起死回生。同时，圣母玛利亚温柔而细致的母爱，弥补许多人所缺的母爱，重建残缺的人格。所以，我愿把这新发行的丛书奉献给耶稣圣心和圣母无玷之心，希望有更多的人因这丛书能深刻体会到他们的爱，而得丰富的生命。
王敬弘谨织於辅仁大学附设神学院
一九九七年圣母领报节日
民国六十八年的下半年，我把七、八年来作心灵治愈祈祷的经验，写了一本小书，於一九八O年五月以《心灵的治愈》名称在光启出版社出版。但在这一段时期中，我仍继续不断地在这方面寻求天主的引导，希望能有更大的进步，也能为人作更有效的服务。
天主果然答覆了我的祈祷。在一九八O年三月中，让我遇见了一位美国太太。她有一个儿子是基督教的牧师，被派来台湾传教，正在学习华语。那时她来台湾探望她的儿子，大约要停留四，五个月左右。我经由人的介绍与她认识之后，知道她也为人作心灵医治祈祷。於是我们有好几次机会共同为人祈祷。后来，我也请她为我个人作了一次祈祷（详情记载在本书第十章内）。
在与她的交往中，我学会了为人作弃绝和切断的祈祷（详情见第三章）。然后，我再把以前医治人际关系的祈祷加以扩充，形成了一种心灵治愈祈祷的新方式，其效果似乎比以前的方法更深刻。
不过，这并不表示，这种新的方法取代了《心灵的治愈》一书中所说的各种方法。实际上，我非常希望读者在读本书前，仍能先读《心灵的治愈》一书。因为这样可以使他对心灵治愈祈祷，有一个最基本的认识。即使在新的方式中，前书所说的各种方法也常常被取用。两书之间，不但有一个延续性，而且也有一个互补性。所以，我在本书中，也多次指出内容上与《心灵的治愈》一书的关联，使读者能够更加明了两者之间的关系，并对问题的全貌，有更清楚的了解。
我愿意再三强调一点，为人作心灵治愈祈祷，并不需要什么特别神恩；尤其《心灵的治愈》一书所说的各种方法，都不是神恩性的祈祷。凡是有基督生命、有信心、有爱心的信友，都可以为人去作。在本书所说的基本方法，大部分的基督徒都可为别人作；只有某些地方需要圣神的神恩，才能够作到。所以，读者在看了这两本书后，希望能对心灵受伤的经验，有个较正确的认识：不但自己接受心灵治愈的祈祷，并且也愿意尝试为其他需要的人服务。
最使我感到高兴的，是在过去一年中，不论在天主教或在基督教会内，愈来愈多的人愿意接受心灵治愈的祈祷。同时，也有更多的神父、修女、牧师及教友，愿意在自己生活的环境中，为别人作心灵治愈的祈祷。在我心中最大的渴望，就是耶稣基督医治心灵创伤奇妙的工作，能藉著更多的人，到达许多心灵曾受过创伤的兄弟姊妹身上。不但如此，更希望有愈来愈多的人，把他们为人作心灵治愈祈祷，或自己被人祈祷的经验，提供出来与大家分享，以收集思广益之效，使许多困难的问题得到解决。
写这本书的时候，时值我晋铎十周年（一九八一年六月廿六日）。那天，也正好是耶稣
圣心庆节。所以，我把这本书特别奉献给耶稣圣心。一方面感谢由祂刺透的圣心中所流溢的爱，治愈了我和许多人心灵的创伤；另一方面感谢祂召选了我这个无用的仆人，传扬祂那不可言传的爱的奥秘，
本书的写成，除了感谢天主之外，特别感谢Mrs.FrancesThurman她对我的分享，和为
我所作的祈祷。感谢这一年多来，请我为他们作心灵治愈祈祷的人，并把自己内心的痛苦和秘密，在我面前坦述出来。同时，也感谢这些人把作心灵治愈祈祷后的经历，告诉了我，使本书有相当具体的内容。另外还有一些人，把在为人作心灵治愈祈祷的经验与我分享。这不但肯定了我个人的经验，并且也给我多次反省和改进的机会。可惜的是，这些人的名字我无法在此列举出来。最后，我愿意特别感谢我的秘书颜凤小姐，在本书写作的过程中，她每天要从录音带上抄录五、六千字，使全书得以顺利完成。
王敬弘谨织
一九八一年六月廿六日
耶稣圣心庆节
『哀恸的人是有福的，因为他们要受到安慰。』（玛五4）
当一个人愿意深刻而真实的面对真我时，会有下列的各种现象，使他不能在此种经验中获得整合，内心也没有真正的喜乐和平安。总之，这人需要生命的重建。
如果一个人发现，在他过去生命中，有许多片段很模糊不清，而且阴影重重，为黑暗所笼罩。
如果一个人，想起自己以前许多受惊吓的经验，就感到内心惊恐怕惧：心有余悸。
如果一个人在回忆中，发现自己的生命有一些空白；或非常孤独地时期，没有得到正常人所需要被爱的经验，以致现在也不懂得如何去爱人。
如果一个人常感到缺乏安全感，总想抓住些外在的事情或人，来作自己安全感的依恃。
如果一个人，当他回想过去自己所作的许多错事、失败和挫折，而常常自贬、自责、自恨，甚至自我处罚。
如果一个人，当他忆及自己被人刺伤和遭受许多不公平的待遇，而感到义愤填胸时，但又感到无能为力去宽恕那些伤害过自己的人。
如果一个人，虽然知道他过去有许多不太好的回忆，但现在想起来，却有一种麻木不仁、对自己毫无反应的感觉。
如果一个人，在与人的交往中，不敢信任别人，也不敢真正接受别人的爱，或付出自己的爱。
如果一个人，他的情绪常常起伏而不能控制，低潮的时候多，高兴的时候少。
如果一个人，生命中有许多僵硬的地方，有非常死板的生活方式，很不容易适应新的人、地、事物。他常抱怨别人不了解自己，不能迎合自己的生活需要，自己却不能为客观的需要作任何改变。
如果一个人，常常处在无缘无故的忧虑或怕惧中，对未来感到暗淡和失望，前途无亮。
如果一个人，在与别人的交往中，常封闭自己的心灵，不敢对人真正的开放，也不敢告诉别人自己是谁。和别人筑起一道无形的藩篱，无法建立深刻的人际关系。
如果一个人，觉得自己过去生长的环境对自己有一种影响，造成许多偏见和与人交往的束缚，不能坦然与人来往。
如果一个人，对别人的言语举动十分地在意。只要他一句赞美的话，自己就好像被捧上了天，马上有飘飘然的感觉，但人家一句贬抑的话，就好像被打下了地狱一般。我的高兴和悲伤，完全操在他人对自己的看法上。
如果一个人，他根本不愿意面对自己过去的历史，并用各种压抑，遗忘或合理化的手段去处理自己的记忆。
如果一个人，常为外在的各种活动所支配，使自己生活填得满满的；但这人却又活在一种支离破碎的状态中。对自己的生活，没有一个统一的方向和意义；只是借着外面的活动来麻醉自身。
这个人的生命不整合、不统一。他需要生命的新创造。
生命的新创造需要一位创造者，訑就是主耶稣基督。新创造的能力就是天主圣神的爱。
新创造的素材就是我个人全部生活的历史，其中的一点一滴、一个经验、一个回忆，就是重新创造自我的一砖一石。
耶稣的光明进入我的黑暗中，驱逐我生命中的阴影，使模糊不清的事物显出真相。
耶稣的大能平复我的惊恐，给我所需要的安全感。
耶稣的宽恕使我宽恕自己、接纳自己：宽恕别人、接纳别人。
耶稣爱的临在弥补我所缺乏的各种爱，填满我心灵的空虚，并消除我内心的孤独。
耶稣赐予圣神的活水，使我僵化的生命得到滋润，重新富有活力。
耶稣的真理纠正我的偏见和错误。
耶稣的能力打破许多不必要的束缚，使我心灵得以自由。
耶稣对我个人的肯定，使我具有自信和自尊，敢坦然地对别人开放自己。
耶稣对我的信任，使我能相信自己，也相信别人：才可接受别人的爱，也敢于付出自己的爱。
耶稣是道路、真理、生命，是祂给我指出了一条生命的道路，就是要我在最具体的生命中跟随祂，体验到祂指引的人生真理，而活一个丰富的生命。
耶稣是我的善牧，祂用我的小名呼唤我。在祂的召叫中，让我体会到自我，和自我真正的价值及意义。
耶稣的身体是真正的食粮，耶稣的宝血是真正的饮料；吃了祂的肉，喝了祂的血，使我真实的体会到我住在耶稣内，耶稣住在我内。
耶稣是葡萄树，我是枝条。当我体会祂住在我内，我住在祂内，我就结出许多的果实。
但是我的许多缺点和软弱，被耶稣的父所修剪，使我结更多的果实。
最后，耶稣给我们的新诫命是：「你们彼此相爱，如同我爱了你们一样。』我体会到耶稣爱我，我也愿意在这爱内学习用同样地方式去爱别人。
最近，有个人给了我一张小纸条，上面写道：
神父，昨天我为一个女孩子祈祷，一切过程都非常顺利。为此，我体会到在我过去生命中许多种种不愉快和受伤的经验，现在都成了天主的恩赐。因为它帮助我了解那些受伤的人，使我更能用很实际的方式为这些人祈祷，使他们也能体会耶稣基督的爱。
当一个人非常清楚地意识他过去生命中，有许多的创伤和困难；但由于耶稣基督的爱已进入了这些受创的经验和记忆中，使他整个人得以治愈、释放和整合。现在他不为这些过去的经验和记忆，感到是一种负荷、重担和束缚，或是与别人有隔离，爱与被爱的阻碍。当他把过去生命的一切视为天主的恩赐，并能用这些恩赐来帮助别人的时候，这个人的生命在耶稣基督内已经被再造了。
人们要求作心灵医治祈祷时，每人的心情各有不同。有的人已有长期寻求心理和精神治疗的经验，但心理学的方法，并未给他太大的帮助。后来，当这人知道了心灵医治的祈祷，认为这是他得到解救的唯一途径，因此，心情热切期待着它。其中有些人，因为已经过长期心理治疗，没有效果；现在发现一个新途径，却没有什么信心，只抱着姑妄一试的心情来看一看。也有些人，对自己过去心灵受伤的经验和问题的来龙去脉有很深的认识。有的人却混乱一片，仅知道自己需要得到心灵医治；但对自己心灵真实状况的认识，只感到馍糊不清。
面对来作治愈祈祷各形各色的人，以及他们干变万化的背景和态度，通常我愿意在开始祈祷前，与他们作个简单的交谈，澄清彼此对某些基本观点的认识；这对双方都有好处。一般而言，不论我认识的人，或不认识的求祷者，他们第一次来见我时，多少有点紧张，因他们不知道有何结果。所以，我与求祷者在祈祷前的交谈，常常可以缓和这种紧张的心情，使求祷者更容易进到祈祷的态度和状况中。
在开始时，我常先问求祷者，有没有话愿意告诉我。有些人就会立刻率直地把自己内心的痛苦和困难，一一向我陈述；这时，我会尽心地聆听他的话。但当他的诉苦告一个段落时，我会对他说，心灵治愈祈祷，不是用心理分析的方法来进行，所以，我不需要知道他现在的心理状况，或他过去受伤经过的细节。因为这些事都会在治愈祈祷中再现，在祈祷前不必花许多时间去讲述它。一个心灵充满痛苦的人，所述说的大半都是他现在生活中所意识到痛苦的点点滴滴，但并未触及他个人问题的核心。现在他遭受的痛苦、压力、束缚，大半都由从前受伤的经验累积下来的效果。如果让他讲述「后果性」的经验和感受，并不有助于心灵治愈祈祷的进行。但祈祷者也不能立即打断求祷者这一类的倾诉，因为这会让他感到祈祷者不愿意了解和接受他。如何处理这一类的情况，完全要凭实际经验，以及祈祷者和求祷者间已有的关系而定，没有死板的原则可以遵行。
有时，当我问求祷者有没有话要对我说时，他们却感到不知从何说起。通常我会先问两个简单的问题，使我对求祷者的背景有个基本的了解。一个就是求祷者的家庭状况和个人背景。例如，求祷者与父母的关系。家里有几个兄弟姊妹，他排行第几，彼此间的感情又如何。
由于中国的传统观念认为家丑不可外扬，或种种其它的理由，有些人对家庭中的困难，很羞于启齿。因此，不愿意谈到他父母带给他的任何伤害。这个时候，我对求祷者解释，现在我们不是在定父母的罪；如果父母不爱子女，大多数是因为他们的心灵也受到创伤。所以，我会向求祷者解释，述及父母和他的关系，只是在陈述事实，决不是在判断父母的罪。
究竟父母要为他们的行为负多大的责任，这是人无法测知的。的确，这样的解释可以帮助求祷者更坦诚讲述他内心的感受。
另一方面，我常询问求祷者的信仰背景，特别是他个人。平常，我希望他能简单地把自己信仰的心路历程描述一下。因为一个人现在对耶稣基督的态度，非常影响为他所作祈祷的效果。不论求祷者对耶稣基督信仰状态如何，我都抱着一种聆听和了解的态度去接受他。有的人对耶稣的认识非常模糊不清，可是，现在因心灵上的痛苦，他自己发觉已走投无路，愿意尝试和耶稣建立一个更深的关系，求訑治好自己。也有人因心灵的痛苦，早巳开始想用信仰的方式来帮助自己。所以，他们在追求耶稣更深的关系上，已经有一段奋斗和挣扎了。有的人在亲近主方面进步比较多；有的人却毫无效果。有些人因他们心理的状态，把自己的困难投射到和耶稣基督的关系上。例如，在他个人的生命中，很少体会自己为人所爱；虽然他曾听过别人描述为耶稣所爱的经验，但他仍然怀疑耶稣是否真的爱他本人。还有些人的信仰态度相当正确，也十分深刻：只是不懂如何借着对基督的信仰经验，解除人内心的痛苦和困难。
当我了解求祷者信仰的状态后，对信仰状态良好的人，当然予以鼓励，请他相信耶稣对他的爱，并会医治他内心所受的创伤。但对那些信仰上有困难的人，我不给他们讲大道理，只要求他们愿意追求一个更深的信仰。我按照他们信仰的程度，好在后来的治愈祈祷中，一步步帮助他们和耶稣建立更正确的关系。
至于祈祷前的交谈，除了上述一些简单的原则和方式外，实在没有什么可多讲的了。因为如何与每位求祷者建立一个最初步的关系，是因着当时的时间、地点，以及求祷者心情、态度而有很大的变化。每一位祈祷者如何恰当地来进行这种交谈，这和他的性格及经验，有莫大的关联。因此，心灵治愈祈祷没有一套方法和原则供人死板地如法泡制。以上也不过是我个人经验的分享，给其它的祈祷者作参考而已。
在某些特殊情形下，当我与求祷者作了初步的交谈后，我会建议他，暂时不要作心灵医治祈祷；而用一段时间作更好的准备，让他能在接受治愈祈祷中得到更佳的效果。
以下是几个例子：
有人对耶稣的信仰模糊不清，甚至有些反感。可是由于自己心灵有很大的痛苦，感觉到可能只有耶稣会治好他。所以，他在选择接受或拒绝心灵治愈祈祷之间，内心有一种冲突。
对于这种人，平常我略略给他讲述一下耶稣的爱，以及心灵治愈祈祷的性质。我也会建议他，最好先看一遍《心灵的治愈》这本书，让他对治愈祈祷有更清楚、更正确地认识；并修正他对耶稣基督的误解。等到这人觉得他可以平安接受治愈祈祷的时候，可以再来作心灵治愈。那时，必会产生良好的效果。
有一些长期用压抑来处理自己受伤记忆，以及一些不好情绪的人，对任何较深的开放，都会感到十分地困难。碰到这一类人，我会很温和而坦白地让他清楚意识他这种压抑的方式，使他不容易接受耶稣基督的爱。因为多年来养成压抑的习惯，并非靠短时间的祈祷立刻可以消除的。通常，我建议这人先读《心灵的治愈》一书的附录二（重温旧事的祈祷）。我鼓励他用重温旧事祈祷的方式，面对耶稣基督，消除过去内心的压抑，而能把过去整个的生命对耶稣开放。等到这人觉得有些进步时，重新再来接受心灵的治愈。
如果祈祷前开始的交谈，进行相当顺利的话，那么，到了一个恰当的时刻，就不需再谈下去，因为最好是以祈祷的方式请耶稣来帮助我们找出问题的症结。于是，就进入作准备祈祷的阶段。
在正式接受心灵治愈祈祷前，通常，求祷者要作两个阶段的准备祈祷。第一阶段的准备祈祷，包括四项因素：第一，接受耶稣作我生命唯一的救主；第二，向耶稣认罪；第三，宽恕自己；第四，宽恕一切得罪过我的人。关于这方面，《心灵的治愈》一书第五十二至六十二页中，已有详尽的讨论。现在，我愿再提一次，有两个理由：第一，当一个人作心灵治愈的经验愈多，愈会体验到这项准备十分的重要；并发现作这种准备祈祷中会有些新的问题。因此，在某几点上，需要清楚加以说明，或更强调其重要性。第二，是因为以前作心灵治愈祈祷，我常对求祷者说，这个祈祷是我说一句祷词，他马上重复这句祷词。但是作了多次以后，我感到相当厌烦。所以，我干脆把要作的祈祷经文写出，让求祷者照着念。现在，我把这段经文抄录下来：
一、接受耶稣作我生命唯一的救主
耶稣，我来到祢面前，把我整个生命托付在祢的手中。首先我感谢祢赏赐了我生命，并爱了我，不断地在过去的生命中引导和照顾我。同时，谢谢祢把信仰赏给了我，使我清楚地认识真理，也感谢祢在信仰中所赐的各种恩惠。耶稣，我感谢祢给我这一切。
我相信祢是降生成人的天主子，祢身为天主，却来到人间，愿意分享人的命运。祢除了罪恶外，过着跟我们人一样的生活，经验人世间各种的状况和境遇，尝遍了各种善事与艰辛。我相信祢能完全了解人内心的感受，因为祢走与人同在的天主。
耶稣，借着祢的苦难，祢消除了人所犯的一切罪过。借着死亡和复活，祢战胜了死亡；并借着洗礼圣事让我们分享了祢的生命及永生的希望，耶稣，我相信祢在光荣升天后，派遣圣神，临在教会内，不断地把救恩赐下。现在我来到祢的面前，接受祢作我生命唯一的救主。我相信普天之下，除了祢以外，没有一个名字可以使我得救。耶稣，我把我过去的一切，不论好或是坏，都交托给祢，并按祢的仁慈和大能，把我过去生命累积的罪恶和其后果中解救出来，让我真实体会祢对我的大爱，并欢欣踊跃地赞美祢。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
二、向耶稣认罪
耶稣，祢是我生命唯一的救主，我来到祢的面前，承认我过去所犯的一切罪过，无论它是从前或最近犯的，故意或因软弱犯的，屡次或偶然犯的，现在我在祢面前一一认罪，请以祢的大爱来宽恕我（静默片刻，把心中特别愿意向耶稣认的罪，向祂述说，恳求祂的宽恕）。
耶稣，请以祢的血来覆盖我，使我得以洁净。让我从罪恶的束缚中，得到释放，心灵恢复自由，使我重新跟祢和好。耶稣，祢要求伯多禄宽恕别人七十个七次，我相信祢会完全宽恕我得罪过祢的地方。耶稣，因着祢宽恕之爱，我赞美祢、感谢祢。
三、宽恕自己
耶稣，祢既己宽恕了我，现在我也愿意在祢宽恕之爱中，宽恕自己、接纳自己。耶稣，我明白我是个有缺点、有软弱、有问题、有困难，受过许多挫折和失败，犯了许多罪的人。当我碰到以上种种情况时，我常常不能接受自己。因此，我常常自卑、自恨、自贬、自抑，甚至自我处罚，摧残自己的生命。但是，耶稣，我相信祢爱的就是这个真正的我，是个有缺点、有问题，有罪过的我。耶稣，现在请以祢宽恕之爱来肯定这个真我，并帮助我能真正面对自己，接受我的限制和缺陷，宽恕我所有的过错，用温和的态度来待自己，给予自己一个改过自新的机会，就像祢给了我这种机会一样。
耶稣，请派遣圣神充满我，帮助我用一个正确的态度来面对自己，也在祢的爱中解除我给自己加上的许多束缚；请教导我在祢的爱中成长，使我觉得作一个真正的我是件喜乐的事，也是祢所愿意的，耶稣，我感谢祢，依靠祢。
四、宽恕一切得罪过我的人
耶稣，祢无条件地宽恕了我、接纳了我，请帮助我宽恕那些曾得罪过我的人。现在，我把一切得罪过我的人，和他们曾作过伤害我的事，完全交在祢手里，并因祢的名宽恕他们对我所作的一切。（静默片刻，按自己的需要祈祷。）耶稣，我因祢的名和仁慈宽恕他们，降福他们。我把内心对他们的仇恨、抱怨、愤怒、害怕都释放出来，交在祢的手里，请祢去除它，让我不再为这些消极的情绪所重压。请祢解除我心灵的负担，使我重获心灵的自由；也使我能平安地在天父前祈祷说：「宽免我们的罪，如同我们宽恕别人一样。』耶稣，因祢伟大宽恕的爱，我赞美祢、感谢祢。
以上的经文，我们应懂得灵活运用。因为上面的内容，并不一定切合每人的需要，或这人内心的状况。所以，当求祷者念完一段祈祷词后，我会问他对祷词有没有特殊的感受。如果他有个人的困难，或有不大了解的地方，我就花点时间跟他谈一下困难的所在。假使他有些个人的需要，我就会领他作一个更适合他具体需要和当时心情的祈祷。
例如，求祷者作了宽恕得罪过自己的人的祈祷后，他会告诉我似乎有几个人很难宽恕。这时我会和他讨论他与这几个人曾发生过的事，而现在他对他们有何种态度。倘使他愿意真正宽恕他们，我就带领他作一个特别宽恕这几个人的祈祷。
或许有人会问：接受心灵治愈祈祷前，是否先让求祷者领一次忏悔圣事。按我个人的经验，这要看求祷者内心实际需要而定。有些人是一位很热心的信友，他可能在一、两个星期前，曾领过和好圣事，就不需要让他再办一次告解。可是，遇到某些重要情况，我也会劝他告解。例如，有一对尚未结婚的人，他们愿意婚前请我为他们作心灵的治愈，这时，我先劝他们办告解，再来作治愈祈祷，这样祈祷的效果更好。但有时，他很长一段时期没有领受忏悔圣事，只要在不勉强的情形下，我尽可能地帮助他办一次妥当的告解。
我在这一点上特别强调，对求祷者不应勉强，假如他寻求心灵治愈，这已表示他愿意有某一程度的悔改。当时，若他尚未很深地认识自己的罪，反而在治愈祈祷后，在他与耶稣相遇的经验中，他体会到自己应妥善去领忏悔圣事。事实上，有许多教友，也为人作心灵治愈祈祷，可是，他们无权听告解。所以，因时间和地方的限制，祈祷者无法要求祷者先办告解再作治愈祈祷。这时，祈祷者可带领求祷者作一次很好的悔罪祈祷，等心灵的治愈结束后，再鼓励他找神父办一次妥善的告解。
在我个人的经验中，感到在宽恕自己上有困难的人数最多。这实在与中国传统望子成龙、望女成凤的心理有关。有许多父母不管子女资质如何，从小就很严厉要求子女作好。尤其在联考制度压力下，在幼稚园、小学时期父母就要求子女在功课上，或生活其他方面达到他们定的标准。此种方式中成长的孩子，逐渐把父母的要求内在化。因此，他们在长大後，很自然地会严格要求自己。可是，当他们不能达到对自己的要求时，就严厉指责自己、恨自己、处罚自己。这种态度和行为对他造成了极大的心理伤害，同时，他也不易接受自己的有限、软弱并宽恕自己。
有些小孩，他们的父母或老师要求他们达到目标的唯一方式，就是威胁和恐吓；但从不给鼓励和赞美，来肯定孩子的努力或成就。如此，孩子们长大後，每次面对自己不完满，或失败和挫折之处常无法接受天主会爱他这样一个有缺点的人。他总觉得应靠个人的努力，达到了某一程度的完美之後，天主才会爱他。实际上，这个想法完全相反了耶稣所显示的爱情。耶稣曾很清楚说：「不是健康的人需要医生，而是有病的人；我不是来召义人，而是召罪人。」（谷二17）他们从小所受到的培养，使他们认为除非达到某一程度的完美，才配接受耶稣基督的爱。其实，他们永远没有能力达到这种程度的完美。因而，他们永远不配接受耶稣基督的爱。
此种完美主义，表面上看来好像是美好的，并要求自己努力上进。但是，它造成人对自己、对天主的态度一种很不正确的扭曲；它在人和耶稣基督之间造成一种不必要的隔阂，让自己关在一个很美丽、孤独却是完美主义的牢笼中。他们很少欣赏自己的优点，也不感到自己是可爱的，内心常常感觉有沈重的负担和束缚，无法获得内心的自由。因此，他们常常感到郁郁寡欢。
往往这种人对自己要求的很严厉，批评也苛刻。有时他也受不了这种态度，因此，他更加对别人要求严苛。此种不肯原谅和容忍别人的缺点，使他无法自由地去爱别人。
具有这种完美主义的人，他所依恃的藉口是十分美丽的，因此，很不容易打破由美丽虚伪的外衣下完美主义所造成的壳。有些人的完美主义是这样的深，以至使他觉得如果他放弃完美主义，整个生命的意义都会丧失：这人没有办法面对自己的缺点、软弱，也不给自己足够的时间来成长——不让自己经过挫折和失败的过程，慢慢地走向成功。严格的完美主义，有时要求人一步登天；当他不能一步登天的时候，就极为失望，放弃一切，什么也不作了。
这种完美主义，给他带来极大的重担和束缚，实际上，以自贬、自责摧残生命的活力，使自己变成一个瘫痪的人。
面对完美主义的人，有时很难帮助他们。因为他们有一套美丽的逻辑和幻想，而这是他们不愿轻易放弃的，否则，就必须面对自己的软弱和丑恶的一面，这为他们是受不了的。他们习惯用完美主义为藉口，来掩饰真正的自我：但又无能为力作任何改良。他们陶醉在一个空洞、建筑在沙上面完美的理想中；却无力向这个理想往前一步。他们既不懂得爱，也没有能力接受爱，他们缺乏生命活力的来源，只好以完美主义的理想来自我陶醉、自我掩饰了。
耶稣基督也要求我们完美。袍要求我们成全，如同天父一样的成全（玛五48）。但袍常按人现实状况，爱我们真实的自我。尽管这个我是有缺点、困难、软弱、有罪的，但袍仍爱这个真正的我，呼唤我不断地从罪恶中悔改。袍无条件地愿意宽恕我七十个七次。袍无限的忍耐，只要我肯在悔改的道路上前进，袍就以温和的爱指引我，一步步地往前走。袍给我从悔改到完美之间成长所需要的时间。袍不要求我一步登天，并容忍我在成长过程中有起有伏，甚至失足跌倒。耶稣要求我的是愈来愈忠实，把我整个生活的目标朝向袍，走向袍要求我的完美。不论我走的是怎样的缓慢，袍却凡事包容、凡事忍耐、凡事相信、凡事盼望。
除非一个完美主义的人，可以很真实的体会到耶稣爱他现在不甚完美的自我，也许他逐渐会卸下以完美主义作藉口的掩饰：使他的安全感，不建筑在完美主义的理想上，而是建筑在耶稣对他无条件的爱和宽恕中。可是，要使他作到这一点，常常需要在他生活中，有一个具体的人能接纳现在的他。经由这个活生生的人，他会了解被一个人如此的接纳，当然，主耶稣也可以这样的接纳他。通常来讲，这实在需要一段时间的努力交谈，以及在具体的人际关系中，自己被别人了解和接纳，这时，他才敢除去完美主义的外壳，以真实的自我接纳耶稣基督的爱。
自责、自恨、自我贬抑……并非都出於完美主义，而且完美主义深浅的程度也大相迳庭。因此，当求祷者有这样的问题，祈祷者常需求耶稣基督的引导，看看怎样帮助求祷者放弃他的自贬、自责，和接受耶稣基督的爱。这种实际的牧灵智慧与助人的艺术，不是文字所能表达出来的：必须在人具体的经验中，受圣神的引领而获得。所以，在此我就不多说了。
平常一个人作完第一个阶段的准备祈祷後，他会体会心理上有一些变化，比以前更平安。但也有少数人，在作完这阶段祈祷後，却无动於衷，没有任何的感受。那么，只要没有不好的扰乱，就可进入第二阶段的准备祈祷了。
第二阶段的准备，主要包括两项祈祷：一是切断与父母不正常的联系。二是切断与迷信行为的联系。如果情形需要，也可切断与其它人不正常的关系，例如，切断夫妇间不正常的联系，或切断有不正常性关系者的关系。后两者，在第十一和第七章中作比较深入的讨论。
在本章内，暂时集中在切断与父母和迷信行为不正常的关系上。
我从Mrs·FrancerThurinan学会了这种祈祷。它的确给心灵治愈带来很大的帮助。以前我帮助一些家庭背景相当复杂的人时，常感到困难。他们深受父母的影响，整个人好像被父母的阴影笼罩。在为他们作内心祈祷时，基督的爱好像不得其门而入。后来，我学会作切断与不正常关系的祈祷后，就先用这样的祈祷切断求祷者与父母不正常的关系。一般而言，求祷者在作完这种祈祷后，他们的心情就感到十分地放松，基督的爱也比较容易进入。
起初我为人作这种祈祷时，我是一句跟一句祷词的方式带他祈祷；但后来我拟定了一般性的经文。如果求祷者的家庭状况没有什么特殊的情形，我就让他按这经文祈祷。但假使求祷者的家庭背景较特殊而复杂，我还是以带领的方式来帮助他。现在，我先把拟定好的经文抄录下来，再对不同状况作一解释。
一、感谢天主藉父母所赐的恩惠
耶稣，我来到祢面前，把我父母以及我和他们的关系托付给祢。耶稣，我感谢祢，籍着父母赏赐了我生命：也籍着他们对我的关心和爱护，让我尝到被爱的甜蜜。由于父母的保护，使我有安全感；由于他们的教导，使我逐渐地成长。耶稣，祢藉父母赐给我的一切恩惠，我衷心感谢祢，并感谢他们为我所付出的种种辛劳和爱心。
耶稣，但父母并不是完美的人。虽然他们愿意尽力爱我，然而他们性格也有缺陷。父母在爱的态度中，有时混杂着自私，甚至在表达上也不太正确。因为父母是影响我生命最深的人，因此，他们或多或少的缺点，也带给我一些不好的影响。耶稣，我把这一切都交托给祢，请按称的仁慈帮助我、改变我。
二、弃绝与父母一切不正常的联系
耶稣，我因祢的名弃绝与父亲（母亲）一切不正常生理、心理与精神上的联系。耶稣，我因祢的名弃绝父亲（母亲）和他祖先由血统带给我的一切不好的影响，特别是他们所作的迷信行为在我身上造成的束缚和桎梏。耶稣，如果这些迷信行为使我与黑暗势力相连的话，我也因祢的名完全弃绝他们。请祢解除凡由父亲（母亲）和他的祖先带给我任何不好的压制和束缚。耶稣，凡我父亲（母亲）得罪或伤害我的地方，现在我愿因祢的名宽恕他（她），并按祢的仁慈宽恕他（她）、降福他（她），赏报他（她）为我所付出的各种辛苦和关怀。耶稣，凡我得罪我父亲（母亲）的地方，现在我在祢的面前一一认罪，请祢宽恕我（静默一下，求祷者在自己心内安静祈祷）。
耶稣，请祢进到我和父亲（母亲）关系中，调整我对他（她）的态度，去除一切不正常的束缚和牵连，使我能获得内心的自由。并按祢所愿意的方式，孝爱我的父亲（母亲），使我的心灵能完全归属于祢。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
三、祈祷者的祈祷词
耶稣，现在我因祢的名和权威切断XXX（求祷者）和他父亲（母亲）之间一切不正常生理、心理和精神的联系。我因祢的名和权威进到他和他父亲（母亲）的血统关系中，也进到他和祖父母（外祖父母）的血统关系中，再进到他和祖父母（外祖父母）每人父母的血统关系中，清除由这些血统关系所带来的一切不正常的生理、心理和精神上的束缚和桎梏。请祢特别清除这些人所作的迷信行为带给XXX（求祷者）不好的影响和桎梏，如果这些迷信行为使XXX（求祷者）与黑暗势力相连的话，耶稣，现在我因祢的名和权威切断与黑暗势力的联系，解除黑暗势力在他身上的一切控制，并获得自由。
耶稣，请派遣圣神到他身上，使他与父亲（母亲）的关系能得到调整和恢复。请祢让他的心灵完全释放，能自由地按祢所愿意的方式孝爱他的父亲（母亲）。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
平常在作此祈祷前，我会对求祷者先解释一下。我们这样作不是要定父母的罪或判断父母，因为父母对子女的伤害，往往并非他们愿意作的。因为他们也曾受过创伤，所以，在他们性格的形成和行为模式上，也不由他们负完全的责任。现在求祷者只是要面对一项具体的事实，在世界上没有十全十美的人。与我个人关系愈亲密者，就更容易伤害我。其次，我会向求祷者解释，我们求耶稣切断的是那些不正常的联系，耶稣决不会去除我与他们正常而好的关系。因此，求祷者的心理不必感到是对父母不敬、不知恩……造成不正确的罪恶感。
胎儿在母腹中，有一条脐带和母体相连，母亲经由脐带供给胎儿所需要的营养。胎儿出生时，与母体脱离，成为一个独立的个体。于是，就必须剪断脐带，由自己身体的消化器官来摄取所需要的养分。
在人心理成长的过程中，也有一种无形的脐带。因为人从出生到成人，所最需要的就是父母的爱。我们无法以其它方式或其它人来取代。婴儿心理上的基本需要，都完全仰赖父母的供给，直到他渐渐在此环境中长大成人，在心理上成为一个独立自主的人。换句话说，当他的理性，意志和人格健全的时候，他必须自己作决定，也为所作的决定负责。通常这种转变是在青春期。他的生理发育健全，在心理上，也逐渐脱离父母的控制而独立。以前，父母常常代他作决定，他也愿意听话。但在这个时期，他显出一种反叛的现象。不管父母的决定是否合理，他为表示自己有独立的意志，就反对父母所作的决定。
但心理上的脐带，往往不是那么容易割断。因为它是无形的，所以，我们不清楚割断了多少；往往割断了一部分，却保留一些。这对成年人来说，却不是很好的。因此，为获得内心应有的独立和自由，用这种祈祷来切断与父母不正常生理、心理和精神上的联系，确实对人有帮助。除非一个人内心有相当程度的完整和自由，他也没有能力建立成熟的爱的关系。
作这种祈祷，并不立刻治愈由父母带来的创伤：只是用一般性的方式，清除与父母不正常的联系。也只有在这些不正常的联系清除后，由父母带来创伤的伤口，才暴露出来，得以治愈。治愈由父母关系而来的创伤，需专章讨论。现在，我只解释这项预备祈祷的功能。
原先第二阶段的准备祈祷中，我没有列入切除与迷信行为关系的祈祷。可是，在实际经验中渐渐地发现，凡与迷信行为有关联的人，大多数不能接受基督的爱进到他的生命中。与其花许多时间摸索，是否因迷信行为而有阻碍，不如在第二阶段的准备中，就作切除与一切迷信行为有关的祈祷。同样我先把祈祷经文抄录出来，然后再作解释。
一、求祷者的祈祷词
耶稣，我相信和接受祢是我生命中唯一的救主。请去除在我生命中，一切与祢不相合的势力。过去，因为我的无知、好奇，或其他的理由，我作了一些迷信行为（例如：看相、算命、抽签、烧纸钱……），耶稣，现在我明白我错了，我愿意在祢面前一一认罪，请宽恕我（默祷片刻，在内心把自己所作的迷信行为一一向耶稣认罪）。
耶稣，请宽恕我，并用祢的血来覆盖我、洁净我。耶稣，我因祢的名弃绝这些迷信行为在我身上所造成一切不好的影响和束缚，也弃绝别人为我所作的迷信行为，在我身上一切不好的影响和束缚。如果这些迷信行为使我与黑暗势力有所相连的话，耶稣，我因祢的名弃绝和黑暗势力的联系。求祢解除黑暗势力对我的控制，使我的心灵恢复自由而归向祢。耶稣，我感谢祢、赞美祢。
二、祈祷者的祈祷词
耶稣，现在我因祢的名和权威切断XXX（求祷者）和他以及别人替他所作一切迷信行为的关联。请打破这些迷信行为在他身上所造成的束缚和桎梏，把他从迷信行为不好的影响中释放出来。耶稣，如果这些迷信行为使他与黑暗势力有所相连，现在我因祢的名和权威切断这些关联，打破黑暗势力对他的控制，使他心灵获得自由，而归向祢。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
这是一种一般性的祈祷，主要是去除由迷信行为带来的束缚和桎梏。有时，比较严重的迷信行为在以後的祈祷中，需要个别处理。
中国人与迷信所牵扯的关联实在非常之广。有一次，我在一个团体祈祷会中，主持心灵治愈祈祷。大约有八十几人参加。我问他们有多少在信仰耶稣之前或以後，作过迷信行为（此处指一切以不同算命的方式预知自己未来，以及用不同方式与死人交往）。结果，大约四分之三的人都表示曾参与这类行为。其实，这并不是特殊的例子。不论天主教或基督教的聚会中，当我提这个问题时，平常至少有一半的人，曾或多或少有过迷信行为。至於它在人身上所造成的後果，我并不是从理论上预先肯定，而在实际的经验中，慢慢得知它的不良影响。关於这一点，我要用专章讨论，所以，现在不再说了。
作完切断与父母和迷信行为之间不好的联系後，假如求祷者已婚，而他心灵创伤主要来源之一是婚姻生活，那么，我也会针对他的需要作切除自己与配偶不正常联系的祈祷。其基本方式类似切除与父母不正常关系的祈祷，只需把祷词因求祷者实际状况作略略的改变即可。
心灵治愈的祈祷是让耶稣的爱进到一个人过去受伤的记忆中。所以，在作完准备阶段的祈祷后，祈祷者应澄清求祷者与耶稣现有的关系。如果求祷者与耶稣有良好的关系，那么，后来治愈祈祷的进行，大半都很顺利。但假如求祷者和耶稣间有阻碍，就必须先排除这些阻碍，才能使耶稣的爱顺利进入求祷者过去受伤的记忆中。所以，在作完准备阶段的祈祷后，我常引领求祷者作下列的祈祷：
耶稣，我来到祢的面前，把这个祈祷托付给祢。请祢派遣圣神来引导现在的祈祷，好使我的祈祷蒙祢悦纳；并让我实际体会祢的爱及在我生命中赐予的救恩。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
耶稣，我现在把我整个生命对祢开放，请按祢的仁慈，在我过去的记忆中工作；耶稣，借着圣神的德能，请祢进入我生命任何一个时期、任何一个事件、任何一个记忆中，也按祢的方式来处理它们。请解除我心灵的束缚，治好我所受的创伤，整合我的人格，使我能在祢的大爱中，得到医治。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
作完以上祈祷后，我再次提醒求祷者坐得舒服：心情要轻松。因为并不是靠求祷者费力或紧张才得到治愈：如果他轻松的话，耶稣会更容易进入他的生命中。然后，我会请他闭上眼睛，回到自己现在居住的地方（无论是宿舍、家里或租的房子）。平常我会稍微安静一下，让他有点时间回到住的地方。差不多半分或一分钟后，求祷者会告诉我他是否已回到自己所住的地方。此时，我会问他现在在房里作什么?求祷者通常会按个人的习惯、心情和那时实际的状态，有不同的回答。例如，有人看到自己在书桌旁看书，或躺在床上，或看报纸，或看到自己在看电视等等。（到现在为止，他所看到的可说是一种记忆的浮现。）然后，我会对他说：「现在你听到有人在敲门，你把门打开，看见耶稣站在门口。」同样地，我会给他一点静默的时间，等求祷者告诉我他实际看到了什么。
平常会有三种不同的情况展现，一个是耶稣出现在他的房门口；或者是一片空白，没有什么出现；另外一个是有别的人物出现，但却不是耶稣。
可能读者立刻会感到疑惑。第一，求祷者是否在被催眠状态下；第二，耶稣或其它人物的出现是否是求祷者想象的结果。现在我就回答这两点。
首先，对于求祷者是否在被催眠的状态下，我可以肯定的说「不是』。因为当我希望他回到自己住的地方时，我不是说：「你看自己正在作某事。』只有他告诉我看到自己在作什么事时，我才明白他所想的是什么。我决不有意或无意识地控制他记忆浮现的内容。
当我请他开门，看到耶稣站在门口时，我并不知道耶稣是否会来。因为从经验中证实，耶稣是否来，或其它人物的出现，完全看求祷者与耶稣或与其它人物现有的关系而定：并非出于我的控制。假使我以催眠来控制求祷者意识的话，那么，我就会说：『你看到耶稣站在门口』时，祂就会在门口出现，但事实不然。
第二，耶稣的出现是否是求祷者想象的结果。有些求祷者最初也常感到分不清楚是否真实的看见或是想象得来的。但求祷者经验的时间长一点，通常他就体会出，并非出于自己的想象。其理由如下：
㈠耶稣的来与不来，不由他自己决定。有些求祷者十分地渴求耶稣来，可是，尽力想像，耶稣却不出现。
㈡看到耶稣的方式，不由他来决定。有些人看到耶稣，是以他通常所熟悉的形象现出。例如，在他家里挂的耶稣圣心像，或教堂里挂的图像出现。但许多时候，耶稣出现的方式是人想象不到的，例如，耶稣以牧羊人，或以君王的方式出现。
㈢耶稣出现清晰的程度，也不由人来决定。有些求祷者看到的是很模糊的形象，有些却看到耶稣的身体或祂穿的衣服，可是，耶稣的脸部却看不清楚。或者看到耶稣面容发光和有光圈，但五官的表情却无法分辨。但有些求祷者却能清楚看到耶稣整个形象。
㈣求祷者所能作的，是接受或拒绝耶稣来。平常祂非常尊重我们。如果有人拒绝耶稣出现，祂不会出现。但求祷者接受了，耶稣并不由人的意志来控制。假使求祷者欲以意志控制耶稣，祂就会隐去。这种解释，并不能令人清楚明白，所以，我举出几个具体的例子来说明。
我看到耶稣站在门口，就请祂进来，坐在家里的沙发上。祂身穿白衣服，但他的面容我却看不清楚。不过，我体会祂非常慈祥温和。然后，祂同我谈话，祂说的走什么我并不清楚，只感到祂很高兴与我交谈，我心中也非常高兴……。
我看到耶稣在我门口，祂就像我家里挂的圣心像一样，面孔很温和，很爱我的样子。我们一起进到客厅，这时，我向祂跪下，不久，耶稣把我拉起来，要我坐着与祂谈话。但我就是不肯起来，坚持跪在祂前；而耶稣也一再表示要我起来（这时，我问他为什么不愿起来。他发觉因为在过去的生命中，没有其它依靠，他整个生命的希望，全都寄托在耶稣身上。可能在他的心理上，也对耶稣有一种不健全的依赖。）……
我看见耶稣在我卧室门口，祂站着不动（我对他说：「现在你请耶稣进到你房间来。」）我请耶稣进来，但祂还是不动。我再三请祂，最后，祂进来了。我的房间很小，空间只摆一张床，另有一张书桌和一把椅子。可是，书桌零乱不堪，我感到不好意思请耶稣坐书桌前的椅子上，就请耶稣坐在床上，当耶稣坐下后，面无表情，我也不知所措来回地走着，与耶稣好像没有什么交往。（在此情形下，我就带他作如下的祈祷：耶稣，感谢祢用一种有形可见的方式进到我的生命中。但我与祢之间好像有一层隔阂，使我无法舒畅的与祢来往。耶稣，请让我明了这层隔阂是具体的什么，并请祢清除它。）
现在，我看见耶稣在讲道理，但讲什么我就听不到了。后来，我听见天主经的两句话「宽恕我们的罪，如同我们宽恕别人一样。」神父，我突然想起，有一、两个人曾经得罪过我，但我没有真正宽恕他们。（我就请他在耶稣前真正宽恕这一、两个人）神父，现在我可以跟耶稣自然地交往了。我坐在他的身边，耶稣很慈祥地看着我，我开始体会到他的爱……。
通常在此情况下，求祷者会很清楚知道他与耶稣实际交往如何，以及他用何种态度面对耶稣。以下就是一个相当有趣的例子：
有一位修女因身兼数职，工作繁忙，因而有时疏忽祈祷。当我带引她回到自己住的地方时，她看见耶稣站在她门口，她也招待祂进去，并请祂坐下。这时，她对耶稣说：「请等一等。」于是，她看到她埋首在自己的工作中。大约一、两分钟后，耶稣起身告辞，她让祂走了。过后，我指出：「你与耶稣现有的关系，不正是如此吗?你一向就是把自己的工作看得比和耶稣交往更重要。』后来，这位修女发了一个痛悔，然后，再请耶稣进到她房间中，她就和耶稣愉快地交谈起来。因着这次的经验，她的灵修生活已有相当的改变。
通常，我发现只要耶稣出现，就表示求祷者与耶稣有着基本的联系，也正反映出他和耶稣现有关系的状况。有时，耶稣虽出现，但他和耶稣却没有交往，自管自的事，这就表示一个人在理性上相信了耶稣，但在具体生活中，他却和耶稣有些阻碍。这种阻碍并不严重到和耶稣断绝的程度：只是使他没有和耶稣直接交往。另一种情况，虽然耶稣出现，是以一种模糊的景象，尤其耶稣的穿著和脸部，更是不清楚，这表示求祷者对耶稣的认识不够。这时，祈祷者要带领求祷者作一次对耶稣信德的祈祷：
耶稣，感谢祢用有形可见的方式把祢显示给我。虽然我领了洗，也相信祢，但我对祢的认识很少。耶稣，请派遣圣神来领导我，也籍着福音让我能更深地认识祢，和祢建立一个真正的关系。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
当然，每位求祷者和耶稣所有的困难不尽相同，但要看求祷者实际状况而定。平常祈祷者尽可能针对个人的需要，带他向耶稣作祈祷。通常求祷者会看到自己和耶稣的关系上有改变，但仍需在他后来具体的生活中不断地努力。当他和耶稣关系较清楚后，就可进到更深一步的心灵医治的祈祷上了。
如果求祷者和耶稣现有的关系良好，有时，耶稣出现后，只作些普通的事。例如，耶稣跟他一起谈天、并降福他等等。但有时，也会作较特殊的事。例如，耶稣告诉他某项讯息，要求他做某件事。一般而言，五、六分到十几分钟后，耶稣会表示要离去。求祷者也许心里不太愿意，却无法阻止祂。这时最好让耶稣离去，并请祂作更深一层的医治。
这里我要提出两种特殊的状况。一是祈祷者要求祷者回到自己住的地方，出现的景物是一些象征图像。在这种情形下，应求耶稣显示这些象征的意义，并按耶稣的指引进行祈祷。
另一种情形是，他无法回到自己的住处，而也无过去的记忆浮现。这时，也要求耶稣指出造成这种情形的阻碍何在，并针对它予以消除。
当祈祷者要求祷者回到现在的住处时，出现的既不是图像，也不是过去记忆的浮现，而是混乱一片。这与下一章要讨论的主题有关，所以，下一章我会详细说明。
由这章起，我要用三章的篇幅来讨论，怎样排除求祷者与耶稣基督现有各种的障碍。这一章中，主要的内容是说明求祷者与耶稣一般性的障碍。关于因迷信或不正常性关系而来的障碍，我将于六、七两章中分别讲述。
当求祷者回到他现在住的地方时，如果出现是一片混乱的图像，这表示求祷者与耶稣有些具体的障碍需要被排除；或当求祷者请耶稣来时，他看到的是一片空白，这也表示求祷者与耶稣没有一个活生生具体的关系。因此，祈祷者必须先追究求祷者和耶稣到底有什么障碍。找到后，就祈求耶稣去除这些障碍，这样才能真正进行心灵的医治。这两种情况大致相似，所以，现在一并提出讨论。
如果碰到上述两种情形时，我先带求祷者作个祈祷：
耶稣，我来到祢面前，把我自己托付在祢手中。感谢祢让我体会到，我和祢之间有一些阻碍。现在，请祢让我明了，造成这个阻碍真正的根源和原因何在。请派遣圣神来引导我，并帮助我除去这个阻碍的根子，使我能很亲密地与祢交往。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
作完这段祈祷后，平常我会静默一下：或用舌音神恩为他祈祷。有时，求祷者立刻会浮现一些记忆，他会懂得耶稣和他之间障碍的原因是什么。这时，就应针对这个原因作祈祷。
假如求祷者没有浮现任何记忆，那么，祈祷者应和求祷者交谈一下，看看他和耶稣的关系究竟如何，试试能否找出真正困难的原因。假若找到困难的话，就带求祷者针对问题作一个祈祷，求耶稣去除这个困难。
现在，我就举几个实际的例子，来说明一般所碰到的困难及其解决方法。
㈠信仰不正确——有些求祷者在心灵治疗中发生困难，主要是他们对耶稣的认识不正确。例如，不相信耶稣是降生成人的天主子。碰到这类困难，祈祷者就需和求祷者交谈，找出他信仰上困难的真正原因，再跟他作一解释。但他仍不接受，那么，祈祷就无法进行了。
曾有几位没有任何信仰的人来找我为他们作心灵治愈，一谈之下，发现他们根本不认识耶稣基督，且无意追求或接受信仰。当时，我只有很婉转地说明，这种治愈祈祷完全仰赖耶稣基督对人的爱，如果我们根本不相信耶稣，祈祷无法进行；只好请他们以别的方式来帮助自己。但对那些尚未领洗，但有心追求信仰的人来说，即使他们对耶稣的认识不够，我仍可为他们作治愈祈祷。这种情形，我将在第十五章中再讨论。所以，现暂时搁下不谈了。
㈡不相信耶稣爱自己——在这个标题下，仍会产生许多不同的情况。有些求祷者不相信耶稣爱自己，因为他感到自己不配承受耶稣的爱，其根源是自卑、自责。那么，祈祷者就应先与求祷者交谈，设法排除这种态度，并对他解释耶稣的爱是白白的恩赐。我们只需要相信祂，就可白白的领受。
有时，求祷者把自己生活上的困难，当成耶稣对他的一种处罚，因此，认为耶稣不会爱他这个人。此时，祈祷者要按求祷者实际状况与他交谈，使他能对耶稣的爱有正确的看法。
许多人对罪和罚的关联性有一错误的观念。主要原因是他们疏忽人类生存的集体性。有人常把自己的罪和所受的苦作一对一的相连，认为自己犯了罪，那么，天主一定会给他应受的罚，这样，他才感到舒畅。其实，人类生存状态是相互依赖的，我们必须分工合作，才能供给人生命不同的需求，这是人类集体性好的一面。但，人类集体性坏的一面，就是别人所犯的罪会伤害我。例如，我的钱被人偷走了，这是别人犯罪，而我受苦。又如，别人开工厂，造成空气污染，或诸如此类的公害，会使人类在犯罪和受苦的集体性的关联上更清楚地显露出来。人不能把犯罪行为的后果和责任，全推到天主身上；而把别人犯罪我受苦的情形，认作是天主的罚。这表示除非人类共同维护人生活、生态和道德的环境，人犯的罪实在彼此威胁、彼此伤害。的确，在这个世界上，我们很清楚看到这种情境存在，甚至在家庭中亦是如此。我们不应把人类种种罪行的后果完全让天主来负责。当我们遭受某些不是由自己行为所招致的痛苦，立刻把它视为天主的罚，因而抱怨天主。这种心情使人无法接受耶稣的爱，并体会到耶稣带来的救恩。
㈢抱怨——这与上述的情形有关。有些人怨天，有些人尤人。例如，有个人工作认真，但由于过分负责，因而常感疲累，长期下来就积劳成疾，健康受损。因此，他心中常常抱怨，认为他没有作对不起人的事，而因为努力工作，为什么还会遭致天主的罚，实在太不公平了。于是，我与他仔细一谈，指出他工作认真负责固然是好，但却疏忽自己身体的限度，也没有对自己的健康作一适当的照顾；他不能因着自己努力工作，天主就给他一种超乎常人健康的力量，而不觉得累。其实，造成今日身体受损的情形，他应负大部分责任。若他把这个责任推到别人身上，以抱怨之心来面对天主，那么，耶稣的爱也不能具体进到他生命中来医治他。
当一个人认为自己所作的都是对的，而四周的人全给他无理的迫害，他就把这种遭遇归咎到天主身上，以为天主是在罚他。当我面对这种人的时候，除了跟他讲上面所提到的，人类罪恶、痛苦集体相关性之外，也具体指出耶稣基督是一位没有罪的人。只是祂在世时，受了种种痛苦，最后死在十字架上。如果求祷者愿意面对真实的情形，看出什么是来自人的因素，什么是来自天主的，并把他与钉在十字架上的耶稣痛苦一并奉献，耶稣的爱就可把他从这样的痛苦中解救出来。当然，求祷者最后是否愿意接受这种解释，完全看他个人的意愿而定。
㈣担心和焦虑——耶稣清楚在福音中教导我们，不要为衣食住行，以及其它的事情担心和不必要的焦虑。我们应在每天生活中，仰赖主的照顾；但这种教导为许多人难于实行。不久前，我碰到一位女教友，她有几个子女都领了洗，儿女也都已成家了。可是，她每天都在焦虑中生活。今天担忧二女儿的工作，明天担心三女儿的小孩，后天又担心大儿子到台北路途上的平安。这位母亲每天都为这些事祈祷，但祈祷也得不到内心的平安，并体会不出自己与天主有来往。在此情形下，她找我为她作心灵治愈祈祷，可是，耶稣也进不来。等到我求耶稣显示在她身上到底有何困难，最后，耶稣让她明白自己就是她焦虑的缘故。于是，我就带引她作交托自己的祈祷，也把她家里所有的人都托付在耶稣手中，请祂照顾。过后，她的心理感到轻松太多了。然后，我再请耶稣进到她生命中时，耶稣就飘然来临。
许多信友常会碰到这样的问题，就是当他们遇到困难时，他们对主祈祷，但好像也没有得到任何的答复，这是因为他们不懂得把自己的困难交托出来。许多人把自己的问题，紧紧抓住不放，喜欢按自己能想到的办法去解决。然后，才求耶稣的帮助，只要耶稣实行他自己的计划而已。其实，这是个非常错误的态度，所以，有时我也会带着一种讽刺意味的口吻说：「你在这种情形下，念天主经是：“我们在天的父，愿我的名受显扬，愿我的权力增大，能有更多的办法处理事情。愿我的旨意承行在天，如同在地上一样……，”你根本把天主经完全倒过来念了。你想想天主真的会答应你的祈祷吗?」
我常引用一个具体的例子，向求祷者解释。我拿出一个五元的辅币，把它遮在我的眼前，我说：「这个辅币就是你的困难，如果把它贴在自己脸上的话，你所看到的只是这个困难，而看不到其它的东西，也看不到天主。可是，如果你把辅币拿在手上，伸出手来把它交给天主，这个困难既不遮蔽自己的眼睛，又能看到天主要你作的是什么。」
因为科技的进步，生活在廿世纪的我们，好像只信任自己有解决困难的能力和方法。理论上，相信天主有祂特殊的能力和方法，却并不真正愿意让祂任意去作。所以，当我们看到人为解决的方法，就要求天主按人所想的方式，帮忙我们解决问题：而不相信天主可有其它的途径。如此，我们颠倒天主与人之间主仆的关系，创造者与受造物间的关系。这样子的祈祷，怎能被天主所悦纳呢?
「交托」实在是按信仰的精神处理困难的艺术。这表示承认自己是一个受造物，是需要救恩的人；承认自己的能力和看法有限，把困难交在全能仁慈的天主手中，请祂安排这一切。我们全心依靠天主的引领，尽全力来作自己应作的事。有人误以为如果我能用一种恳切的祈祷，把天主抓得紧紧的，就最能解决问题。其实不然，当我们以依恃之心，把自己完全托付给天主，让天主自由运用祂的大能和仁慈随意在我身上作工时，才能自由施展天主的全能来释放我们。为许多容易焦虑的人，这是值得深思的问题。
㈤不肯宽恕别人或自己——对于这一点，实在需要再三强调。虽然，在《心灵的治愈》一书及本书第二章中，我都再三提出，不过，许多人却因不能宽恕别人或自己，他与耶稣的关系有了阻碍。在祈祷中，耶稣能让求祷者看清他还没有宽恕某几个人；或在哪件具体的事上，他尚未真正的宽恕自己。所以，就应针对这几个人和事作一个祈祷，去除这种障碍。
㈥怀疑天主的旨意，或不愿作天主所显示的旨意——有些人在祈祷中，会很清楚体会天主要他作什么。可是，因为某些因素的影响，这人心里开始怀疑起来；使他和耶稣的关系产生严重的障碍。如果这人根本不愿承行耶稣要他作的，那么，他和耶稣的关系更不需多谈了。
有位女孩经过多年的考虑和分辨，体会自己有修会的圣召，她已在修会中望会了。但因她身体上突然有一种不适，害了一场病，而疑惑她到底是否有圣召，并具体想要停止望会，因此，她感到心情颇为烦乱。我过去曾为她作过几次心灵的治愈，效果也很好。当她再来请我为她祈祷时，我请她看看耶稣到底要求她什么。于是，我请她回到现在的住处，她无法回去，出现的只是一片混乱。同时，她也无法回到望会的修院和辨公室。后来，我带她作一个承认对她圣召疑惑错误的祈祷，愿意在圣召的路上继续下去，并请耶稣来引导她。作完祈祷后，她就能顺利回到她所住的地方，耶稣也很快出现，带她进入修院内；并表示她在修院工作时，耶稣和她同在。这让她对圣召，有一更深的体认和肯定，不再有所疑惑了。
以上就是求祷者与耶稣有具体障碍的原因。当然，把困难一一例举，实在太频繁了。我想上述几个例子，已足够说明祈祷者应如何帮助求祷者去除与耶稣之间的障碍。假使祈祷者的经验愈丰富，就更能帮助求祷者迅速找出症结的所在。不过，经验是慢慢累积来的，一个人必须很具体为人作治愈祈祷后，才能获取这些经验。这些都不是书本上所能教的，所以，我鼓励每位信友自己开始摸索怎样为人作治愈祈祷，以获取更多的经验。
有些求祷者较难以帮助，他们就是有很深压抑习惯的人。起初，也许他不知道要用什么合适的方式来处理自己受伤的经验、记忆和所引起的消极情绪；他只好用压抑来对自己，但日久天长，原本是意识性的反应，逐渐地变成一种下意识的反应；就是一碰到这类情形，这人心理自卫的需要就立即以压抑来处理。这种习惯使他自己也不清楚，在他的下意识中到底埋藏了些什么。有时，他压抑的记忆和情绪会以恶梦的方式出现；有时，碰到外在重大的刺激的时候，他会感到自己情绪的反应特别强烈，就连他都觉得惊讶。可是，由于压抑已是日积月累的习惯，很不易排除。因此，我在《心灵的治愈》一书中，也提到为这些人作静默覆手的时候，任何的记忆都不会浮现。那时，我几乎感到束手无策。因为消除一个人压抑的习惯，并非靠求祷者的努力就可达成的。
现在我因为经验加深了不少，治愈的方法也慢慢地广了，因而我发现还是有些有效的方法可以帮助人。若求祷者习惯常用压抑来处理自己不好的记忆，那么，覆手祈祷不能使记忆浮现。这样的人平常也不能回到自己所住的地方，大半出现的是一片空白，脑中毫无印象。
这时，祈祷者就应带他作下面的祈祷：
耶稣，我来到祢的面前，把我自己交托给祢。因为过去我不知道如何处理自己受伤的记忆及不好的情绪，所以，常以压抑的方式来逃避它。现在，这种压抑已成为习惯，使我无法面对这些受伤的记忆。耶稣，我明白这些压抑所带给我的束缚，不是凭自己的力量就可解除的。耶稣，我因祢的名弃绝这种压抑的习惯，并请祢消除由压抑带给我心灵的束缚，使我重新能把过去的记忆浮现出来，得到祢的医治。耶稣，请派遣圣神在我内工作，按祢所愿意的方式来帮助、引导我。耶稣，我感谢祢、赞美祢。
同时，我会为求祷者作下列的祈祷：
耶稣，现在我因祢的名和权威，切断XXX（求祷者）和他心理压抑习惯之间不好的关联；并因祢的名和权威解除压抑习惯带给他的种种束缚。请派遣圣神到XXX（求祷者）身上，使他的心灵得到释放；按祢所愿意的方式，让他过去的记忆浮现出来，并获得祢的医治和体会祢对XXX（求祷者）的爱。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
有时候，这种简单的祈祷能帮助一个人开启心门，只要他愿意真实的祈求耶稣，消除对自己压抑的习惯和束缚。即使不能马上体会它的效果，但经过一段时间的努力后，大半的求祷者都能接受这种心灵医治的祈祷了。
我在从事心灵医治的祈祷前，对迷信行为所产生的后果，并没有予以特别的重视：我只是按教会传统的教导，认为迷信是不合乎信仰·我想它们大多数是一种无稽之谈，自己决不主动去接触它。可是，有的时候，在教友的聚会中，有人用开玩笑的方式互相看手相；也愿意给我看一看。碰到这种情形，我也会随和着大家，怀着姑妄听之的态度，让他给我看一看手相，并没有用严厉的态度去排斥它。
可是，当我开始作心灵医治的祈祷之后，就发现曾作过迷信行为的人，他们和耶稣基督的关系受到严重的阻碍，甚至断绝。在最近的一年中（民国六十九年四月至七十年五月底），我至少曾给两百多人个别地作过心灵治愈的祈祷；其中半数以上的人与迷信行为多少有些牵连，使治愈祈祷受到了很大的阻碍。从此以后，我开始以一种相当严肃的态度来看迷信行为对信仰的影响。
现在各式各种的迷信非常广泛的流传。在每天的报纸上，也有许许多多这类的广告，并有算命的专栏。在教友中也有非常多的人数，或多或少的受这些迷信的影响。即使在神父修女之间，对各式各种不同的迷信行为具有不同的看法和态度，使教友们在这方面并没有得到很清楚的教导。所以，我现在愿意在这一章中，先对迷信行为作一个客观上的讨论；然后，再举出一些实际所碰到的个案，来予以说明迷信对我们精神和心理上的害处。最后，我按信仰对这些现象和经验作一些批判。
迷信行为大约分为四类
㈠用不同方式来知道自己未来的命运。例如：看相、算命、八字、紫薇斗数、抽签等。作这类行为的人，基本上，他多少相信自己的命运是被一些外在因素或者是势力所决定。他可以用某种方式来预知自己未来的命运。
㈡不同的禁忌。例如：日子的凶吉、某些事或某些东西可给自己带来好运，反之，如果作了犯禁忌的事或碰上什么东西，就会有厄运临到他身上。另外，其它如姓名学和看风水等等，都包含在这类的行为内。
㈢通灵或是与死人沟通。例如：乩童、关亡、给死人烧纸钱或其它的东西。
㈣祈求神明医治疾病或转变命运。
如果我们愿意分析以上四类迷信行为的基本内涵，就可以发现作这四类迷信行为的人，基本上相信在宇宙间有些事物、有些势力或者有些神灵能够控制人类的命运。人们借着这样的迷信行为与这些事物、势力或神灵相通，是想借着它们的力量预知自己的未来，或是改变自己的命运。同时，我们也可以很清楚地看出，这些事物、势力和神灵并非来自天主。所以，任何信仰天主的人去作这些迷信行为的话，就是在他的生命中引进一种并非来自天主的事物、势力和神灵，而它们却是常常和天主相对的。一个作迷信行为的人，可能平常并不太意识到在他的生命中有这些势力或神灵的存在。但是，一旦他愿意接受作心灵医治祈祷的时候，就会很清楚地意识到这些事物和神灵在他的生命中阻止耶稣基督的进入；或至少这些事物和神灵因着迷信行为在他的生命中与耶稣基督分庭抗礼，使他个人对耶稣的关系受到很大的妨碍，以至他的信仰生活软弱无力。
从我们日常生活的经验中来看，当一个人相信这些迷信行为，而自己也卷入其中的时候，他可能并不很清楚地觉得他的心灵受到了某些事物、势力或神灵的束缚。可是一旦当他决定要离弃这些迷信行为，使自己心灵脱离它们控制的时候，才体会到这种迷信行为给他的心灵带来了什么样的束缚和桎梏。并且，他也体会到这些迷信的行为基本上是利用他害怕的心理。在他心理常常会想，万一这些迷信行为是真的话，那么，一旦离弃了它们，他会遭到什么不好的影响?因此，基于这种害怕的感觉，他常常会在一种将信将疑的挣扎中遭到很大的痛苦。这不过是一个人能意识到的心理上的困扰而已。但是，在他的精神和其它方面，受到了什么样的控制和损害，则是他平常不能够理会到的。
从心灵治愈祈祷的经验来看，任何迷信行为的后面，都有一种邪恶或黑暗的势力。当人们主动和自愿地去实行这些迷信行为的时候，他就把这样的黑暗或邪恶的势力引进到他的生命中。例如，一个人找算命先生给他预测未来的命运，他越是相信这位算命先生所说的，这个话也就越会在他的生命中，形成对他的一种控制；并会在他的生命中具体实现出来。这种结果使人更相信算命足灵验的。如此，他以后碰到任何重大的事情都去算命，而自己整个的生命也受到这种算命行为完全的束缚和控制。
现在就让我举一两个具体的个案，让大家看一看迷信行为在有信仰的人身上所造成的具体后果。
个案一
有一次，我为一个廿多岁的男青年祈祷。在作完了基本的准备祈祷之后，我请他闭上眼睛用想象回到自己的家中。然后，我对他说：「你听到有人按门钤，你去开门看见耶稣站在门口。」过了一下，他对我说：「神父!我的确看到耶稣来到我家的大门口。但是，我也同时看到我手中用皮带牵着一条大黑狗。大黑狗一见到耶稣就想扑过去，幸亏我用皮带把它控制住了。奇怪的是，我长了这么大，家里从来没有养过狗，而且我也不喜欢狗。这个黑狗到底有什么意义?」那时，我对这类的情形已经有了相当的经验。我立刻就问他说：「你最近有没有作过什么迷信的行为?」他开始时说：「我的家庭已经三代是教友了，我从来不参加任何的迷信行为。」可是，当他仔细想了一下后，又说：「神父!我最近交了一位女朋友，她不是教友。她喜欢用项链的摆动来预测一些未来要发生的事。』我就对他说：「这个黑狗就是这件迷信行为的象征。」于是我带他作了如下的祈祷：
耶稣，我因祢的名和权威，弃绝我和女朋友在一起所作的迷信行为。现在我向祢认罪，请祢宽恕我!并请祢以祢的血洁净我。耶稣，如果这些迷信行为使我与黑暗的势力有所相连，现在我愿因祢的名和权威弃绝与黑暗势力的联系。请祢解除由黑暗势力带给我的一切束缚。耶稣，我感谢祢、赞美祢。
接着我自己为他作了如下的祈祷：
耶稣，我因祢的名和权威，切断XXX（求祷者）和他所作的迷信行为之间一切的联系，并除去这些迷信行为带给他一切的束缚。如果这些迷信行为使与黑暗的势力有所相连的话，我因祢的名和权威，切断他与黑暗势力的这些联系，解除黑暗势力对他所有的一切控制，使他的心灵获得自由而归向于祢。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
祈祷完毕后我再问他：「你看到了什么?』他回答说：「我看见那只黑狗吐血而死了。』
个案二
一位受过大学教育的年轻太太，请我为她作心灵治愈的祈祷。当我请耶稣显示给她的时候。她的确看到耶稣走进她家的客厅，坐在沙发上。但是她接着说：「神父!很奇怪，怎么我看到有另一个好像由水泥所塑的庙里的神像，坐在另一张沙发上。但是，这个神像好像从中被劈开了，只有一半。』我就问她说：「你最近是否作过迷信行为?』她起先否认，但想了一想就说：「最近我和先生一同到一个名胜地方去玩。在那边的庙里有一种自动抽签机，如果有人投下一枚五元的钱币，马上就会有一张签条跳出来。因此，我半开玩笑半好奇地投下了五块钱，抽了一个签。」于是，我带她作了一个悔罪的祈祷，然后让她弃绝这项迷信行为。我也为她作了切断的祈祷，那半边的神像就从她客厅中消失了。
这位女士所看的神像是具有一种象征意义。用一种机器来抽签，比一般在神像前拜拜后再抽签到底有些不同。这种机械式的抽签其后的势力似乎不那么大，给人的牵连也并不深。因此，求祷者只看到一个半身的神像出现。不过，无论如何，即使连这种机械式的迷信也会给人带来不好的影响。
从以上所举的两个个案来看，这些人只是作了一两次迷信的行为，在他们作心灵治愈祈祷的经验中，已经可以很清楚地看到他们和耶稣之间的关系已有一种邪恶的势力作梗。但是这并没有使他们和耶稣断绝关系。在我所经历的许多个案中，有些人深深地陷入了迷信行为的束缚中。所以，当我请耶稣显示给他们的时候，他们根本看不到耶稣的出现；而他们所作的迷信行为按照它们性质的不同，就会以各式各种稀奇古怪的象征形象出现。我在这里不必一一的叙述。从我给一百多有迷信行为者作祈祷的经验来看，如果一个人作迷信行为的动机只是出于一些好奇或好玩，那么他的牵连不会太深。可是如果他真是有心去作，或特别找一个很有灵验的算命先生为他多次算命，那么他所受到的捆绑就非常深重了。往往要经过一段很长时间的祈祷，才能把他与迷信行为之间的牵连完全清除。这时，他心灵也会感觉到如释重负。
显示与迷信行为牵连的各种象征形象，与耶稣显示自己的形象形成很强烈的对比。迷信行为的象征形象常常给人带来不舒服、害怕或极大的恐惧；它们的衣饰如果不是深的灰蓝色就是完全的黑色。耶稣显示自己时，祂的衣服通常是白色。偶尔祂用君王的方式显示时，祂会穿着金黄色或红色的服装。在象征迷信行为形象显示时，也会使整个所看到的神视显得暗淡无光笼罩上一层黑影，使人感觉到精神沉闷。耶稣的出现，常是给人带来轻松愉快和平安。按照我的经验，只要在所见的神视中看到的是具有黑色或灰色的东西，都可能与迷信的行为相连。我们二疋要想办法找出它的来源，并把它去除。
我平常处理与迷信行为牵连的方式是分下列几个步骤：
㈠我首先带那个人认罪，请求耶稣基督的宽恕。如果一个人和迷信行为牵连相当深的话，那么，我就请他按照所能够记忆的一一认罪，向耶稣请求宽恕。如果他感觉到需要的话，也请他办一次比较完善的告解。
㈡我带他作弃绝一切迷信行为的祈祷：然后我为他祈祷，切断他与迷信行为之间一切的联系。如果这个人与迷信行为的牵连不深的话，平常这样的祈祷已足以使他感觉到释放和自由。可是，如果这样的祈祷还不能够让他释然的话，我就作下面的祈祷。
㈢我要求求祷者和我一起轻声地念：「耶稣的血，耶稣的血，耶稣的血：…：』直到他看到神视中一切的黑暗消失为止。因为，耶稣的确以自己所流的血救赎了我们。当我们呼求祂的血时，祂所流的血就能够洗净我们与黑暗势力之间一切的关联，使我们获得释放和自由。
如果一个人和迷信行为的牵连太深，这样的祈祷不能够解除他由黑暗势力所引来的一些束缚和桎梏。并且，有的时候在颂念耶稣的血时，求祷者会感觉到身体上或心理上极大的痛苦。如果作了一段时间这样的祈祷之后，求祷者不能够得到他所渴望的释放和平安的话，那么应该立刻去请他找一个在心灵治愈祈祷中有更深经验的人，才比较容易解除他的困难。如果一位经验不够的祈祷者碰到这种情况，千万不要凭着自己的匹夫之勇乱来，因为这样的作法往往会给求祷者带来更大的伤害。这是应该非常慎重地去从事的。
现在我愿意用信仰的眼光来对以上所说的种种经验作一些说明。首先让我们从圣经上来看，无论在旧约和新约中部有很多的章节，很清楚地记载天主反对任何迷信的行为。我现在只举出几个章节来供大家参考：撒上廿八5-19；依二7，三1-3，八19，四四9-20，四六1-7，四七8-15，五七3—11；宗一六16-18；罗一21-25；格前十19—32；哥二16-23。
圣保禄在致厄弗所人书中很清楚地警告了我们：「我们战斗不是对抗血和肉，而是对抗率领者和掌权者，对抗这黑暗世界的霸王。」（六12）按我作这种祈祷的经验来看，凡是与迷信行为有牵连的人，就是在他们的生命中引进一种相反基督的邪恶势力。至于这种邪恶势力的名称如何，似乎并不是最重要的。
也许有人会问：你所说的这一切，是不是就是所谓附魔的现象?我不愿意用『附魔』这个名词，因为它在教会的术语中有其特别的意义。一位附魔的人他的自由意志已经完全为魔鬼所控制。并且，他会显出许多怪异的现象，以及常人所没有的奇特的能力。面对这种附魔的人，教会有一种特别的驱魔礼仪来解救他。但是，驱魔礼仪必须经过当地主教明显的许可才能举行。并且，主持者也必须由当地的主教特别的指派。
与迷信行为有牵连的人，他的自由意志并没有丧失，只是他在心理上和精神上受到某种程度的束缚和桎梏。一般来讲，他也并不很清楚地意识到，这种束缚和桎梏就是直接来自迷信行为的后果。它可以说是一种精神上的隐疾，平常深藏不露；只有在作心灵治愈祈祷的时候才会被显露出来，其可怕也正在此，因为明疾易医，暗疾难治。
我也不愿易称这些经验中的黑暗势力为魔鬼，因为现代圣经学家和神学家对圣经中所描述的魔鬼有许多不同的解释。我不愿意把这些经验卷入现代圣经注释学和圣经学的辩论中。我只把我在牧灵上所经验到的问题和困难提出来。如果心灵治愈的祈祷慢慢能够更广泛地被人接受，这样的经验也一定会更多次的显露出来。它可能会引起圣经学家和神学家们的注意；而能够给它一个在信仰上更正确的解释。这也是我衷心所期望的。
最后，我愿意作一个附带声明，在我祈祷的经验中，如果一个人只作教会所允许的祭祖行为而不烧纸钱，或是他曾经参加正统佛教的活动，例如打坐等等，而不牵涉到敬拜人变成的神，似乎都没有受到任何黑暗势力的牵连和束缚。
现在，在社会中流行着各种千奇百怪的迷信行为。许多信仰耶稣基督的人不了解它们的厉害和所带来坏的影响；他们往往因着好奇或是心理上需要去向这些迷信行为求助，以致在心灵上受到了束缚和桎梏而不自觉。我希望我把这样的经验写出来，能够为一般信友作为借镜，并能在自己的生活中与这些迷信行为绝缘，以免其害。
在作心灵治愈的祈祷中，请耶稣出现的时候，如果出现的不是耶稣，而是其它的人物，就表示他对求祷者有不好的影响。其中一些人是迷信行为的象征，这已在第六章中简述了。另外还出现一些人，是求祷者具体生活中所遇到的人。他们的出现，百分之九十，是与不正常性关系有关。
在我从事内心医治以前，理论上我知道不正常性关系，对人有不好的影响。但实际上，这种影响的深度和广度，在我的具体经验中才逐渐明白。
我愿意在本章中讨论三项问题。一、男女间不正常的性关系。二、手淫。三、堕胎。但我纯粹以心灵创伤和治愈的角度来探讨。
一、男女间不正常的性关系
我是按年龄的由小而大谈起。
在这方面，人在幼年时，就会受到严重的伤害；而且医治起来较不易。我所接触在青春期前即受到伤害的求祷者，大半是女性。她们的遭遇多是出自男人的暴行，种种不好的经验，对年纪极小的女孩来说，常是极深远的。虽然，这种影响在当时并不显着，因为她还不懂得这种遭遇对她有何意义。但决大多数的女孩，有了不好的经验后是不敢和大人讲的。因此，她把这些发生的事情埋在心头。而这种记忆十分不易用任何心理自卫机转来遗忘它，等到她长大后，也懂得她的遭遇是怎么回事时，就会产生种种复杂的情绪。例如，自贬、自抑，认为自己是污秽的，有严重的自卑感或罪恶感，厌恶或憎恨自己是女人，对男人十分愤恨、怕惧……。这些情绪已严重扭曲了她在性方面的自我意识，并影响了她和所有男人的关系。
我开始作心灵治愈祈祷的时候，对这种心灵的创伤，感到很棘手。因为这种伤害已束缚了她有十几年的历史。它不仅是过去一次性的经验，而是在她成长的过程中，有如一个葛藤缠绕着她，使她的人格变形和扭曲。
其次，她虽知自己有这样的经验，但要让原始的记忆浮现时，还会感到极大痛苦。往往女孩子体会到这痛苦负担的沉重，就不容易宽恕那个伤害她的人。当我从那位美国牧师的母亲那儿学习用弃绝切断祈祷后，我就不先用唤回记忆的方式来医治她，而先带领她切断和弃绝这种不正常的关系。的确，这种切断和弃绝的祈祷，减轻了求祷者内心受到的束缚。她也敢面对这种原始的记忆，而让耶稣进到她过去的生命中。有的时候，在作完弃绝和切断的祈祷后，并不需要让原始记忆浮现，只把它交托给耶稣，让耶稣的爱情自由进入。这时，求祷者就能体会自己已被治愈。
另有些不好的经验，也会对人的心理成长带来极大的影响。现代心理学家曾观察许多成长的孩子，发现他们因为对自己身体的好奇，而玩弄自己的生殖器官，或互相观察异性的身体，和有加以摸抚的经验。这种行为似乎是天生的好奇，好像没有大的害处。但我在作心灵的治愈过程中，发现其结果却不尽然。
若有这种经验的求祷者来，当我请耶稣出现时，显示的不是耶稣，却是他幼时这种经验的记忆。这已表示此经验在他和耶稣之间，造成了很大的阻碍，甚至使他和耶稣没有交往。
许多女性求祷者，已经很久不再回想这种记忆；以为这种经验，对她没有什么不好的影响。可是，在治愈过程中，当这个记忆浮现出来，她才感受到这些经验实在不断地影响她。所以，有这样经验的求祷者，必先作切断和弃绝的祈祷，内心获得释放后，才能医治这种经验的具体记忆。
对治愈这种经验的记忆，圣母常担任一个相当特殊的角色。尤其女性面对这种受伤的经验时，如果让耶稣出现，会带给她相当的尴尬和困扰。曾有多次，我还没有明确地求圣母来临，圣母早以一位母亲的心来安慰求祷者，并使她内心得到医治。因此，我了解在某些情况下，圣母能带给求祷者的安慰比耶稣更恰当。当然，圣母的能力也来自基督的救恩和圣神的德能，她在这方面，常以一个代祷者的地位来帮助我们。（我们应清楚地认识，人的性别并不因死亡与复活而消逝，在天堂上，人不婚也不嫁；但性别的区分仍保留。耶稣常是一个男性，圣母常是一位女性。这也显示出，人的性别并非只是生理上的事实，对我们的心理和精神整个是有区别的。性别也不只是现世的区分，它在永远的将来也常保存。同时，这使我们明了，性别对人的影响和关系，是很重大的）。
至于在男孩子身上所造成的困扰，我的经验不多，也不愿用一种抽象的理论来判断它。不过，对异性小孩因好奇心而彼此摸抚，我有几个个案的经验，其实，它在男孩子身上造成的影响，与女孩子差不多。
由青春期后，至结婚前，男女不正常的性关系，包括相互的爱抚，直到完全的性行为。这种经验与幼时受伤的记忆，可说是一样的，会造成他与耶稣之间严重的阻碍。虽然，心理学的书籍和若干调查报告中，我发觉现在人对这方面的标准，愈来愈放得宽。许多男女恋爱期间，大多都有深度的爱抚或性行为。可是，人性基本的结构，并没有因为作这种行为的人增多而改变。在我为人作心灵的治愈经验中，这些不好的性关系，对男女带来心理上的伤害，以及与耶稣关系的阻碍，几乎没有一次例外。当然，男女性关系的深浅，次数多寡，以及当事人的态度和动机，使所造成的伤害和不好的影响，程度上有别。面对不正常性关系所带来的伤害，祈祷者需用弃绝和切断的祈祷方式来处理。有时，尚需针对每一个不正常的关系个别处理。也可能并非一次的祈祷中，就能使当事人得到医治和释放；有时，或者需要两、三次重复的祈祷，才能真正消除这些记忆带给人心理上的桎梏。
我为人作心灵的治愈中，也碰到许多人成年后的不正常性关系。例如，夫妇婚后的外遇，或者女方和有妇之夫，男方和有夫之妇发生不正常的性关系；父亲和女儿有某种程度不好的关系……。凡此种种，祈祷者必须以弃绝和切断的方式来处理，而且要个别处理。然后，对每一个人的记忆，也需针对祈祷。
一般而言，乱伦关系的医治过程较困难，因为这种罪恶的牵连较深。有的时候，并非一次的祈祷就能解除和释放的；这需要个人长期的祈祷，才能得到较完整的医治。
谈论了一般性的经验后，我列举三个个案，使人有清楚地概念：
个案一
我为一位廿多岁的女孩子作心灵的治愈，当我请她以想象回到她现在的住所时，她看到的却是小时家里两个勤务兵的面孔。同时，天空伸展下来二道很深的黑柱，这二道黑柱带给她极大的痛苦和害怕。她想不起在幼年时，曾受过这两个人什么具体的伤害，但由整个经验来看，似乎这两个人对她曾有过不好的行为。也许那时她太小，根本无法回忆起来；或为她实在太痛苦了，天主不愿意这个记忆出现。当我为她作了弃绝和切断的祈祷后，耶稣出现了，抚慰她内心的创伤。以后，她看到这两个人的面孔不再那么凶恶，两道黑柱也退去，只留下一道很浅的痕迹；她也不再有不舒服的感受了。
个案二
我为一位四十岁的太太祈祷，因为婚后不久，先生就染上赌博的恶习，经久不归，以致夫妇的感情，几乎破裂。有段时期，她因受到坏朋友的影响，与别的男人有不好的关系。她来找我时，早已脱离了这种不正常的关系。但在祈祷中，这种记忆的浮现，仍带给她莫大的痛苦。虽然她为这件事办了告解，也恢复了和耶稣的来往，可是不能消除这个记忆给她带来的伤害。所以，我为她作了弃绝和切断的祈祷，并请耶稣进到这些记忆中，使她内心获得释放和医治。
个案三
我曾为一位正读大学的女孩作过一、两次心灵医治祈祷。不久后，她交了个男朋友，两人很快地有过分爱抚的行为。当她第三次来看我时，感到有很大的压力和束缚，她却不敢对我启口。最后，因为我看出她的困难，她才讲出来。
经过弃绝和切断的祈祷后，耶稣出现了，并解除她内心的重担。同时，我向她说：「你把那个男朋友带来，我要为你们两人作次祈祷。」虽然，她男友是一个教友，但不太愿意来。后来，他终于勉强来了。在祈祷中，耶稣让他具体看到，他这种行为，不但在女孩身上造成伤害，也阻碍他和耶稣基督的来往。这时，他才真正体会出，这种行为对他们都会造成不好的影响。以后，我又带男孩作了弃绝和切断的祈祷，也为他们彼此祈祷，他们内心才获得了较深的平安。
以后，我再读保禄在格林多前书的一段话，真是觉得非常有意义。现在，我抄录如下：人的身体不是为淫乱，而是为主，主也是为身体。天主既使主复活了，祂也要以自己的能力使我们复活。你们不知道你们的身体是基督的肢体吗?我岂可拿基督的肢体作为娼妓的肢体?断乎不可!你们岂不知道那与娼妓结合的，便是与她成为一体吗?因为经上说：『二人成为一体。』但那与主结合的，便是与祂成为一神，你们务要远避邪淫。人无论犯的是什么罪，都是在身体以外；但是，那犯邪淫的，却是冒犯自己的身体。难道你们不知道，你们的身体是圣神的宫殿，这圣神是你们由天主而得的，住在你们内，而你们已不是属于自己的了吗?你们原是用高价买来的，所以务要用你们的身体光荣天主。（格前六13-20）
我深深体会到淫乱和其它罪行不一样，它不仅是外在的行为，而是深入我们人格的深处。人的性别也不只是身体上的差别，也进入心理和精神的层次。所以，淫乱给人的伤害是很深的。
有位著名的心理学家说：「性欲虽是人类最强的欲望之一，但在人的原始文化和宗教中，都有许多条文和方法，对它加以严格的克制。』解释这种事实最恰当的理由就是：人虽然体会到性欲的强烈，但也很清楚看出，无论对个人或社会，放纵性欲都会带给人扰乱和伤害。所以，他们才藉宗教或法律条文，对纵欲的行为加以严格的禁止或处罚。其实，从人类历史观之，我们可以清楚看出，当一个社会或文化，普遍许可恣情纵欲的话，这个社会和文化，也就进入衰落时期。虽然，近代心理学对性心理，以及它与人的关系，作了深度的研究，解除许多不必要的「神话」和禁忌。但恣情纵欲的本身，对人的伤害并不因此而改变，这需要我们慎加考虑的。
另外，还有一点较特殊的经验，值得提出来供大家分享。假使一个人屡次和不同的异性有不正常的关系，在治愈祈祷中所出现的，不但是不好性关系的对象，也显示他在心理和精神上，有一种特别的束缚和桎梏：而这往往来自黑暗的势力。因而在这方面，他有一种强迫性的需要，甚至不能自主地去寻求性的满足。为什么我要用「黑暗势力』这个名词，而不用心理上的强迫性呢?每次遇到这种情况，求祷者所看到，并不是自己经验的记忆。在治愈祈祷中，他体会有一种别的力量在控制自己；这种力量大半以一种象征的形象显示出来，其颜色多半是黑色。因此，我为避免神学上不必要的争论，不叫它是魔鬼。但也没有另一个恰当的名词，所以，就按实际出现的形象，称它是黑暗势力。有此困难的人，不但应切断与具体对象间不好的关系和牵连，也应切除与黑暗势力所有的联系。这已在第二阶段的准备祈祷中，已谈过了。只要读者稍作改变，就可应用。
最后，我要说明祈祷者面对这种困难基本的态度。一般来说，我从不猜测或判断求祷者有如此困难和问题。即使我在治愈祈祷的经验增多后，我也从来不预先询问求祷者这方面的问题。除非在祈祷中，我发现求祷者有这样的问题，就会以完全接纳的态度，和尊重求祷者的意愿，按他愿意的方式来决定告诉我多少。有时，第一次来的求祷者根本不愿意告诉我任何的事，那么，我就暂时停止祈祷，让他有个整理和反省的机会。如果他还不愿意谈论，我就让他回去，等他愿意面对自己困难的时候，可以再来找我。直到现在为止，我尚未碰过一个不愿意回来找我祈祷的人。
在某种情况下，求祷者很清楚自己有这种困难，但却羞于启齿。由整个境况来看，我可猜测他在这方面大概有了问题，有时我会以尊重的态度，采问他在这方面是否有了困难。其实，只要祈祷者的态度良好，很少求祷者会欺骗人，或拒绝跟祈祷者交谈；但是，必须耐心等待他们愿意谈论这事的时刻来临。处理这方面的问题，祈祷者必须非常温和以及完全接纳的态度；并耐心等待求祷者对自己过去经历一种态度上的转变。因为必须等到他面对这些具体的经验时，才能比较深切地帮助他。
以上，我提出祈祷者的基本态度，是我再三愿意强调的。否则的话，如果祈祷只出于好奇，探问不必要的细节，或轻率地判断讽刺，会带给求祷者极大的伤害，甚至不愿再来寻求帮助。或许碰到这种情形，下一次求祷者也很少有勇气，再向另一位帮助他的人开放。我曾多次默想了耶稣基督的态度，尤其是祂面对罪妇（参阅：路七36-50）和正在行淫而被抓住妇人的态度（参阅：若八l-11）。耶稣不定她们的罪，反以宽恕接纳的心情来待这两位女人，使她们真心悔改，并得到内心的医治，恢复女性的自尊。这是祈祷者应再三引以为自己榜样的。
二、手淫
按现代心理学的研究，手淫可分两种。第一类是男女青年，在青春期发育过程中所犯的手淫。在男女两性中，有这种经验的人不少（男性比女性的比率高得多）。大多数的青年，在几次手淫经验后就会停止。一般来说，它不会在人心理上造成严重的影响。我在为人作心灵的治愈祈祷中，手淫的经验一次都没有出现，成为与基督关系的阻碍，因而，在此我也不多加讨论。
第二类的手淫是当人成年后，还有习惯性的手淫。有这种问题的人，往往心理上也相当地不平衡。如果祈祷者对这问题处理的不当，也会在他们身上造成不好的伤害。所以，现在我从牧灵和作内心的治愈观点来探讨此一问题；而不是在神学或伦理上，作学理上的判断。
现代心理学指出，成年后习惯性的手淫，常是一个人心理不平衡、不整合的症候。就像人有了病，他会发烧或头痛一样。如果祈祷者把处理问题的目标，指向头痛或发烧的本身，而不追究这个人为何头疼或发烧，只给他吃退烧药或头疼粉的话，结果往往对病患毫无帮助，反而延误了治疗，造成更大的伤害。
在我个人牧灵的经验中，也完全证实了这一点。我碰到心灵受伤的男女青年或成年人中，有习惯性手淫的人，为数不算少。可是，由于他们不了解这个问题心理上的来龙去脉，往往把自己的注意力集中在手淫本身上，想用刻苦、祈祷、告解等等来压制这种行为。其结果常使自己觉得无能为力，甚至觉得他是一个没有希望的罪人。这不但使他有很大的罪恶感，并对性的态度也受到严重的扭曲。大多数有这样问题的人，都认为性本身是肮脏和讨厌的。
当我碰到有这方面困难的人时，首先我提出创世纪，让他体会到天主按自己的肖像造了男和女（参阅：创一26-28）。人的性别是出于天主的创造，性别的本身是美好的；这是出于天主的恩赐，使人能藉男女的结合传衍生命。天主祝福了他们说：「你们要生育繁殖，充满大地，治理大地。」（创一28）所以，正常性行为是蒙受天主祝福的。如果求祷者对性没有一个基本健康的态度，很难在这方面得到治愈。
其次，我会对求祷者解释，人格的构造可分三层次：生理、心理和精神的层次。性是人类欲望中，最强烈的一种。它以生理为基础，是人生命活力最基本的表现。但以生理为基础的性欲，其影响并不局限在生理层次。性欲带给人的活力，必须经过心理层次，上升到精神层次，使人借着这种活力，变成一个会爱的男人，或一个会爱的女人。由于这种欲望的冲力如此强烈，并由于人没有完全内在的和谐，所以，对它没有绝对控制的能力。在男，女两性人格成长中，如何处理性欲，常是令人困扰的问题。其困扰的程度，则按每人实际心理和精神状态而不同。
面对这种强烈性欲的活力，产生了两种极为偏激的态度。有些人以一种强烈的压抑，好像要把一个具有危险性的东西，装在坚固的容器内；有如把煤气装在钢桶内一样。但若只以压抑，而不用疏导的方式来处理性欲，会使人内心的压力愈来愈高；到了自己都不能控制的地步时，就会有一种爆发性的行动。其结果不但造成生理上的伤害，同时，他的心理上也会造成扭曲。在这种情形下，人往往会产生很大的罪恶感。在信仰耶稣基督的信友中，也会碰到有这种反应的人。
另一种极端的态度，就是认为性欲是人类基本欲望，而人又不能真正控制它；那么，只要性欲一来，就可在生理层次找寻发泄和满足。有这种态度的人，如果对性欲不加管制，就会成为恣情纵欲者。这种人在心理和精神上，成了性欲的奴隶，而失去内心的自由，也常常伤害他所侵犯的人。因此，在他和耶稣关系中，会产生严重的阻碍，甚至破裂。在本章第一节中，我已讲过，因此，不多加叙述。
真正面对性欲的健康态度，是控制和疏导并用。控制是说不让性随意发泄，让它从一定的孔道疏导，正像我们用煤气，不但把它装在钢桶内，而且必经适当的方式让它出来，为人服务，一位人格渐趋成熟的人，他会懂如何控制自己的性欲，让这种基本生命的冲力疏导出来，透过心理层次，升华到精神层次上，成为一种爱的动力。这种过程不仅守贞者应有所认识，同时也为已婚者所必需。为结了婚的人，如果性欲只是生理层次的发泄，那么，这种婚姻会是非常脆弱的。
这种良好的控制和疏导的过程，要求这人有健康的心理和相当的平衡。如果他在心理层次问题繁多，困扰不休，这种性的冲力，一升到心理层次即被阻住。有时，他的性欲反被一些不好心理要求所利用，成为自我攻击或攻击别人的一种动力。所以，有自卑感的人，借着手淫来处罚自己：内心感到空虚的人，藉手淫来补偿自己所缺乏的肯定，或寻求一种暂时的安慰。因此，如果碰到有习惯性手淫的成人，祈祷者一定要先设法找出他真正心理的根源何在。如果不追根溯源，而只一味压抑，用个人的意志来克制手淫的本身，这实在就是一种暴力的方法。它不但不会生效，反而会在人心理和精神上，造成严重的伤害。
平常，我碰到这种人，就先把上述的道理对他解释清楚，并说明不要把注意力集中在手淫行为的本身。因为手淫多半出自一种心理强迫的需要。虽然，这人明知手淫不好，可是，他却无能为力去免除它。所以，他究竟应负多大的罪责，是很难确定的。如果这人只把注意力集中在手淫本身，这个行为就愈难克制。
我对这样问题的人，有几点建议：
1、千万不要集中注意力在手淫的本身。万一这人忍不住作了，也不需严厉审断自己的罪责。如果仔细追究，这人会养成心窄的毛病，对他的心理会带来更大的负担和伤害。他只要在耶稣前，忏悔并承认自己的罪，并依靠耶稣基督的仁慈，相信弛宽恕的爱；自己不必前思后想，让这个问题一天到晚在脑中打转。假使没有适当的机会办告解，他可以在痛悔后去领圣体。但以后，遇有一个适当的机会，最好按自己的能力，办一次妥当的告解。可是，这个人千万不可自责，因为自责本身决不帮助去除这样的毛病。
2、用心理治疗或用心灵医治祈祷的方法，来追溯导致这种行为的根源何在。是否出于自卑感?是否缺乏某种必需的爱（尤其是父母的爱）?或由于早期的生活，有不好的性经验?求祷者真正要面对的是这种根源上的问题，而不是手淫的本身。一旦根源问题得到清理或医治，那么，它的症候也会迅速减少或消失。这是我作心灵的医治中，实际体验到的。有些求祷者在找出问题的根源后，再作心灵医治祈祷，手淫的次数就迅速减低，甚至停止。
3、尽可能发展人际关系。不要以为自己有这样的问题，就每天把自己关闭在很小的范围中，让自己的自卑、自恨成长。当一个人愈能与更多的人有较好的来往，这人的性欲也比较容易受到控制和疏导。
以上是我个人在这几年中，为人作心灵医治祈祷，以及实际牧灵所获得的经验，提出供读者参考。
三、堕胎
因为台湾地区堕胎的情形已经愈来愈普遍，无论天主教或基督敦的信友或未婚小姐中，我都碰到这类问题。赞成堕胎者无论用怎样美丽的借口，来说明妇女在某些情形下可以堕胎，但从心灵医治中，不论何种情况下，堕胎对妇女是相当深的心理和精神伤痕。女人基本职务之一就是：作母亲。经由母亲的职务，她体会自己给人生命。可是，堕胎根本否定了女人作母亲的职务：她不再是给人生命者，反而是个杀害生命者。当然，妇女堕胎所受的伤害，跟她的背景、教育程度、宗教信仰……各有不同，但我经历堕胎的个案中，这些伤害只是深浅程度的差别而已。不论她在有信仰前作的，或在接受信仰后才作的，这些都造成严重的影响，并且与耶稣的关系有大的阻碍。这种受伤的记忆，也不是一次短暂的祈祷就可完全医治的。
我常以温和的态度面对这样经验的妇女，同时，也不定她的罪。但我会要求她在耶稣基督前，按她所认为合适的方式，痛悔自己的罪，然后，再求耶稣进到这样的记忆中，医治她。许多次，求祷者回到她堕胎具体记忆，请耶稣来医治她时，她会看到自己在手术室中，但耶稣没有进来。耶稣只把门打开一缝，让求祷者看到祂的面容。一般来讲，求祷者看到的是耶稣很痛苦和难过；另一方面，祂却用十分仁慈的眼光怜悯她。耶稣的态度常使求祷者有双重的感受：一方面体会堕胎使耶稣很难受；另一方面，因着耶稣的仁慈，求祷者知道自己已蒙主宽恕，她内心的创伤也得到医治了。
我已在以上三章中详述，怎样去除求祷者与耶稣基督之间现有的障碍。在排除这些障碍后，通常是让求祷者回到他现在所住的地方，请耶稣进来。此时，耶稣会很自然地出现，并和求祷者有一个相当奸的关系。然后，祈祷者就可带领求祷者进到过去生命历史中，作比较深度的医治。
下列几章是藉祈祷的方式，请耶稣进到我们过去生命历史中——从母胎直到现在——医治我们过去所受的伤害，并以它的大爱对我们整个人作个整合。在正式叙述这种祈祷前，我愿预先作几点说明。
首先，我们必须了解心灵治愈祈祷并不是一种魔术和咒语；而是以祈祷的方法，请耶稣进到求祷者过去受伤的记忆中，治好这些创伤。所以，求祷者对耶稣的态度，和在他身上所产生具体的效果，有密切的关系。有些求祷者在接受第一次心灵治愈祈祷前，对它半信半疑。可是，自己经过治愈祈祷后，体会有些效果，使他对耶稣的信心，以及对治愈祈祷的态度有所改变。因此，当他接受第二次祈祷时，其效果就有显着的不同了。这是我经常有的经验。假如求祷者对心灵治愈有较深的了解，并和耶稣的关系搞清楚，那么，自然他在作治愈祈祷时，就会产生比较快而深的效果。
其次，我要再三说明治愈祈祷并不是要改变一个人过去历史的事实——不论个人的历史，或其它公开的历史——因为这是不可能的事。它所改变的是求祷者对具体历史的记忆。在我写的《心灵的治愈》一书中，很清楚地提出，不是一个人所经历历史客观的事实，而是他对历史的记忆产生真正的影响。同样一件客观的事实，可对人发生不同的影响，因为他们吸收事实进入记忆的态度和方式大为不同。而内心治愈祈祷，所要改变的就是个人对一些事记忆的方式和态度。求祷者请求耶稣进到这些受伤的记忆中，以祂的大爱除去痛苦的记忆，使它成为一种救恩性的记忆，不再带给人困扰和负担了。以后，我会在实际例子中，将更清楚地说明。
最后我要说的是，一个人所体会种种心理的困难，都根植于一个实际受伤的经验。例如，有一个人常感到无名的怕惧，这表示他以前一定受过几次很厉害的惊吓；假使有个人心理常自责，就是他一定在幼年的时候，受到父母严厉的要求或责备等等。如果祈祷者只注意以前他受到伤害的后果（即现在意识到心理上的不平衡，及其消极情绪），则只是在治标，内心的平安也不会维持久远。为作较深心灵的治愈，祈祷者必须带求祷者回到过去受伤害经验的记忆中，从根治疗，这才能使人在心理和精神上，得到永久性的效果。
平常，在作了两个阶段的准备祈祷，并排除求祷者与耶稣现有的障碍后，就进入正式的治愈祈祷。我先请求祷者放轻松地坐在一个舒服的椅子上，闭上眼睛，然后，再带他作下列的祈祷：
耶稣，我来到祢的面前，把我整个的一生向祢开放。感谢祢在我过去生命中，所赐给我的各种恩惠；现在请按祢的仁慈，藉圣神的德能，按祢所愿意的方式，进到我生命任何一个时期、任何一个经验、任何一个记忆中。凡是黑暗的地方，请用祢的光明来照耀它；凡被束缚的地方，请祢释放它；凡有罪的地方，请祢帮助我悔改：凡是有仇恨的地方，请帮助我学习宽恕；凡我受过创伤的地方，请医治我。请以祢的大爱，使我整个人重新整合；让我在祢的爱内，心灵获得痊愈。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
作完这个祈祷后，我会向求祷者说：「现在你回到母胎中的记忆，体会你的手、脚拳起来，在子宫内。』百分之九十五的求祷者都可在一、两分钟内，体会到这种经验。不过，每人体会的情形并不完全相同。有的求祷者，好像觉得自己回到了在母亲子宫内的记忆，实际上，他感到自己为羊水所包围。另有些求祷者看到自己在母胎中；当然，这种看到的方式也不尽相同，在此无法详细举例。
对有此经验的人来讲，现在他们就可感到在母胎时的心境。我很能带求祷者回到母胎的记忆中，这是否是由于有一种特殊的神恩使然，我还不能确定。但，有四、五位教友，在作了深度内心治愈祈祷后，他们也尝试为人作心灵的治愈。其中有些人可以很快帮助别人回到母胎，有些人却不能。不过，他们都是常参与圣神同祷会的热心教友。对于这方面，我现有的资料太少，不能清楚确定作这种祈祷需要神恩的程度如何。
当求祷者回到在母胎中的记忆后，我会带他作下列的祈祷：
耶稣，请进到我在母胎中的记忆，也请祢进到我生命开始的那个时刻。请以祢的权能去除由血统而来一切不好的影响和束缚；用祢的爱来肯定并滋润我最初生命的那一刻，好让我体会天父是借着祢对我的爱而造了我。请祢在我母胎中，陪伴我慢慢地成长：因为祢在玛利亚的胎中，也有同样的经验。请祢去除我在母胎时期，由母亲而来一切不好的影响和束缚，不论是因为她身体衰弱、操劳过度，或情绪的忧虑、愤怒……所带给我种种的影响，现在，请祢完全除去。并请你去除那些由环境造成，经由母胎问接给我不好的影响。请以祢的爱来保护我、滋润我，使我重新体会到一种新的安全感，让我的生命为祢的爱所浸透。耶稣，我赞美祢，感谢祢。
在作完这样的祈祷后，我会让求祷者先安静一下，闭上眼睛，来体会他们实有的经验。假如求祷者愿意，可以对我讲述自己的经历。下面就是具体的例子。
个案一
「我体会自己是好小好小的一点，有如在水中摇晃。最初我感到有些惊恐，但过了几分钟后，我愈来愈觉得安适、舒服。」
这位求祷者的经验持续了十多分钟，最后他感到内心是一种深度的平安。按我个人的判断，可能他最初在母胎中着床时，曾有过困难，而使他有一种生命的威胁。但，现在耶稣医好了他这样的经验。
个案二
「我看到耶稣进到我的母胎中，变成一个小胎儿，与我在一起：耶稣的临在带给我很大的安全感……。我们慢慢长大，现在我已经可以动手动脚了……。我感到和母亲的心非常接近。怱然我意识到我的父亲不爱她。这种不被爱的感觉，也经由母亲那儿传给我。因而，我在母胎里，根本不愿意出生。」求祷者在说完了这些话后，放声大哭。我就走近她的椅旁，让她的头依在我的胸前，安静地为她祈祷。她哭了十几分钟，整个人平静下来了。这个时候，她感到内心有种强烈的爱，想要给别人。
个案三
「我看到耶稣与我在母胎内。突然，我感到自己被撞了一下，因而心跳得厉害……。但我感到有一双手不断地抚慰我，让我逐渐安静下来。」过了两、三分钟，他完全恢复了平静。从一般常识来判断，他在母胎中的时期，他母亲可能跌了一跤，或肚子受到某种碰撞，让他受了惊吓。可是，求祷者平常一定不会意识到它，现在耶稣却医好了他。
个案四
「我回到母胎中，觉得很舒服……耶稣也和我在一起……忽然，有如蜘蛛网一样的黑东西向我击来，我觉得很害怕。」这个时候，我就带他作了一个弃绝和切断母亲在怀孕时所作任何迷信行为的祈祷。此后，这个黑色网状的东西就没有了，他的内心也恢复了平安。
个案五
「我在母胎中还很小，但我的两只手不断地抓自己的脸，心情也急躁不安。』这时，我带他作一个祈祷，祈求耶稣进到他这种急躁不安的情况中。他整个心情慢慢恢复平静，并看到那个胎儿在子宫内安睡。按常识的判断，求祷者在母胎时期，他母亲的情绪可能起伏很大，带给他相当的刺激，常处于不安的状态。
上面所举的例子，并不是特殊的个案，而是常可碰到的情形。在我为人作心灵治愈的经验中，大约有四分之一到三分之一的求祷者，在母胎中受到不好的影响。祈祷后，我问道：「在祈祷中，你已看到在母胎时所受的伤害，是否可根据这些资料，看出这些伤害对你日常生活有何影响?』大多数求祷者认为，他们经常有一种无名的不安、恐惧或感到威胁，超乎常情的反应。可是，求祷者并不了解这种不好状态和反应的根源为何。但，当他们在祈祷中，看到自己在母胎时所受的伤害后，他们才比较清楚认识整个问题的来龙去脉，并感谢耶稣针对求祷者过去生命问题的根源加以治疗。
除了在母胎时受的伤害外，人在出生过程中，也会受到伤害。我在《中心灵的治愈》一书中，已略加讨论过了。但，我用了从那位基督教牧师的母亲处所学的祈祷方法后，才对在生产过程中所受到的伤害有更深医治的效果，以下是几个例子。
个案一
一个女孩，她常感到无名的恐惧，但却不知恐惧的来源。后来，她无意中透露，她是早产婴儿。因此，我带她回到刚被生下来的经验中，她看到自己被放在育婴箱内，内心有种无助的感觉。所以，我为她作了个祈祷，求耶稣进到育婴箱内和她在一起。这时，她看到耶稣的手，伸进育婴箱内，把她整个人托在手里。她马上有一种温暖和安全的感觉流到全身。过了一会儿，她感到整个人从育婴箱中升起，好像跑到云端一样。然后，我们再作恳求耶稣的祈祷，耶稣就很温和地把她放回育婴箱内。突然她想起她母亲说过，她在育婴箱内几乎死去。十几分钟后，她看到自己长大离开了育婴箱，内心很平静。
母亲的子宫是给婴孩一个安全舒适的住所，不但供给婴儿生理上的一切需求，同时，也给他被爱的经验，让他有安全感。当一个婴孩早产时，就是尚未生长到应脱离母体，独立生活的程度。因此，早产婴孩常经验到的，就是恐惧与不安全。即使他长大后，这种无名的恐惧和经常缺乏的安全感，往往是不易用心理治疗来摆平的。现在，可藉治愈祈祷的方式，在短时间内去除这种阴影，并显示耶稣是救恩的盘石。
个案二
「我觉得母亲的子宫膜破了，羊水流了出来。我被挤在阴道中，不能进出，非常地难过。』我就按他实际的情形，领他作一个祈祷。最后，他看到自己顺利被生下来，内心也得到平安。
个案三
「我在母胎中慢慢长大，耶稣也与我在一起，我感到十分地舒适……，我快要生下来了。突然，医生给我母亲打了一针催生针，我受到干扰，感到非常愤怒，因此，不愿意生下来，不久，医生又打了一针催生针，使我更不愿意生下来。』当然，他还是被生下来了。被打催生针原是他完全不知道的，却在祈祷中浮现。后来他告诉我，他有一种反抗权威的倾向；特别当一个有权威的人用权力压制人时，不管权威人士有理或无理，他坚决反抗到底。但是，他一直不明了为何会有这种反应，直到在祈祷中，他才看出其真正的根由。
个案四
「我看到自己要出生了，忽然我的脖子被脐带勒住，几乎要窒息，我好害怕……」我针对这种状况，作了一个祈祷，他就恢复了乎静。
个案五
有个人曾作过心理治疗，因此，对自己过去的生命有相当地认识。他知道他母亲在怀孕时，因某些理由，曾迟疑很长一段时间想打掉他。后来，因为一些综错复杂的理由，他母亲终于取消这个念头。在他整个生命过程中，最受不了的就是别人否定他。只要别人在这方面有一点轻微的表示，他就会退缩。在心理治疗的过程中，他看到了自己心理困难的前因后果，但却无法去除这种内心的软弱：每次遭人眨抑或否定时，感到很痛苦，有时几乎不想活下去了。
在祈祷中，我请耶稣让他回到母胎的记忆中，他看到母亲怀孕着他：可是他母亲的情绪很急躁不安，想打掉胎儿。这时候，耶稣出现在他母亲前，他的手放在他母亲的肚子上，并温和地对他母亲说：「你千万不可这样作，因为你腹中的胎儿是属于我的，是我选择了他，我爱他。』这个景象停留了一段时间，他内心也感到极大的平安。
以前我对人在胎儿期，或出生过程中受到的伤害，只有理论性的认知。自从学作心灵治愈祈祷後，才更清楚从许多人亲身的经验中，体会母亲身体的健康、情绪的稳定、整个家庭气氛的和谐，以及其他因素，都会影响胎儿。中国人的胎教之说真是不假。近代深度心理学的研究，也逐渐肯定母亲对胎儿有极大的影响。胎儿是人生命最初的一个阶段，那时的生命相当脆弱，不论外在环境直接或间接经由母亲给予他什么，他毫无反抗的余地，只有全盘接受，因此，对他个性和心理的影响非常重大。父母之间和谐的关系，会带给胎儿很大的恩惠；这是没有东西可取代的。
幸好大半求祷者在母胎时的记忆，是相当平稳和安适的。他们被生下来的过程，也是正常而顺利的。否则的话，社会上心灵脆弱的人将不知有多少了。
经过胎儿期和出生的过程后，就开始他个人成长的过程。在世界上，与他关系最密切的莫过于父母。不论在好或坏的方面，父母对子女影响之深，已是我们日常体会到的，心理学的研究也再三证实是如此，至于子女与父母的关系，以及在他身上造成的影响，心理学家早有许多论着。只要我们随便去哪一个书店，就会发现这种书非常之多。所以，我在这里并不是要作学术性的探讨：仅由心灵的治愈这个角度，来分享如何治愈由父母关系而来的创伤。
平常在作完治愈胎儿期和出生过程的伤害后，有些求祷者自然会看到他是个刚出生的婴儿。即使求祷者没有这种记忆，我也会说：「你现在看到自己是个刚生下来的婴孩。—通常，百分之九十五以上的求祷者，都很快回到这种记忆中。同时，我也会对他说：「你看到耶稣和玛利亚走近你旁，他们中有一人抱你起来。」
起初，我只请耶稣进来，并请祂把婴孩抱起。后来，发现在某些缺乏母爱的个案中，玛利亚也很自然地出现，有时抱起婴孩的不是耶稣，而是圣母玛利亚。我很快地了解，玛利亚——耶稣的母亲，以她的爱来弥补求祷者所缺欠的母爱；而且，这是很恰当的。因此，后来我一开始作这样祈祷时，就请耶稣和玛利亚一起进来。当然，耶稣和玛利亚知道他在婴孩期具体的需要，就会按这人的需求来帮助他。
这种经验对一位天主教信友来说，他一点也不会排斥，并懂得耶稣藉玛利亚来弥补他所缺乏的母爱；并且他会对玛利亚增加一份孺慕之情。但对一位基督教徒来说，却难以接受。有几次，我在对基督敦团契的演讲中，分享了我在这方面的经验，有时会激起他们强烈的反应。但也有人接受这种具体的经验。
最近，我为一位基督敦女孩作心灵的治愈时，为她母亲从她由小时到大严重地伤害了她，在祈祷过程中，当这些记忆浮现时，她就感到痛苦。这时，我建议她：「你是否愿意让玛利亚来，弥补你所缺乏的母爱。』起初，她不肯；后来，她感到痛苦实在太大了，就跟我谈一下这个问题。我就向她解释：「我可为你祈祷，但耶稣的母亲更可为你祈祷。当我为你祈祷时，耶稣是借着我，把恩宠分施给你，耶稣也常借着玛利亚的祈祷，把恩宠给我们。耶稣被钉在十字架卜时，曾对所爱的门徒说：『看，你的母亲。』现在，你也是所爱的门徒，你也可站在十字架下，接受玛利亚作你的母亲，让她弥补你所缺乏的母爱。』如此解释后，
她就愿意尝试一下。于是，我带她作如下的祈祷：
耶稣，祢完全知道我母亲带给我的种种痛苦。现在，我愿意把我和母亲的关系，交在祢手裹。我愿因祢的名宽恕她在我身上所造成的一切伤害。耶稣，请让玛利亚进到我过去的记忆中，并抚慰我由母亲而来的创伤，弥补我所缺乏的母爱。祢知道我信仰的背景，这一点原来是我很不容易接受的。但是，现在我愿意把这件事情，完全交在祢手里，请按祢所愿意的方式，在我内心工作。耶稣，我感谢祢、赞美祢。
在作完祈祷后，玛利亚出现在她的记忆中，带给她极大的平静。这使基督教的女孩感到十分惊讶。由于这是事实，她就很坦然接受了。
当我们回到婴孩期的记忆时，他会看到这时期所出现的景象。实际上，他会和父母有很深的联系。如果一个人在小时候，父母给他足够的爱，当他回到婴孩期时，自然会看到他躺在母亲身边，或父母都在。如果耶稣和玛利亚出现时，他们并不代替父母把婴孩抱起来，或为婴孩作什么。他们只是在旁观看，或欣赏婴孩的父母，怎样照顾他。如果求祷者看到这种景象，表示他实在有福。
另有些人，回到自己是婴孩期的记忆，有时一个人在那里玩；也有时感到非常地寂寞，在那里大哭大闹，却没有人来理他。当一个人回到婴孩时期的记忆，婴孩时的感受，立刻就可浮现在他现在的心情中。当耶稣和玛利亚出现的时候，他体会到耶稣或玛利亚给他的爱，他现在的心情也立刻有所改变。一般来说，耶稣或玛利亚马上会给婴孩一些照顾。有的时候，只是抱着、拍拍他；有的时候，会把他放在膝上摇晃；有的时候，会给他洗澡；有的时候，会逗他玩。从我个人的经验中猜测，耶稣和玛利亚为这个婴孩所作的，正是这个婴孩在他具体经验中所缺乏的。当他在祈祷中，有了这个经验后，求祷者的内心立刻会有很大的平安、满足和舒畅；而且求祷者也会看到，他在耶稣和玛利亚的照顾下逐渐长大。
但也有些较特殊的情形出现。有个女孩，她是家中第三个女儿，由于父母重男轻女，她从没有感到自己被父母重视过。我就请她回到婴孩期记忆时，她看到一间医院的育婴室，有许多刚出生的婴孩，一排排地摆在那里，她不知道哪一个是她。这种景象出现实在具有象征性。由于她从未得到父母的重视，所以，她也缺乏自我肯定。她认为自己只是许多人中的一个，对自我独特的价值很模糊。后来，我对她说：「没有关系，你看到耶稣走进这间育婴室，祂把许多婴孩中的一个抱起来，那就是你。」果然，在祈祷中，她就看到耶稣走进来，抱起其中的一个婴孩，同时，她心中体会她为耶稣所爱。但由于她所受的伤害和所缺乏的爱很大，因此，她的自我是经过两，三次祈祷后，才慢慢肯定的。
另外，还有一个男孩，他母亲精神不正常，而他父亲是非常严厉的人，很少对他有任何情感上的表达。所以，他从小就没有父母爱他的记忆。当我让他回到婴孩的记忆中时，他看到自己独自在哭，我说：「现在你看到耶稣走进来，把你抱了起来。」他就说：「神父，耶稣把我抱起来了，祂的眼睛一直注视着我，耶稣没有说什么话，也没有告诉我任何的事。可是，我从祂眼神中，很深体会出祂在对我说：“你在我眼中是珍贵的……。”」他说完后，就开始哭泣。这个景象一直停留了十几分钟。以后，我让他读依撒意亚先知书四十三章第一至第四节，他大为感动。
一般来讲，当一个人回到婴孩期记忆时，请耶稣或玛利亚来，如果没有特殊的问题和阻碍，他就会看到他在耶稣或玛利亚的照顾下逐渐成长，甚至很快长到进学校后的事。关于成长后期的许多问题，我将在下章中讨论。至于一般情况，我也不多加叙述。我只举几个特殊的例子，作处理有困难个案的参考。
个案一
有个廿多岁的基督教男青年来找我，他父亲是海员，可是，在他七岁时，他父亲在海中游水而死。他还清楚记得他父亲陈尸海滩，他跪在父亲旁边哭泣的情形……。
起先，我请他回到他父亲去世前的记忆中，他所看到的大约是在他五岁的时候，他爬上自己家附近的一棵树上，我就对他说：「你看到耶稣走过来，一直走到树下。』他就把所看到的告诉了我：
「我看到耶稣走到树下，祂要我爬下来。我不愿意，并对祂作鬼脸……我不知耶稣怎样把我抱下来的。现在我看到祂抱我向回家的路上走……到了家门口，祂敲门，妈妈把门打开，她看到耶稣走进来，感到很高兴，表示欢迎耶稣进去。然后，她和耶稣坐在一张桌旁聊天，我在旁边听他们讲话………（这时，我问他父亲到底在哪里?）我爸爸在睡午觉，我去叫醒他……爸爸出来一看到耶稣，感到非常高兴，也坐下来和祂一起谈天。这时，妈妈赶快预备晚餐，我们一起坐下来吃饭，爸爸把我抱在怀中，一面吃，一面和耶稣谈，全家都很高兴……吃完饭，耶稣站起来表示要离去。爸妈送耶稣到门口，祂就走了……现在我的心里充满了温暖和爱。」
个案二
有位女士把她接受内心治愈的经验写了下来，我把它抄录如下：
在我九岁那年，父亲就去世了!记忆中似乎是从那时起，我就蓄意地要力争上游。然而，成长的过程却使我感到相当的吃力，也带给我不少的创伤……
走向第三十五个年头的生命里，我居然患了乳癌。意外地发现、切除后的证实，使我一时难以承受，害怕与悲痛交织着，而我必须再一次痛苦地挣扎、拼命地挣扎!
感谢天主，在几位神长和友好的关怀与鼓励下，我总算是勇敢、有信心地面对切除手术。能够及时发现、接着切除治疗，倒使我有了侥幸的感觉。
住院期间，我幸运得到王敬弘神父领导我作三次『心灵治愈祈祷』，前两次我感到是治愈了过去片断的创伤，第三次的方式，的确使我感到很特殊和奇妙，竟然能使我体验得到从八、九岁的童年直到现在的我——与父亲之间的亲情，一切情境是那么栩栩如生、历历如画，祈祷的经过是这样的：
神父指引我回到小时候的家里去：回到我的童年，那时父亲还没有过世。我们家的房舍简单，只是里屋和外屋两个房间，但是打扫得窗明几净。当我一个人在家的时候，忽然听到有敲门的声音，我把门打开看到的客人却是主耶稣，祂来了，我好高兴，甚至我意识到自己的嘴角都在愉快地微笑……这时神父又指示我可以随意地与耶稣相处、谈话。事实上可爱的主耶稣，祂与我的关系似乎早已十分亲密、十分要好。我像小主人似地带着祂看这看那，我属于那种爱说话的小姑娘，和耶稣说个没完；甚至连早上我吃了几碗饭的琐碎事，也很乐意地告诉祂，因为我很清楚地（相信）知道祂关心我、爱护我。接着我又带祂去看书桌上，玻璃板下的照片，每张照片我都仔细地为祂介绍……耶稣很高兴，我也满足得无以复加。正在此时，王神父从旁又告诉我：「有人在敲门。』我再次去开门，没想到竟然是爸爸；而我的情绪在看到爸爸的同时，突然地低落下来，嘴角的笑容自然地收敛了起来。我实在不明白，为什么他的来到，使我有些不愉快。然而站在一旁的耶稣知道我情绪的转变。王神父也在此时提醒我，要我听从耶稣的指示!耶稣示意叫我请爸爸坐下。那时家里有一张藤椅，是我们家最舒服的一把椅子。爸爸坐下后，我又一滑溜地坐在他腿上。爸爸告诉我说他吃不消，因为我是一个够胖的孩子。于是我下来，拿了一个小板凳，坐在爸爸旁边，我的手抓住爸爸的手。这时我看到耶稣和爸爸讲话，他们大人的话，我听不懂，也似乎对我并不重要。唯一让我听得懂的一句话，那是耶稣向爸爸交待似地口吻说：「她是我可爱的孩子，你要抚养她长大!」爸爸点头表示答应了。
渐渐地我站了起来，身子斜靠在爸爸的肩膀上。爸爸的手抚摸着我的背，偶尔也轻轻地拍着。我觉得很舒服。王神父从旁知道这情境，便提醒我是否觉得爸爸爱我?过了一会儿，我的确体验到爸爸爱我，并且就在这种被爱的情况中，我觉得在爸爸怀里从童年渐渐长大了。这个时候爸爸告诉我说：我为全家人（妈妈、大姊、二姊、弟弟、妹妹）操的心，他都知道!这一被了解，我激动得开始哭泣起来。边哭边想到今年我们姊弟一起上坟时。爸爸似乎告诉我：如今姊弟之中，他最珍视我的爱心。这会儿爸爸又说：「他知道我从小就苦苦地力争上游：……』没想到他继续又说：『这次的乳癌切除手术他也知道，我所受的苦他都知道，……。』这时我觉得哭得十分彻底，也十分有安慰，因为爸爸一直在抚慰。歇息时，爸爸告诉我：还是要依靠耶稣；并且要我投向站在一旁的耶稣，耶稣会帮助我。爸爸会为我祈祷。也许是王神父从旁看我已趋平静，提示我要让爸爸回去。虽然我有些不解，也欣然地遵从了!以上是祈祷的全部过程。
王神父解释说：「这是一种很特殊的祈祷经验，必须要在耶稣基督内才能办得到。并且这不是什么想象，而是一个具体的经验，几乎每个细节你都不会忘记。耶稣用这样的方式弥补了你很缺欠的父爱。这次的相会，你会觉得很满足，甚至于你以后的信仰和祈祷，与天父的关系，也会有显着的不同。」
被王神父教导后，我再走向圣堂，在耶稣圣体台前感恩。这一次祈祷，很清楚地知道，我离开圣堂后，应朝什么方向作什么事；不再有过去祈祷时，那样的依恋和舍不得离开圣堂的情绪，也许那就是八、九岁，还没有长大的孩子感情。我满怀欣喜和感谢地走出圣堂，连举起的脚步都觉得轻松多了，感谢天主!谢谢王神父!
如果一个人对耶稣没有信心，或对心灵医治祈祷采取半信半疑的态度，看了以上两个个案，一定会想这简直是「神』话。实际上，它也是「神』话，是有关耶稣仁慈和大能的「神」话。耶稣是神，祂是天主子降生成人，祂的所作所为是具体而真实的「神」话。是祂这位「神」性的人物，进入我们的生命中，才使我们在困境和痛苦中有了希望。
以上并非出自一些幻想，也不是以一种空虚的憧憬弥补自己内心的需要；而是耶稣用一种特殊的方法，进到他的记忆中，把他从前的记忆加以新创造，代替从前受伤的记忆。在个案二中，这位女士写她的经历，已是接受祈祷一个多月后的事了。在治愈祈祷中，给她带来的恩宠，在她的生命中还继续发挥作用。在祈祷六个月后，她不再觉得自己缺乏父爱了。祈祷的效果，不断地在她具体的生命中延伸，使她在某些态度和行为上，有所改变。
对以上两个个案，我愿再加一点说明。基督教男青年和个案二的女士，他们的父亲都是基督徒。这种祈祷与民间和死人通灵的经验，有很大的不同。在祈祷中，他们很清楚体会耶稣基督的临在。在耶稣指引之下，他们回到父亲去世前的记忆中，重温与父亲的来往。但他们在作了这样的祈祷后，并不继续保持与父亲的来往，也不觉得有再和父亲来往的需要。耶稣基督是生者和死者的主宰，祂可以祂的权柄，为信仰和爱祂的人作有益于人的事。而且这为天主教所相信的诸圣相通功，并没有什么不相合的地方。
以上两人都是因父亲去世而缺乏父爱，所以，并没有因父亲的罪而受到创伤，医治起来比较容易。但，碰到一些比较困难而复杂的情形，医治起来就不那么简单了。现在，也以两个具体例子，提供大家作参考。
个案三
有位廿多岁的女青年，她母亲在她十几岁时，因癌症过世了。但那时候，因她年纪小，不大耐烦去照顾自己病重的母亲。就连母亲逝世那天，她也在朋友家玩。去世前一个钟头，她曾回家，觉得母亲的状况没有变化，就到别的房间去了。后来，才发现她母亲已过世了。这个给她带来很大的罪恶感。我为她作完预备祈祷后，请她回到她母亲去世前的记忆中。以下就是她所看见的事：
「我回到家里。（这时，我提醒她请耶稣来。）现在，耶稣来到我房中，我和祂的关系并不很密切，祂只以温和及爱的眼光注视着我；但我却和祂保有一段距离……现在，我觉得我和耶稣的情形比较缓和，我比较容易接受祂……（这时，我请她让母亲也进到这个记忆中。）现在，我母亲也走进房间，她一看见耶稣在房中，就跪下；耶稣用手抚摸她的头，表示很爱她。（我提醒她，向母亲道歉。）我走近母亲身旁，向她道歉。可是，母亲仍然跪在耶稣前，不理我……（我说：你也跪在耶稣面前，向祂认罪。）我觉得耶稣宽恕了我……（我提醒她，要她再一次向母亲道歉，）我再次向母亲道歉，可是母亲仍然不理我……（这时，她哭了，我祈求天主圣神来引导。突然，我有一个灵感，就说：你求耶稣帮助你宽恕自己。）我向耶稣祈祷，求祂帮助我相信祂已宽恕了我，也请祂帮助我宽恕自己……现在我心里感到比较平安……（这时，我建议她再转向她母亲，与她母亲和解。）我再次向我母亲道歉，求她宽恕我。我母亲把头转过来，开始拥抱我（她开始哭泣……）。」
这是个较富有戏剧性的个案。其症结是她没有真正宽恕自己。但她也没有意识这一点。此时，最要紧的是依靠天主圣神的引导，祂常会给人指一条出路来的。
个案四
一位四十多岁已婚的妇女。她生下来时，家中子女众多。而她父母的朋友正好没有子女，所以，她父母就把她给了他们作养女。她的养父母用很大的爱心抚养她，视同己出，她很真实地体会这一点。
她长大后，她父母认为把她给人领养的事，好像觉得亏欠了她，也有一种罪恶感。所以，每次她回到父母家裹时，她父母对她很好，也相当客气，从不指责她，或规劝和改正她的任何缺点。
她读大学的时候，养父母之间出了问题。但，两人都十分地疼爱她，并没有把他们之间的问题加在她身上。她也意识到养父母的困难，但却无能为力帮助他们。养父母也怕她生气，甚至否认他们领养的关系。因而，两方面对她都非常好，对她从不加指责。
在此情形下，虽然她没有受到伤害；但总觉得无论跟父母或养父母的关系都相当疏远。她受不到任何一方真正对她有所指责、规劝，反而大家在客气的方式下来往，感情不够亲密，这样维持很多年了。此外，她总觉得不能对养父母的关系有所帮助，好像亏欠了他们养育之恩。这种心境，在她心理上产生复杂的影响。
在祈祷时，我请她回到养父母的家中，因为在那里，她保留了一间自己的房间。然后，请耶稣进来，要她完全让耶稣来处理。耶稣先安慰了她，带她去看她养父。她养父身体不好，躺在床上。耶稣对他说：「我会照顾你。』这时，她的负担减轻不少。耶稣又带她看养母。养母的心情有些困难。虽然，她不是个基督徒，耶稣还是表示，祂了解她的困难，并接纳她。此后，耶稣又让求祷者的记忆转到她父母家中，帮助她原谅父母把她给别人领养的事；于是，她体会她可以跟父母比较融洽的相处。在这样的情形下，前后历经四十分钟。她体会自己一些复杂的心情慢慢退去，取而代之的是耶稣给她的平安。然后，她作了一个祈祷，感谢耶稣对她的大爱。
父母与子女的关系，以及父母使子女所受到的伤害，其变化层出不穷，也无法在这本书中讲得更多。因为每一个案，都有其特殊的地方。此时，祈祷者十分需要求圣神来引导，面对求祷者具体的问题，给他适当的帮助。这种藉圣神给的智慧，是靠人在祈祷和具体经验中，慢慢得到的。我们无法作一个知识性的传递。
一般来说，缺乏父爱的人较多，缺乏母爱的人较少。一个婴孩降生于世，除了少数特殊的原因外，大半都被母亲带领，即使母亲再忙，也多少会给出生婴孩注意和爱护；但父亲则不然了。有许多原因可使父亲不在家，尤其在中国的传统教育中，父亲的形象常被形容成严厉，不随便表达自己情感的人。因此，许多求祷者都说自己小的时候，因为父亲从来不抱他，从不跟他玩和谈天，常感到父亲不爱自己，一直到长大后，他们才慢慢体会出父亲的确很爱他们：只是由于父亲的家庭和数育的背景，根本不懂得如何表达对子女的爱。如果我们有了这种认识，会对父亲和子女的关系有所帮助。但在子女内心深处，仍感到缺乏父爱。对于这种求祷者，在心灵医治的过程中，常需要被人拥抱。因为耶稣对我们的爱，也需经过一个具体人的经验，传到他身上。刚出生的小孩，常需要被母亲拥抱，或父母亲为他洗澡、换衣、抚摸他，使他生理上产生快戚，而这种快感是他安全感基本的来源。其实，生长在中国的小孩子，很少人有被父亲拥抱的经验（尤其现在是三、四十岁或年龄更大的人）。在祈祷时，如果祈祷者以一种适当的方式来拥抱，求祷者会加速和加深他们内心治愈的效果。
当然对异性拥抱，要非常小心。平常我对异性采取两种不同的方式：一是请她坐在一张普通椅子上，我站在旁边用双手覆在她头上，把她的头轻轻搁在我胸前；另一种是请她坐在较低的安乐椅上，然后我坐在一张较高的椅子上，如此，我让她的头歪过来，靠近我的肩膀，我再用手覆在她头上为她祈祷。至于同性来说，当然会比较放宽一点。我为男孩祈祷时，可以并排坐在一样高的椅子上，把对方的头搂在胸前，然后，用手按在他头上，为他作祈祷。
一般来说，缺乏父爱较深的求祷者，如果一被拥抱，立刻放声大哭。这时，祈祷者应让求祷者发泄内心累积的伤感，不要强行压制他，或劝解他，平常最多十几，廿分钟，这种情形就会过去。这时，求祷者内心就会感到极深的平安，他心灵的空虚感也会为耶稣基督的爱所充满。但，有时候也有例外。有个大学男生，放声大哭为时四十分钟。我从未看过男生这样伤心地哭过，当时，我的眼泪也在眼睛内打转。在一个大团体的祈祷会中，我也碰到过一位五十几岁的妇人。她被别人祈祷时，我看见她轻声哭泣，就走过去搂住她，把她的头放在我胸前。于是，她放声大哭，数十分钟后才停止，在整个祈祷会结束后，她说：「神父，谢谢你。现在，我感到我父亲给我带来的伤害，已经完全被治愈了。」这时，神「父」这个称呼似乎有了更深一层的意义。
父母对子女性别的偏见，也带给子女极大的伤害。特别在中国社会里，重男轻女的观念非常普遍。令人惊讶的是，有些母亲重男轻女比父亲来得更厉害，可能由于中国传统要养家的是男性；所以，母亲最后的希望是建立在儿子身上。所以，养成这种不好的观点和态度。最后，受害者当然是女性。
我见过几位已婚的太太。她们对自己的性别都感到不满意，讨厌自己是个女人。这是多么令人惊讶和婉惜的事!我在《心灵的治愈》一书中，说静默覆手的方法，对这种困难的人，不能很深的医治。可是，祈祷者若采用本书内说明的方法，也许医治起来较易奏效。
我可以举出一、两个个案，求祷者是已婚的母亲，可是，当我请她回到自己婴孩时期的记忆时，她所看到的是一个男孩；从她内心的感受，她明白那个男孩就是她。然后，我请耶稣进到她这种记忆中，让耶稣接受她、爱她，肯定她的性别，这会帮助她宽恕她父母对她性别上的偏见。这时，再次带她用弃绝和切断的祈祷，去除父母在这方面对她不好的牵连。后来，她在所看到的图像中，自己变成一个女孩。当然，这是发生在受伤较严重的个案上。在一般个案中，女性求祷者很少看到自己以一个男孩的方式出现。不过，祈祷者处理的过程，与上述大致相似。
父母不和在子女身上是造成极大伤害之一，受这种伤害的人，比比皆是。不论男性或女性都不能逃避因父母不和所笼罩的阴影。如果父母长期不和，也会造成日后子女对婚姻的恐惧；即使以后结了婚，大半的婚姻都是不幸福的。下面就是个具体的例子：
个案五
「……我大约七、八岁，刚上小学，下午经常没有课。有一天下午，我看到自己和妈妈在厨房里。突然爸爸从外面回来，开始和她吵架……结果，爸爸动手打妈妈，把碟子、碗砸碎在地上，妈妈坐着哭，我躲在厨房的一个角落，看到了所发生的事，也受到很大的惊吓，一动也不敢动……，我看到耶稣走进厨房中，祂使爸爸退到一边；然后，把妈妈扶起来，擦干她的眼泪……。耶稣也走过来安慰我，使我觉得比较舒服……。」
以上是这个男孩所述说浮现记忆的一部分。我为他作心灵的治愈，历经两小时，耶稣把他从小到大父母所经历重要的「战役」，都一一医治了，使他内心顿时如释重负。但由于他经历这种事情，前后有廿多年了。而第一次我为他所治愈的只是他父母实际打架的记忆，在以后几次祈祷中，耶稣更深去除由父母打架带给他性格、心理上其它许多不好的影响，使他整个的人慢慢恢复平稳。
另一种受父母不良影响，也较难以治愈的就是，爸爸或妈妈的宝贝。父母过分保护子女，从不让子女遭受任何困难，并替他们解决问题，也代他们作一切决定。等他们成年后，没有应付社会复杂环境的能力，事事必听从父母。有些父母也继续不断使用他们可怕的权力，干预子女的生活。其中为害最大的，就是干预子女婚姻生活。像这样的个案，不是完全靠祈祷就可得到解决的。因为他主要的问题，不是受到创伤，而是在实际磨练自己应付复杂社会环境的能力，以及自己作决定，并为自己的决定负责，这一大半都是人格成长的问题。在治愈祈祷中，能带来的帮助并不大；而且进步缓慢。所以，在这里只顺便提及，不多加讨论。
以上的经验分享，提供出来给有心为人服务者作参考。在具体环境中，祈祷者常有实际的需要，要随机应变帮助求祷者。所以，也不在此多占篇幅了。
在成长过程中，人所遭到大小的事件，何止千万。有的带给人好的经验，有些却有非常坏的影响。如果从治愈祈祷的方式来分辨这些经验，原则很简单，就是让耶稣进到求祷者的生命中引领他；耶稣自然会让他受伤的记忆浮现。然后，请耶稣治奸这些具体的记忆。
面对一位具体受过伤的人时，他的遭遇是个人性而独特的。祈祷者如何针对他个人的需要而帮助他呢?这应依靠圣神的引导，一方面按自己的经验，慢慢学会用一种更细腻、更有耐心的方式来处理所发生的困难。
我在本章中，只举出较实际的例子，供愿从事心灵治愈的人作参考。
在成长过程中，我们接触最多、影响最深的就是父母。此外，兄弟姊妹的友谊及感情，对我们也有相当大的影响。一九八O年三月时，我见到那位美国牧师的母亲前，我根本不意识到弟弟与我的关系有极大的影响。但是那位美国太太与我一起求天主圣神引导时，才找出我心理有很大的症结。以后，我把这件事情的经过写了一篇文章，登在「同工导讯」上。现在，我把它转载如下：
在医学界有句很流行的俗语，就是「医生不能医好自己的病』。在心灵治愈的工作上，我也有类似的经验。虽然，我曾多次为自己过去所受心灵的创伤祈祷；天主也在我身上作了相当奇妙的工作。可是，在我内心深处，也有一些痛苦和困难，无法解决。因为在台湾作这项工作的人非常之少，我曾屡次请别人为我祈祷，所产生的效果并不很好。今年（一九八O年二二月左右，在很凑巧的机会中，我遇见一位美国牧师的母亲从美来台访问。她在美国也是专门从事心灵祈祷的工作。在彼此交换经验后，使我立刻感觉到她是一位有深度信仰的人：并且她的态度十分温和、良善，可能她的祈祷能够带给我很大的帮助。于是，邀了一个时间，请她为我祈祷。
在我略说了我的困难后，我们就花了不少的时间共同祈祷，去寻找造成现有困难的基本原因，基本经验到底在何时发生?但并没有什么具体的结果。两小时后，吃午饭的时间到了；我们只好约定第两天再见。
第两天上午十点钟，我又到她的住处。在略作祈祷之后，我心中只感到些许的松弛，觉得最大的困难仍没有解除。可是，又找不出这个困难的根源何在?于是，我们开始聊天，她偶然问起：在你们家中，有几位兄弟姐妹?排行如何?我就对她说：我是老大。在我以后是一位比我小一岁半的弟弟，然后每隔三年有两位妹妹，一共四位兄弟姐妹。她在略为祈祷后说：由于你是长子，在你出生时，你独占你父母的爱护和照顾；可是当你一岁半时，你弟弟出生了，父母一定把对你的关爱，分出一部分来，转移到对你弟弟的身上。这时，在你幼小的心灵中，是否已有一种潜意识对弟弟的憎恨。因为他夺去了一部分你生命中最宝贵的东西。
我最初的反应是说：这个不可能。我和我弟弟的关系一直相当不错。年岁愈大，我们两个人愈能够相知相爱，可说是手足情深。我从来没有意识到我对他有一分恨意。可是，这位太太劝我用祈祷来让耶稣使我看看是否是我心灵痛苦的来源，我于是默默地祈祷，许多小时候的记忆逐渐浮现出来。起初，想起的只是在我上小学以后，常常和我弟弟打架。本来年龄相差不多的兄弟，彼此打架是家常便饭，不算什么稀奇。但是，慢慢在更久的祈祷中，在过去和弟弟打架的一些感觉慢慢回来了；使我体会到我对他实在有一种很深的恨意。但由于所受教育的关系，不管家庭或学校都教导我们兄弟应该彼此相助相爱，所以，这种恨意是在打架的时候，好像露出冰山的一个顶端，但打架的事情一过，我们兄弟又和好如初了。因此，这种最深的感受常逃过我的注意力。尤其在十两岁以后，我上了中学，在学校住宿，只有每个星期六回家，见面的时间一少，我们也就不再打架了。从此，兄弟的友谊随着年月的增长也日益深厚。只有在当时的祈祷中，耶稣又让我体会到不仅兄弟常打架的事实，而且也体会到打架是所出现那些恨的心情。
在有了这样的认识后，我就向耶稣认罪，并求弛的宽恕（当时并没有另外一位神父在场，所以我无法去领受和解圣事）。在此以后，那位美国太太为我祈祷求耶稣医治因着弟弟的诞生夺去了一部分我所独享父母的爱，所受心里的创伤。在她短短祈祷后，我的心灵立刻觉得有一种很大的释放感，好像一股清凉的溪流从我的头顶流至心中，使我整个人感到舒畅。此后，我和那位美国太太向耶稣作了一个感恩祈祷，就告一结束。
在我回家后，又把这件事反复思索，加深了它对我整个人心灵影响的认识。在我一岁半时，我弟弟诞生，好像夺去了一部分父母对我的关爱；由于小孩子自卫的机能在潜意识中，就产生了一种对弟弟的恨。但由于外在教育的教导，使这个恨不能够浮现在意识中：只能够用一种打架、挑战和对我弟弟某些攻击，把它表达出来。可是，年纪愈大，教育在我身上所产生的影响也愈大，于是，我更不能对我弟弟有外在攻击性的行为。可是，潜意识的恨和攻击性，并没有因着外在的教育而拿去，这种恨和攻击性开始转移了他的目标。由于我从小身体多病，我不可能用外在暴力行为对别人来表达我的攻击性；因为如果打架的话，我一定常常吃亏（感谢天主幸亏如此）。于是，我就用苛薄的语言和尖锐的批评来表达这种攻击性。由于我的语言方面表达的能力相当的强，所以，如果我想攻击一个人的时候，常可以使他受到很大的贬抑、伤害。如果我想批评一个人的时候，常常可以使他啼笑皆非。而每逢这种情形时，我心中就感到一种快乐。
当这些记忆在我祈祷中逐渐浮现时，再一次向耶稣基督认罪。许多这类的罪都是在我领洗或是在进修会以前所犯的。我认罪之后，也求耶稣的宽恕；我就自己求耶稣治愈我的恨和攻击性，于是内心体会到更大的释放。
在进修院后，由于修院的教育要求一位修士用温和善良的态度去对别人。虽然在修会中生活了十几年之后，我在语言上尚相当尖酸苛薄。现在回想起来，真是觉得惭愧万分，汗颜无地。但修院的教育，至少让我的锋芒略为收敛；可是，我又体会到我的恨和攻击性再次转移。这次攻击的对象就是我自己。因为在修院中，总是促进我们进德修业。当自己犯了错和罪以后，就对自己有很深的自责和自恨；在心灵上是很厉害的处罚、贬抑或攻击自己，于是，我又在祈祷中第三次向耶稣忏悔自恨的罪，求訑宽恕我，也求弛医治这种由恨而来，在我心灵上所造成的各种创伤。在这次祈祷后，我内心的平安逐渐地加深，也感到在心灵上如释重负。原来，我最大的负担不是别人加给我的，是我自己对自我的憎恨所造成的。这是一件多么可怕的事实，但耶稣却把我从这样的束缚中解脱出来，拿去了我的重担，使我在祂内得到安息和痊愈。
整个事情并没有因此而结束。在民国六十六年，我第一次发现，我有原发性的高血压。从那时起，我每天要用药物来控制我的血压；而且按医学上一般的经验，凡是原发性高血压的患者，一旦发生后，一辈子都要靠药物控制。如果能不加重药物或不引发其它心脏或脑充血的并发症，已经算是很不错了。平常在药物控制下，我的血压是高血压一百四十和低血压一百。我的高血压虽不算高，但低血压却是太高，而且履次用了其它的药物，也无法使它降低。
在作完最后一次治愈祈祷后，过了两天，我的血压药就恰好吃完了。照常理而言，我应再次去看医生，请他给我开三个月或半年的血压药。但这次，我向耶稣祈祷，求祂告诉我是否应看医生，继续吃血压药。我所得到是否定的答复。由于我自己有血压计，所以，在停止吃药后，每两天量一次血压，以防因为停药而血压上升。很奇妙的是在最初的两个星期中，我不吃药的血压和吃药时的血压完全一样。两星期后，我的血压开始下降。因那时我正好生病住院，按医院规矩，护士每天要为我量两次血压；我的高压常在一百廿到一百四十之间跳动，而低压却逐渐由一百减到九十，然后由九十减到八十。在治愈祈祷的三个月之后，一般来讲，我的血压是一百三十和八十。可以说像我这种年龄的人，是最正常的血压了。
对这件事情，我有三点感想。第一，人性真是变幻莫测。我们每个人在内心中所受的各种影响、冲击，以及它在人生命中所造成的各种后果，并不是靠着人的理性和平常的推理能完全了解的。我们都是罪人，这意味着我们每个人都是自私的人，从生下来就是如此。我们也生活在一个有罪的境遇中，就是在我们四周的人，即使他们非常愿意爱我们，他们也有自私，他们的爱也不完整。由于每个人都或多或少的有自私，所以，有意或无意都会彼此伤害。从我们生命一开始，就造成许多心灵的创伤。由于这是我们实际而无法逃避生命的境遇，在某一个限度内，我们带着创伤度过一辈子，也好像习以为常了。可是，一旦体会耶稣对我们的爱时，我们才开始体会，这并不是一个人所应习以为常的生命状况。耶稣的爱可以治愈我们心灵很多的创伤，拿去我们心灵很大的负担，解除我们心灵的束缚，使我们成为一个愈来愈自由的人，愈来愈整合的人，也愈来愈会爱和被爱的人。这就是耶稣救恩最大的效果之一。可是，由于人心灵互相的影响非常地复杂，没有耶稣所遗发圣神的引导，我们自己很多时候也被合理化、遗忘、压抑所蒙蔽。我们看不出自己问题所在，觉得有痛苦和困难，但却好像无法下手去解决它：要藉耶稣的爱来治愈我们的伤，必先求祂派遣圣神来告诉我们，究竟在一种具体的经验中如何受伤，请耶稣直接进到那项经验的记忆中，让祂的爱来改变我们的态度，洗除我们因着罪而带来各式各种消极的情绪。无论憎恨、骄傲、嫉妒……最后，只有祂可以把我们破碎的心灵重新整合起来，使我们能度一个更幸福人的生活。
第两点感想是：人的身心实在是合一的。虽然我们在谈话和分析的时候，有时把灵肉作很清楚地区分：实际上，我们是一个完整的人。心灵的伤害可以给肉体带来很大的影响，身体上的疾病也可以造成心灵上许多的创伤。这种身心交互的影响，也是近代心理学所肯定的。心理学虽然发现了这种影响，但它所能完成的医治却是微乎其微。只有耶稣才能深入我们过去生命的记忆中，从根治疗，恢复我们身心整个的健全。
第三点感想是：任何消极的情绪，都是一种双刀的剑。例如：愤怒，当我们以愤恨之情攻击别人时，我们也使自己受伤；当我们以嫉妒之心去对待他人时，我们的心灵也受到很大的束缚。其实，整个来讲，常常在我们故意运用这些消极情绪去伤害别人，而真正受伤最重的却是自己。我们可能因痛打了一个人，发泄了我们的愤怒，或臭骂了一个人，使我们的心理负担略为减轻。但实际上，这造成我们下次更容易对人发怒，也加重了我们心理的负担和束缚。只有耶稣能以祂完全无私的爱和弛十字架上所受的痛苦和死亡，以及祂复活的平安和喜乐，能把我们从罪恶的困境中救出来。所以，我和大家分享这个经验，最后我所愿意说的，就是耶稣是人生命唯一的救主，只有祂能给我们带来真正的喜乐和平安。
阿肋路亚!
在我有这个经验之前，我很少注意一个人在兄弟姊妹中的排行和男、女的秩序。现在，我和求祷者祈祷前的交谈中，我会常问他这一点，因为由我亲身体验得知，兄弟姊妹的排行以及相互关系，会给人带来很深的影响。
在人成长过程中，除了家庭外，给人影响大而深远的，可以算是学校了。在多次祈祷经验中，许多人受到的伤害是来自老师和同学。有些人在小学就知道自己不为老师所喜爱；这对他的自信心与自尊心产生相当大的影响。在祈祷中，我让他上学时期的记忆浮现，他看到自己像平常一样地坐在学校教室内，但他发现走进教室来上课的，不是他以前教课的老师，而是耶稣。就藉这种祈祷经验，求祷者去除了老师带给他的阴影和束缚。
当一个人回到婴孩期记忆时，让耶稣和玛利亚进到记忆后，他自然体会在耶稣引导下，他慢慢长大。凡他重要受伤的记忆都会回来，同时耶稣也进到这样的记忆中，很主动地帮他消除所受的伤害。但也有些时候，他的记忆出现，耶稣却不见了。碰到这种情形，一定要马上作个祈祷，请耶稣重新进到记忆中，给求祷者所需要的医治。有时，在作这种祈祷后，耶稣虽然来了，可是，耶稣好像跟他没有什么关系。碰到这种形，祈祷者就要针对求祷者当时的需要，向耶稣再作一次祈祷，恢复他和耶稣的交往，好使耶稣的救恩进到他生命中。我就用一个具体的例子来说明。
个案一
有个男孩子，在小学时受过老师不当的处罚，给他带来一些不好的记忆。在祈祷中，他回到这段时期的记忆，他看到自己坐在教室内，耶稣坐在老师的位置上；但耶稣和他并没有任何关系，耶稣也没有看他。我就带他作了个祈祷：
耶稣，谢谢祢以一个有形可见的方式，进到我的记忆中，并让我看到这些记忆。耶稣，我在这段时期，曾受老师严厉的处罚，使我很怕惧，也恨老师。耶稣，现在我愿意把这些记忆交托祢的手中，并因称的名完全宽恕老师在我身上所作的一切。如果我有过错的话，我也向祢认错，并请宽恕我。耶稣，请祢消除这些记忆带给我的束缚，使我能更亲密地和祢来往。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
作完这样的祈祷后，求祷者看到耶稣从讲台上，走到他座位旁，抚摸他的头，这实在表示耶稣对他的关爱。这时，他心里许多不好的情绪渐渐地消除，内心恢复了平静。
不论我们和耶稣关系僵化的情形用何种方式出现，最主要的是找出关系僵化的原因。如果求祷者有罪的话，应该在耶稣面前认罪：如果这是由于别人的过失而造成的伤害，就应宽恕别人。如果祈祷者不能立刻看出僵化的原因何在，也应祈求耶稣让求祷者看到这一点；然后，再针对问题祈祷，直到耶稣和求祷者的关系能重新活泼而密切，使求祷者获得医治。
在今日台湾教育制度中，联考的影响实在很深远。有许多的父母在子女上幼稚园时，已考虑子女在整个求学过程中所要碰到的竞争。可是，在长期奋斗中，在考试制度下难免会遭到意外的失败；有人就会受到挫折，对自己感到灰心与失望。下面就是一个很好的例子。
个案二
有一次，我带领一个小团体作周末避静，遇到一位三专学生。他告诉我，自从上了专校后，他觉得自己好像在混日子，生活得没有目标和意义。他也很难过，但却不知道应该如何去改变。于是，我问他最近是否受到了打击?他也搞不太清楚。后来，我建议一起祈祷来试试看。我就为他作了静默覆手的祈祷，请他把浮现的记忆告诉我。结果，出来的记忆都与联考有关。例如，有一次，他妹妹的家教老师，在这方面说了他几句，以后求祷者再也不理他了。然后，我请耶稣进到他这样的记忆中，他的感受是：耶稣爱他、尊重他，告诉他无论考取哪个学校，耶稣永不改变对他的爱。就在这时，求祷者的心情完全改变，他感动不断地流泪。
后来，他才更深地了解，无论在整个社会和家庭中，都按学校考试的成绩来判断人的价值。从小他就在这样一个价值系统中成长，所以，当他没有考取大学，仅考取三专时，他的自尊心完全丧失了。虽然他父母没有对他作很强烈的表示，但他在父母面前，感到很没面子。因此，他觉得生活没有意义，多次想要自杀，却不敢下手。现在，他在耶稣的大爱内，重新得到人格上的肯定。他体会到自己是个有自尊、有价值的人，他愿意用一种新的精神度新生活。
这人的遭遇正是台湾千万人的写照。也只有少数的家庭，父母了解联考对子女有不好的影响，不以考试的成绩来判断子女的价值。但在一般家庭中，受到整个社会风气的影响，父母常用此方式要求和判断子女。有些父母对子女的喜、怒、哀、乐，完全视他考试的成绩而定。当一个人考了六十分，他父母希望他考八十分：当他努力考到八十分时，他父母希望他考一百分。在这种状况下长大的孩子，对他自我的评价，永远得不到真实的肯定。今日有许多父母，只知道用督促和责斥的方式要求子女；却很少给予赞美和肯定。即使给子女一个肯定，也是有条件的。这种态度让子女感觉他们永不能满足父母的愿望，无法在父母眼中成为一个可爱而有价值的人。所以，多年来社会和家庭的压力，常带给青年人自卑和自责。
多年前，我曾担任台大天主教同学会的辅导司铎。由我的经验中，也证实上面所说的情形。按我个人的经验，台大同学普遍都有自卑的现象。虽然他们是以第一志愿考取，但仍不能消除在升学过程中，社会和家庭带来的束缚和压力。这是多么可悲的一件事!目前的教育制度，并非那么容易改善；每年仍产生不少有强烈自卑感的青年。其实，这对整个社会的心理卫生，确实是很大的威胁。内心治愈祈祷只能帮助少数求祷者，如何使更多的人在这方面受益，也是我常常思虑的问题。
挫折和失败常会给正在成长的人，带来很大的打击，让这人失去信心和自尊。可是，在这个竞争激烈的社会中，不仅联考制度会伤害人，在其它竞争中，也带给人很不好的伤害。
以下就是一个具体的例子：
个案三
有个年轻人告诉我，他的心量狭窄，每当别人比自己更好或更有成就的时候，他就无法忍受，甚至设法贬抑和打击别人。他明知道这是不对的，但他丝毫没有办法摆脱这种心理反应，也常为此懊恼不已，因而自责。后来，我问他导致这种态度的根源何在。他想到以前在学校的时候，他很喜爱运动，常参加比赛；但选手相互竞争很激烈。在几次重要比赛时，他落选了。这种挫折和失败，带给他很大的打击，他也非常难过，无法真实地接受自己。他离开学校后，这种心态仍然保持，他自己受了许多折磨，也伤害了其它的人。
过后，我请耶稣带他回到以前运动比赛的地方，首先，他看到的是一次重要的选拔赛，落选后，他感到十分气馁，站在一旁。这时，耶稣走近他，也鼓励、安慰他。几分钟后，他说：「现在，我比较容易欣赏别人的成就了。」然后，耶稣又带他进到现在具体生活和别人竞争的情况中，在耶稣的引导下，他慢慢觉得心情放松了，不再视竞争对象为敌人，而愿以一种心平气和地方式，来尽好自己的责任。
死亡是人生命不可避免的事实。但如果一个人在稚龄即遭近亲的死亡，会给他带来一些阴影。下面就是两个例子。
个案四
有位大学生，他回到婴孩期的记忆，然后，耶稣也进到这个记忆中。他在耶稣照顾下，渐渐长大。他在两岁时，他看到耶稣抱着他，从房里往外走，到了大门口，有一个墓碑挡在前面，他们无法出去。随即，我就问他在两岁时，家里是否有人去世，他说叔祖父。这时我带他作了一个祈祷，把叔祖父死亡的事件，交托在耶稣手中，并且因耶稣基督之名弃绝由这个事件所带来一切心理上的阴影；并请耶稣释放他，使他得到内心的自由。同时，我为他作了一个切断的祈祷。最后，他就看见耶稣抱他走出去了。
一般来讲，当记忆不断地浮现时，耶稣通常主动地消除受伤经验所带来的束缚。但有时候，记忆回来时，呈现一种僵化的状态，需要经由祈祷，才能顺利进行。关于后者为何如此，我还没有一个很好的解释；我认为这可能与求祷者当时的心情有关系。由于这种情况变化多端，我尚未仔细追究僵化根源所在。所以，现在我无法下定论。
个案五
有位小姐告诉我，小时候她常与表妹一起洗澡。但不巧，有一次瓦斯漏气，她们不知道，只觉得头昏。她对表妹说：「我要出去。」于是，一个人就离开了浴室，一到门口，她就昏了过去。可是，表妹却死于浴缸内。她为这事一直有很深的内疚，不能宽恕自己。同时，对表妹的死，内心也被一种阴影笼罩。
当我请她回到原始记忆时，并请耶稣进到这个记忆中。于是，她看到自己被家人扶起来，加以急救。过了一会儿，她看到耶稣把她表妹从浴室中带出来。对她说：「现在我先把你表妹带走。你还要在世界上多停留一个时期。」于是，耶稣带着表妹匆匆离去。
因而，她对表妹死的看法有了一层新的意义，消除了她对死亡的恐惧；同时，她对表妹的死，再也没有内疚了。
以上只是少数人的经验，但却有一些代表性，可以作为解决困难的参照。希望能引起读者的共鸣。
我在读神学院时，曾上过婚姻辅导方面的课程。教授在开始的第一堂课所讲的话，给我极深的印象。他说：「婚姻的问题，主要在于夫妇两人人格的成熟。』以后，我帮助夫妇婚姻方面问题的时候，尽量先帮助双方人格的成长或医治他们心理的创伤，除非双方都有相当乎稳的心理，否则，着手医治夫妇的关系，是相当困难的。
几年来，我所接触的大半是大学生或刚毕业的社会青年。与已婚者的来往，实在不多，而为已婚夫妇作心灵的治愈，更少。但我还是分两部分来分享我个人的一点经验。
一、为即将走上地毯另一端的未婚夫妇祈祷
二、为已婚夫妇祈祷
一、为即将走上地毯另一端的未婚夫妇祈祷
我认识不少社会青年中，在决定结婚时，多半请我作证婚人。因此，往往我借着这个良机，帮助他们预备进入婚姻生活。不论双方是否都是教友，在可能的范围内，我都设法给有信仰的一方作心灵的医治。其实，这种内心的医治与平常来的求祷者所作的没有大的差别。如果双方同意我在为一方作心灵治愈祈祷的时候，希望另一位也在场。当然，这可增加彼此的认识。但我会完全尊重双方的意见。若一方不愿意对方在场，我还有补救之法，就是先个别作心灵的治愈，然后，再请他们一起作医治彼此关系的祈祷。
在为他们作预备祈祷时，我会请求祷者先弃绝和切断与对方已有的不正常生理：心理和精神的联系。如果双方已有性行为，必须在耶稣面前认罪。实际上，在随后的祈祷中，他们也会体认这种行为实在带给彼此不好的影响和伤害；也阻碍了和耶稣的关系。我趁机常鼓励未婚夫妇，婚前不要再有性行为。婚后，这种关系是蒙主祝福的，他们可以坦然去作。
二、为已婚夫妇祈祷
在现代社会中夫妇彼此都是教友的，实在非常之少。我想这也是构成婚姻问题之一。有时候，当一位教友的婚姻发生问题时，他常愿求助于神父，但对方却不肯前来，因此，神父成了「一厢情愿」的婚姻辅导；帮助起来有比较多的困难，而且效果不大。由于女教友的比率比男教友高得多，所以，在这种信仰混合婚姻的家庭中，每当婚姻有问题而主要责任在男方的时候，在解决上就有困难。在这种情形中，若求祷者（求助者）是女方，我仅能在可能的范围中，为她作心灵的医治；但却不能调整夫妇关系。因此，她外在客观的环境，得不到很大的帮助和改善。但她的心理上能有更大的力量面对自己：我也求耶稣派遣圣神给她特别的智慧和力量，来面对自己实际的困难，其它的我们只有交给耶稣了。
有许多太太领受心灵医治祈祷后，往往提出一个问题：到底我要如何为我先生祈祷。平常我会给她下列几项劝告：
1、把自己和在婚姻上的困难，交在耶稣手中。
2、以耶稣基督之名，释放束缚在婚姻生活中邪恶的势力（不论来自人或黑暗势力）。
3、求耶稣派遣圣神到双方身上，按祂的旨意随意工作。
4、在生活中，多赞美、感谢天主。
第四点，许多教友往往不易了解。因为在一再地祈祷中，平常我们所注视的焦点，只是困难的本身。其结果是让困难所造成的阴影，把我们整个人笼罩住，使人不易跟耶稣交往，也不容易汲取所需要的智慧和力量。如果以一种赞美、感谢的心情来感谢耶稣基督的仁慈，全能和无限的智慧，然后，把婚姻的困难交托在祂手中，我们的心情一定会有所变化。因为这种困难，往往使人无能为力，若以赞美、感谢和发信德的方式，是表示我们相信在这样的困难中，只有仁慈大能的耶稣，才能施行拯救。以赞美、感谢所作的祈祷，往往比不断地求的祈祷来得更有力量，也更为耶稣所悦纳。往往耶稣会对求祷者说：「平安回去吧!你的信德救了你。」
正如以上所述，当婚姻有问题时，求助者常是女方。即使困难是出于男方，他也会拒绝和女方一起来见神父。这不只发生在有信仰和家庭中，在没有任何信仰的人中也有此现象。最近几年来，我与华明心理辅导中心工作人员相当熟，也曾采询过他们，为无信仰者所作的婚姻辅导中，是否会碰到同样的困难。他们的答案是肯定的。因此，我对为何造成这种现象的原因，发生了兴趣。从我的经验和与别人的交谈，以及思索反省的结果，我愿写一点中国男性所特有的问题。这不是学术的研究，只可算是牧灵经验谈。
要了解中国男性所特有的问题，也许应先从中国家庭的结构谈起。中国社会脱离封建制度并不太久；所以，家庭结构仍受传统封建社会的影响。在中国大多数家庭中，父亲至高无上。在一个特定的家庭中，所有的权力是有限的，假使父亲的权力太大，相对的子女权力就很小。在中国一般家庭中，实际上也是如此。虽然，父母爱子女，供给他们衣食住行和各种教育，但子女在家中，并没有真正的权力和地位。从小的时候开始，就常会听到父母说：「小孩子，你懂什么，听大人的。」即使慢慢长大，小孩子有了独立思考的能力，但父母却不让孩子自己去思考、作决定。我见过一个女孩子，她到了高中毕业，一切的衣服都由母亲购买。至于孩子以后要读什么学校、选择什么科系，更由父母按自己的观点决定，不顾子女的兴趣。以上这种情形，阻止子女的自我成长和发展，也使他们在人格上，很不容易成熟。
另一方面，中国人传统重视孝顺父母，这本来是一种美德。但有时太过分了，反使子女造成极大的伤害。中国人强调孝是以「顺』来表示，是对父母绝对服从，甚至造出了像『天下无不是的父母』这种极大的谎言，使父母的权威，提高到跟神一样的地位。其后果是子女如果不顺从，就产生很大的罪恶戚。其实，这种态度反使子女受到伤害，真是祸延子孙。
在第九章中，我曾提过因为在传统家庭中，大半是严父慈母。父亲即使爱子女，也不可随便用情感来表现；否则，似乎有损男性形象。因此，子女很不容易体会父亲爱他；在与父亲的关系中，也不能得到他人格的肯定。这也是子女自卑感最大的来源。而自卑感的孪生兄弟，就是人的骄傲与要面子。
除家庭权力结构的因素外，在台湾更加上联考制度，对成长过程中的子女心理上所造成的影响，至为深远。一般来讲，对男孩的影响较女孩更坏。因为男性在婚后，要作一家之主：所以，他比女孩更需要有独立的人格及思考和判断的能力。简言之，男孩的独立人格要渐渐地培养，其中青春期是一个重要的过渡期。男孩在青春期时，需要有一个所谓的『反叛时期』。这时候，为表现他是一个有独立思考和判断能力的人，他对以前生活中的权威，特别是父母和老师，表现出有一种反叛行为。其重点并不在于他们对不对，而是为显示他不再需要在一切事上顺从他们，并肯定自己是一个独立自主的人。如果父母能了解女子有这种情形，可以帮助一个青春期的男孩在这方面的发展；不会再以他某些行为的过于怪异，而予以压制。可是，在联考制度下，男孩的青春期，也正是功课压力最大的时候。他最好作个乖乖的孩子，否则就无法考取理想的学校；也不能在现有的教育制度中，顺利前进。因此，许多男孩的个性就缺乏独立自主的力量。
以下我要说明，在这种家庭和教育背景下长大的孩子，成年后，受到的影响是什么。男孩在家中缺乏权力，而权力却是人的第两强烈的欲望（仅次于性欲）。因此，在潜意识中，他羡慕家中最有权力的人，那就是父亲。他渴望长大后，作个像父亲一般有权力的人。等他长大成人后，在可能的范围内，不论在家中或以外，都尽量想办法夺取权力，来表示自己的伟大。不过，在某一个特定的组织中（无论是家庭、机关、公司或整个的社会中），其权力总是有限的。如果一个人攫取很大的权力，其它组成份子的权力就相形减退。
这种夺取权力来肯定自己地位所造成的后果，第一当然是争权夺利，相互不合作。因为如果我跟你合作，一方面是增强你的权力；另一方面表示我向你低头，这太有失面子了。第两是媚上欺下，如果一个人无法以强力夺取权力的话，那么，只有一方面媚上，获得有权者的欢心；另一方面是欺下，表示自己是有权者。所以，在中国社会中，流行的一句话「不怕官，只怕管。」假若一个人在管一件事，就表示这人对此事有权力。有时，他故意表现这一点，故意找人麻烦，使人向他的权限低头。这实在是他的权力欲在作祟。
在工商业社会中，因着以上种种因素，造成的结果是情愿自己当一个小公司的老板，不愿在大公司当伙计。大公司的老板，也是由这种环境中长大的，所以，他很喜欢弄权，因而疏忽自己属下人格的尊严。此外，为显示自己的成就和地位，他不把应得的权力、酬劳、利益和光荣，合理的分配给属下。凡自己所赚的钱，只供自己使用；对社会公益事业不予捐助。因此，许多男人当然不愿意仰人鼻息，情愿自己作个小老板，显示一些老板的威风。这种心态扩展到整个社会中，就形成了中国人好似一盘散沙，不能互相合作。
在家庭中，缺乏表达爱的肯定，是一个自卑感最大的来源之一；再加上现行教育制度所加上的自卑感，更是变本加厉了。男性受到自卑感的趋使，在社会中有许多不正常的表现，其中，最大的要算虚假的面子了。他为获得别人表面上的赞许和肯定，并掩盖自己无法去除的自卑，许多人不惜牺牲任何代价，形成了死要面子活受罪的情形，真是可怕。这种为面子而自我虐待，就是那无法除去的自卑感，给人生命带来极大的束缚和桎梏·即使在夫妇关系中，这种面子的心理，也不能完全除去。因此，造成夫妇间有很大的困难和隔阂。
另一种表现就是，以一种外在的事业成就，来掩饰自己内心无法去除的自卑感。所以，在家庭和事业利益间的取舍中，男人常置家庭於不顾。我听过许多太太，抱怨先生的事业心太重，除了回家睡觉外，其他什么都不顾。这是因为男人事业愈成功，其权力愈大，也愈能给自己一种外在的满足：这却使他更无勇气和力量面对远比外在成就丑陋的真实自我。总之，人在成长过程中，所必须面对的就是他真实的自我。所以，有时男人处理外在事业，比面对与妻子的爱情关系，要容易的多。因而，在家庭和事业中，常常只有让家庭受损了。
一个男人在事业有所成就後，他能在外面花天酒地，甚至有情妇，这也是安抚自己自卑感的方法之一，因为这是人有权力的表现。中国古代的男性，常在作了官之後，就讨三妻四妾，这是理所当然的事，而这种阴影也在现代男性身上出现。
有相当自卑感的人，当然不愿求助他人，因为这实在太丢面子了。有许多男人在极大困难和痛苦中，宁愿自己煎熬，不愿坦白承认自己需要帮助，使家庭问题得到正常的解决。
以上所说，是对中国男性心态很基本的一面所作一般性的描述。每一位具体的人，所受影响的方式和程度，则要看他个人的家庭和教育背景而决定。但很少人能逃避这种一般性的影响。
我也是生长在中国环境薰陶下的男性。在我家庭中，有一点是特别值得感谢我父亲的，就是他在我们幼时，就培养我们思考和判断的能力，并尊重我们所作的决定。当我大学毕业服完兵役後，我体会到自己有圣召，决定要进入修会。我父亲本著他的一贯原则，尊重我个人的抉择，没有对我作任何的阻难，甚至给我极大的鼓励。
但我仍是生长在中国社会中的男人，某些中国男性所有的困难，多少会受到影响。因此，我在与自卑戚挣扎的过程中，也受过相当大的痛苦。从我个人的经验来说，只有接受耶稣无条件的爱，才真正肯定了我的自尊，使我慢慢敢面对真正的自我；而让我的自卑感，在耶稣的爱内慢慢减退，使它不再成为控制我生活的桎梏。如此，能得到这种内心比较完全的自由，这不是一天、一个月，也不是一年，而是十几年奋斗的成果。感谢赞美天主，因为耶稣真是人生命唯一的救主。当耶稣使我自由时，我才真正自由了；不再作别人意见或自己欲望的奴隶了。
我作心灵治愈祈祷的经验中，男性最常问的问题是：「神父，我可以为自己作这种祈祷吗?」这充分表现了以上我所说的中国男性的心能——不愿求助他人。我的回答是：「完全看你受伤的程度而定。心灵的创伤类似身体的疾病，有些病你可以找点药吃，或休息一下就会好；但有些病非要去看医生不可；另外还有些病，一定要找某一科专家，才能真正解决问题。如果一个人心灵受伤的程度很浅，他可以作重温旧事的祈祷，就会得到很大的帮助。但如果一个心灵受伤到某种程度的人，他必须请有经验的人为他作治愈祈祷，才益见效。」
我们和耶稣的交往，是很重要的，但并非一切恩惠都由直接交往中赐给人；耶稣愿意人彼此帮助。天主的爱常藉另一人进入我们的生命中。例如，没有人传福音，我们怎么会信，又怎么能和耶稣交往呢?假如有人抱著一切的问题，只顾与耶稣直接解决，而不愿向任何人求助的话，有时他根本得不到耶稣任何的帮助。倘使一个人根本不懂适当地接受别人的爱，也不懂得真正把爱给予别人，他和耶稣的关系也受到严重的影响。在一个真实爱的接受和给予中，包含著一种极深的谦逊，而这是中国男性所缺乏的。
由我个人的经验来看，除非中国男性能接受耶稣基督的福音，在耶稣的爱内得到肯定，并让耶稣的价值观深入进到自己生命中，来代替自己原有的价值观，否则，中国男性很不容易从家庭和社会所造成的束缚中释放出来，而这却是耶稣所要作的释放工程。所以，向男性传福音是很重要的工作之一。
以上是我个人对这个问题所有的看法和感受。我不敢说是绝对正确的，也许会有些夸大和差错之处。但我认为也有某些基本的真理。在这点上，我很希望得到读者的反应回馈。
今日社会中，婚姻和家庭问题愈来愈多。为夫妇作心灵治愈祈祷是一片很广大的园地，等待有更多人尝试研究，找出更有效的方式来促进信友家庭生活的幸福。
上面几章介绍的医治过程，就是祈祷者帮助求祷者回到他过去生命的记忆中——从母胎期直到现在——请耶稣进到这些记忆中，治愈一切受伤的记忆。一般来说，求祷者请耶稣进到母胎期或婴孩期的记忆，耶稣就会慢慢陪伴他长大，而且也会让那些受伤的记忆浮现出来；耶稣也会出现在这样的记忆中，主动医治求祷者的创伤。不过，除一般的过程外，还有其它的变化。在本章内，我要叙述一些可能变化的情形，供读者参考。
一个最常有的变化就是，求祷者脑中出现的不是过去的记忆，而是具有象征性的图像。例如，有一次，我为求祷者作好准备阶段的祈祷后，请他回到现在的住所，而他所看到的是自己在一个非常美丽的海边漫步，但这个海边他从未去过。
碰到了这种情况，祈祷者就应与求祷者交谈一下，询问他现在的情况或过去的经历与这个图像有什么联系?当这象征出现时，他有何感受?如果求祷者能说出这个象征意义，那么，就按这个图像所指示的问题或情况向耶稣祈祷；也请耶稣进到这个象征图像中。假使求祷者不能解释它，就请耶稣派遣圣神，显示这个图像到底有何意义，然后，再进行祈祷。
这种象征图像的出现，并不限于祈祷的开始。有时候，求祷者开始有记忆出现时，就怱然变成一种象征的图像；但过了一会儿，又回到实际的记忆中。为使读者清楚起见，我举六个个案来说明。
个案一
有个人在接受治愈祈祷中，当耶稣进到他婴孩期的记忆时，他看到耶稣抱他、抚慰他，然后，看到自己慢慢长成一个会走路的孩子。这时，耶稣牵着他的手，走在路上。每隔几十秒钟，他就长大。起先，他穿幼稚园的衣服；过了一下，他穿小学生的制服：一会儿后，他穿着中学制服。在这个变化中，耶稣一直牵着他的手，在路上慢慢走着，等着高中毕业后，才有具体的记忆浮现。
这种象征图像十分简明。这表示耶稣陪伴他，再一次走过他重要成长的阶段。平常求祷者会体会到自己内心很平安和舒畅，并感受耶稣的爱滋润了他成长的阶段。
个案二
有个生下来即非常内向的小孩，由于过分内向，因此，对别人的反应相当敏感。他根本怯于与人来往，而别人的一言一行，都使他感到了芒刺在身。为他作完预备祈祷后，请他回到小时的记忆中。首先，他看到自己婴孩期的记忆。等到他学走路时，耶稣就牵着他的手往前走，而他所看到的只是耶稣和自己的背影，这个景象就停止不前，而且栘到他脑中图像的左上角。然后，画面其余部分出现的是他从前被人刺伤的记忆，一个个浮现出来，但也马上消失。这种情形前后历时四十分钟，好像把他从小到大的记忆整个的清理了一遍。他心理顿时如释重负。从此以后，他不再怕惧和人的来往。
个案三
有个男孩在治愈祈祷的初期，出现的是一些真实生活的记忆。但到了初中，他看到耶稣领他进入一个山洞，忽然，一种奸像雾的东西在他四周，使他不能看清自己的下半身：而在他旁的耶稣，也只能看清楚一个头，
他无法把这个图像与他具体生活记忆相连。但显然地，在他生命这段时期中，似乎有不好的事情发生。于是，我领他作了一个祈祷：
耶稣，我感谢祢，以可见的方式来到我过去生命中，并陪伴我走生命的道路。
耶稣，我在这段生命中，似乎有不好的事发生，虽然，我不知道究竟发生了什么。耶
稣，祢是世界的光，请以祢的光驱散我生命中的黑暗，让我重新能看到自己，也更能认识祢。耶稣，请继续引颌我、陪伴我，并和我t起经历生命的过程，使我得到心灵的医治·耶稣，我赞美祢、感谢祢。
作完这个祈祷后，忽然他看到黑暗尽消，走出山洞，到一个广阔的平原，这时，耶稣与他在一起。
碰到这一类不好的象征出现，祈祷者应立刻求耶稣让求祷者明了，这种不好到底从何而来。一旦清楚后，就针对问题的根源作祈祷，或作弃绝和切断的祈祷，使治愈的过程能延续下去。
另一种不同的变化，就是耶稣进到求祷者的记忆中，但求祷者看见耶稣像石膏一样，呆立不动。按我过去的经验，产生这种情形的原因，主要有两类：一是求祷者的信仰薄弱，对耶稣的认识很僵硬，针对这种情形，祈祷者应求耶稣派遣圣神，加深求祷者的信仰，使它更具有活力。这时，祈祷者可以覆手在求祷者的头上，并以舌音歌唱（或唱灵歌），这会增加求祷者内心的力量，使整个图像重新活起来。
第两类原因，显示求祷者记忆浮现的那段时期，生命非常软弱，心理也没有力量。同样，祈祷者可用上面所说的方法，来帮助求祷者内心力量增多，并与耶稣有一个活生生的关系。
有些人第一次作治愈祈祷时，已有多年脱离教会了。这些人的信德模糊不清，跟耶稣的关系也很脆弱。此外，由于他们生命中，发生许多乱七八糟的事，内心相当混乱，这一类求祷者，即使平常作了预备阶段的祈祷，再回到过去生命中，请耶稣来时，耶稣常常不来。在这样的情形下，祈祷者就可采用《心灵的治愈》一书中所介绍的，静默覆手祈祷，让求祷者记忆浮现出来。祈祷者应先帮助他清除生命中许多重大的罪过和障碍，在这种情形下，耶稣往往按一个主题去清理他内心的污秽。例如，出现的记忆是他和父亲的关系，或是他过去曾和异性有过不好的关系……。在祈祷中，耶稣先把这人从小到大在这方面不好的经验，重新清理；以后，求祷者再回到具体记忆中，耶稣才进到他的记忆，并医治求祷者其它方面的创伤。祈祷者为应付种种的变化，并针对求祷者的需要而帮助他，是非常需要天主圣神的引领。所以，每逢求祷者有阻碍、困难，或在祈祷过程中有变化时，祈祷者当要请耶稣派遣圣神来启发和引导。如此，才使整个治愈过程，能顺利发展下去。由于这种变化多，不是现在写几个例子，就可完全清楚说明的。祈祷的成功与否，视祈祷者和耶稣的关系，以及他受圣神领导的程度，有很大的相关性。祈祷者必须在具体治愈经验中，不断地摸索学习，才能更有效地帮助别人。
有些人，在生命过程中受伤实在太多，无法一次祈祷就能完全治愈。一般而言，心灵医治的祈祷，一次可以从一个半小时直到三个小时为止：这完全要看求祷者心灵的状况而定。
有些心灵创伤多的人，往往一个半小时祈祷后，就会感到劳累。假使这时祈祷恰好到了一个段落，最好休息一下；不要勉强进行下去。因为求祷者很疲劳的时候，治愈祈祷往往事倍功半，没有很大的好处。
有时候，治愈祈祷进行到某个阶段，求祷者的一些创伤已被治愈，但他内心感到软弱无力。这时，帮助他最好的方法不是继续祈祷，而是求祷者什么也不要作；祈祷者以静默覆手，或静观，或唱灵歌的方式为他祈祷。如此作法最好在半小时以上。一般讲来，求祷者只有极少记忆出现，但内心的平静会加深。我称它是一种加强内心力量的祈祷。我认为，心灵治愈祈祷与加强内心力量的祈祷，有时应交互进行，直到求祷者心灵的创伤，完全被医治为止。每次祈祷后，也应有数天的间隔，让求祷者有一个喘息的机会，在我个人的经验中，除了极少数严重的个案外，治愈祈祷很少会超过四、五次的。
有些人已作过相当深度心灵医治的祈祷，但现在又发生一些具体的困难，希望再一次作治愈祈祷。此时，祈祷者可以直接处理他现有的困难，下面就是几个例子。
个案四
有位已婚而年轻的职业妇女，我曾为她作过心灵治愈祈祷，但现在的工作使她常紧张，且错误百出，这使她十分懊恼。因为她每次出错，就会影响别人的工作；以致同事对她颇有繁言。这时，她再一次请我为她祈祷。我就请她回到现在的办公室，然后请耶稣进到她的办公室。她看到耶稣走近她的办公桌，把手放在她头上，给她所需要的安慰和力量。由于工作上，她和几位同事处得不太好，她也看见耶稣领她走近与她曾有摩擦的同事前，让他们和好。整个祈祷历程还不到十五分钟，
隔一天，她打电话来说，她的心情完全改变，和同事来往也比较轻松自然了。一个月后，她清楚向我肯定，以前在办公室碰到的困难，现在已不复存在了。
个案五
有个廿多岁的男孩请我为他祈祷。因为他联考两次落榜，目前又在准备联考，因此，他的心情十分紧张。这时，我请他回到现在的家裏，他看到自己正在读书。我再请耶稣进到他房间，可是他说：「奇怪，我看到耶稣在种花。』我也大惑不解，就求耶稣让他明白其意义为何。突然，我有个灵感，就对求祷者说：「你是否日以继夜，毫不休息的读书。耶稣在种花就是要你和耶稣一起种花。这表示你应在预备考试的生活上，应有一点调剂。整天不断念书，反使读书效率减低，心情也紧张，所以，事倍功半。』求祷者马上体会这就是耶稣给他的讯息。於是，就平安回去了。
在祈祷过程中的变化，实非人所能预测。上述的各种变化，有时还容易找出原由，并能针对问题来处理。但在某种情况下，却不易发现问题的症结，使人一直受到困扰。以下就是一个特别的例子。
个案六
有一位三十多岁的女性，她父亲是个不懂得表达爱的人，她从未体会自己是父亲的女儿。她母亲的情形比较好些，但她和母亲的关系，也很平淡。所以，在她很小的时候，就形成一个封闭的人。直到她成年後，由於听了一些演讲的冲击，觉得她应开始打破封闭的心灵。於是，她就求助於一位辅导，逐渐地，她学习如何与人交往。可是，她进入社会工作时，性格还是很孤癖。後来，她常常祈祷，才比较能与人有较深的关系；但在人际来往上，仍有许多困难。
她听说我可藉著祈祷，治愈人心灵的创伤，就来找我。在具体祈祷过程中，她无法回到母胎中。当她回到初生婴孩期的记忆时，耶稣向她走来，她以一种愤怒的态度对耶稣，不肯让耶稣碰她。我为她作了几次弃绝和切断与父母不好的联系，却没有什么帮助。这时，我就放弃治愈她婴孩期的伤害，再请耶稣进到她长大後的记忆。的确，耶稣来治好她一些受伤的记忆。但每当她回到婴孩期的记忆，她的反应照常不肯让耶稣碰她。我感到非常困惑，就再三请耶稣派遣圣神来指引我们，并了解其困难的根源，但都不得其门而入。
第四次为她祈祷後，再请耶稣来时，忽然，我有一灵感，就说：「假如因著祖先的罪，经由遗传而束缚她，就要求耶稣解除从祖先来的束缚。』正在此时，她看到几个老人，以愤怒的面孔朝向她；而这些人她一个也不认识，但和祈祷所用的词句配合起来，出现的面孔一定是她的祖先。於是，我们祈求耶稣派遗圣神来引领我们分辨，才确定这些人是她父亲的祖先。而他们曾诅咒自己的子孙，这种诅咒的力量经由遗传到她身上。这时，我请求祷者宽恕她父亲的祖先，但她内心好像无法宽恕他们。後来，我只得停止祈祷。请她先回去，在以後祈祷中再请耶稣来帮助她，赐给她足够的力量。
过了两个月，她来表明她愿意宽恕她父亲的祖先，我就带她作了一个宽恕的祈祷，以及弃绝和切断祖先诅咒的祈祷。此後，我再请她回到婴孩期的记忆时，并请耶稣进来：这时，她不再对耶稣表示愤怒了，但仍不让耶稣抱她。突然，我就请圣母进来，让圣母来抱她：婴孩接受了。当她在圣母怀中时，对耶稣也缓和多了。这样停留了十几分钟，就结束了祈祷。
在以後几次的祈祷中，她又跨前了一步。她看到自己是两、三岁的小孩，而耶稣也是小孩，与她一块玩耍。这使她开始相信自己可与耶稣接近。但这次祈祷历时廿几分钟，无法再深入了。再过两个星期，她又来了。这次她回到幼年期的记忆时，她和耶稣的关系已大为改善；可与耶稣自然来往。其实，她每日的祈祷，和耶稣的关系显著有变化；她在人际关系上，特别是与异性的关系，也有极大的改善。我为她共作十多次治愈的祈祷，历时一年多，而她也逐渐恢复了一个正常女性的生活。
在从事心灵的医治工作中，这不是我第一次碰到来自祖先不好的影响，但这是非常严重的一次。由於这些经验，以後我在第两阶段的预备中，加上了清除与祖先不好牵连的祈祷。如果从祖先而来的影响不深的话，那么，预备阶段的祈祷足以去除这些不好的牵连；可是，如果与祖先关联太深的话，就必须针对个别的状况，才能慢慢地清除它。
由这些经验，我才更了解古经的一段话：「上主由他（梅瑟）面前经过时，大声喊说：『雅威，雅威是慈悲宽仁的天主，缓於发怒，富於慈爱忠诚，对万代的人保持仁爱，宽赦过犯、罪行和罪过，但是决不豁免惩罚，父亲的过犯向子孙追讨，直到三代四代。』」（出三十四6-7）古经的这种说法，实在是按犹太人的思想方式写成的。他们不论事情的来源为何，都把它归因於天主。实际上，这段经文所要表达的讯息是：人类罪恶的集体关联性。许多祖先的罪所造成心理和精神的状态，也经由血统的遗传到达子孙身上。这和中国传统的思想，也是相合的。祖宗积德，子孙就将享福；可是，祖先作恶，子孙就要得到报应。
另一项必须面对的事实，是大约有百分之五的求祷者（按我个人的经验而言），对心灵治愈祈祷毫无反应，也没有得到治愈。现在，我愿意列举阻止人得到心灵治愈的重要原因。
㈠、缺乏信德——不相信天主是爱人的天主，或不相信耶稣基督是降生成人的天主子，不相信耶稣苦难、死亡和复活的救恩性等等。这种缺乏信德，基本上使天主和耶稣基督的爱，没有办法进到这人的生命中，因此，当然无法产生医治。
㈡、不相侨天主宽恕了他的罪——有些人虽然相信天主的确在耶稣基督内宽恕了人的罪；但却不真正相信天主宽恕了他的罪。这种人大半有很深的自责，不肯宽恕自己，因此，使天主的爱不能进到他内。
㈢、不肯宽恕别人的罪——关於这一点，在《心灵的治愈》一书和本书中，已再三解释了。
㈣、对痛苦的态度有些偏差——有些人把自己受的苦，不管其来源如何，都认为是天主的惩罚。有时，把别人所造成的伤害，归罪在天主身上，於是充满了对天主的愤恨和抱怨，使天主的爱无法进来。有些人在潜意识中，不愿得到医治，因为有些内心的痛苦，他可藉著诉苦获得同情；而这正是他现在所需要的，因而他不愿意被耶稣治好。
㈤、没有真心悔改——例如，不愿放弃某些与迷信行为的关联；不愿把有关迷信的书烧掉；不愿断绝与异性不正常的关系等等。
㈥、没有针对问题的症结祈祷——没有找出心灵创伤真正的根源，并针对实际的困难祈祷。
㈦、心理的习惯不好——有些人习惯过分压抑，他根本无法对天主开放。还有人喜欢用合理化，把过去受伤的经验僵化了。这并不是真正的治愈，正如肌肉受了伤，硬化了一样。虽然，这人没有开放性的创伤，但运作起来，仍不能自如。
㈧、对祈祷者不够信任，因此无法开放，以致不能得到较深的帮助——这时，必须找另一位可以信托的人，请他帮助祈祷。
㈨、周围环境恶劣——虽然在祈祷中，求祷者得到某种程度的治愈，但回到现实生活中，环境对他毫无帮助。他每天重新又受到伤害，使治愈的效果很快地消失。
以上所例举的原因，我愿作两点说明：
㈠、这些困难是针对治愈祈祷而言，其中有些困难阻止心灵治愈的效果，但并不一定阻止身体治愈的发生。
㈡、以上有些困难，如果经过个人的反省、沈思、阅读、交谈，或加以改正，除去了这些阻碍的原因，治愈祈祷照样可以进行，并产生效果。
天主教的七件圣事中，有四件与治愈有关。这四件圣事就是圣洗圣事、和好圣事、圣体圣事以及病人傅油圣事。其中以和好圣事和圣体圣事与心灵的治愈密切有关，现在我愿意作个简单的讨论。
和好圣事是赦免人在领洗后所犯的各种罪过，使人不但与天主和好，并也与教会中的兄弟姊妹和好。
罪造成最基本的伤害，就是关系的破裂。不论我得罪天主或得罪他人，都使天主和人的关系受到损伤，甚至破裂。同时，按犯罪的性质，也会在别人和自己身上产生罪恶的后果。
例如，我拿一把刀，刺伤别人，我不但和他的关系破裂，也使他身体受到伤害。又如，我偷别人的钱，不但我们的关系有了裂痕，并使他受到财务上的损失。
当我痛悔自己的罪，向天主或别人请求宽恕时，即使我得到天主和别人的宽恕，使人和天主、人和人的关系重新恢复了，但，罪恶造成的后果，并不立刻因悔改、宽恕、和好的行为，而得到补偿。就如在上段所举的例子中，人的悔罪并不能立刻使别人的刀伤或财务损失恢复。一个人犯罪，也会使自己心理和精神受伤和扭曲。这种后果，不因人的悔改而蒙宽恕，就立刻消除。
耶稣建立和好圣事，其主要效果是恢复天人之间和人际的关系，一个悔改的罪人，借着和好圣事，蒙天主宽恕。他和天主的关系，重新建立起来，使耶稣基督宽恕的爱进来，在他生命中产生治愈的效果。但是，任何一种关系，都不能用机械和形式化的方式得到建立。一个人在和好圣事中，所得到实际恩宠与个人领受圣事的态度、信德、爱德、真诚的痛悔，有极大的关联。
从一些人际关系的具体经历，也许可帮助我们较深刻了解这一点。当我得罪一个人后，我后悔并请他宽恕，愿与他和解。有时，我这样作是出于外在形式所逼，并非真心愿意与他和解。即使我表面上向他道歉，我和他实质的关系，仍很疏远；不可能有深刻的交往，更无所谓有爱情关系。同样地，有人用形式化的态度来领受和好圣事，他内心并没有真诚痛悔，虽然藉圣事使他的罪已蒙宽恕，但他和天主的关系，仍非常疏离，并不能让他真切体会天主对他的爱。这是因为他的心态并不真正接受天主对他的爱。
另一种情形下，当我伤害了别人，并真诚痛悔、道歉、和解，事后反与被伤害者成了好朋友，这就是中国俗称的「不打不相识』。虽然，这个比喻并不恰当，但它多少可帮助人了解，每个人在领受和好圣事后，所得的效果不尽相同。
和好圣事为使人产生较深的效果，听告司铎和告罪者双方，必须有正确的态度。一般而言，在告解亭内按习惯所作的方式，很容易流于形式化。目前，新和好圣事的礼仪，许可来告解者与听告司铎面对面的坐着，有一个较深刻地交谈；在这种方式下，比较容易产生深度治愈的效果。
悔罪者应以列举一些罪名为满足，应愿意与听告司铎较深地讨论自己内心的状态，并找出犯罪的根源何在。听告司铎在赦罪时，不仅只念赦罪经文，也按悔罪者心情的需要，以及针对犯罪的根源作祈祷。这会在悔罪者身上产生深刻的效果，也让他体会出耶稣在和好圣事中，对他无条件宽恕的爱。这无论对悔罪者的信仰生活或心灵的创伤，都会产生丰盛的效果。
在这方面，我个人有些经验。在可能的范围内，我尽量以交谈的方式，来听人的告解；并设法帮助悔罪者看出自己问题的根源，在赦罪后，也针对他的问题作祈祷。这种方式的实际效果，相当不错。不过，因我从未在堂区工作过，所以，经验并不算多。同时，我还没有机会与其它神父在这方面作更多的心得分享。这是一片尚未开垦的广大园地，不论神父或悔罪者，如果愿意在这方面作更进一步地尝试，我想一定有许多新发现，并蒙天主的祝福。
按信仰的观点来看，圣体圣事是最大的治愈圣事。在此圣事中，耶稣把自己的生命完全给予领受者。但圣体——生命之粮，为给活人吃的。所以，如果一个人在陷于大罪或死罪的状态中，他领受圣体，反而是领了自己的罪案。如果一个人以忏悔之心归向耶稣基督，获得了罪赦，那么，他在领圣体时，求耶稣医治，无论因别人的罪或自己的罪所受到的创伤，一定会得到很大的益处。
自从梵两大公会议礼仪革新后，参与弥撒领圣体的教友比率提高了很多。但许多教友还是不很了解圣体圣事和他整个信仰生活的关系。过去，神父在宣讲中，很少提出或清楚解释，圣体可以带给人生理：心理和精神上的医治。
基于在这几年中，我为人作心灵治愈的经验，我深信一个人善领圣体，把自己的内心向耶稣开放，请耶稣治愈他的创伤，一定会收到很好的效果。可惜在近年的宣讲中，连我自己也没有清楚把此讯息表达出来。由于主日弥撒的宣讲，时间太匆促，无法把求圣体中的耶稣医治的方法详加解释。在平常的讲道中，我也没有太多机会提到这一点。所以，现在我愿意按自己的看法，提出作这种祈祷的两种方式：
㈠、在领圣体后，一个人愿把内心向天主打开，并把现在或过去所受的创伤，在耶稣面前显露出来，请耶稣帮助自己来面对这些创伤。这时，他仍能感受到这些伤害给他带来的情绪，甚至很伤心的觉察到。但，我相信只要他让耶稣的爱进到这种记忆，耶稣一定很快地擦干他的眼泪。
㈡、领圣体后，求耶稣派遣圣神来领导自己。他不但让耶稣进到现在的创伤，或以回忆想起过去的创伤，并且也请耶稣引导追溯这些创伤的根源。如此，耶稣爱的临在，不只进入平常可以意识到的层次，也更深入平常不意识的事件中，作更深的医治。
上面两种祈祷过程，很重要的一点是：不要限制耶稣的自由，只要把自己的心灵向耶稣开放。无论祂让我回忆到什么事情，或处理我内心哪一个经验，我都尽可能让耶稣工作，而不横加阻碍。有时，我会极为害怕面对过去的回忆，或感到愤怒：即使如此，我也应把这些消极情绪，在耶稣面前坦然承认和接受，让耶稣帮助我去除这些阻碍，使祂的爱能更深进到我的生命中。
以上的说法，只是把心灵治愈的祈祷栘到在领圣体后，由自己求耶稣去作。由于我在这方面实际经验不多，因此，我只能提出一些理论的步骤。希望信友们看了这段说明后，愿意在领圣体时，尝试和耶稣基督交往，请祂医治自己内心的创伤。
圣事与内心治愈的关系，对中国人来说，可算是一片未被广大开发的园地。希望能有更多的人在这方面感到兴趣，也善用耶稣给的救恩圣事，使人不但能得到医治，也能在信仰上与祂更加密切亲近，分享祂的生命。同时，我也希望有人在这方面发表他的心得和感想，能带给其他的人更大的好处。
在《心灵的治愈》一书中，我曾提到为团体作心灵祈祷的方法。在这一年多来，我有许多次主办心灵治愈研习会的机会。参与的人从一、廿人到七、八十人不等。在基本形式上，也没有什么太大的改变；但内容和步骤上，却有一些较新的经验，愿和诸位分享。
在座位的安排上，基本还是采取《心灵的治愈》一书中所用的方式：参与者分为两圈，外圈为内圈的人覆手。如果由于场地的限制，或只有长板凳，无法围成两圈，那么，两人一组，就分成若千组，两个人相互交换祈祷。
至于祈祷的步骤，下列几点值得注意。参与团体治愈祈祷的人，事先最好对心灵治愈的性质和基本方法，有一概括的了解；这可使他们对这种祈祷方式较易开放。因为在他们心情上有个准备，耶稣的救恩也较易深入人的内心。如果需要的话，团体祈祷的主持人，最好以简单的话语或实际例子，对参与者作恰当的解释，使他们顺利进入情况。
此后，主持人可带领参与者作第一及第两阶段的准备祈祷。然后，主持人可以问参与的人在此阶段中，有没有什么特别的困难和问题。假使有人提出来，主持人应简单作个解释。
在进入正式静默覆手祈祷前，我常强调被祈祷者最好处在一个完全被动的状况下，自己不要故意想什么，假使有记忆回来，就让它浮现，但我们千万不要有任何动作或作祈祷。除非天主圣神给他推动，他在被动的情形下从心里发出来的祈祷。而这种祈祷是相当简单、非常柔和而短暂的。虽然，我再三强调其重要性，但还常为人所忽略。有许多求祷者（特别是基督教徒），总想自己应作些祈祷，才能接受耶稣的医治；实际上，却不然。往往他主动地祈祷，常会带来一种扰乱，反而阻止了耶稣在他内任意自由的工作。
我常以一个例子来说明这一点：当一个人被医生开刀时，在手术台上，他愈是不动愈好。因为他的任何动作都可扰乱外科手术的进行；并会使自己受伤。不过，在外科手术台上，医生可以使用麻醉药，使病人完全不动；在心灵治愈祈祷中，被祈祷的人必须刻意使自己不作任何主动的行为，才能不干扰祈祷的进行。
求祷者应注意，对任何浮现的记忆和情绪，不要压抑它；但也不需要费力去挖掘任何不好的记忆，为求天主医治，这个也会扰乱天主的动作。
同时，我也向为对方祈祷的人解释他们应作什么。他们可用舌音神恩轻声地祈祷，也可用舌音神恩轻声地歌唱；但应避免以人的言语来祈祷。因为这样会使另一人随他的语言而思想，反受干扰，甚至阻碍了天主的工作。如果他想不到有更好的祈祷时，可在心中默念耶稣的圣名，这是一种很有力量的祈祷。如果一个人有静观的经验，用静观祈祷也是强而有力的。
以前我所带领的团体治愈祈祷，覆手时间大约在十分至十五分钟之间；随后，休息一下，内外圈互调，再作覆手祈祷。但，最近的经验显示，如果每次覆手祈祷的时间，以半个钟头为原则，会产生较深的效果。在第一次覆手祈祷后的休息时间，也可请内圈的人分享一点被祈祷的经验。而他们所分享不应是记忆浮现的内容，而是心灵的变化过程。这为第两批被覆手的人，有极好的准备。
如果这个团体祈祷的人数超过廿人，围的圈子够大的话，那么，主持人不须坐在外圈参与覆手祈祷，他可站在圈内，在静默覆手祈祷进行的时刻，他或用舌音歌唱，或默默地祈祷；他也可在圈内走动，为不同的人覆手，加深参与者祈祷的效果。至于应为谁祈祷，祈祷要多久，应按圣神给他内心的推动而定。在这样的过程中，如果主持人看见有人紧张，可劝他们放松，或按实际的需要，鼓励、安慰他们，这对参与者有极大帮助的。
在交替覆手的团体祈祷时，整个过程中，仍有人会无动于衷，毫无感受。一般来讲，这样的人大半有接受心灵治愈的障碍。假如当场有人懂得怎样为人作心灵的治愈，最好请他个别协助。至少可以找出阻碍的根源，并予以去除。最后，他可以再参加团体治愈祈祷。或认为在人数众多的团体中，若有人对内心的治愈有经验，那么，就可请两三个或更多的人站在圈内，为参与者作加深效果的覆手祈祷。但，整个祈祷会进行的过程，应由一人来主持，为的是使进行的程序能顺利和谐和彼此的合作。
有的时候，因为有人受的创伤太大，而号啕大哭。碰到这样的情形，主持人可请一位会治愈祈祷的人，带他到另一间房中，为处理他个人的问题，并加深祈祷的效果。但是否能作到，要看当时情形的变化和主持人明智的判断。
在交替覆手祈祷后，如果时间许可，主持人应让大家问问题或分享自己的感受。因为可能有人在过程中，不甚明了所发生的事，这种祈祷也不能产生作用。因此，主持人能回答某些问题，澄清某些疑虑，为所有在场的人会有大的好处。
事实上，我为团体作治愈祈祷的经验尚不多，每次祈祷完后，我也只能从少数人那里得到较清楚而肯定的回韵。多数参与者都没有时间和机会，把他们的体验向我陈述。所以，现在我对团体治愈祈祷的全盘效果，尚没有一个明确的认识和评估。
为人个别心灵治愈祈祷，相当花费时间；平均每次要一个半至三小时，而且有些人需要好几次。因此，在许多情形下，团体治愈祈祷势在必行；而最理想的方法，是由几位较有经验的人组成一个治愈小组。在团体医治祈祷时，如果有个别的需要，就有人能单独地照顾他，这样也不会阻碍整个团体治愈祈祷的进行。我内心有极深的渴望，希望有更多愿意在这方面为人服务的人，作更具体的尝试和探讨，来帮助更多的人。
我对这个题目先要加以说明。此处所指非基督徒是尚未正式领洗，加入教会的人。因为我是一位神父，来找我的多数是有信仰，或至少对信仰有兴趣的人。在我从事治愈祈祷的工作中，偶有几位完全不认识耶稣基督的人来找我。有时候，他们是为好奇的采问；有时，也想解决心灵的痛苦。平常我先向他们解释，心灵治愈祈祷的基本性质；也说明由于他们跟基督没有真实的来往，假使他们作这种祈祷，恐怕不会有效果，通常，我会介绍他们给华明心理辅导中心；经由心理辅导的途径，来帮助他们解决自己的困难。
这一年来，也有些未领洗但追求信仰的人来请我为他祈祷。不过，他们的信仰背景有很大的差别。有人已在教会内听过要理，即将领洗；也有些人只在上小学或中学时，曾和同学到教堂参加过弥撒，并听过几次道理；但因环境的变迁，就再没有机会和教会接触了。由于他们心理的压力很大，听说心灵治愈祈祷会有所帮助，因此，来请我为他们祈祷。
碰到这样的情况，我先和求祷者作比较详细的交谈，了解他家庭的背景和信仰的状况，然后，按他们实际的情形，领他们作一个接受耶稣作生命唯一救主的祈祷。以下就是一个例子：
耶稣，我来到祢面前，愿意尝试跟祢来往。因为在我过去的生命中，只有很少机会能接触教会。我曾听过几次道理，也参加过几次弥撒，略略知道一些有关祢的事情。我知道自己对你的认识还很肤浅，但由于我所认识的朋友和其它人的见证，我愿意接受祢是我生命唯一的救主。我知道祢在世时，曾医治许多人的身体和心灵上的疾病。现在，我深深地体会到，我的心理受过许多创伤，并感到负担很大。祢曾说过：「凡劳苦负重担的，到我面前来，我要使你得到安息。」耶稣，我愿来到祢面前，把我的重担交托给你，请医治我心灵的创伤，使我得到安息。耶稣，请按祢的仁慈宽待我、帮助我。耶稣，我赞美祢、感谢祢。
作完祈祷后，也按平常一样地作预备祈祷：痛悔自己的罪，宽恕别人、宽恕自己，以及作第两阶段的准备祈祷。然后，就可以正式进入治愈祈祷了。
出乎我的意料，在我为他们祈祷的五、六人中，耶稣都很顺利地进入他们的记忆；只有其中一位，曾稍遇到困难：耶稣也很深的医治他们内心的创伤。
以后，我反省这些经验，发现来找我作祈祷的人，都因家庭背景而受到很大的伤害。他们的心灵支离破碎，可是，他们有共同的特质，就是由于他们受了重创，好像无力侵犯别人或得罪别人；并且他们没有主动地犯什么严重的罪，因此，他们内心保有了某种程度的纯洁和善良。虽然，他们和耶稣的认识与交往不深，但他们打开心门，让耶稣进入他们的心中，并非是一件困难的事。
由于以上这些经验，我开始订下一个原则；只要这个人不明显地反对耶稣，也不拒绝接受祂，我就尝试为他作祈祷。平常，他在第一次祈祷时，基本的态度还不很稳定，但只要他开始体会到耶稣对他的爱，就会给他带来一些平安和喜乐。我在为他作第两次祈祷时，他就较易进入状况。由于我的时间和精力有限，因而我很少主动寻求这种机会。可是，凡是这种人请我为他们祈祷，我也不拒绝，并按可能的范围来帮助他们。
我认识极少数的信友，在他们具体环境中，接触的基督徒不多。因此，他们尝试以静默覆手祈祷的方式，给非基督徒祈祷，也产生好的效果。他们没有详述分享，所以，我也无从作个有系统的报告。可是，从他们给我的资料来看，对于小学以下的孩子，即使没有信仰，给他们作静默覆手祈祷，也能产生效果。但对已成年的人，如果他完全没有信仰，祈祷就很难发生具体的作用。
关于本章所讨论的问题，经历和资料有限，可能只能点到为止。以后如有更多的人，愿在这方面作尝试，希望他能把自己的经验，提出来与人分享，并能为更多的同胞服务。
在《心灵的治愈》一书中，曾简单地讨论了什么人能为别人作心灵治愈的祈祷（三五至四十页）。现在，我愿略谈一下祈祷者的心情和态度，以及与求祷者的关系。
求祷者常问我：「神父，你每天都听人诉苦，难道你不觉得心灵负担很重吗?」我的回答是：「不。因为我清楚意识我不是你的救主，只有耶稣基督才是你生命唯一的救主。当你来找我作祈祷的时候，我依靠的是耶稣的恩宠和圣神的引领，我尽可能按你个人的需要作祈祷，但你离开后，我就把你交托给耶稣基督。我学习不负担他的困难，也不为他的情形而忧虑。」有时候，求祷者会问：「那么，你并不是真爱我了。」我答：「只有这样作，我才能真正爱你，和爱一切来接受祈祷的人。假使你对我说一件事，我就负起了你的担子，为你的困扰而忧虑，过一会，假使又有另一位来请我帮他祈祷，我负着你的重担，就不能真诚而专心地为他服务了。如果等他离开了，我再负担他的重担，很快地，我就精神崩溃了。因为忧虑的本身，并不能真正帮助任何求祷者，只是增加我内心的负担，使我不能专心一致地面对我面前的这个人。所以，我常把每位来找我的求祷者，完全托付给耶稣，我只有在祈祷时，把他的困难拿在耶稣面前，请弛藉圣神来教导我。一方面，这可避免我自以为是他的救主：另一方面为避免不必要的负担，它会阻碍我的工作。所以，只有当我以交托的态度来面对求祷者时，我才真正地爱他们。」
事实上，这种态度也符合耶稣基督的教导。耶稣叫我们不要忧虑，在每件事上要仰赖耶稣和天父的照顾。我们的忧虑，不能使自己的岁数增加一肘；为别人忧虑，也不能真正帮助他解决问题。每时每刻我只要作好现在所能作的事，其余的只有交给耶稣了。
在与求祷者的关系上，我觉得有几点值得注意。其一是不可好奇采问求祷者他不愿说的事。在我需要提出较私人性的问题上，如他不愿回答，这时，我需完全尊重他。虽然，他第一次会觉得难以启口；但以后他会自然坦述自己。如祈祷者有好奇心，就难免操之过急；事后若求祷者后悔，反使他减少对祈祷者的信任，这实在应再三强调的。
此外，祈祷者在询问求祷者与异性不正常的关系时，只要知道是否有这样的事实，以及另一人和求祷者关系最简单的资料就够了；决不可因好奇而追问不必要的细节。任何求祷者都会对这类问题相当敏感；凡出于好奇的追问，都可使求祷者受伤，使他减少对祈祷者的信任。
祈祷者在心灵医治祈祷中，所得知的各种资料，也应严守秘密，决不可在其它人前，把求祷者的身分和他的经历透露出来。即使有时候因着需要而讲出来，也应尽可能地变更细节，使听者不能猜测出求祷者真正的身分。我在《心灵的治愈》一书中，曾举了一些例子，但却省略很多细节，使人不知道究竟是何人的事。有些受过严重创伤的求祷者，在这方面特别地敏感；当他请我为他祈祷时，会说：「神父，我不愿意我告诉您的事，出现在您下一本书中。」甚至他说：「神父，请不要让别人知道我来这里请你为我祈祷。』如此的请求，我必须了解和尊重他。因而在本书内所举的个案，很多关于求祷者的资料，其实都已更改。有时说男，原来是个女的；有时说年纪小，原来是个年纪大的。总而言之，在可能的范围内，祈祷者决不透露求祷者真正的身分。由于在台湾本地，无论天主教或基督教，圈子都很小；一旦泄露某些人的秘密，很快就会被传开，且易受到扭曲，使求祷者无形中受到伤害，那岂不是祈祷者给别人找麻烦吗?
基于同样地因素，为人作心灵的治愈时，一定要尊重求祷者是否容许第三者在场的意见。有人希望在旁观察，以便学习如何为人祈祷。碰到这种情形，我总说：「如果可能的话，最好你介绍一位朋友来作祈祷，而他比较容易欢迎你在场。万一求祷者根本不愿意的话，那么，我也不能允许你在场。至少在某些情况下，当求祷者请你回避时，你就应尊重的他的要求。」因为在心灵治愈祈祷中，祈祷者实在触及求祷者生命的深处。倘若稍不谨慎，不但不能治好求祷者，反给他带来更大的伤害，甚至使他再不愿意向任何人求助了，这岂不是弄巧成拙，得不偿失吗?
要给人作心灵治愈，祈祷者本身所应具备的条件，除在《心灵的治愈》一书中，所谈及基本的信心、爱心、温和外，我觉得祈祷者应特别求天主赏赐他分辨的神恩；有了这项恩典，祈祷者很容易找出求祷者困难根源所在，并能针对问题作祈祷，使求祷者能获得较深而彻底的医治。这是非常重要的。
此外，如果祈祷者对圣经很熟悉，就很容易藉天主之言带给求祷者内心安慰和力量。例如，有个人受他父亲的伤害很深，甚至他觉得有没有父亲都无所谓，因此认为不必医治他和父亲的关系了。这时，我让他读欧色亚先知书第十一章。
当以色列尚在童年时，我就爱了他；从在埃及时，我就召叫他为我的儿子。可是，我愈呼唤他们，他们愈远离我，去给巴耳献祭，向偶像进香。是我教了厄弗辣因迈步，双臂抱着他们，但他们却不理会走我照顾了他们。是我用仁慈的绳索，爱情的带子牵着他们，我对他们有如高举婴儿到自己面颊的慈亲，俯身喂养他们。（欧十一1-4）
当他体会到天主愿用亲密的关系与人交往时，他大为感动，开始愿意接受更深的医治。他不但愿意使自己与父亲的关系能有所改变，并且愿意与天主有更进一步地来往。
关于在心灵治愈祈祷中如何运用神恩，现在，我愿意分享一点我个人的经验和看法。通常，在心灵医治的祈祷中，我使用较多的算舌音（Speakingtongue）了。凡碰到困境，而找不到出路的时候，我就会与求祷者略谈一下。当求祷者回答时，我会安静地以舌音来祈祷。多次经验证实我这样作，很快就会触及求祷者困难真正的根源。
很少人清楚意识到，分辨神类是天主圣神给人的恩典之一。其实，无论个人信仰、祈祷生活，或心灵的治愈中，这项神恩是非常重要的。本书描述整个祈祷过程中，也多次提到如何使用这项神恩，所以，我不再多说了。但假如祈祷者感到在作心灵的医治上还没有清楚的恩典，那么，他就应求慷慨施恩的天主，派遣圣神赐予神恩，好使他能更有效为别人服务。
无论在为个人或团体覆手祈祷时，舌音歌唱会加深内心治愈的效果；也可给求祷者带来安慰和力量。至少，我为人祈祷时，会更容易使他体会到天主的爱，似乎有一种生命，流进到他身上。
除以上两项神恩外，为人作心灵治愈祈祷最有帮助的神恩，可算是知识语言的神恩了。有知识语言神恩的人，他分享天主的全知，在祈祷时，天主赏他洞澈人心的秘密。但他运用这项神恩也要很小心，第一，当他洞察求祷者症结的所在，同时，他应询问求祷者，并加以肯定自己所了解的，然后，才针对症结作祈祷。万一有第三者在场，就应小心，因为这可能引起求祷者的心理自卫。所以，最好请第三者离开，才与求祷者交谈，否则，其它机会再加以询问。但千万不可用粗鲁的问题，使求祷者自尊心受损；反之，应以温和与耐心聆听求祷者的答复，接受他的想法和感受。假使求祷者所言，正与祈祷者应用神恩所得到的资料相吻合，那么，他可以作很深度的治愈祈祷。
另一种情形，与上面所谈的神恩类似。例如，有位姊姊介绍自己的弟弟来请我为他祈祷，但姊姊谈了一大堆她弟弟的事。当我与她弟弟交谈时，我装作什么都不知道，只按姊姊的资料发出适当的问题，并让她弟弟按自己的观点和感受，重述一遍。否则，祈祷者会把姊姊的看法强加在她弟弟身上，而对她弟弟存有一种偏见，他也不能坦诚述说自己内心的状况。这种情形严重地会阻碍治愈祈祷的进行，并减少求祷者对祈祷者的信赖。所以，从第三者得来的资料，祈祷者要非常慎重地运用，不可冒然行事，增加新的困难。
以上简单地讨论了祈祷者所应具备的态度，以及面对求祷者需注意的事项。至于祈祷者与耶稣基督的关系，以及他信仰的深度，这些虽与心灵的治愈密切有关，但已不在本书直接的范围内。所以，只好从略了。
自从《心灵的治愈》一书写成后，有些已被治疗过的教友，也愿在这方面帮助他人。因此，去年我常有机会与这些人分享、聆听他们的经验，和讨论所遭遇的困难。我觉得这对人有好处，在这衷心渴望从事心灵治愈祈祷的工作者，能常有分享和讨论的机会，彼此能获益不少，也更能为人服务。
最后，我愿讨论一下在心灵治愈祈祷中，祈祷者所扮演的角色。祈祷者是一位转祷者。藉他的祈祷、经验和能力，可帮助求祷者更深地接纳耶稣基督，体会祂对人的大爱。藉用传统灵修的术语，我们可说祈祷者是耶稣基督通传爱的工具。工具当然是一种类比的说法，因为普通一个匠人使用工具时，工具的本身并没有得到什么的好处。可是，在天主救恩的计划中，当天主使用人作祂恩宠的工具时，这个工具本身也蒙受恩宠。为人作心灵治愈祈祷，实在是个很好的爱德工夫。因此，如果一个人愿藉心灵祈祷帮助他人，他自身的爱德与祈祷，也不自觉在这样的经验中进步；他内心的污点，也很自然地去除，而被净化。由于天主的仁慈，祈祷者和求祷者同蒙天主爱的祝福。倘使祈祷者清楚意识到这点，他为人祈祷时，常充满感恩之心：对天主藉耶稣基督在人身上所施予的爱，不断地有新发现，且表示惊讶和赞叹。每次祈祷者为人作较深而有效的祈祷后，也就是他再次对天主的爱有更真实地体会，使他和耶稣基督更深地结合。天主因着祂的爱，慷慨大方的完成这一切。唯愿天主永受到赞颂和光荣。
在《心灵的治愈》一书中，我曾简略地写了一些对心灵治愈的神学反省。现在，我要把在为人作祈祷的经验中，对某些信仰的真理作更深地反省。
为人作心灵的治愈过程中，我印象最深刻的就是：耶稣是降生成人天主子这项真理，出现在求祷者记忆中的是耶稣基督复活的人性。祂对求祷者显示以及所产生的效果，使我很深地体会到：耶稣是一个真正的人，除了罪外，祂度着和人一样的生活。耶稣天主性的生命，是藉祂的人性启示出来，通传给相信祂的人。耶稣的人性并不因充满祂天主性的生命，而变得高不可攀，或被抽象化。在作心灵治愈祈祷的经验中，我所体会到的耶稣是具有人情味的。祂可跟小孩子一起玩、聆听穷人的倾诉、教导在考试紧张中的人如何种花，为使自己生活有些调剂……。
耶稣的爱，从祂温和慈祥的眼光中流露出来，这是求祷者常叙述的深刻印象。凡信仰并愿接受祂爱的人，就可感到自己在耶稣基督的眼光中，是弥足珍贵的。耶稣的宽容和忍耐，也超乎人所能想象的。祂了解人性的软弱，给人成长的时间；只要一个人悔改，祂从没有真正拒绝过任何一个来的人。
因为祂真真实实地过了一个人的生活，因此，当祂进到求祷者的记忆时，祂了解人生活中的困难、问题，以及人性上的反应。耶稣在世时，祂接近罪人和心灵受伤者；现在祂同样进到这些有罪和受伤人的记忆中，宽恕及医治他们，使人整个生命变成一部救恩史。许多人作过心灵治愈祈祷后，留下最深刻的印象就是：耶稣为他们而言，是一个生活的天主，也是人。求祷者不再感到天主的不可捉摸，高不可攀，无法与祂建立关系的一位。许多求祷者有了这种经验后，体会到福音与他的生命，有一真实且具体的联系了。
耶稣是不可见天主的肖像，祂是父最完美的启示，谁见了祂，就看见了父。所以，当求祷者在治愈祈祷中，看见了耶稣，也就更深刻地体会到父对我们的慈爱和在基督内丰富而无条件的给人救恩。降生的意义，就是使救恩能在我们每天具体的生活中呈现。藉心灵治愈祈祷，使以前没有蒙救恩的生命，现在得蒙救恩：以前没有基督临在的时刻，现在成为有耶稣基督临在的时刻。总之：心灵治愈的祈祷是使降生的奥迹在信者生命中，更深刻化、具体化。它让人了解天主不只是泛爱全人类，祂针对每个人的实际生活状况，很具体的爱了我们每一个人，这是伟大而奇妙的奥迹，也是我们一辈子要学习、要深思的一件事。
其次，在我作心灵治愈祈祷的经验中，我体会出父母对子女心理与精神上的影响实在深远。从人在母胎中受孕一刹那，这影响就开始。现代深度心理学的分析人心理上许多的倾向，不仅是后天培养来的，而是藉遗传和在母胎期中，整个家庭的气氛已传递在子女身上了。由于这样的经验，我联想到教会关于原罪的教导「原罪是藉生育而流传』。既然生理和心理受父母遗传的影响如此之深，那么，人最基本的精神状态——与天主的精神关系——也必然受到遗传的影响，当代的神学家也强调世界的罪，就是人类集体罪恶的相关性，而不太重视原罪因生育而流传。
由内心医治祈祷的经验来看，这并不相互冲突。其实，人一受孕开始了生命，他第一个生活境遇（他的世界）就是母胎和当时的家庭状况。在这种情况下，胎儿接受由母亲来的一切影响，不论它直接由母亲或间接经过她而来，胎儿没有选择的余地；只有全盘接受。所以，胎儿期是人生命中，最无抗拒力的时期。
近代深度心理学的研究和发展，很清楚证实了这点。所以，当胎儿在母胎中受到生理、心理和精神上的影响，比平常我们所想象的要深刻的多。在此情况下，原罪的状态——与天主隔绝，不分享天主生命的状况——父母遗传给胎儿的一部分，甚不足为怪的事。事实上，这并不否认人类在世界的罪集体相关性，反更深肯定了它。因为任何一个家庭，都不是独立的单子，父母也生活在广泛的社会中，不断地受到世界的冲击和影响，相对地也产生回馈作用。胎儿在这样具体的境遇中，度过了他生理、心理和精神上最初的时期。他由受孕一开始，就成为有原罪人类的一份子。
最后，我要对心灵治愈与灵修生活的关系，作一探讨，人的内心受到创伤后，他难以和别人建立很深的关系；对自我的态度也受到扭曲，他当然不容易与天主有亲密的关系。心灵医治祈祷帮助他解除许多内心束缚，医治他所受的创伤；使他和耶稣基督能在一种更健康的情形下发展。所以，心灵治愈祈祷对人灵修生活是极有帮助的；在对人和天主爱德上的增进，也是心灵治愈祈祷最显着的效果。
消极的说，它除去人过去生命许多负担和阴影，并可促进人心灵净化的过程。积极来说，它增加人信仰生命的活力，加深了被爱的经验。
不过，求祷者在被治愈后，希望自己不断地成长，以及在爱德上积极的迈进，仍需在具体生活中不断确实努力才能获得。有时，求祷者在心灵治愈祈祷中，以为体会到平安和喜乐，就可自我满足，不再追求与耶稣和天主父有更密切的关系，他不在灵修生活上图谋每天的进步，如此，心灵的治愈也不能带给他深刻而长远的影响。换言之，心灵治愈祈祷是帮助人灵修前进的重要方法，也是一个很美好的过程。可是，它决不是目的。因为灵修是愈来愈深的与耶稣和天主父结合为目的，并能在爱德上更进步。而心灵治愈祈祷可帮助我们，更容易迈向这个目标；但却不能代替个人每天在生活中的努力。耶稣施予的救恩，实在需要人的接受和合作，才能产生真实和具体的效果。
按教会的信仰来看，我们生活在有罪的世界中，每人或多或少受到世界之罪的影响。因着罪恶及其后果，我们彼此伤害，使人的生命支离破碎；世界上没有一个人能脱离罪的影响，其差别只是程度上的深浅而已。
人从生命的一开始，就在成长过程中，不断地受各种或重或轻的创伤；这些创伤因着记忆而累积在生命中。我们为使自己尽可能不受这些受伤记忆的影响，于是，把这些记忆用各种心理自卫方法加以隔离，使人不至于日以继夜感到痛楚和负担。不过，这种作法使人无法面对自我的生命，使人与自我疏离，并和别人及天主疏离。
耶稣基督来到这世界上，成为有罪人类的一份子；除了罪恶外，度着与人类相似的生命。耶稣不但面对整个有罪的世界，也面对每个受过伤害、支离破碎的个人。可是，耶稣以无条件的爱情、了解、接受罪人。祂要求罪人，不再逃避自己。祂愿和人一起进到过去生命中，清除所受创伤的污秽，解除由压抑、遗忘及其它心理自卫而来的束缚，用祂爱的油膏敷抹我们。如此，祂不但使人的伤口痊愈，也使支离破碎的人，在祂的爱内得到重新的整合，使我们的生命焕然一新。所以，心灵治愈祈祷，就是让耶稣的爱，在人因罪而受伤的生命中，重新谱出一曲对生命新的颂歌。为赞颂天主父和弛的子耶稣基督，在我们身上所显示的仁慈、大能和光荣。
人生命具有不同的层次。当我们第一次体会自己被耶稣的爱治愈时，也许訑触及的只是人表面的层次，不过，我们仍会享受一时期的平安和喜乐。不久之后，生命更深的层次会浮现，我们再次体会到需要耶稣进一步的医治。按人生命实际的际遇，他需要心灵治愈祈祷的程度和方式，很不相同。但经过多次心灵治愈和成长交替的过程后，一个人会体会自己最基本的创伤已被耶稣治愈了。他在自己内也经验到有一新的整合、新的自我出现。过去生命中所累积下来的束缚、桎梏、负担和痛苦已消失；生命的前途充满了希望，欣欣向荣。这时，他会很肯定地说：「耶稣真正爱我这个人，在耶稣的爱内，作我真好。」
正如在上一章所说过的，这整个过程，并不只是一个被动接受的过程。在接受耶稣宽恕和治愈之爱的经历中，个人也需不断有悔改之心，与耶稣密切的合作。在经由祈祷解除内心的束缚和桎梏后，生命需要不断地成长。我曾读过一句话「生命唯一的记号，就是成长。」
可是，我们应注意，并非一切变化都是成长；有的变化使生命衰竭。若我们被耶稣治愈后，只停在自我陶醉、滞留不前的话，那么，耶稣的生命就不会源源不绝进到人生命中；而我们的生命会很快地变成一滩发臭的死水。反之，若我们配合耶稣的恩宠，依靠祂所赐圣神的引导，圣神会让祂的活水进到我们的生命中，使人生命成为活水的江河。
人生命虽有限，都是对无限开放，生命最终目标，不仅为得到自己生命的整合，而是不断地付出自己的生命，为使更多人能得更丰富的生命。耶稣说：「一粒麦子，如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才能结出许多子粒来。』（若12：24）当人解除了由罪恶而来的束缚和桎梏，当人心灵的创伤被医治时，当人支离破碎的生命被整合时，正是我们更省力、更真实地把自己生命付出的时刻。只有我们在耶稣基督内，继续不断地付出生命，才能和许多人的生命合而为一，使人的生命愈来愈丰富。基督在我们内，继续不断地创造人新的生命，直到世界的末日。到那一天，全人类将在父和基督的爱内合而为一。
最后，我愿意抄录两段保禄在厄弗所书信所说的话：因此，我在天父面前屈膝——上天下地的一切家族都是由祂而得名——求祂依照祂丰富的光荣，藉著祂的圣神，以大能坚固你们内在的人，并使基督因著你们的信德，住在你们心中，叫你们在爱德上根深蒂固，奠定基础，为使你们能够同众圣徒领悟基督的爱是怎样的广、宽、高、深，并知道基督的爱是远超人所能知的，为叫你们充满天主的一切富裕。（弗三14—19）
如果你们真听过祂，按照在耶稣内的真理，在祂内受过教，就该脱去你们照从前生活的旧人，就是因顺从享乐的欲念而败坏的旧人，应在心思念虑上改换一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真实的正义和圣善的新人。（弗四21—24）
让我们共同为基督藉保禄所给我们指出的理想而努力。阿们。阿肋路亚!
我来，却是为叫他们获得生命，
且获得更皇宫的生命。（若十10）
谁若在基督内，他就是一个新受造物，
旧的己成过去，
看，都成了新的。（格後五17）
圣神神恩
目录
写在前面
一、圣神之火
二、新的五荀节
三、圣神降临
四、赞颂
五、圣言的聆听
六、满溢恩宠
七、内心治愈
八、圣体朝拜
九、小组分享
十、从小组到团体
十一、传播福音
十二、神恩祈祷
写在前面
“哪里有两三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们当中。”（玛18：20）耶稣这句话简单得令人困惑，然而却非常震撼人心。从五荀节（圣神降临）的早晨开始，聚会——教会就成了一件圣事，成了耶稣基督临在世界的标志和工具。
几个教友（不宜太多）蒙受天主的召唤，因耶稣的圣言、圣神的启迪，圣母的恩佑，共融于整个教会。每星期聚会一次，一个多小时，在圣神神恩复兴的氛围中，祈祷、读经、歌颂；可以活生生地体验到：圣言的垂训、圣神的降临、灵修的砥砺、福传的激情、扶贫的心火，都沛然而生从而彻底皈依天主，与天主、与自己、与家人、与教友、与友教、与社会、与大地，八面修好，爱护生态环境的觉醒，都日渐实现于人间，使教宗若望保禄二世《救主爱物》的通谕精神奉行于大地。这是聚会者的圣召、神恩和神果。愿五旬节的圣火垂降人间，使我们都成为英勇的使徒，把福音传遍神州大地！
这本小书，以近百篇小小的经验之谈，将会使它的读者都燃起熊熊心火，组织参加千百个类似的伟大的小小的聚会。
若望•路加•摩安思
天主教神恩复兴运动二十多年了！源自基督教会，首先飞速的在天主教会遍及全球的祈祷小组里发展开来。无须强调扮演推展鼓动角色们的重大作用，以及他们深入所领受的天主圣宠和神恩的必要性。但这些恩宠是什么？怎么样把他们依次连接？这些神恩又是什么？怎样行使？
圣神降临
明显地，经验圣神降临是整个事件的中心。圣洗和坚振圣事的真正现实化是藉着与耶稣相遇的五旬节个人体验。圣神降临改变改多人的生活，或从社群性信仰到真正生活的个人的信仰；或是悔改；或进入灵修生活新阶段。众人受恩，在具体环境里圣神帮助每个人找到生活的中心即基督耶稣。
圣神的工程以不同的果实予以彰显，尤其通过祈祷小组生活和小组成员生活的革新，其中应强调的果实是：赞颂、圣言的聆听、神恩的行使、重新热爱教会和圣事、团体分享和使徒使命的重新发现。
在以上的列举中，没有一样是新的。幸好！复兴运动并没有发明创造新事物，如果说这是新的，也只是教会一向承认的圣神恩宠重新现实化，但对那些以这类神恩生活的人来讲却完全新颖，犹如未婚夫妇在他们爱情里满心喜悦，认为以前的人不曾像他们这样爱过。
赞颂
赞颂一直在教会里或更早在以色列时代，就已构成与天主交往的基本要素。隐修士和隐修女按照每天的节奏和礼仪年的次序，忠信地咏唱圣咏和旧约同新约的诗歌最具典型。但是应该指出赞颂在基督徒的祈祷里变得模糊不清，求恩祈祷比感恩祈祷要多。重新发扬赞颂在基督徒正常生活里是祈祷小组的功劳之一。“亚肋路亚”、歌咏和双手高举给神恩复兴者带来“温馨阳光梦者”的美名。但人们对圣奥斯定所描述的作何感想呢？“我们应该在此世作赞颂天主的训练。如果从现在不开始训练，任何人不能为将来做些准备，因此我们从今天起赞颂天主。”这金口玉言我们明白应无偿专一地赞颂天主，因他是我们的天主。可是实践起来却不简单，这经常是一场战斗，为此获得祈祷小组的支援是必需的。
圣言的聆听
经验圣神降临的第二颗佳果是让人重新发现天主的圣言，不要为此惊奇。圣经不是向我们预许过吗？“看，那些日子一来临——吾主上主的断语——我必使饥饿临于此地，不是对食物的饥饿，也不是对水的饥渴，而是对上主的话的饥饿。”（亚8：11）被圣神更新的人重新经验到这个饥饿和饥渴。启示圣经的同一圣神来到信众的现实化含义，使天主的圣言变得生活崭新。个人或小组经常震撼地发现耶稣基督这句话实现了：“那里有两三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”（玛18：20）这是对圣言的经验，它实现所说的，像双刃的宝剑一般行动。这是同且说且受且行动的天主的美妙相遇。
祈祷小组所扮演的角色还是主要的。它在这里起导师作用，教导人倾听上主在“轻微细弱的风声”（列上19：12）里讲话。祈祷小组支援每位成员忠于所领受的圣言，保守圣言并付之实践。
神恩的行使
二十几年以前，当梵二大公会议明确提到神恩的合一性及重新发现神恩的重要性时，神恩开始被平信徒行使，引发了各种各样的反应：怀疑、好奇、拒绝、激动……今天，需要再次认识日常用语中“神恩”这词的意义。在媒体界，人们谈及“神恩人物”时又说：“这不是我的神恩”。之类的话，神恩真的被深刻认识了吗？
神恩祈祷经常跟即时举行的祈祷混淆一团，然而并非符合事实。神恩祈祷的首要特征是因生活而实现，由工程的主人圣神赏赐的。
圣保禄在格林多前书给了我们神恩一词的最好定义，神恩是“圣神因众人的共同裨益而显示扔。”（格前12：7）神恩是圣神为了他人的利益委托给某人的特恩。它与所领受者的圣德无关，全是为了基督奥体即圣教会的建立。圣保禄作出各类神恩的列表，可是人们不能彻底枚举，因为圣神按照时代和教会的需要不断创造更新。
冠祈祷小组“神恩”之名是因为参与者重新发现这些神恩：语言神恩、先知之恩、治愈之恩、分辨神类之恩、知识之恩……。藉此经验，祈祷小组得以建立、坚固并成长；成员们体验到顺服听从圣神的必要性。令人感兴趣的是，看到这些建立祈祷小组的泉源感动整个教会。许多神父可以证明，他们的堂区通过这些参与祈祷小组的教友得到革新，堂区生活得以重生。整个教会不仅仅是制度组织性的，同时也是神恩性的。
圣体朝拜
耶稣许下发自圣父圣子的圣神。他的行为包括指明居于所有工程的临在。那些经验圣神降临的人谈到与耶稣新的相遇，这并不令人惊讶。这次相遇明显地发生在祈祷里，在天主圣言的日常聆听里，却也在圣事，其中之一就是圣体圣事里。因此甚多祈祷小组有时常举行弥撒的习惯，有人也会提议在聚会时朝拜圣体。
在祈祷晚上融入圣体朝拜结出累累硕果。它首先使每位参与者面对真实临在圣饼里的救主，使人深入圣体生活和发现这神圣仁慈：‘他爱了我，且为我牺牲了自己。“通过圣体朝拜的静默，灵性耳朵变得敏锐，在聚会时所领受的圣言深透驻入内心。最后，圣体朝拜引发祈祷渴望，促使圣神的果实长大成熟。
小组分享
时代的衰落显示出小组分享和基督徒生活进程的重要性。或在堂区、或在主教大堂、或在退省、或在聚会，小组分享是每个人找到团体支援的场所。
在祈祷小组里，人们观察到“圣言的享”是灵修和使徒传教的泉源，为每个人的建立做出贡献。圣言是所有基督徒生活的目标。“听了天主的话而遵行的人是有福的。”（路11.26）在小组分享中，喜乐和光明鼓励安慰人，帮助人更加留意天主在他们生活中的行动。一句天主的话如此精确，动力肺腑。光照他人，邀请他们更加留意倾听，被分享的艰辛和考验，在彼此代祷中减轻了。借着团体祈祷。天主把他的轭放在负重担者身上，赏赐他们经过考验，扎根在他内，基督怜悯的奥迹被生活被表达出来。
福音传播
经验圣神降临的深信圣宠之一是改变基督徒从门徒到宗徒。在圣教会的诞辰，五旬节的早上，圣神已经让使徒们从晚餐厅里出来，这群人由于害怕犹太人，自动关闭门户，却无畏无惧怀着力量和肯定开始宣讲福音。
圣神在我们时代中，肯定并非偶然兴起了灵修复兴。事实上，我们时代严重需要福音教化。传播福音是圣神的工程和教会的使命。人们不能自称为圣神引导，却没有成为天主爱情在耶稣基督内，借着教会而显露的见证人和使者，经验圣神降临的人成为见证人，尽管他们的性格不同，却都具有与其他人无偿分享所无偿领受的喜乐、平安和爱的渴望与热忱。
为此，祈祷小组扮演支持和创造的角色。有人到街上向路人宣讲复活的欢喜；另有人组织访问病人；支援本堂区的传教；参加电台广播；以个人来往鼓励传教等等。所用的方法并不重要，重要的是只从传教的召唤。
圣神任意启迪
对神恩复兴陌生的读者，可能提出异议说，以上的要点——赞颂、圣言的聆听、圣神朝拜、他享以及传教——不是复兴运动者的专利品。没错。这一切的圣宠都是圣神行动的果实，他随心所欲，任地、任时、任意启迪人心。
每个基督徒其实借着圣洗、坚振以及服从教会即基督奥体都具有神恩。为了建立和服务教会，天主施恩给每个人，委托于他，使他发现、接受并行使神恩。神恩复兴只是圣神在当今世界显示的特征之一。
芭蒂•格拉奇•曙斯菲尔德
二十几年以前，（美国）杜根思乃大学的一次退省，深刻影响了天主教神恩复兴初期。帕蒂·加利格（PattiGallagherManstield）是这次周末参与者之一，已婚，四个孩子的母亲，她现在是新奥尔良州神恩复兴牧灵小组及美国神恩复兴运动杂志《新嘉维南尔特》编辑室成员。
（以下是她的自述，译者注）
我出生于新泽西岛，一个虔诚的天主教家庭。一直怀着更多认识天主的愿望，我感到应该受一个完美的宗教教育。我因此寻找一所能够深入天主教信仰知识的大学，最后选择了号称“圣神大学”的杜根思乃大学，学府的校徽上突出这句题铭：“是圣神赋予生命。”
一次周末退省
我在最初两年学习神学课程。我逐渐明白我所寻找所真正渴慕的，是以个人方式深入认识天主，而非停留于信仰的理论知识。一位朋友曾经想吸引我参加祈祷会，然而没有成功。实际上，我停步不动。我的确渴望深入了解天主，同时又害怕，我畏惧他要求我做什么。我害怕他对我生命的计划与我的诸多计划背道而驰。然而我最后在年终会见了几位祈祷会的成员，被他们的接待和友善所感动。我决定下一年开始跟他们聚会。
在那一年里，举行了一次退省。人们在谈论之后，决定选择的退省主题是针对圣神的位格和行动。为了准备这次退省，我们应该阅读《宗徒大事录》前四章和一本书名《十字架与匕首》的小册子。
奇妙见证
在阅读这本书时，（关于五旬节主义者达卫威乐科尔松牧师因圣神推动去照顾吸毒者的故事）我没有明了圣神的行动的有关参考事实和语言神恩。但是有一样事情感人至深：他作为我们时代中的一个人，知道什么是天主的旨意。天主以不同方式跟讲他讲话，且引导他。他感到在我内心涌上要被上主引导的盼望。跟我一般普通平凡的人，能够认识主对自己生命的旨意，确实奇妙。可是我固执以为这只是神父或修女们的专权。我的信仰在阅读完毕时变得足够深入，我跪下祈求说：“上主，我相信在圣洗和坚振里我领受了圣神，然而我恳求你，如果可能的话，愿圣神更加临在于没有他莅临的我的生命里。”
我接着睁开眼睛，环视我的周遭，我不知道将要看见什么或一样戏剧性事情发生，但是我什么也没有看到，没有感受到。其实你们知道我憧憬我祈祷的是什么，我祈求圣神降临，虽不曾使用这词，却对此渴慕。
愿你是生活的正如对于她
几天之后，我们25至30个人出发开始退省了。第一天，我们开始默想圣母的奥迹，是由我们的一位神学教授主持思考主题。当他演讲圣母时，我觉察他改变了：我看起来平静安宁和幸福，人们说圣神驻在他内。我不知道这位教授跟他的夫人以及别外两位村根思乃大学教授最近明白了什么是圣神降临。他们读过《十字架与匕首》和《他们讲其它的语言》这两本书。几周之前，他们在匹兹堡参加了大公主义祈祷会——在圣神内祈祷除此之外，我对他毫无所知，不过可以透过驻在他心中的平安和喜乐窥知圣神降临的果实。
默想过后，我们举行忏悔仪式。圣若望说，当圣神来到时，他要指证我们的罪过。（若16：8）因为当我们自视其善时，我们有悔改的巨大必要。在我们中间存在仇恨、分裂、批评和判断。圣神使我们承认罪过，我同样地同认自已悔改的真正必要。第二天全天是专心于研讨《宗徒大事录》。邀请我们的教授刚刚在祈祷会上遇到的一位女性证道。人们说她不是天主教友，我对她抱怀疑态度，她开始说：“我不晓得要给你们讲什么，我刚才祈祷过，恳请圣神引导我。”
我局促不安起来。她甚至不具准备道理的礼貌！然而当她证道时，人们觉察到圣神的临在。她极其淳朴。她告诉我们可以与耶稣个人相遇，在我们的生命里可以经验圣神的德能。如果说在开始时我有些迟疑，那么在证道最后时，我在笔记本上写下：“耶稣，我恳求你，愿你是生活的，对于我，正如对于她。”
圣神显示
在接下去的讨论里，我们小组中的一位男生建议更新我们的坚振圣事。每年复活节，天主教教友更新圣洗誓愿，我们作为年轻的成年人也能够以相同的方式，祈求圣神重新降临于我们心中，使我们成长为他所愿意的。我并不认识这位男士，然而我马上同意，对他说即使只有我一人，也将这样做。我随即在信息栏贴挂一张纸，写着：“我要一个奇迹！”
星期六晚上，我们为几位同学举办生日晚会，可是气氛冷淡，所有人人来来往往。应该说我们存在严重物资问题，房子里没水了。水管系统被毁坏，我们有回家的可能。
几个学生感到被推动去教堂，因耶稣的圣名祈祷令水恢复正常。祈祷后去开水龙头水忽然涌出来。大部份人只简单的认为水又过来了，但是这水洋溢涌流，全靠呼号耶稣圣名，如同圣神在我们内流露一般。
晚会一直没有起色，我决定寻找所有分散在屋里的学生，又去教堂，并非为了祈祷，是为告诉堂里的学生上去与我们会合。
当我一踏入教堂，感觉走在圣体中耶稣的临在里，跪在地上，有一股畏葸的心情袭击我，我总在信德里相信耶稣实在莅临于圣体里，可是我从未感觉到他的光荣临在。我全身开始发抖颤栗，似乎被他的临在抓住，我害怕的自言自语：“你会发生事情。”但是逗留的愿望远胜过我的畏惧。
一件事情正在发生
组织退省的那个男士进入教堂，跪在我的旁边，我向他描述了所发生的事。
“正在发生一件事情”，我回答说：“一件我们从未预料的事，呆在这里继续祈祷。”
我跪着。一瞬间之后，我平躺在圣龛前。在这活动中我丢了鞋子。然而任何人没有接触我，我之后明白这是一块圣地。我感觉到天主的仁慈和爱情与这爱情的疯狂浸溺着我。天主是爱情的天主；我的本性就是爱。我们是他的百姓，我们属于他。天主的爱并不看我们本身曾经做过什么却驻在我们内。圣奥斯定的这句话美妙表达出我在那一刻所感受的：“天主，我们受造是为了你，如果我们的心不在你内，就没有憩息。”
我感到对天主的爱、仁慈、温柔和怜悯体验，我所体验的，所有的人都能体验，是的，所有的人，尽管我愿意留在这里沐浴于天主的临在，可是我应该告诉其它的人，我起来对堂里的学生说：“我为你们也体验同样的事而祈祷。”
面目全新
我走访了大学的辅导神父，讲述了发生在我身上的事。他回答说那位盼望在坚振圣事里更新的男生一小时之前作了同我一模一样的体验。他也被天主的莅临惊呆了。
当我离开时，几个学生遇见我问：“你怎么啦？你的面目焕然一新。”
圣保禄在格林多后书提到我们被显露的面容眏影天主的光荣。我们按这圣容被改换，光荣上加光荣，我不觉察自己的改变，她们从外表看到我的面容映影出天主在我心中的工程。我解释说我刚刚经验了周末退省所讲论的。我素来畏惧讲论耶稣，忽然我充满疯狂的勇敢，接着她们且说：“跟我一起去教堂。”
我们跪下祈祷，对于当代天主教友，这是第一次呼求圣神降临的祈祷。我对主说：“主啊，你为我所行的，也照样为她们而行吧。”
圣神降临
尽管没有人阻止晚会进行，然而半小时之后，所有的学生都进入了教堂。天主极有效的工作，大量事在发生。有些人哭泣，他们后来解释说，天主的爱情感动他们肺腑禁不住哭了；其他的人包括我，感觉有一团火在手里灼烧一直到肩膀；另一些人发现喉咙和舌头刺痒发毛，应该说我们那时还不懂圣神神恩，在那时代我们无疑能够说“语言”，可惜我们还不知行使这个神恩。曾经一个月前领受圣神的那两教授走入教堂，看到我们彼此说：“当主教获悉这群孩子们领受圣神降临，他将作何反应？”
我听到领受圣神降临这个词，自询这词的涵义，我们绝对没有明白发生在我们身上的这一切。
施展大能
当我们重返杜根思乃大学时，我们的精神状态恰如圣咏第126篇所描绘的“我们仿佛身在梦中，我们满心欢喜，我们引吭高歌，那时，异民彼此说：“上主为他们作了奇事，我们都满心欢喜。”一个同学问我说：“巴蒂，到底发生了什么？如果我不认识你，还以为你醉酒呢？”
这话令人幸福，因为精确地说，在《宗徒大事录》第二章里，人们也这样称呼宗徒们。
1967年9月，我在圣母大学参加的第一次退省是在一所小房屋里，总共50人。几年之后，在圣母大学的一次讲座期间，3万5千天主教友在足球场集会领受圣神。只有天主知道多少人领受圣神洋溢的美妙恩宠，也只有天主能这样做，如果说神恩复兴在天主教会内普遍蔓延，是因为天主决定施展大能。
圣母奥迹
从起初就参与、目睹所发生的这一切，人们时常问我有何感想，我的答复是：我感到接近圣母，步入圣母奥迹和对天主的答复，一个“是“（随主圣意），你们知道发生了什么；耶稣诞生了。当圣神庇荫我们时，我们说”是“（同意），以另外方式，我们“怀孕”了耶稣。我现在有把耶稣带给世界的使命。二十多年来，我参与圣神的工作，感到处于圣母奥迹的中心，她拥抱圣神的行动，把耶稣带给世界。这是谦虚的经验，极期深刻的感动，我因此更好地歌唱圣母的“赞主曲”“全能者给我做了奇事，他的名号何其神圣。”
圣母跟我们一起，她曾在晚餐厅的楼顶偕同使徒们，她也在杜根思乃大学伴同我们。从现在一直到我们出现在天父台前，她的祈祷融合我们的祈祷。圣母说：“他给饥饿者饱尝美味，却使富有者空手而回。”如果我们感到贫乏缺少，需要圣神，圣神肯定充满我们，我们祈祷说：“圣神，我们因耶稣的圣名祈求你庇荫我们！我们还没有目睹你奇迹的伟大，然而我们所见的奇迹促使我们更加热切祈求。上主，我们盼望更加属于你，愈少属于自己。我们渴慕为你服务，任你支配，我们要效法圣母。上主，请遣发你的圣神，更新大地面目。”
厦尔•埃里克•奥古尔
我们借着圣洗与基督同死同生，成为天主的孩子，盖上神印，被召唤分享神性生命。借着坚振，我们领受圣神七恩，好叫这种神性生全长大，与基督的肖像一致，传教事奉天主，服务福音和教会。
什么是圣神降临？
这不是第八件圣事
有人说“在圣神内受洗”，这措词不恰当而且容易混淆。事实上，这令人误以为是另一个洗礼，结果把圣洗圣事当作无效。领受圣神降临也非初期教会的突然发现被重视的礼仪。领受圣神降临是个人性或团体性的活动，使圣神的生命在我们内滋长，是圣洗和坚振圣事恩宠的更新、深入和现实化，
为了更好了解领受圣神降临，应该领会到这是灵修更新的体验，使天主的子女，蒙学者变得实在和明朗，犹如壮年人。
经验圣神降临存在圣经的根本依据。《宗徒大事录》的大量文章强调出圣洗和接受圣神的联系。另外，福音书中出现“在圣神内受洗”这词。洗者若翰宣布：“他将以圣神和火授洗。”在升天之际，耶稣许诺：“你们几天之后将在圣神内受洗。”
需要提醒的是圣洗圣事的行动事实，它不仅仅是一件准确认真的事件，同时标志着一定范围内的悔改，圣神恩宠和基督充分圣化整个生命的行动。
领受圣神降临并不增添我们已经领受的。应该明了这是度圣洗和坚振生命的教友的圣神生命、恩赐和结果的现实化。这是基督徒启蒙圣事的更新与现实化祈祷。这祈祷扎根于历史中，使圣洗所预兆的得以成立。这次内修的成长最能让人审察入口处和优势，使人根本地接受圣神圆满内的开放，在信德里，获得悔改，我们的所有潜力将被显示。
这类经验使神恩复兴。领受圣神降临，即是明确体验圣神恩赐，生活的天主，经验性、存在性发现复活的耶稣基督是上主和救主。这是理论信仰迈向建立在事实和天主莅临在人生命本身以及教会和世界生活里的经验。
经验到凭靠圣洗和坚振圣事赐给人的圣神是具有各种不同的叙述。有此体验的人说，在他们内心引发热烈欢喜和深沉平安、吸引他们度自发和热忱的祈祷生活，重新发现天主的话和教会的奥迹，勤勉地参与圣事，更新福音见证。然而应该明确关于“圣神降临”和“五旬节体验”的存在性差异，它使人细微地辨别体验的概念同关于圣神在我们内工作与他可见，可感受和可触觉的果实在存在性联系。事实上，按照耶稣的话，祈求圣神的祈祷要被垂允：“天上的父亲不更将圣神赐给祈求他的人吗？”（路11.13）
另外，因为圣神降临不常是可感觉到的，圣神其实经常透过不同途径在我们内悄悄地工作。圣神降临可感觉的事实应看作五旬节体验。五旬节体验可能在其它氛围里产生，在这层意义上，所有的悔改（或是受洗或教友再悔改）都能看作圣神降临，是五旬节体验兴发的效果。
个人行动
在领洗时候，我们成了新的受造物，穿上了基督，我们能够对圣保禄齐说：“我生活不是我生活，而是基督在我内生活。”（迦2：20）可是在漫长的基督徒生活中，从我们存在现实的行为态度到我们理想应该成为的，有一切的悔改要做。
为了这个成长，人们渴望经验圣神降临。在这条悔改和成圣的道路上行走，人们明确领悟他的软弱和无能，不能凭拳头的力量或意志就可以达到圣德的成全。“没有我（耶稣），你们什么也不能做。”（若15：5）
祈求圣神降临是信德和悔改的行动，是对意志主义的弃绝，是自我奉献和追求肖似基督以及向基主义敞开的表现。首先是圣神德能信仰，相信他的全能，同意接受他的爱。“凡受圣神引导的，都是天主的子女。”（罗8：14）这也是一次悔改，其中包括对意志主义的弃绝，为向圣神——人灵圣化首要作者——完全委顺奉献，这信赖并非寂静主义，并不抹杀悔改的个人努力的需要。
祈求圣神重新降临，同样表现了更加归属天主和委顺圣神的愿望，好让圣神帮助我们从阻挡他行为的一切障碍重新释放出来，使他援救我们击碎我们的骄傲，摆脱社会舆论，走出自私、自利、恐惧和冷淡。请圣神今后在我们内自由自在的充分行动。
祈求圣神降临显示了们渴望越来越相似新人耶稣基督，越来越希望成为天主的子女。通过并在团体仁爱内，越来越在众人前成为圣三爱情的证人。最后，它让圣神以新的形式彰显出来，为了团体的建立，更新恩宠，普施神恩，达到教会在爱内长大的目标。
团体行动
领受圣神降临也是团体性的行动。祈祷小组的成员，实际上被团体伴随着，祈求并体验圣神。团体性的祈祷时常以覆手姿势得以表现，这不是圣事性的礼节（在坚振和圣秩圣事中有覆手礼）更非魔术动作，这仅仅表现所有参与祈祷者合一与共融，伏求圣神充溢祷者的心灵。另外，如果人们要求领受圣神降临的恩宠，是为了成为建立教会灵性的“生活的石头”，是为了重新成为基督奥妙身体的肢体，“你们也就成了活石，建成一座属神的殿宇。”（伯前2：5）个人性和团体性的双层行动，是祈求圣神降临在伏求者生命里，恳请圣神参与领导他的生活，好叫因圣洗和坚振领受的圣神产生效果和作用。这其实也要求我们意志的深刻参与以及坚忍努力，使人们蒙召成为：“召叫的圣者一样，在一切生活上是圣的，因为经上记载：”你们应是圣的，因为我是圣的。“（伯前1：15–16）
我们内活水常常犹如封闭的泉源凝滞不流，这活水就是圣神。办法之一就是开启个泉源，排除一切妨碍源水流溢的障物，使圣神降临的恩宠在爱德、信德和祈祷的团体中心显示。这不是来自外部的流溢，相反地出自内里。这口生活江湖的流露，圣神的化工苏醒了经常在基督内心昏睡冰冻的潜力，引起发现、接受并且行使神恩。有些人因此开始悔改皈依，有些人从灵修冷淡或昏睡中出来，最后，另有些人在灵修生活道路上前进，迈向新阶段。
圣神降临的果实
领受圣神降临的果实举不胜举，数不胜数。这里不展开对这类效果的深入研究赞颂、天主圣言的聆听、神恩的行使、福音传播……。我们仅仅突出祈祷生活，团体博爱、教会生活、个人治愈和灵修果实。
经验圣神降临的第一个果实是祈祷生活的成长，依靠超性三超德信、望、爱的觉醒和操练，令人发现抑或重新发现天主的临在他的爱情，由此激发祈祷生活的奠立和复苏，并且提供圣三奥迹最好的感知和领悟。圣神，使我们更加认识且爱慕圣父和圣子之神。在圣神内，人们寻求借着耶稣，偕同耶稣并在耶稣内生活，以便更加归属和肖似他，成为天主的义子：“为证实你们确实是天主的子女，天主派遣了自己的圣神，到我们内心喊说：“阿爸，父啊！”（迦4：6）
团体博爱
时时我们发现爱，即天主圣三的本性和生命，圣神教导我们度博爱生活，这是天主爱情的见证和真实凭据。教会共融的博爱的经验教训我们爱慕如同他（耶稣）爱了我们，并交付自己，在他内以兄弟姊妹之情建立他的身体即教会。博爱，天主的赠礼，向所有的人开放，不分种族、宗教信仰、社会阶层和年龄，促使我们彼此服务，“我给你们一条新戒命，你们该彼此相爱：如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。如果你们之间彼此相爱，世人因此就可以认出你们是我的门徒。”（若13：34-35）
祈祷小组因此成了真正的祈祷、信德、望德和爱德的团体。一些教友。一些夫妇和家庭重新找到了宽恕的力量，如同耶稣宽恕了我们，彼此和好如同耶稣建立了天人之间的和平，圣宠就慢慢地治疗过去生活里的创伤。随着祈祷小组成员投身于在耶稣内兄弟们服务，一些堂区获得新生命，生气勃勃。一些祈祷小组有时前进直至建立生活团体，更加为教会和人类献身，在教会内以新形式体现团体生活。
重新发现教会
圣神不是分裂之神，相反地，他是共融合一的缔造者。他激发人们发现教会兼有天人共融的奥迹和圣统组织制度。当发现教会具有神恩和制度时，人们不再依凭外表判断她，却懂得她是基督的身体，即她是基督临在世界的圣事。圣统组织只是在爱德内彼此成长服务。圣神赋与我们孝爱圣教会，更加留意且须服从教宗、主教的训导权威，更加勤勉参与教会圣仪和圣事，更加真实虔敬圣母。圣神降临使远离教会者在对她深邃奥迹的理解中接近了她。
解放与治愈
经验圣神降临之后，能够体会到内心的解放和治愈。良心其实感知，生动感知天主的临在，向圣神改变人的化工完全奉献委顺能引发不同形态的内心奴役状态的解放（恶习、暴力、酗酒、吸毒、迷信）和一些心理障碍（忧虑、恐惧、迟疑、抑制、情结、恋死、冲动）的排除。
同时，内心真正治愈有时联系外面身体的治愈。一些解放产生平安和喜乐，而且逐渐浸满整体的人，圣神降临既非短暂的感性激情，又不逃避现实生活。它在我们内唤醒改变生命的活动，摒弃不符合天主关于人类计划的态度和习惯。这些奇迹（记号）和奇事伴随并坚固福音的传播。
圣神果实的成长
心灵的解放，奴役束缚的释除伴随灵修果实的成长。“圣神的果实是仁爱、喜乐、平安、忍耐、服务、善良、信任、温柔、自制；关于这些事，并没有法律禁止。”（迦5：22-23）
借着圣神的化工，凭借我们灵性生命的长大，透过勤勉地在祈祷、圣经和圣事里与主相遇，我们将结出累累硕果，常生的果实。（参阅若15：5）
道明•熊狄海克
赞颂就是宣扬天主德能的祈祷，为此惊叹，为此歌唱，狂喜于天主本身的光辉和他所作的奇事，是受造物对造物主的爱的最美体现以及祈祷小组生活中占有生要地位。
个人需要
认识天主就是爱慕他。爱慕他就是赞颂他。因此，赞颂常常在圣经内被强调要求，可以说这是一条戒命。否则怎么理解圣保禄这话呢？“应常欢乐，不断祈祷，事事感谢，这是天主在基督耶稣内对你们所有的旨意。”（得前5：16-18）第一条诫命包含赞颂的需要：“你应全心，全灵，全力爱上主，你的天主。”（路10：27）赞美天主也是我们的圣召。我们受造是为天主，蒙召圣化，参于圣三的生活。圣三生活就是赞颂。圣父、圣子和圣神之间鸣奏连续无息的赞颂音乐会将是我们的乐趣。咱们不应在这尘世等待，需要马上学习圣奥斯定：我们永恒的幸福是不停地赞颂天主。如果现在不训练赞颂，任何人不能在将来作好准备。我们所以从今天起赞颂天主。”（圣奥斯定圣咏第148首注解）
圣神
天主圣神是赞颂之神，他是一切美妙赞颂、圣咏的启示者。他启迪了圣母的赞主曲，支持耶稣的狂喜，又在五荀节激发使徒们感恩称谢。不应该为赞颂在神恩复兴中出现强大活力而惊讶：这是圣神的工作，他要创造一个赞颂的民族光荣天父。众多的祈祷小组经验到赞颂的力量，发现赞颂极能展开神恩的行使；他是一块生长神恩的肥沃土壤；把我们从自我封闭里解放出来；教导我们倾听圣神透过教会所说的一切话；重新承认自己的渺小和软弱。
怎样感谢
“天主赏给人一张嘴，以便赞颂他。”亚尔斯的本堂神父如此说。这知强调发出声音赞颂的重要性。配以音乐赞颂天主，在圣经中处处可见歌唱和赞颂两个动词联在一起。歌咏促使人更好表达内心的蕴涵，同时在天主圣神的推动下，歌咏者灵魂被吸引，更深沉地赞颂。歌唱因此在祈祷小组中起重要作用，这是天主拣选的特殊方式，教导我们赞颂。
咱们现在区分不同类别的歌咏。
伴凑的曲调经常伴随鼓掌。它们以引人赞颂，保证身体参与祈祷。身体的参与是基本一环，根据于圣经传统，表示我们整体的人，身体和灵魂召唤赞颂。这也是降生奥迹的逻辑。诵唱圣咏指的是歌咏者即兴编凑圣咏旋律，帮助人更好品味口诵的一语一句。诵唱圣咏其实引人深入赞颂，进入内心，发挥显露心情。以圣咏为出发点，每位歌咏者能够创作自己的赞颂，偕同言、词、追忆天主为自己所作的奇迹异事，宛如圣母歌唱赞主曲。
舌音赞颂
歌唱所写所编的歌曲，接点诵唱伴以即兴编奉旋律的圣咏，人们自然地开始舌音歌唱。圣奥斯定对狂喜作了美妙恰当的描述：“放心吧，是天主告诉你歌唱的方式。不要操心于寻找词汇，似乎你能编凑配音惬意天主，欣喜于狂喜。在天主始前唱得最好的狂喜。这话怎么解释呢？就是说放弃明了清晰的言词。你们看丰收的人、分赃的人或者这类相似的人，他们首先用歌词表达欢喜，久久地沉溺在喜乐中，那时语言将显得苍白无力，他们不得不放弃语言，以舌音发声，咱们仅仅看到他们的狂喜，无言之音，因为内心要显露无言可喻的。难道天主不是无言可言吗？无可明喻，你不能说他到底是谁。你不能说他是谁，你又不能保持缄默，怎么办？只有狂喜，向无言的喜乐开放，无与伦比的喜乐超越音节，使心花恕放。”（圣咏第33首注解）圣奥斯定的陈述体现了舌音歌颂的过程和需要。在祈祷小组里，舌音歌颂犹如天上神曲，导引人进入朝拜和黙观的静黙里，神恩得到充分的行使。
祈祷世界
在一些祈祷小组里，人们同样遇到英格兰萨克森人称谓的“祈祷世界”。在聚会中响起窃窃低声，每个人自由自在地用半声赞美上主。起初时将惊呆地看到所有的人同时说话，然而人们迅速地被集体赞颂发出的广泛、大能跟协和感动。咱们时常以舌音歌颂结束“祈祷世界”。“祈祷世界”在赞颂里构成了团体支援、歌曲预言、宣讲鼓励……每个人委托给对方，让他人引导自己。
什么时候赞颂
“以圣咏、诗词及属神的歌曲互相对谈，在你们心中歌颂赞美上主，为一切事，要因我们的主耶稣基督的名，时时感谢天父”（弗5：19-20）天主渴望我们的生命成为一支赞美他光荣的神曲。祈祷小组应该完全是赞颂之地。为了达到这个目标，应该晓得我们的人性和软弱。开始时，每个人应该努力赞美天主，激发信德同参与的决心，抛弃一切顾虑和日常生活的忧心，回头朝向天主。因此，引人举心向主的歌曲、圣咏和天主圣言作用重大，促使人从习惯生活走向祈祷所要求的开放兼自我忘怀。人们逐渐越来越深入赞颂。聚会实现了这句圣咏：“天主莅临住在他子民的赞颂里。”这一切要准备人的心灵，好能倾听圣言并且行使神恩。
赞颂起二大作用：一是预备人心接受天主的圣宠：一是为每一样恩惠赞美感谢主。总之，在祈祷会进展的每一阶段，在聚会开始，在天主圣言聆听和分享祈祷意向的过程中，感恩赞美扮演重要角色。
祈祷小组的佳果
祈祷小组的效果众从，这里而只指出三点。
首先是团体博爱的成长。赞颂是我们爱慕天主的体现，拉紧了团体联系，它建立共融甚至敬佩。彼此永不止息分享。如果咱们研究一下感恩圣咏，将发现它们比个人祈祷更加邀请人光荣天主。希伯来文“阿肋路亚”不是包含“请众赞美天主”的涵义吗？赞颂联系了天主、赞颂者和被邀请赞颂者，这是赞颂的“三角形”。正如布熊神父记叙：“唯独语言能够在赞颂中联合我们，使所有的人品质完美。语言促使分享的人合而为一……赞颂是爱德共融语言的作者“在赞颂三角形里，人们共颂奇迹妙事，彼此坦诚。如果说赞颂履行了爱慕天主的戒命，它也在根本上协助了近人，与对方分享。对天主的爱与对近人的爱不会在赞颂里低弱或改变，爱德的二大领域：天主之爱与近人之爱在此彼此合一，互相补充。
赞颂也是诸多神恩的泉源。因为导致圣神的临在。犹太人传统里有一段关于达味的故事，当圣神临在他身上时，达味编撰圣咏歌唱上主。但他不总是处于这个境界，达味没有感到圣神影响时，就拿起曾写的圣咏开始歌唱—记载上如此说—圣神就降临于他。赞颂吸引天主，因为它是心灵开放、爱慕和任主支配的佐证。在这意义上讲，赞颂为行使神恩作了最好的可能性准备。
赞颂传播福音。在五旬节早上，是赞颂引群众的好奇心，他们聚集在晚餐厅周围，“我们听见他们用我们的话讲论天主的事。”（宗2：11）在饥饿的碉堡里，高乐布神父的祈祷引发犯人们悔改，感动德国军官。许多祈祷小组经验到赞颂感人肺腑，吸引人群。
赞颂治愈并解放人心。“我要医治他们，安慰他们，将安慰赐给他们和忧伤者。我要在他们的口唇上安放赞颂之辞，”（依57：18）在赞颂跟治疗之凌晨神奥地存在联系。我们记得保禄和息拉那时在监狱里，时值半夜三更感谢称颂天主，犯人们的锁链都松卸了。他们的赞颂解放他们，给耳闻的人带来释放。团体的赞颂保证天主治疗歌颂者甚至那些乐意倾听歌颂的人。
选择之恩
似乎赞颂是天主赏赐我们的宝贵圣宠。透过地祈祷小组中的实践，这个恩宠可以越来越在参与者的个人日常生活中奠立深入。我们在此尘世，怀着信德，准备着面观主容的永恒赞颂，即我们神化的完美成果，以赞美他的光荣。
米歇尔若望•米歇尔•格兰尔
天主的圣言是给予人类的基本启示。全部旧约回荡着天主这句话：“请倾听，你要生活。”耶稣在福音中强调了这种态度的重要性：“听了天主的话并遵照执行的人是有福的。”（路１１：２８）
圣言与超性生活
初始宣道，耶稣的话被誉以“好消息”，这不是出自偶然。“好消息”或“福音”这类专用名词突出福音不是天主苛求的一连串告诫，而是耶稣自己召唤我们保存的一件珍贵的礼物：“谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在那里作我们的住所。”（若１４：２３）
天主圣言的倾听在爱内扎根
它在信德内生根。我们蒙召相信耶稣是生活的，他要对所有的人和每位在场的人讲话。另外，我们也被邀请彼此认识，正如天主恩宠的工具一般。不要犹豫翻开圣经，辨认领受的经文，分析是否应当在聚会中诵读。望德也开始起作用，盼望天主的良善，他要把他话赏给众人，按照需要感动人心。
圣言的倾听使我们领洗时所领受的信、望、爱三德和圣宠发生作用和行动。在这层意义上，聆听圣言是深入超性三德的。
圣言的倾听照耀兼行使天主圣神的恩宠，其中有
——聪敏之恩使我们品尝天主事理、圣经和礼仪。
——明达之恩促使我们正确处理和领受安慰。
——上智之恩促使我们欣尝天主事理。
无可欠缺的静默
静默是聆听的前提条件。首先是外部静默。在赞颂祈祷的热潮中，人心举向上主，趋向静默时，圣言因此被诵读。内心静默时常被日常生活中的喧嚷声扰乱，在我们周遭“吵闹声”称霸。因好厅心、因操心我们负责的诸多事务的顾虑、因我们的想像力、或因自我顾忌、人的心灵被骚乱，被喧嚣乱，被喧嚣声撩动。
为了有效克胜这类分心走意的原因，当这类分心事情涌现时，只要把它们呈献给天主，恳求他把它们放在爱为中烧毁。向他重叙我们对他圣言的爱慕和渴望，因为真正内心静默是以倾听的要求和热切渴望为基础。
侧耳倾听
聆听圣言不是消极行为：圣经以众多的例子向我们作了证明。天主召唤亚巴郎，他回答：“我在这”。时值耶稣对玛窦说：“来，跟随我，”他起身跟随了他。这是对圣言的全意听从，因爱服从的态度。我们整体人被涉及蒙召任凭圣言接触我们的情感、理智、心灵，甚至穿透我们个体最深领域。在那里，我们的自由配应天主的要求。天主圣言的真理性和现实性只有在努力委以相信以良心、以理性、以内心圣宠与耶稣相遇的人身上施展大能。
咱们应该按班就序接受圣言。不要犹豫去重阅在聚会期间或个人祈祷时领受时经文。但这还不够，我们都知道亚巴郎派遣他的仆人去哈兰宗族地为儿子娶亲的典故。这位仆人到了井边，遇到了黎贝嘉，作者在经文添注说：“因为黎贝嘉忠信地在井边汲水，日益一日，仆人才能遇到她。”我们也同样每天去“井边”，重读天主为浸渗我们所赐的圣言。为此，在笔记本上记下经文的章节是无可欠缺的，或者抄下动人肺腑的经句。
我们也应该彼此鼓励，互相见证圣言，聆听改变我们的生活、祈祷以及跟天主的联系交往。同样也可以把最感动的经句写在纸上，贴挂在显眼之处，或在洗碗处、在办公桌上、在车上……由此也证明我们的忠信和爱慕圣言。经上不是说过吗？“我今天吩咐你的这些话，你应牢记在心，不论你在家里或在路上行走，或卧或立，应讲论这些话；又该系在你的手上，当作标记，悬在额上，当作徽号，刻在你住宅的门框上和门扇上。“（申６：６—９）如果我们不用具体方法帮助自己，就如比喻中撒在石头上的种子：我们欣然接受，但在心里却没有根……（玛１３：５—６）请效法圣母的表率，我们晓得她把一切事保存在内心，祈求她教导我们象她那样去做。
困难重重
在聆听过程中，我们将遇到几个困难。首先，“曾经听过“的印象让我们苛求其他的经句。福音其实蕴藏着取之不尽的富裕，走马观花式的浏览只能是浅尝辄止，从未进入经文的精深之处。
有时，领受的经文似乎缄默不言，我们会说：“这不是给我的，跳过这句话”。不对！应该重读，甚至在生活中予以实践。愿我们一味依恃信、望、爱三德，同时使用理智。天主喜爱并且祝福我们在具体境遇里认真实践他的话。另外，我们晓得耶稣在圣殿的故事：经师们被他的智慧所惊呆，屡屡询问他。请我们祈求上主以他的旨意光照我们。
另一困难是对圣言贪欲过盛，使我们吃得过饱。其实量多不是标准，宁可寻找让天主的话渗透我们最深处，并付之实践的品质。我们可能扮作观光游客，以最短的时间观阅最多的事物，走马观花，到处奔走，结果一无所视。我们应当学习停下来，静默沉思天主圣言，用时间去体会。因为圣言是天主白白赏赐的宝藏。一篇圣经经文可能适合不同的人，因为是圣神在干预工作，他能够推动祈祷小组在合一内前进，圣言以个人方式在人心灵里鸣响回荡。
遵行实践圣言
一旦天主赏赐我们一句经言，他要求我们留意倾听，认真对待，这还不够，我们被邀请把圣言付之实践，“你们应按这圣言来实行，不要只听，自己欺骗自己。”（1：22，）
无论圣言如何感动人心，如果没有相应的实际行动，它仍然不结果实。一旦圣言在我们生活中起积极作用，在行为上扎根，它不再是死亡的文字。我们该每次在笔记本上记录下来（小组分享能够在这点上提供帮助），起初应当是能够实践的小决定。这样做，激励我们继续下去。之后，咱们能够逐步提高要求。应该记得天主喜欢我们与他的话作出相应的措施跟决定，他也赏赐我们圣宠予以援助。让我怀着信、望、爱三德依恃于他。把我们所领受的圣言带到福音传播中与人分享，好叫基督的奥妙身体成长。
怎样明辨圣言？
向圣神开放和任他支配的问题常常胜于技术性问题。明辨圣言首先是神恩之一。为那些在祈祷小组里行使明辨神恩的人祈祷百益而无害，应该祈求、接受且行使神恩。
复兴祈祷小组抱有两种具体态度。其一，在聚会之前，负责人员明辨天主的话，以避免在祈祷过程中过多繁杂的经文；其二，祈祷聚会中，人们领受天主的话。这种方式提供了协应聚会成员们的优势。
圣言在生活中的果实
以爱倾听，在祈祷内保存，圣言结出果实，因为天主按照对我们的计划培育造就我们：“譬如，雨和雪从天降下，不再返回原处，只有灌溉田地使之生长萌芽，同样，从我口中发出的言语，不能空空回到我这来；反之，它必实行我的旨意，完成我派遣它的使命。”（依55：10—11）天主的圣言为灵性战斗而武装我们：“拿圣神作利剑，即天主的话。”（弗6：17）天主的圣言保障我们灵修的食粮与成长：“人生活不只靠饼而也靠天主口中所发的一切言语。”圣奥斯定说：“每日念‘我们的天父’，祈求每天的食粮，难道你们不知道三种食粮，即物质食粮、圣体和天主圣言吗？”最后，按照耶稣的应许，圣言让我们的祈祷符合天主的旨意：“如果我的话存在你们内，你们愿意什么，求吧，必给你们成就。”（若15：7）
圣言的聆听，促使我们发现巨大的宝藏。为了能够领受它们，应该让我们内不属于天主的静默，我们内的静默越深沉，圣言越有行动领域兼结出果实。让我们自我弃绝，欣喜接纳天主的旨意，由这位知道爱慕，渴望以爱还爱的任意支配。
什么叫“经文神恩”？
一些人有翻开圣经，找到的经文符合祈祷内容的习惯。通常人们称之为“经文神恩”。这个神恩为个人有益（比如在个人祈祷中），为群体有利。正如其他神恩，这个神恩应该被辨别，保证聚会有条有序，（格前14：40）同时避免过多的经文，益于倾听者。“经文神恩”在祈祷小组里起重大作用，它不仅是小组的精神食粮，而且作为最初行使的神恩之一，开户其他神恩的门户：劝勉，预言……
若瑟•博雨
“看，我把你培育成万邦的见证人”。
复兴的中心恩宠不是让我们成为见证人吗？
看，我们以前失掉的圣言，上主偿还给我们，以便与人分享，传播于天涯海角。
但是成为见证人之前，应当认识自己的贫穷。
神奥之言
我们听到的是多么神奥的话语。
“吾主上主是说话的天主：以色列，请听！你的天主对你说话。”全部圣经重复这个叠句：“以色列，请听！查玛，以色列！（希伯来文）你的天主是惟一的天主，请听！”如果天主发言，是因为他不是偶像，它们有口不言，有耳不闻。这些偶像是死的，然而我们的天主是生活的天主，他首先对我们讲话，并且派遣我们传述他的话。
请看在旧约里，天主如何同先知交谈，他召唤他们说：“去，向我的百姓以色列讲预言，你向假先知讲话；你去拜访君王”……先知出发传送天主的话，但在发言之前，他应当先接纳、倾听圣言。
荣福生活的恩许
“以色列！你要听，且谨遵行，好使你在流奶流蜜的地方，获得幸福，人数增多，如上主你祖先的天主所许给你的（申６：３）咱们应该怀着信德听取并答复圣言。是的，上主，我们相信你向我们发言，这句关于荣福生活即你生活的恩许也是为了我们。你是生活的天主，因为你的圣言是生命之言。
圣神联合我们的信仰和日常生活
天主提醒我们：“我的话离你很近，就在你口中，就在你心里，使你遵行”。（申３０：１４，２７５页）
许多基督徒为他信仰与生活脱节分裂而受苦，对于信仰，他们过分头脑信奉；对于生活，他们没有足够展现在福音光照下。复兴恩宠不是恰好教导我们在生命里联合信仰和具体生活吗？
这不是，圣神在我们内的奇妙化工吗？
圣言改变生活
其实倾听已经是听凭圣言改换自己，因为圣言是有效的，它作它所许诺的。天主的话具有创造力，如同创世纪记载的。圣言联合我们，在我们实体最深最内处改造我们。
“天主的话确定是生活的，是有效的，比各种双刃的剑还锐利，直穿入灵魂和神魂，关节与骨髓的分离点，且可辨别心中的感觉和思念。没有一个受造物，在天主面前不是明显的，万物在他眼前都袒露敞开的。“（希４：１２－１３，１８８６页）
生命从这改造中洋溢，是圣神藉着圣言引导我们，在内心教训我们，于诸般境遇里待人处事。
一旦找到通达心灵之路，人能够以理智、以实体、以全部力量接纳天主关于他的爱的计划。在内心，他也发现天主唯有的个人名字。他找到本身圣召，在圣神启迪之下，偕同弟兄们，他晓得怎样在具体生活里体现如此深邃的召唤。
个人祈祷、团体祈祷和礼仪祈祷
在内心静默和单独里，在团体祈祷和礼仪祈祷过程中，我们领受天主的计划。我们能够一起听取圣言，这的确是复兴的特恩。
似乎有时天主圣言不结果实，无疑是因为我们没有尊重三种生活状态的平衡。在礼仪中、在祈祷小组中和内心沙漠般的单独中倾听圣言。
圣母教导我们接受圣言
圣母是教导我们接受圣言的最好老师，因为任何人也不如她知悉聆听，在内心保存并实践圣言。“玛利亚把这一切默存在心中反复思想。”（路２：１９，１５９２页）
人群中有一个妇人高声向耶稣喊说：“怀过你的胎，及你所吸吮过的乳房，是有福的。”然而耶稣答道，“可是那听天主的话而遵行的人，更是有福。”他邀请我们注视他母亲的深邃姿态。耶稣还提醒我们，等待我们的是跟随圣母：
“听了天主的话而实行的，才是我的母亲和我的弟兄”。（路８：２１，１６０５页）
若望•科隆德•萨宁
讲论治愈就是默想主的爱情。耶稣一直愿意治疗人心，至于身体治愈，却不一定。
耶稣自己没有回避十字架。没有比步武耶稣踏过的芳踪即十字苦路再大的礼物了。然而你们不会说：“上主我参与他的临终奥迹，留我在恐慌当中。”不！上主有更深邃、更赤裸、更灵性的方法在十字奥迹和对我们罪人的温柔里吸引我们。
耶稣圣心的温柔
耶稣是否一直治愈人心，他又如何治疗呢？
藉着他圣心的温柔，天主爱情的首要特点是仁慈，忍耐和温柔又是仁慈的体现。当我们爱慕一个人时，我们等待他，我爱他今天的一切。任何事物也不能更深入治愈我们，除非注视耶稣为我们开启的圣心，从圣心流涌溢的活水江河，流露天父的温柔。
至于我们，我们应该接纳仁慈和怜悯的爱情，这爱情毫不缠乱我们自己或我们的兄弟。
天主急切治疗我们
天主急切治疗我们。但是他爱情的热忱尊重无可缺乏的预备工作。天主是时间的主宰，他利用时间。预备完毕，他能够迅速行动：“我是上主，我要在定期中迅速完成此事。”（依６０：２２）
因此，我们千万不该推前天主的时间。当一位弟兄身体上、精神上受苦时，如果时间未到，实在不当向他猛烈冲动，施加于他治愈祈祷，这并非扰乱或阻碍他前进。而是在信德内建立弟兄，否则，冒险冲动只会拔苗助长，欲速则不达。让我们进入天主忍耐的伟大奥迹里。如果天主怀着温情行动，是因为他的全能。让咱们无畏无惧。毫不忧虑于我们的困难、忧虑以及天主所采用的人性应付方法。
天主临在的奥迹
内心治愈不是自我认识。在这层意义上，它区别于一般治疗。可是天主的工作能够藉着治疗，有时甚至透过多次分析医疗得以进行。最初处的原始创伤是原罪。天主愿望以他的爱情接触我们实体的根源，远远深于无意识心理。当然无意识是昏晦的，然而并非奥迹，处于我们实体深处的天主临在却是神奥玄妙。
有时，我们遇到因心理困难受苦的弟兄姐妹，可是他们怀有深沉的平安、信赖和赞颂。我们能够料想他们与天主没有任何冲突。相反地，如果心理问题伴随着信仰问题，我们可以自询是否这些问题所处根源是与天主发生冲突，缺乏信任，扎根我们内的恐惧，缺乏信赖及时经常望自拯救。这类心理障碍的根源或是因为缺乏与人和好、与天主和好或是因为没有宽恕他人、或是因为没有接受和好。
教会，仁慈的奥迹
教会是仁慈的奥迹。对于天主教友，仁慈的完美渠道之一是和好圣事。和好圣事把我们越来软弱，越接受天主的恩宠。只有天主自己展现我们的罪过时，才最能洁净我们。当他抚摸我们心灵创伤时，治愈它们。
内心治愈首先是信德行为。既然天主总是赏赐这个圣诞节宠，我们应该在信仰的坚忍内，尤其在信赖和赞颂里接受这个恩典。
天主培育我们的信仰
为什么治愈之路如此悠远？天主不是即时能够重造我们吗？
因为天主要使我们成为有信仰的人。他培育我们信仰比治愈我们内心更加操心。信仰至一，上主让我们怀着困难前进，以便我们透过我们的软弱明白必须有一位救主。
如果我们总是处于一种眼花缭乱的形式中，我们可能容易以为：我能够拯救我自己；却忘记了天主。
复兴的全部意义就在于此。天父藉着耶稣圣心向人类显示他的爱情。最能洁净与治愈我们的祈祷是赞颂。其实在赞颂里，我们瞻望这位爱我们的，在瞻望他时，我们在他内被改造。
圣母，十字架下的信仰
在信仰、信赖和赞颂的旅程上，圣母是我们的榜样和模范。在十字架前，他概述出信仰。在失望时刻，她没有失望。我们喜爱的姐妹圣女嘉大利纳•瑟纳说，圣母在十字架下是“分施和平者，宁静之海洋”。
让我们如同圣母，接近圣母，学习成为有信仰的人；并且信赖天父，他钟爱我们，他要用耶稣圣心温柔的奥迹完全改造我们。
安娜•德•巴斯给亚
神恩复兴祈祷小组的使徒圣召能够以特殊方式在圣体朝拜中生活出来。定期举行的弥撒圣仪则是圣体朝拜的泉源。
祈祷聚会中，明供圣体的朝拜既非绝对需要，又非规定，它只是答复上言的召唤。圣经和教会邀请我们朝拜主。
弥撒圣祭是团体朝拜的顶峰，圣体朝拜仅仅次于弥撒圣祭，生活在团体中心。这是一段特殊时间，基督——真天主真人——临在圣体圣事里。圣体朝拜藉着圣神把我们安置在天主内，好使我们能够藉此同一圣神结出永生的果实，因为我们接受了存留在他内的教诲。
得偿夙愿
众多祈祷小组答复天主的召唤，把圣体朝拜融入祈祷中，在这召唤，在我所参与的祈祷小组中以天主的话表达出来。有一句基础经文，是这个进展的动力：耶稣给撒玛利亚妇女的训话。（若4，1644页）这也是对耶稣屡屡作出活水恩许与天主寻找以心神以真理朝拜者的回答。
如果说天主的这个召唤被耳闻被辨别是因为在小组中产生朝拜圣体的愿望，是因为某此成员们投身于每日朝拜中，这个愿望应该继续保存在小组中心。其实，咱们必须尊敬钦崇朝拜圣体，同样地，咱们不能随时随地朝拜。一些祈祷小组应当摈弃在不敬之地朝拜，并且由合法领受权柄教友明供圣体（参阅圣教法典第934至943页）
天主的临在
圣体朝拜奠立于祈祷的逻辑性进程里，藉着圣神的工作，赞颂开放人心，天主圣言滋养人灵，见证和劝勉坚固信德。为使天主普施的恩宠沉浸入每颗开放、自由和留意的心内，朝拜的静默必不可缺。
每个人处于基督的真实临在里，完全被天主的爱情和仁慈征服。整体人透过钦敬俯伏的身体姿态，以灵魂以心神朝拜。人面对明供圣体，伏地朝拜，这是谦逊和信赖的行为。这是“让天主在我们内成为天主，不对他施加暴力”的作风。有时，初次参与复兴祈祷小组的非基督徒经验圣体临在，开始了悔改皈依的道路。
任凭他注视
小组团体性祈祷时常预备天主亲临跟每位成员以信德以爱德答复召唤的恩宠时光。“我任凭耶稣注视我，我承认他是我的主和天主。”在这亲密且个人的交流中，人藉着圣神的工作赤裸地民露自己，领受天主的恩宠，“若是你知道天主的恩宠……”（若10，1644页）小组的牧灵使命就是帮助每位成员发现天主的恩赐并预以答复。每个人通过朝拜作了双层经验，他经验到自己的渺小、罪孽、贫穷，同时，他也发现天主的无限伟大，他为人类牺牲自己，奉献自己。
这个经验绝一会令人失望。临在和力量在希伯来文中是一个词。天主的心充满爱情、温柔和怜悯，他垂顾谦逊的心灵，并且无限温和地向灵魂诉说他是多么爱护受造物，极其尊重他的自由，能够向奉献是自己最大的喜乐。
圣体朝拜通常在赞颂之后举行。以一曲温和平静的圣歌——以避免分心走意，助人进入静默——也可以阅读一段天主的话开始静默朝拜，在某些小组里，尤其是向青年作三言五语的介绍必有裨益。朝拜时间不一定长久，通常不超过十五分钟。征询所有参与人的意见。当赞颂没有起色时，圣体朝拜动人肺腑,坚固人心。
果实
因着人们在朝拜时激发的信德和信赖之情，天主赐给人众多的恩惠和朝拜果实。因为圣体朝拜对祈祷小组裨益良多。个人或团体性硕果累累，有形可见。首先是超性三德：信、望、爱的成长。朝拜圣体的筹备活动是相信耶稣临在于圣饼内；渴慕天主，对活水的渴望保证望德长大，也是爱德或天主之爱垂顾朝拜者的心灵。这三德肯定在实践中成长。圣神的工作在朝拜中滋长，全体聚会洋溢着恩赐，尤其圣神结果在成熟。
圣体朝拜使天主成为祈祷小组的中心，它能够预备祈祷小组举行分享天主的话或者保证它深入人心最深领域。内化圣言变得对每位成员更加个人、生活和具体。与主交流发展了，朝拜在此亲密中发射光明和真理，它帮助我们把生命置于天主的目光里，以天主的目光看待生活，高瞻远瞩。它保障成员们辨认天主的召唤，以具体和精确方式，在耶稣爱情的光照下指明生活方向。在聚会时举行的圣体朝拜邀请人作出具体决定，通常引领人回归圣事。尤其圣体和和好圣事。
个人祈祷的支援
朝拜是治疗内心疾病以及伤创的特殊时光，尤其摆脱人对天主爱情的恐怕。而且，有时出现身体治愈。总之，它改造每个人的生活，一直达到：“不再是我生活，乃是基督在我内生活”的灵修境界。
朝拜挖掘灵修生活无可欠缺的个人祈祷的愿望。它导引参与在日常中安置祈祷时间。它预备灵修者面对面目睹上主和永生，而且部分地答复每人最深处被放置的渴望：《我要看见天主》凭靠圣体朝拜，人类配合世界的得救。
传教的力量
不仅由几个的，却由众多弟兄们在同一时辰同一场所举行的圣体朝拜凝聚了巨大力量，并使祈祷小组在合一内长大。它引领祈祷小组进入为普世代祷的领域，促其进入教会领域，即基督的身体教会。
在圣体朝拜进展中，藉着圣神的行动，瞻仰临在圣体里上主的光荣，全体聚会被照耀被改造。“我们众人以揭开脸面反映主的光荣，渐渐地光荣上加光荣，都变得了与主同样的肖像，正如由主，即圣神在我们内所完成的。”（格后3，1）聚会在圣神内被上主的光荣改造，容光焕发，成为世界的光，改造周的世界，从面答复主的召唤，成为使徒。
融入祈祷小组的圣体朝拜是特殊且独特时光，为每个人，每个小组以及为透过小组接触的世界成为恩宠的泉源。
吉尔和若思利娜•马拉特
好久以来，“分享”在复兴祈祷会中占一席之地，这是博爱交流的卓越时光。在聚会祈祷完毕。五个至十个人组成“分享小组”或“团体”举行分享。
分享圣言
在分享小组里做什么？首铣是见证天主的话，即我们领受到和在生活中实践的圣言。在聚会祈祷、礼仪祈祷或圣书阅读中汲取的天主的话。重要的是反应天主对我发言，使我生活、光照或询问我的方式。
通过分享，向小组成员们见证天主她的临在和召唤沟通的现实。
“你们该在从人面前把神为你们所做的一切好事归功与她，赞美歌颂她的圣名；该向众人隆重宣示天主的工程，不要迟缓感谢她！隐藏君王的秘密，却应该隆重地宣示和公义天主的工程。”（多12.6-7）
在以引伸，宣讲天主的所有境况和相遇；抑或是灵修进程中这样或那样的困难（如定期祈祷的困难，缺乏勇气在工作中为主见证等）都能作用分享材料。真实分享的大原则，是总当参照天主和他的仁慈。
从某方面讲，分享的内容不是心血来潮或一成不变。预备所要分享的内容（甚至在笔记本或纸上记录下来），在祈祷中准备分享题材，看起来裨益良多。可能发生的错误，有人具有东拉西扯的倾向，关于生活，工作或孩子，无所不谈。为了避免闲聊或世俗化讨论的危险，咱们应当提高警惕。为了在信、望、爱三德内互相成长，我们才进行关于天主同他临在的分享。
福传的支援
小组分享的功能不仅局限于灵修生活，并且使我们传播福音的创举充满活力。因此，我们可以分享上次分享后的使徒活动，同时为我们计划的福传活动祈祷，这样做必有好处。见证上主在使徒传教中创造性临在，也帮助小组其他成员解决实践耶稣这句话的困难：“到普天下去，向一切受造物传播福音。”（谷16.15）
小决定
聚会负责人应该经常提醒分享人员们为使灵性果实在每个人和全体聚会中洋溢，注意下决心作决定，同时关照以真理要求为前提的分享的真实性。
分享圣言是理所当然，但是也要注重分享圣言光照人的方式。事实上，耶稣说过：“跟随我的，必听从且实行我的话。”（路6：47）小组分享也是作出准确决定场所，在此，人们抉择参加聚会的周期（按照聚会时间安排）或者反省：我是否操心神为业？为什么我没有实现那些决定？为什么我如此迅速地把决定抛在脑后？…分享提供给每个人一个美妙的机会，在一定范围内，它邀请我们定期回顾考察天主的召唤中自己的答复以及圣言在生活中的结果。
在我旁边的弟兄，是天主为我们成就奇迹的证人。我们可以分享祈祷意向甚至邀请其他人求圣神光照我的某一精确事项。分享小组因此也是举行怜悯和祈祷的地方。
“弟兄互助比铜墙铁壁还坚固，比王家碉堡更强大。”（箴18：19）
小组分享的果实
分享小组首先是信、望、爱三德成长的场所。分享者所拥有的生活已经是一巨大财富。倾听他人分享也是一个恩宠；他人凭借我们无法知悉的与天主沟通而生活。天主的显示促使我们信仰和感恩长大，当他人袒露最深奥最个人之事——与主的沟通时，显露了本人的最大拥有，这是深入和改变对近人看法的唯一契机。
分享要求我们摈舍阻挡博爱及真实沟通的从多世俗成分，离开自我封闭的圈子。淳朴和真实是真正分享的条件和效果。
如何进行分享
在一周内忠信地彼此代祷显得颇有必要。它预备我们的心灵，使它们合而为一。譬如，咱们能够每天为苦干祈祷意向诵念三遍圣母经。咱们也可以用祈祷，尤其以卓越方式举心向主的赞颂开始进行小组分享。不是忘了呼求圣神，他使天主的爱驻在我们心中（罗5：5）也使分享获得成效。
分享能够以每人轮流进行，应该避免繁长，否则可能出现最后几个人没有时间分享。愿每位尽力竭力参与分享，留意倾听。
博爱支援
一位弟兄结束分享之后，咱们应该作何反应呢？首先是祈祷。我们正是为这聚会。有时提出的建议固然很好，可是注意不要使对方“不胜重负”。我们经常强烈感到应当解决他人的遭遇，然而，这通常不是他们首先期待的，同时，我们不总是具备足够的知识回答他们提出的问题；为此应该简要寡言，留给听者更多的行动空间，因为是对天主临在的信仰聚集我们。我们可以为弟兄们付出的帮助首先是祈祷的忠信和支援。我们务必在他分享完毕为他祈祷，或者提议在一周内特别为他祈祷。
如果他愿意，可以跪下，而我们把手按在他肩上，以表示团体共融。他说出祈求意向，接着我们呼求圣神，求主光照。那时我们行使神恩，如舌音歌颂、经文神恩、劝勉、预言等。应该记下所阅读的圣经章节以及所说的语句，以便他在一周内重读、反复黙想所领受的经文。
行使神恩
“我仿佛觉得无话可说…”
这是我们有时候面对分享小组的第一个反应，造成分享的障碍。解决方法是预备分享。最有效的方法是每人预备一本“圣言备忘录”，记载一周内感人心灵的圣言，以及天主透过若干事情对我发言，发出召唤等等，这样做就容易总结。我闪也能够自问是否在一周内忠信地祈祷，领受圣体或和好圣事，实践爱德和传教的使命…小分享也是委托我们祈祷意向和见证的理想场所。
“我恐怕所有的交谈导致摆个人私事的货摊…”
如果明显产生关于私生活与天主工作的牵连，为了避免难为情，有一样方法就是简要概述，一言带过。如果处于这种境状，应该祈求天主赐给我们合宜的语句更好表达出来。假使我们是倾听者，也当祈求天主赏赐我们爱德目光，不判断，好叫这位弟兄因着我们的支援，在淳朴内长大。
分享小组也是行使神恩的出色场所。在六、七个人中比在盛大聚会中容易投入行使神恩。不要忧郁翻开圣经，同时恳求上主使我们符合他的旨意，讲出发自心神的话。这是学习明辩神恩和服从他人辨认的理想之地。
我们必须仔细兼积极，其他弟兄希望从我们身上找到支持，彼此建立以及建立爱的联系。可以用祈祷结束分享，每人向上主委托祈祷的意向和一周生活。
鼓动人员的作用
在分享小组中，需要一位肯负责任的人，并非困为他比别人高级，通常是因为他有更多的经验。
他的第一个服务就是为主委托给他的弟兄忠信祈祷，他也当怀着祈祷合一与平衡的渴望。他将要留意每个人的分享：“劝勉闲荡的，宽慰怯懦的，扶持软弱的，容忍一切人。”（格前5，14）他应当跟聚会的负责人保持联系沟通，与每个人相处相谈，尤其注意帮助他们在聚会中找到合适的“位置”和责任，鼓励他们行使神恩，关心他们的充分发展。
几点建议
教会小细胞即分享小组的构成成了成员们的行动指南。
希望小组有时聚餐，以便更好地彼此认识；或者为某个明确的意向一起举行朝拜；或者共同欢度休息周末。在这样或那样环境里，一起传播福音，或者在堂区担任命使徒传教工作…，这一切都有切于合一与精诚团结。
人们将被一年中的定期聚会分享的灵修进步所惊讶。在分享小组中，正如在圣教会内，我们其实属于同一身体，友谊和爱德，团结和共融将被基督耶稣的生命所激动。
吉尔•杜尔纳
祈祷团体的产生
祈祷小组按照它的节奏和本身历史被召唤成为祈祷团体。由于没有跟上这个演变发展，小组冒着丧失热烈激情地危险,滑落到不同的地方。
小组人数不增多，不彼此坚固和在圣神内深下，不迈向神恩经验，这样一来，小组肯定停滞不前。一些人前来一周一次祈祷：灼热一点信德，沐浴一下圣神，为一周采购几样灵修食物。如此，成员们只是消费者，却没有真正投入。
众多小组没有跨越这个建立祈祷团体的基本阶段，是因为聚会中没有人（两、三位弟兄就可以）深邃地合一，对主的召唤麻木不仁，没有献身关心小组。小组因而不能前进，通常濒临衰弱，至少以人的意志支撑人为的残存品。
怎样产生一个祈祷团体呢？
在第一阶段，成员们发现或再发现教友们不能孤单地度信仰生活，悔改和圣化总是透过弟兄姐妹们。因此，教友们经常集中共同祈祷，赞颂上主，聆听天主的圣言，每个人能够开始预感团体共融的精神。
祈祷团体也是开放的接待场所，所有的人都能参加，无需拜访卡或名片。这是悔改之地；天主圣言感动人心的福音传播之地；每人与主相遇之后，在这里开始灵修迈步和被伴随之地；然后，这是人们学习彼此服务，成为仆人的理想学校。无论如何希望祈祷小组成为团体，出现神恩兼相互配合，产生服务工作并有序进行。
赞颂之邦
发现赞颂是朝向团体的重要阶段之一，赞颂既非卸下人间痛苦，又非不知代祷，而是改变我们的目光，举心向主，他以十字架以复活一次且永远战胜了邪恶。在以委托和信赖为前提的态度里，赞颂从天父手中领受一切；只有赞颂才能开户天父之心，使他向团体和所有的人普施恩宠，洋溢犹如江湖。
赞颂坚固我们的信仰，治愈创伤，预先流露天上的喜乐。它是我们感恩的体现，坚信天主是惟一的天主，它是天主赏赐的投入灵修战斗的武器，主邀请并且预备我们这场战斗。
在教会之心，在复兴中，天主正在聚集他的子民，好叫他们完全更新，坚强他们，从而成为一个赞颂之邦。
分享小组
如果没有分享小组，祈祷小组无法生存。如果成员们一彼此认识，不能产生团体。小组成员们定期聚会，深入分享，相亲相爱，彼此代祷。
在习惯于一起分享的同时，小组成员们无畏无惧地在众人面前为天主在他们生命中的奇妙工程作见证。
一周一次的祈祷聚会也变得更加生气活勃，因为有分享小组的支撑。
走向团体
第一阶段，上主在若干人心中热切投身于灵修生活的渴望。在这些人中，存在着深刻的连结，不单单是分享小组的情感联系，却是共同献身，团结一致，协作互助，坚固共融。
往往几年过后，在一些人心中长大了建立团体的愿望。不是因为意志性愿望；不是因为时代潮流；更不是因为要走出自己的孤独，而是因为确信兼经验到如果缺乏团体，教友无法真正活出仁爱，人类无法自我拯救。
为了生命的赠献，答复天主召唤的渴望成熟了。
五旬节之火
这个天主创造的祈祷团体被他曾经神秘地筹备。为了形式兼奠立基础，使每位成员在团体博爱内根深蒂固，天主利用时间。
建立团体绝对不是自我封冻，因为复兴确是教会奥迹里的五旬节气息，朝向外面，出去传教。五旬节火焰绝不会使教友自立门户，无止无息地处理内部问题。
聆听圣言和福音信息的人将被团体的合一和仁爱感动。
“他们专心听取宗徒的训诲，时常团聚，擘饼，祈祷……每天都成群结队前往圣殿，也挨户擘饼，怀着欢乐和诚实的心一起进食。他们常赞颂天主，也获得了全民众的爱戴，上主天主天天使那些得救的人加入会众（团体）。（参阅宗２：４２—４７，１６８６页）
作者路汉斯•达黑熬
祈祷小组犹如每位基督徒,传教热忱不仅是向圣神开放的标记，并且是灵性成熟的明证之一。天主圣神、能力和圣德之神其实也是是传教之神。这是天父的旨意和基督的命令，我们应该处于传教状态。初期宗徒的伟大榜样和光辉形象实值我们景仰：这群人腼腆胆小，但被天主拣选，被耶稣培育，圣神改造他们成为无畏无倦的福音证人，为此欢喜纶音死而不辞。如果在祈祷小组里，透过阅读和默想的经文，这样或那样的具体预言和见证，传教热忱的更生也是圣神降临的真实经验之一。圣洗和坚振圣事恩宠的更生，促使我们更加敏感于为天主、为世界和为我们社会受苦的空虚灵魂奉献自己。天主和人类之爱推动我们重复这位先知祈祷说：“我在这里，请派遣我。”（依6：8，1156页）
为什么传教？
回答很简单：因为天主要求我们传播福音。我们不要把这召唤当作可行不可行的随意邀请。“如果我不传福音，我就有祸了，”圣保禄使徒说。我们的信仰宛然火焰，只有传递，它才能猛烈浩大。否则，它将逐渐熄灭。在使徒传教的结果。事实上，他的信德长大了，他被建立，被坚固。对于祈祷小组也一样：如果它不传福音，将处于灭亡的危险。复兴历史中众多的榜样事例给了我们佐证。如果他们传教，首先他们受惠。这不是说参与者祈祷会的人数自动增多，但可能如此发生。惟独天主是主宰。有时他幽默地显示了：一些祈祷小组出去在街道上传教时，小组开始成长，人数即刻增多，新来的人来自各地却没有在街道上联系的人。
应该倾听圣神，他具有关于祈祷小组成长，结果并实行行动的特殊计划。谦逊地，义务地传教，除了天主的旨意之外，不追求其他满足。剩余的事不属于我们，正如圣女伯尔纳德所说，我不是负责让人相信，我是负责让人知道。
祈祷小组的传教方式众多，我们应当明确祈求圣神光照我们，通常有两种方式存在祈祷小组里，其一是主动支持某某成员，其二是做好接待工作。
汲取之地
祈祷小组其实支持每位成员的使徒传教生活。传教工作不是让人孤单，是基督和教会的工作，为此我们彼此需要。见证激励我们，聚会祈祷或分享小组保证圣神支持兼领导我们。在特殊机会里，与他人分享为主作见证，一周的信仰生活、托人祈祷的结果等都大有益处。在分享中，也能表达未来创举的计划。传教生活是分享的基本因素之一，它指明我们传教的方向，并且激励我们渴慕结出果实。
接待工作
接待所有的人尤其接待新来者是传教方式之一。复兴祈祷小组以人性来往联系成员们，被人推崇备至。在聚会完毕，咱们上去与人尤其与新来者交谈必定裨益良多，许多初次与会者为此深受感动。感动成员们并非别的，是团体博爱，也是团体博爱推动教友传教。我们应该关心每位成员。
咱们能够为初次参与者设立一个信息小组。回忆一下我们初次参加神恩祈祷小组的情景就能够了！个人地接待他人，给予他们提问的机会，在某点上回答他人。给予个人的见证，促使他们完全深入。可以用不同的方式组织接待工作：在祈祷小组中，六、七位弟兄负责接待工作。在聚会完毕，组织人员邀请初次参与者者起立，向他们表示欢迎，邀请在会后聚集十五分钟作讯息音问答。新来者都被邀请自我介绍，并且告诉怎样找到聚会。对话交谈自然进行，包括直接提到神恩祈祷方式（如赞颂、舌音歌颂……）这常常是开始或复习基本教理的机会。同时鼓励这些新来者遵行且实践信仰，定期参加信仰活动。
按照小组的大小和成员们的空闲时间，我们可以组织具体探论阐述某些主题的周期活动。重要的是促使新者适应这类祈祷方式，在这段适应期间，帮助他们发现祈祷会的好处。如果他们愿意，可以参与分享小组。
有时，组织个人灵修伴随裨益良多。
街道上传教
其他的传教方式颇多，举不胜举。不要模仿邻近的祈祷小组，但应留意天主的召唤和小组的特殊圣召。天主的旨意能够以清晰方式表达出来，正如初次在巴黎街道上传福音一样：圣经经文和预言激励某一祈祷小组传教。组织人员困惑不知所措，为什么这个邀请如此突然？如此急迫？怎样付之实施？直到有一天，一个人突然预感说：“出去吧，让我们到人群中广传天主的话，正如主吩咐的。”带着圣像和吉他，祈祷小组从教堂出来，到附近人往人来的街道上歌唱传教，过路人由于好奇，止步停住，开始探听讨论。
数年过后，祈祷小组成员们能够为这次卓越的更新见证，因为答复了这个传教召唤，使每个人受益非浅，并且小组长大拙壮。
我所参与的祈祷小组每周一次在街道上传教。在聚会祈祷前四十五分钟，大家在离聚会教堂五分钟的广场上集合。教友们带着圣母像，放置在三角架上。这点很重要，人们因圣像认出我们是天主教友。先来者集中共念一端玫瑰经，直到足够的人员。我们进行传教的人数是十二以上：少于十二人，小组显得软弱。人数给人信心，审无可否认的。同时，小组应具各类性别、年龄等等。
我们由两三支吉他伴奏赞颂歌唱。每当过路人停步时，我们中两人上去开始跟他交谈，一个谈话，另一个默祷，反之亦然。一般地，我们用祈祷结束交谈，为此这上总是感激，不论他的信仰境界如何，为他祈祷总是一件好事。如果这人态度开放，我们给他一张传单或一枚圣母显灵圣牌，向他解释圣牌图形的意义，或者告诉他接待地址和堂区等。如果此人的确表示感兴趣，我们可以邀请他参加祈祷小组。有时这人可能还带领一、两人同去呢！传教小组以《天主经》结束街道传教，或者诵念，或者歌唱，同时邀请正在跟我们交谈的过路人共同祈祷。之后，我们再支聚会地点。
其他的传教活动
以祈祷小组方式进行传教的活动众多。很多成员们献身于所在堂区的不同职责。（如讲授教理、为未婚青年准备婚礼、接待穷人……）在法国，有些人组织慰问医院病人；有些人支援传教计划，有些人在公司、学校或大学里创立祈祷小组；还有些人领受了为身体治疗或者内心治愈祈祷的特恩……同进还有其他的明确活动，譬如，参加堂区的传教工作，全家在圣地接待朝圣者。无数的活动促使祈祷小组成员们投身于圣教会服务工作，超越畏惧心情的习惯，因共同行动加强博爱，发现彼此代祷的成果。
信仰更新
我们发现了上主所期待于我们的。五旬节圣宠使我们响应宗徒若望•保禄二世“福音再传播”的号召。“到全球各地去，向一切受造物宣扬福音，信而受洗的必能得救”，这是耶稣基督离开使徒们所嘱咐的。咱们应该相信在五旬节创建教会的使徒传教热情将坚固祈祷小组，更新每位成员的喜乐和希望。
作者：亚尔伯尔●玛利亚●良山
人们经常询问神恩复兴祈祷跟其他形式的祈祷的有何区别。它不就是“自发祈祷”吗?还不是高举手臂只需自由地跟随灵感吗?让我们超越这个肤浅之见,不管它的形式和体现方法如何,努力理解神恩祈祷的涵义。“神恩祈祷”，这个词的词源基本上表示了恩宠。祈祷是“神恩”，是恩宠，是天主的恩赐。在圣神的推动下，祈祷若恩宠一般被领受，它应当具有足够的自由和支付，以便所赏赐的神恩不被看作稀里古怪的洋货而能得以自由行使。
咱们能够指出在圣神内祈祷的特征,如同恩宠一般被领受，天有先知先见性。
天主的恩赐
祈祷，一切祈祷的开端是向上主求救呼援助的经验。“天主，求你快来拯救我”（咏，70：2，911页）也是我们无能无力于祈祷的根本发现，“主，请教导我们祈祷”。我们不知道怎样祈祷，因此圣神来扶助我们的软弱。（参阅罗8：26，1750页）许多次，我们正如病患中的希则克雅，“我还有什么可说？”（依38：15，1187页）耶稣认识我们困乏无能的时刻，他也经历过，“现在我神烦乱，我可说什么呢？我说：主啊！救我脱离这时刻罢？”
然而以哀求开始的希则克雅的祈祷，甚至很多圣咏诗篇和圣经礼祈祷文以赞颂结束。（参阅依三十八，20）同样，耶稣刚刚说过“我的心神烦乱，无话可说。”随即又说：“父啊，光荣你的名罢！”（若12：28，1663页）其实人们屡见圣咏和圣经其他祈祷文停顿歇息，好象灵魂开始祈祷之后，默祷沉思，领受新气息部向天主。
以呼号求问开始祈祷，以便天主在我们内心和口唇上放置令他悦纳的祈祷。蓬勃发展的祈祷再从主内汲取气息和活力。看，甚至在考验中，也能够把祈祷变为赞颂。从苦痛、忧伤中走向赞颂，这只能是天主的恩赐。没有他的圣宠，在我们无言时刻，我们的言辞不可能变成赞颂。赞颂安慰、坚固我们。赞颂来自己意识到自己被爱慕，我们晓得祈求已被俯听。“我的舌头尚未发言，上主，看，你已知道周全。”（咏139：4，996页）
靠着经验我们知道祈祷是天赐的，我们的祈祷已经被垂允，这些简单的祈祷发自内心，甚至在得知实现所求的以前，这些祈求早已被俯听，而且不必为它们的效果忧虑劳心。“我告诉你们，你们祈祷求问时，应该相信你们已经领受，且被俯允。”这个信赖是圣神的恩典藉着他，“我们怀着依恃之心，如果我们按她的旨意求什么，他会俯听我们………我们知道忙必得到所祈求的。”（若一5：14—15，1936页）
这一切都使我们明白,上主为了赏赐我们祈祷的果实,首先赏赐我们祈祷的内容。在圣神内并藉着圣神,他恩赐我们祈祷。因为是圣神促使我们按照天父的旨意祈祷，使我们对他委心信赖。天主在圣神内赏赐我们祈祷，因为是圣神悔改我们心神，光照心灵的眼睛，好使我们看到上主渴望我们所祈求的，他因此恩赐我们所祈求的，尤其圣神见证上主是我们的磐石和爱情。在圣神内的祈祷是慰藉之泉。在依撒意亚先知书重要一节中，上主说：“我要降福她，安慰她，将舒适充满她和她的忧伤者。在他们的口唇上安放赞颂之辞：平安，平安归于远近的人，上主说，我要治愈她。”（依57：18—19，1208页）上主创造的口唇结果是平安、治愈的祈祷，是穷苦人的喜讯，心灵破碎者的治疗和俘虏的自由。（参阅依62：1，1211页）
我们的祈祷是天主的恩赐。如果说它来自我们灵魂和渴望深处，也来自比我们更远处，甚至来自天主之心最深处。因为圣神探悉我们心灵和天主的深处，赏赐我们配合天主的心意代求，（参阅罗8：26—28，1750页）祈祷是恩赐，不是出自我们自己，尽管有时似乎是我们深处的呼喊。是圣神在我们内，让我们祷告甚至呼喊：“阿爸！”（罗8：15，1750页）
自我奉献
祈祷作为天主的恩典，应该被教友领受，就是说，答复这件恩典的开端是在留意和爱心中接受。
我们不应该消极地接受。相反地，我们应当主动积极行动，生动地，宛如圣教会以行动从上主手中领受恩典。我们知道，圣经的关键词之一是动词“聆听”，上主不停地向他的百姓，我们每个人反复说：“聆听”譬如，在厄则克耳先知书首章，“听人子，听……”我们这种聆听包括整体人的注意力甚至全身力量。她则向我说：“人子，站起来，我要同你讲话。”（则2：1，1322页）这个注意力和力量促使先知起立，好能听到天主藉圣神赏赐的言辞：“圣神进入我内，使我站起来，也听见他同我讲话。”（则2：2，1322）
仔细倾听天主圣言，这要求人在一种来自圣神的留意中起立，祈祷亦然，来自圣神的祈祷具备注意力，全神贯注把整体人投入礼祈祷的领域：在静默或言辞中，在要然或动作里，不能强迫人为的姿态。因此礼祈祷宛如天主的恩典被领受，同时也表达出圣神所启迪的。在祈祷内，偕同祈祷，祷者向我奉献。“愿我向你行的祈祷像馨香上升，愿我的手高举，如同晚祭的高腾。”（咏141：9，998页）
领受和奉献祈祷的双层活动实现圣教会所称的祝福，即从天主手中接受恩赐，以便呈献经他，再由他领取更大的恩赐。
然而，恩赐不仅仅是一种内心态度、思想、举心向天，如果说它是呼喊，有时应该高声表达，在圣经里，人们几乎用圣神赋与的呐喊祈祷、赞颂。时值圣母往见依撒伯尔，依撒伯尔充满圣神“大声呼喊”（路1：42，1590页）接待怀孕耶稣的玛利亚。色拉芬天使同样在天主座前，用以下言辞彼此呼喊：“圣、圣、圣、上主……”（依6：3，1156页）他们在天主和羔羊的赞颂里被圣神领导。
神恩祈祷并非人们时常以为是自发祈祷和自由流露内心情感。它的确是在仔细倾听里所领受的，发自内心的祈祷，犹如呼喊，又是我们所有一切的奉献。祈祷是神恩，是因为它具有留意兼圣神在我们心中口里安置生命的强度，是内心灵感，也是千代传流的礼仪祈祷的流露。
上主嘱咐我们：“不要如同外邦人放松、疏忽，”他要求我们留心祈祷，甚至无倦无怠重复的祈祷总是崭新的，不再是形式，而因为圣神成为我们心中嘴里的为炭。
教会的祈祷
我们不是孤单地面对面地从天主处领受祈祷。如果祈祷被特殊地赏赐每个人，是因为它是天主子民集体的恩赐礼品。圣神启示并且构造全教会的祈祷，认识到这点也是视听祈祷若神恩。
事实上，所有在圣神内的祈祷联合卓越的祈祷即基督向他父亲的祈祷。当教会祈祷时，是基督在她内祈祷；当耶稣在天父旁边代祷时，光荣他时，是全教会藉着他，偕同他，在他内代祷光荣天父。因此，神恩祈祷既非一时灵感，又非无根无本的新东西，它也许新颖，却扎根于教会因千秋万代无数天主子民所领受的祈祷内。这是圣母的礼祈祷，使徒们的祈祷，首自亚伯尔的圣人们的祈祷，“他们不停地为我们并且偕同我们代祷”。这是圣教会简朴或隆重的祈祷；这是圣经教导和慈母教会训诲的祈祷。是圣咏、圣诗，被启发的对圣歌以及全部圣仪，基督在教会内祈祷的顶峰无疑是弥撒圣祭。
有时有些人以为礼仪祈祷和弥撒跟神恩毫无关联，另为些人相反地企图使它们更加生动，附加他们的主意，幻想凭他们的创造力充满教会礼仪所缺少的。可惜！他们都错了.他们没有认识到圣仪是上主的恩赐。只有在圣教会内，它才能被领受，完全成为它自己。关于圣祭，圣保禄说：“这是我从主所领受的，我也传授给你们了。”（格前11：23，1782页）难道他从大马士革途中看到祭献的礼节吗？没有！对于圣保禄，他从圣教圣传领受圣祭，俨然从上主本身领受。
在圣神内并通过圣神，圣仪被圣教会传授。圣神，只有圣神能够使教会在礼仪中的动作和语言实现天主的恩赐。圣仪因此具有神恩，是神恩，它应该如同恩宠被对待被领受，既非人工制造品，又非乏味的发明，僵硬平淡。让我们举例明辨祈祷与人工制作态度的区别，从中悉认圣神的临在。有时在祈祷或礼仪聚会中，祈祷以掌声伴随，出自圣神的：不会使人拘束难过，反而坚固祈祷，在富裕和圆满中得以表达。然而，有时有人没有体现内在的，或是拒绝这类表现，轻视表里合一，或者墨守成规毫无辨识加以扩充，这一切都变成人工做作，妨碍礼仪举行。事实上，人们承认在教会和个人祈祷中，圣神的圆满临在不因礼仪的完美、团聚的丰富或技术程度而决定，圆满的标志之一是静默，在聚会中或是祈祷者身上安置的静默是恩赐。或是在病者房间的简朴弥撒，或是在人山人海的主教座里的隆重弥撒，重要的是领受这种临在，承认临在而且为之奉献。
圣神内的祈祷的先知先觉性
是圣保禄向我们揭露了祈祷和预言的相近之处。他向格林多教友提到祈祷和预言时，把它们们相提并论：“录一个人祈祷或预言时。”（格前11：4，1280页）圣经里的预言其实总是紧密联系着祈祷，反之亦然，圣神内的祈祷具有先知特征。
藉着祈祷，尤其赞颂，圣神提醒我们天主的爱情和忠贞，并且宣告无穷无尽仁慈的来临。这是先知的角色，他提醒起盟约，宣告且使天主无穷无尽的爱情变得现实。圣神内的祈祷以相同的方式成就这一切。它使我们进入爱的计划，揭露天主心中秘密，使我们配合他的圣宠，告诉我们，祈祷已被俯听。它宣告将来要发生的一切。它向我们揭露天主奥迹的几样事情来坚持我们。它使我们世俗人进入永恒里，深入昨天、今天和永远都一样的永恒之爱内。祈祷宣告天主的恩赐，他要使我们在心里和口唇上祈求他所将赏给我们的恩惠，因为他对我们怀有爱的计划。
祈祷是预言，还因为它治愈、平静、安慰人。其实这是真正的先知之辞；安慰、鼓励、坚固人灵。（参阅格前4：3，1770页）“我将治疗，安慰，以舒畅充满他，”天主在我们口唇上创造的赞颂是慰藉和预言。（参阅依57：18—19，1208页）
以口舌，以理智，出自内心，来自礼仪和圣经的祈祷还是预言，因为这些祈祷超越我们的各个领域。它来自比我们更远处，它将完成它的使命，具有我们未知的广阔远大的结果。
最后，祈祷是预言，因为它赞美耶稣的圣名，以他的名字发言宣讲，同他一起立定。祈祷是真理的见证：“耶稣的见证就是先知精神。”（19：10，1970页）所有在圣神内的祈祷以耶稣名义进行，与他一起委托于天父的旨意，为了世界的得救，结合了耶稣的自我奉献，这也是显露他光荣的光辉之一。
序一
写在前面的几点观感
宋稚青神父
二○○二年的六月初，疏兄在纽约主持圣神同祷会，笔者有幸参加，获益良多。在这机会，蒙疏兄赠他最近整理就绪即将出版的书《灵性成长的四个阶段》和录音带，并嘱写一篇序。我以先读为快，先听为乐的心情回应。
此书的副题是「圣神充满的灵修旅程」，对此旅程，他根据圣咏二十三篇划分为四个阶段。
作者首先叙述了他在一九九一年六月二十九日与主相遇的日子。后来一连十年，这种和基督共融的生命一直成长，达到了成熟的境界。他在谈话中，不再提他个人灵性的经历，不过，在「我们」的口气中，当可测知「夫子自道」的成份居多。
第一阶段﹕灵性生命的初期
作者把「上主是我的牧者，我实在一无所缺」，做灵性生命的起点。灵性生命开始阶段，一如人性生命受父母照顾的婴儿期，接受天父爱的呵护，在天父为他准备的良好发育环境里，进入成长期。
无可讳言，作者对这阶段发挥的不够详尽，希望有机会加以补充。
第二阶段﹕灵性生命的成长期
作者阐释圣咏廿三章2-3节来描绘灵性草原和溪畔的舒畅。作者把这阶段的开始放在圣神内领洗时。这时人灵可和天主沟通，以不可言喻的声音（舌音）和天主交谈。这种交谈也能以静默，以灵性生命新的感受和体验表达。作者引证了褚妈妈病愈的例子。
再一个成长现象，出现在圣神充满的团体中。圣神降临日，初期教会的团体就实现了岳厄尔先知的预言﹕见异像，看梦境（参宗二16-17）展开一个前所未见、未听、未想到的新境界。这种境界是圣神白白赏的恩赐，不是因人的功德挣来的。这种恩惠的施予是借着同祷会在圣神内受洗而获得。
这里需要说明，圣神同祷会在圣神内的受洗，不是天主教自宗徒传授的洗礼圣事，也不是坚振圣事。笔者建议为尚未领坚振圣事的教友由同祷会为他们准备领坚振圣事。这是极值得推荐的。更进一步，犹如天主教重视重发领洗圣愿，例如复活节前夕祝福圣水礼仪中，或已领洗成年教友领坚振前均发领洗圣愿；由此类推，在圣神同祷会内在圣神内受洗前或以后也行领洗圣愿礼，表示对洗礼圣事的重视。
第三阶段﹕灵性生命的历炼期
作者对圣咏廿三章3-4节中的「纵使我应走过阴森的幽谷，我不怕凶险」语句解释灵性生命的历炼。
作者首先把这阶段和「耶稣以圣神和火来洗我们」（玛三11）作为灵性生命炼净的过程。
以后立即从积极的一面，以「奉献的生命」为迎战种种困难的表态。在经过前两个阶段之后，需要靠圣神的力量，完全付出，交托给天主，任凭天主指使。而且对舍弃钱财，肉身的贪欲和生活的骄傲都要经过一番历炼。在人生的道路上有「舍弃」是必要的，有人为了爱天主，甘心情愿地接受苦难；有人则出于勉强，怨天尤人地接受苦难。作者把这两种人比作绵羊和山羊面对苦难和死亡。
是的，在苦难中充满安慰，任何艰难痛苦不能阻止爱天主的力量（参罗八35）。作者在这段历炼过程中，引述蔡石方神父经历做为有力的见证，结束的非常恰当。
在此我想提醒读者，请你在历炼中，善用告解圣事治疗心灵的创伤；再在弥撒中，求耶稣以其圣血赦免罪过，更以领圣体让你的灵魂痊愈。这样做，你能获得事半功倍的效果。
第四阶段﹕灵性生命的成熟期
作者描绘这期的灵性生命是参加「头上傅油，杯爵满溢」的基督邀宴；进一步从现世开始进入上主的圣殿，常享幸福与慈爱的福乐。
我很惊奇作者对圣经的谙熟，例如圣若望书信写傅油的一段话﹕「这傅油是真实的，决不虚假，所以这傅油怎样教训你们，你们就怎样存留在祂内。」（若壹二27）这是我初次读到的。作者紧接着以宗徒领受圣神后，「可以制服邪魔，克服仇敌。更援引达味圣王傅油后，挑战大力士哥肋雅，从此「无论作什么事，没有不成功的。」（参撒上十八5）
最后为了说明十字架与世俗的对立，作者认为领受傅油的人，虽生活在世俗中，却能不受世俗的污染。正如鱼生活在海中，不受盐份浸入，成为咸鱼，却能保持肉的清淡。（这比喻很鲜！）为什么？因为这样的人已死于「老我」，进入了救恩的安全境界。
我读至此，非常感动。我愿向「成熟期」内的人致贺。同时，在我的心灵内映现了一些另类灵性生命成熟的表现。我见过一张照像﹕教宗若望保禄二世在阿尔卑斯山麓避暑的一幕。教宗身穿白袍，双手下垂，右手执玫瑰串珠，在林荫幽径漫步﹕那种悠闲、宁静、飘逸的神情，实在令人向往。忽然另一个影像出现﹕在法国阿尔斯乡村薄暮笼罩下的小圣堂内，走进一个自田间返家路过的农夫，他端跪在那里，双眼凝视圣体很久。本堂圣维雅奈神父趋前问他做什么？他答说﹕耶稣看着我，我看着耶稣。还有那位新女性圣师小德兰把满怀玫瑰花撒遍中国大陆，做她在天国享的喜乐。（原句﹕我愿施惠于地，作我在天之乐。）的确，成熟的灵性生活真是多彩多姿，丰盛洋溢。
本书为配合四阶段的灵性生活，把制作的录音带，加以分析介绍，分门别类摆在读者面前任人选听，以促进和加强你灵性生命的质量。这是极有益的辅助数据，值得推荐。
序二
徐卓越神父
疏效平的生命充满着圣保禄宗徒的精神。他天天祈祷。他处处传教。他的生活以基督为中心；他的工作和活动带着传布福音的使命。像圣保禄一样地，各处奔跑，为基督见证讲道，为信友们覆手祈祷，治病开窍。
二○○二年一月，疏效平率领了六位主内的兄弟姊妹，来休斯敦为我主管的美华天主堂，做了一个「风中传奇宣道会」。他们异口同声地分享他们在主内的生活和经验，尤其是他们领受了圣神后的变化。由于他们，圣神降临到许多教友的身上。圣神的风吹醒了冬眠的信德。圣神的水灌溉了干枯的灵魂。圣神的光照明了迷糊的人生。圣神的火烧热了冷淡的感情。圣神的威力创造了新天地。
疏效平是极有口才的演讲家，他能深入浅出的把复杂的奥理讲得清清楚楚，明明白白。我听了他的演讲后，有非常深刻的印象和心得。疏效平指出，救主耶稣和圣神是人生中最大的转折点：
在没有接受耶稣之前：人往往追求种种不同的欲望。追求时是辛苦劳碌，得到后也不一定会满足，生命还是空洞无聊，充满着忧虑和痛苦。接受耶稣为主后：生命就会不一样，人会转悲为乐。在圣神的引导下，沐浴在圣神内：人的生命是喜上加喜，乐上加乐，恩上加恩，福上加福…
他讲得非常的彻底明显，我是非常感动。我把他讲的重要点，在计算机上用具体的图形来表达。我印了一份，贴在书桌上时常来提醒自己。
传教的目的是要听众做基督徒，接受耶稣为主，愿意背着自己的十字架，在世忍受辛酸痛苦，死后得享天国的福乐。疏效平是一位有魄力并且很能感动人的传教士。但是他的讲道有与众不同的地方，他特别注重圣神的地位和个人的灵性生活。他不要基督徒等到死后才去天国享乐，他要基督徒在今世就可以快乐。领受了圣神，基督徒的生活是在恩宠上加恩宠，在喜悦上加喜悦。
最近二十年来，天主教有一个特别恭敬和依靠圣神的运动，疏效平是这运动中的一位健将。依靠圣神是传教救灵的必经之路。圣神对人救赎的重要，没有人能比圣保禄讲得更明白。「除非受圣神感动，没有一个人能说：『耶稣是主。』」（格前十二3）所以疏效平的传教完全符合圣保禄宗徒的传教方式。
大家都知道计算机能做超人的工作。但是计算机要发挥它的功能时，一定要有硬件和软件双管齐下，缺一不可。疏效平拥有计算机科学博士的学位，他是计算机专家。他不但知道计算机要有硬件软件的原则，并且他有能力把硬件软件配合成一个系统。天主救人的工程与计算机的原则相似，这工程也需要硬件和软件。耶稣是硬件，圣神是软件，缺一不可。天主救人的硬件早就成立了，那就是耶稣在十字架上为了救人的流血身亡。救赎的软件是圣神，但是许多人在这方面不太了解。所以疏效平着重圣神的风，圣神的水，圣神的光，圣神的火，和圣神的威力来辅助世人接受耶稣为主。
不管是鱼肉、鸡鸭、海鲜、蔬菜，大厨师能把每道菜肴做得有色、有香，津津有味。不管是交响乐队里所有的乐器或是简单的一锣一鼓，大音乐家能用或多或少、或大或小的任何乐器来奏出悦耳的曲调。疏效平是一位灵修生活上的师父和专家，不管他在圣经何处做出发点，他能找到灵修指南，写一本实用的书，建造一条能通天国的大道。
《灵性生命成长的四个阶段》这本书，是疏效平以圣咏二十三首为蓝本的成圣指南。这首圣咏是大家都熟悉的，它一共只有六句之长。但是在这短短的六节中，疏效平能看出人生整个的灵修过程。
出发点：由于圣神的引导，我承认耶稣是我的牧者。
成长期：有了耶稣，我会成长。我心灵上的基本需要都能得到满足。
考验期：我不会失败。耶稣与我同在，我不但能踏上正义之路，即使有困难危险，我的牧者会帮助我克服一切。所以我不必害怕。
成熟期：我见到上主的荣耀，同时祂也光荣了我。上主在我头上傅油，我将住在祂的殿里直到永远。
在疏效平深入浅出的研究和分析下，这首圣咏不但反映着他本人与天主的关系和经验，并且为别人把成圣之道都明白简易地显示出来。仔细阅读及默想后，这本书对信友们的得益，是无法测量的。
徐卓越神父写于休斯敦，二○○二年七月
主耶稣，感谢赞美祢，有祢作救主真是好，有祢作牧者，我实在一无所缺。
主耶稣，感谢祢，祢召叫我们，奉祢的名在这里相聚，谢谢祢的拣选，召叫我们来到这里，我们将一切的时间，交在祢的掌管中，我们将这聚会交在祢的掌管带领中。
主耶稣，请祢来帮助我们，带领我们更深的认识祢。带我们走近幽静的水旁，得到祢给我们丰富的食粮，得到祢给我们圣神的活水。
主耶稣，我们感谢祢，感谢祢带领我们走上正义的坦途，并在我们的头上傅油，使我们的杯爵满溢。我要一生一世与祢同在。我要住在祢的殿中直到悠远的时日。
主耶稣，我们感谢赞美祢。奉主耶稣基督之名，阿们。
前言：
「凡呼号上主名号的人，必然获救。」（罗十13）
在我们生命中，最大的一件事情，就是认识主耶稣基督。在我们认识耶稣基督之前，生命充满了劳苦重担，我们或许有钱、或许很穷困、或许有地位、或许没有地位，世界的这一切，似乎不能给我们真正的安息，金钱不能满足我们的需要，有钱的人，似乎更热衷去增加他的财富，「人纵然赚得了全世界，而赔上自己的灵魂，为他有什么益处？」（谷八36），纵使我们得到了高的地位，我们失去了心中的平安，为我们又有什么好处呢？我们汲汲营营、忙忙碌碌，生活中有很大的劳苦、很深的重担，我们就这样寻寻觅觅，得不到安息，直到有一天，我们遇到了主耶稣基督，我们才真真实实的得到了安息，因为上主是我们的牧者，我们与祂相遇，我们的生命就进入了安息。主耶稣说：「凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。」（玛十一28）当我们与耶稣基督相遇，我们就有了一个新的生命，那是我们原来没有的生命。主耶稣说：「由肉生的属于肉，由神生的属于神。」（若三6）我们与耶稣基督相遇，开始新的生命，这是从神生的生命，人除非由上而生，除非经由水和圣神而重生，不能进入天主的国，当我们与耶稣基督相遇，圣神重生了我们的生命，我们就有了新的生命，而开始呼喊耶稣基督是我们的主。「除非受圣神感动，也没有一个能说：耶稣是主。」（格前十二3）「凡呼号上主名号的人，必然获救。」（罗十13），当我们呼喊耶稣是救主，我们就得到安息。如果我们找不到主，我们会活得非常辛苦，我们找不到强有力的臂膀可依靠，生活中就充满了劳苦重担，耶稣基督说：「我来就是寻找你们这些劳苦重担的人，所有背负劳苦重担的人，都到我跟前来，我要使你们得安息。」每人都有各样不同的劳苦重担，耶稣基督的救恩，就临到这些人。当我们意识到真正解除我们劳苦重担的是主耶稣基督，当我们将一切重担交在祂手中，祂就使我们得安息，祂就是来寻找像我们这样迷失的羊。我们从世界中迷失了，主耶稣基督找我们回到祂的羊栈，我们的灵得到真真实实的安息，我们可以呼喊主耶稣基督是主，「凡呼号上主名号的人，必然获救。」（罗十13）能够呼喊耶稣基督是主，是因着圣神的工作，「除非受圣神感动，也没有一个能说：耶稣是主。」（格前十二3），因着这呼喊，我们生命有了改变，我们在基督内成了新的受造，得到属天属神的新生命，天主住在我们内，我们开始进入安息，进入了不一样生命的起点，我们今天的主题就是「圣神充满的灵修旅程」。
我们呼喊耶稣是救主，这是圣神的工作。圣神带领下，我们发自内心的呼喊，要主耶稣作我们的救主，请主耶稣来帮助我，在这一刻，我们就得到了安息，我们得到了灵的重生，我们进入了新生命及丰富生命的起点。圣神重生了我们的生命，也引领我们进入新的灵修旅程，这是一个新而美好生命的旅程。我们看圣经中圣咏第二十三篇──上主是善牧：
「上主是我的牧者，我实在一无所缺。」（咏二十三1）
「祂使我卧在青绿的草场，又领我走近幽静的水旁，还使我的心灵得到舒畅。」（咏二十三2，3）
「祂为了自己名号的原由，领我踏上了正义的坦途。纵使我应走过阴森的幽谷，我不怕凶险，因祢与我同住。祢的牧杖和短棒，是我的安慰舒畅。」（咏二十三3，4）
「在我对头面前，祢为我摆设了筵席；在我的头上傅油，使我的杯爵满溢。在我一生岁月里，幸福与慈爱常随不离；我将住在上主的殿里，直至悠远的时日。」（咏二十三5，6）
这篇圣咏描述了我们整个新生命的旅程；我们新生命成长的过程：
起点──上主是我的牧者。
终点──在我一生岁月里，幸福与慈爱常随不离；我将住在上主的殿里，直至悠远的时日。
上主愿意与我们同在，祂要与我们紧密的相结合，祂要来找我们。主耶稣基督在天上，知道我们不能回到父的怀抱里，祂就来到世界上，寻找迷失的羊。祂找到我们，带领我们，抱着我们回父家，祂一步一步的引导我们，让我们最终能与天主紧密的相联合，让我们一生的岁月，幸福与慈爱常随不离，我们将住在上主的殿里直到悠远的时日。一生一世直到永世，我们与天主永远在一起，这是一个非常美好的过程，这个过程是充满了喜乐，充满了挑战和各式各样丰富生命的意义，也是眼所未见，心所未想，耳所未闻的丰富，丰富加丰富，恩宠加恩宠，我们进入了令我们惊讶的与我们的造物主完全紧密的相结合。我们就以圣咏二十三篇一段一段、一节一节的来看这过程：
「上主是我的牧者」（咏二十三1），因着圣神，我们在祂内重生得救，我们再也不是迷失的羊，我们的罪也因着耶稣基督的宝血洗净而得赦免，我们分享了祂的天主性；祂在我内，我在祂内，而成为基督奥体的一个肢体，我与祂生命相联合，我本来有死的生命，因接受耶稣为救主，借着水和圣神重生，而获得新生命，我们与耶稣基督在十字架上也一同死了。借着圣洗圣事，我们与耶稣基督一同死亡，一同复活，我们有了复活的生命，从此我们知道耶稣基督是我们的善牧，是我们的救主。「上主是我的牧者，我实在一无所缺」（咏二十三1），这句话给了我很大的安慰与安息，我也从此真真实实的没有缺乏过，一九九一年六月廿九日是我与主耶稣相遇的日子，那一天我重生得救，得到新生命，认识了主耶稣基督，第一次在我心中发自内心呼喊耶稣是主，这是很不一样的经验，我知道祂是救主，从此掌管我的生命，我就进入了安息，一直到现在，我也没有缺过什么，「上主是我的牧者，我实在一无所缺」，无论在精神层面，在心理层面，或是属乎世界的需要，我都没有缺乏过。我们有了祂的生命，我们持续以耶稣基督为救主，当祂成为我们的主，我们就一无所缺。
天主的救恩大过我们的罪，天主的救恩超过我们的有限，当我们接受了耶稣基督为救主，「谁若在基督内，他就是一个新受造物，旧的已成过去。看，都成了新的。」（格后五17）一切都成过去，主已赦免了我一切的过犯，祂给了我新的生命，我就在这新的生命，有了灵修的起点，我们有了重生的灵，在这新的生命的起点上，走上完全丰富的生命，这个受造是圆满的受造，是耶稣复活了给我们分享的新生命，我们得到了这个新生命，我们的生命真正开始丰盛富足起来了，这是丰富生命的起点。上主是我的牧者，我实在一无所缺，我们重生得救，有了灵性生命的起点，圣咏二十三篇描述重生得救后，整个灵修的旅程，分成四个阶段：
一、灵命初期：「上主是我的牧者，我实在一无所缺。」（咏二十三1）
接受主耶稣为救主，重生得救，是丰富生命的起点。
二、灵命成长期：「祂使我卧在青绿的草场，又领我走近幽静的水旁，还使我心灵得到舒畅。」（咏二十三2，3）
因圣神领洗之后，灵性生命开始有了知觉，有许多的学习，也经历父爱的真实。
三、灵命炼净期：「祂为了自己名号的原由，领我踏上了正义的坦途，纵使我应走过阴森的幽谷，我不怕凶险，因祢与我同住，祢的牧杖和短棒，是我的安慰舒畅。」（咏二十三3，4）
背起祂的十字架，十字架带领我们在火中洗炼，净化我们的生命，使我们的生命反射出上主的光芒，改变生命的本质，而进入成熟的灵性生命。
四、灵命成熟期：「在我对头面前，祢为我摆设了筵席，在我的头上傅油，使我的杯爵满溢，在我一生岁月里，幸福与慈爱常随不离，我将住在上主的殿里，直至悠远的时日。」（咏二十三5，6）
在这个阶段的生命，能与上主的恩宠配合，与主同工践踏蛇蝎，经验更丰富的生命。
「上主是我的牧者，我实在一无所缺。」（咏二十三1）
因着重生得救，我们有了重生的灵，有了初期的生命，像孩子出生有了新生命，这个生命会成长、改变。当出生时什么都不会，只会吃，只会睡觉，只会哭，只会做很简单的事，但这生命会继续长大，开始会笑、会讲一些话，慢慢的会做一些事，会走路、吃饭……，一直到成熟的生命。这生命中，有许多的学习，孩子学习得非常快，他见到任何东西都非常好奇，他会去摸去碰，就在这摸索碰触中，他的生命有许多的成长。我们的灵性生命也是如此，当我们与耶稣基督相遇之后，我们对灵性的世界有了新的知觉，对于属神的事开始有更多的体验，知道天主是善牧，在任何环境都帮助、引导、呵护我们，我们也知道自己不是无家可归的孤儿，不是流浪天涯的荡子，我有一个爱我的父亲，我们回到了父的怀抱中，在父的家中，我们就经验到父爱的真实。天父爱我们，为我们准备了许许多多，就像父母亲，为他们的孩子准备的一切，都是非常的丰富，他饿了给他吃，甚至他睡了，为他准备下一餐，一切所需要的都为他准备得很周到，并不是孩子自己去准备，是父母亲为呵护他们准备得非常好，让他有一个很好的成长环境，而进入了成长期。
「祂使我卧在青绿的草场，又领我走近幽静的水旁，还使我的心灵得到舒畅。」（咏二十三2，3）
当我们需要休息的时候，祂就引导我们进入祂的怀抱安息，当我们要去玩、去碰，需要成长的空间的时候，祂就领我们到青绿的草场，让我们有一个美好的环境去成长，上主为祂的子女准备了好的环境，我们就在其中安息，在父的怀抱里，在主耶稣的带领下，卧在青绿的草场，我们有许多的顺境，和许多好的经验，我们如此快乐的成长。当我们渴了，祂给我们圣神的活水，祂带领我们到清澈幽静的水旁，无限生命的活水，祂让我们经验到圣神活水的充满。
「主耶稣说：谁若渴，到我这里来喝吧！凡信从我的，就如经上说：『从他的心中要流出活水的江河。』祂说这话，是指那信仰祂的人将要领受的圣神；圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣。」（若七37-39）
当耶稣基督受到光荣，祂复活、升天，从父领受了所恩许的圣神，圣神就倾注在所有有血肉的人身上，圣神的活水就丰富了所有信徒的生命。从灵性生命的初期而进入了灵性生命的成长期，进入了丰富生命的开始，这就是──圣神内领洗，圣神充满使我们尝到了圣神活水的滋养，开始与天主有了更丰富的来往，这更丰富的来往中，有更多的意识和知觉，开始会表达、会听，也开始和天主对话，进入了更丰盛的成长期。
从灵性生命的初期，「凡呼号上主名字的人，必然获救」（罗十13），进入到圣神的充满，我们对圣神有更多的知觉，神恩的现象也开始大量显现出来，我们知道我们的父是多么伟大的父，祂是多么有能力的神，我们知道许多关于属神的事情和圣神的德能，在生活里我们开始经验到各式各样的奇迹。
当我们重生得救，有了新生命，我们在圣神内领洗，进入了成长，开始有一个新的恩赐，就是讲方言的恩赐。「保禄宗徒说：我说语言胜过你们众人」（格前十四18），那说语言的就是他的神魂，他新受造的灵在讲话，「他说：我若能说人间的语言，和能说天使的语言。」（格前十三1）天使的语言就是舌音，天使就是服役的灵，他们继续按照天主圆满的旨意，帮助信徒们。天使和天主的沟通，不像我们有许多困难，因为他们说一样的语言，如果语言不通，沟通就很困难，语言通了沟通就很容易，我们继续成长，圣神内领洗后我们就与祂讲一样的语言，就开始和祂可直接沟通。这个沟通，使我们和天主的沟通越来越快，圣神引导我们，若有危险，我们知道了就顺服；祂说你往那边去，我为你敞开门，我们听见就去了；若我听不见，就不知道，会一直往不对的地方去，我们无法清楚的知道祂的旨意，而圣神领洗之后，我们的生命更大了，孩子可和父母亲对话，那是丰盛的起点，是一个丰盛的开始；有一个例子：一位袓母从台湾来到美国和他的儿子住在一起，她和儿子讲话，沟通上没有问题，但是她和孙儿孙女沟通上就有问题，因为她的孙儿孙女不会说中文，孙子女们讲的她听不懂，她说的话孙子女们听不懂，因为沟通有问题，有时候就有误会、磨擦，有一天这位老太太和其它老太太说她孙子女对她不好，他们对她不尊敬，她的朋友说：「不会呀！我看他们很有教养，也很有礼貌，只是语言不通，他们到底对你有什么不好？」她说：「他们看到我就骂我，每次看到我就骂『滚他妈的』。」「不是呀！他们是叫你grandmother。」Grandmother是祖母，每次的问候祝福，她因不了解而很生气││因此可见，语言上的不通，整个生命在亲情的交流上，都有许多的困难，因而产生误会。
在世界上仇敌最大的攻击，就是让孩子与父母亲的关系切断，而这「切断」最大攻击的事，就是让他们讲不一样的话，如果孩子与父母亲讲不一样的话，就有许多的困难。为什么仇敌对方言有如此多的攻击，就是牠不要我们讲我们的父语和母语；孩子在家庭中长大，他必定会讲父母亲的言语，所有孩子生命初期的母语，他自自然然的就学会，而我们是天父的子女，我们要讲我们的父语，讲我们来源的话，这样我们和天父的沟通就越来越快。我在方言这部分，得到天主许多的照顾，有太多说不完的恩宠，所以我越来越喜欢讲，一天我会讲一、两小时的方言，当说了一、二小时之后，我就经验到天主和我的沟通很快，我有许多的问题，我不懂，我问祂，在讲方言中，一下子祂就让我明白许多事，祂直接的来帮助我。所以，当你们在圣神领洗之后，有了方言的恩赐，就常常去说，和祂的沟通就越来越快，这是祂给我们的新语言。孩子在牙牙学语的时候，在起初他可能无意识听到他讲的话，慢慢的他就意识到他说了什么，继续去说，就能和父母亲沟通，来往快速，进入了成长期，这是丰富生命的起点。
天主引导我们，重生得救后，进入丰富的生命，如圣咏二十三篇中「祂使我卧在青绿的草场，又领我走近幽静的水旁，还使我的心灵得到舒畅。」（咏二十三2，3）当我们充满圣神，听到祂的话，生命得到饱足、富裕，开始经验到圣神在我们生命中引导我们，向我们说话，带领我们，当我们说方言，圣神就用祂无可言喻的叹息，按照天父的旨意，为我们代求；我们与祂沟通，我们和祂来往，我们向祂祈祷，就越来越顺畅，越来越直接，有了丰富的生活，我们的成长也充满了喜乐，我们会表达、学习、而成长，我们开始觉得信仰是真实的，这生命是喜悦的、是美好的，我们经验许多神恩，对九个神恩，开始不陌生，不但不陌生，好像就在我们的身旁，在我们的周遭，成为我们的一部分，在我们困难的时候，我们的阿爸父也会和我们讲话，圣神也为我们作证在天上有一个阿爸父，我们不需要勉强想象有一个天主，想象有一个爱我们的父亲，因为祂就是这样真实与我们在一起，不断的与我们讲话，不断的向我们说：「你是我所爱的子女，你是我所喜悦的。」在各式各样生命的困难中，祂帮助我们。昨天褚海兰和我讲一句话，令我非常感动，她说：褚伯母在中风昏迷的时候，她正跟朋友讲话，当她一转身，上主向她说了一句话：「我将你母亲的生命存留，岂只是存留她的生命，其实是有更大的祝福。」我相当的感动，而她听了这话就得到了安息和相信。上主告诉她妳不用怕，妳的母亲我会照顾她，我会保存她的生命，我保存她的生命不只是为妳，而她会有一个更大的生命，对她周遭的生命，天主有一个作为，也因此她经验到天主常常与她很近。我也相当的感动，在她中风之后，第一次回到家，是在这样的丰盛的聚会中，我们欢迎她，我们感谢天主。所以天主也常常这样帮助我们，我们开始也可以和祂讲话，我也相信，在这段期间，褚伯母常向天主祈祷，求主帮助，求主施恩，而在她有意识的第一件事，就是悔改、办告解，那是圣神的作为。在她生病之前还未领洗，在昏迷的过程中，她领了圣洗，她重生了，这过程中，愿圣神帮助她，知道天主的安慰、鼓励、建树、肯定她，带领她走前面更丰盛的灵修旅程，直到与上主在一起，直到一生岁月里，幸福与慈爱常随不离，直到她不断的每分每秒都在上主的殿里，直到悠远的时日，直到永世，直到永恒，她也会为我们见证这许多的丰富。
重生得救以后，进入圣神内领洗，充满了圣神，尝过了圣神的活水，我们的生命有了丰富的滋养，这样我们进入快速的成长，这时，也是非常有意思的时候，常常会觉得有这么多新鲜美好的事情，我们对圣神也越来越熟悉，这是前面的两个阶段。我第一次来这里所讲的──「圣神内生活」是指这两个部分说的，「凡呼号上主名号的人，必然获救。」（罗十13），凡获救的人有了重生的生命，新生命有了起点，然后圣神内领洗，圣神充满后得到了方言，我们开始讲方言，这两样都是天主的恩惠，都是白白的恩宠，不是因为我们好；而是天主好，并不是自己比人好而得到的；而是天主是这样的好，愿意所有的人都重生，愿意所有的人都得救，相信耶稣基督作救主就能得救。而圣神内领洗，也是给所有的人。五旬节降临的时候，伯多禄跟围观的人说岳厄尔先知所预言的：「到末日──天主说──我要将我的神倾注在所有有血肉的人身上，你们的儿子和女儿都要说预言，青年人要见异像，老年人要看梦境。」（宗二16，17）这段圣经告诉我们：现今所见所闻的就是上主所倾注的圣神，圣神是给所有的人，所有有血肉的人，无论是美国人、希腊人、外邦人、犹太人，还是中国人都是祂所拣选的，不论是年纪长的、年纪轻的，是儿女、是婢女、仆人、或是主人，这都是天主所准备的，完完全全是天主的恩宠，我们经验了这些白白的恩宠，我们的生命继续的长大，在开始继续成长的过程中，都是天主好，为我们准备了一切，这与我们自然的生命也很相似，婴儿不需要自己准备尿片、牛奶。弱小的生命，只有依靠。我们生命的开始，只有不断的依靠，才开始会长大，这依靠中就有很多的安息，很多的相信，这灵性的生命最重要的就是信靠上主。祂是我们的牧者，祂继续带领我们，我们经验到白白的恩宠，我们继续经验到长大，在这成长的过程中，祂继续引导我们，进入下一个阶段，然后，我们终于与祂永恒的相聚。
讲到这里，我把前面两个阶段做个回忆，也是在「圣神内生活」中谈到的，我从圣神充满的灵修旅程，继续看前面的道路，是越来越丰富，是我们眼所未见，耳所未闻，心所未想的丰富旅程。不论在什么地方，我愿意告诉所有的人，若还未接受耶稣基督作救主的，不要等；不要错过了这恩宠，耶稣基督已经准备好了，你只要呼号祂的名字，你接受祂为救主，你就重生得救了。如果还没有得到圣神内领洗的，不要等；我们在这聚会中，仍有机会为你祈祷，天主圣神的恩惠也是为我们准备好的，祂要将祂的神倾注在所有有血肉的人身上。
圣神内领洗有Ａ、Ｂ、Ｃ三个原则：
Ａ：Ask，向祂要。
Ｂ：Believe，相信主已经按祂的应许，在我要的时候，已给我了。
Ｃ：Confessthenewlanguage，开口牙牙学习新语言。
当我们用舌音祈祷，就经验到圣神内领洗的丰富，在这过程中，我们就快速的成长。我们愿意向我们的父亲用父语和祂讲话，当天父知道祂的儿女开口跟祂讲话，祂是非常的喜乐。有一次我在很长的时间舌音祈祷之后，天主启示了我一件事情，祂告诉我说：我认识的一位姐妹，圣神内领洗之后，天上有很大的欢乐。一个人重生得救，天上有大欢乐。当一个人会开口和他的父亲讲话，父亲也是非常非常的喜乐。天父愿意我们进入这样的喜乐中，祂知道，我们继续成长，需要这些恩宠，所以祂白白给我们这些恩宠。
「祂为了自己名号的原由，领我踏上了正义的坦途。纵使我应走过阴森的幽谷，我不怕凶险，因祢与我同住。祢的牧杖和短棒，是我的安慰舒畅。」（咏二十三3，4）
我们进入了更深的生命炼净期，当我们走过死荫的幽谷，却强化了我们的生命、净化了我们的生命。福音中记载若翰以水施洗，而耶稣基督要以圣神施洗，「那比我更有力量的，要在我以后来，我连俯身解祂的鞋带也不配。我以水洗你们，祂却要以圣神洗你们。」（谷一7，8）第二个阶段：灵命的成长期──圣神的洗礼有如活水般的洗我们；而第三个阶段：灵命的炼净期──主耶稣基督用圣神及火来洗我们。祂用火和圣神炼净我们，引导我们走向正义的坦途，祂要加深我们的生命。
当孩子长大之后，不只是在家里玩，他要去学校上课，他要学习，他要使这生命发挥更深的意义。主就引导我们进入这个阶段，在这个阶段祂不断的帮助我们，虽然环境中有许许多多的困难，但是祂的牧杖和短棒，也就是祂的权柄为我撑着，祂的能力，透过我们这个器皿，能够传递出去，我们能够继续的得胜。我们在得胜中，在祂火的历炼中，净化了我们的生命，能更相称于祂的救恩，于是，我们开始有一个更丰富的生命。上一次我来到这里，讲的题目是「奉献的生命」，奉献的生命指的就是这个阶段。
「奉献的生命」意义是什么？我们看圣经中的教导；「所以弟兄们！我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们合理的敬礼。你们不可与此世同化，反而应以更新的心思变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，什么是善事，什么是悦乐天主的事，什么是成全的事。」（罗十二1，2）「弟兄们」是指重生得救的人，指已被主找回的羊，可以呼喊耶稣基督是主的人，信主的这群人，我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体，当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品。重生得救，圣神内领洗，是恩宠也是恩赐，是天主好，我们不需要做什么便能得到，我们只要相信，只要接受，这是白白的礼物，白白的恩宠，这爱的礼物，是完完全全白白的给予我们。所有爱的礼物，都是双方面的，必需有给予者，和有接受者；天主完全爱了我们，我们愿不愿意接受，是要我们自己来表达。因为爱有一部分是尊重，如果没有尊重也就失去了爱的特质；爱是极高、极深、极大的尊重。虽然祂很有能力，我们难以想象祂的无限、祂的爱，但是祂爱我们到了一个地步，祂仍然尊重我们的自由意愿，要不要接受祂的爱。天父爱我们是无条件的，因祂是满全的，祂不当我们是机器人，祂给了我们自由，尽管我们妄用了自由，祂还是没有收回，祂继续给我们自由，因祂最终的目的，是要我们掌管我们的生命，掌管世界。如果没有自由，如何去做决定，如何好好的掌管生命和周遭的世界？甚至我们必需做决定去答复天主对我们的启示与带领，祂尊重我们，所以前两个经验──重生得救和圣神内领洗是白白的恩赐，我们所要做的只是单纯的愿意接受，在接受祂之前，我们相信祂是如此的好，事实上也不知道好到什么程度，接受了以后才会知道。当初也不知圣神内领洗会有多丰富，当我们接受了，有了舌音，开口说了，常常用它，就知道了。并不是全都晓得才相信，其实所有的相信，都表达一件事││不知道，才要相信。信德是把未来的一些事情，实际成就在我们的生活经验里。圣神内领洗、重生得救，是这样的真实，这样的丰富，却因着我们的相信而开始，进入这丰富的旅程中是借着这单纯的相信。「信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证。」（希十一1）
而第三个阶段却是要我们去做的：把自己当做生命的祭献，交到主的手中，愿意将从祂那里白白得到的恩惠，再奉献给祂。这部分虽然我们要去做，但凭我们自己无法做，必需圣神帮助我们，我们才可以做。我们是从天主领受了恩惠，再由圣神带领我们，引导我们，将自己完完全全的奉献。当我们将自己交在天主的手中时，就进入了第三个阶段。
新约的奉献，是严格而且大的，「献上你们的身体，当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们合理的敬礼。」（罗十二1）我们若奉献一部分比较容易，奉献部分的金钱容易、部分的时间容易、部分的事情也容易；若是要将自己全人、全部的时间、全部的生命、都放在祭台上，是不容易的，但是就因奉献了所有，才会经验更丰盛的生命，因为所有放在祭台上的，就变成圣的，祂就开始圣化，所有放在主耶稣基督手中的，祂就要快速的带领，奉献后的生命，就会让我们在第三个阶段走得很好。「祂领我踏上了正义的坦途」（咏二十三3），其实奉献与不奉献，天主都会带领我们。但是，不奉献的生命，常常是自己走在主的前面，我想往东走，要主耶稣基督陪我往东走，我想往西走，要主耶稣基督在后面跟随我。然而，奉献后的生命是很不一样的，是主耶稣基督走在前面，我走在后面跟随，祢向东，我就向东，祢向西，我就向西，其实这样的生命才好，因为主从来不会走错路，祂知道那里是对的地方，祂知道那里是碧绿的草场，那里是幽静的水旁。我们常常自以为是，我们按照私欲偏情看到的，常常不是，我们看得不清楚，没有成熟的眼光，也因为这样，我们会经过一些历炼，这些历炼，让我们经验到耶稣是主。我们常常没有把祂真正当作主，没有让祂有主权，我们只是把祂当作很有能力的阿拉丁神灯，我们要作祂的主，要祂照我的意思，照我的私欲偏情去做一些事情，不断的祈祷也是如此，都是为了自己，为了自己的好，按照自己的想法去做，就有很多的辛苦。
而我们愿意奉献之后，愿意耶稣基督作主，作真真实实的主，我们是祂的羊。羊有一特性，羊很会听主人的话；有一个朋友曾经和我分享：他在农村待过，他到过西藏，西藏有很多放羊的牧人，他在西藏住过一段时间，他说：放羊的时候，每家有每家的羊，大家都在一起，可是每家牧羊的牧者，会发一个声音，或用鞭子……发出一种声音，每家不一样，每家的羊会听自己主人的声音，牠们习惯了，牧者要往那边走，绵羊就跟着往那边走，绵羊会跟在主人后面。山羊就不是了，山羊会东走西走，走在主人前面，不听主人引领。主耶稣说：「公审判时要分出绵羊与山羊。」（玛二十五32）如果我们不跟随主，跌跌撞撞也碰不出所以然来，我们的生命不但不好，将来基督再来时，我们的生命要受亏损。我们跟随主所做的事情，都有永恒的特质，不但在今世，我们跟随祂，会有这样多的丰富；在永世中，主耶稣基督以君王的形象，乘着云彩再来的时候，祂会显明这一切，尽管到那个时候，所有的事情都会显明，主耶稣说：「谁若因你们属于基督，而给你们一杯水喝，我实在告诉你们：他决不会失掉他的赏报。」（谷九41）如果因着主的名，把救恩带给另一个生命，这是何等大的事情，在天上都有欢乐的事情，将来绝对少不了对你的奖赏。这里提到了「恩赐」与「赏赐」，前面的两个阶段是「恩赐」，后面的是「赏赐」。这个「赏赐」却有着我们自己的行为，是天主要我做，我答复祂的行为，是祂要领我走上正义的坦途，不是我自己想这是正义的坦途，往往自己走到那里去，却迷失了。所以我们要继续跟随祂，每一次跑到不合主的旨意就会很辛苦，我们很辛苦就再回到祂那里，祂就医治我们，祂就帮助我们，在这过程中，祂就净化我们、用火来洗我们，祂要用火来炼净我们，这净化的火会改变我们生命到完全的地步。
重生得救后，我们有了新的灵、重生的灵、内在的生命，我们有从神生的属于神的生命，可是仍然有从肉生属于肉的生命，即天然的生命仍然存在；我们过去的习惯、思想、情感、意志、一些身体上的好逸恶劳，或是喜欢打牌、喝酒、吸毒等……、所有过去的习惯，虽然重生了，依旧存在，这里就有了新人和旧人的交战，是按照本性私欲行事呢？还是顺从圣神的引导而行事？圣神的引导相反本性的私欲，本性的私欲相反圣神的引导，重生得救的信徒，圣神住在你内，新约写在心版上，祂在那里引导你，告诉你，我们其实是知道的；我们不愿意去做我们该做的事，我所不愿意的却偏偏会去做，我所愿意的却不能做，我们不能跟随主，所以我们有这段历炼，让我们天然的生命会更新，思想会更新，我们的情感会更新，我们的意志也会更新，我们的全人会更新，而这一阶段就是罗马书第十二章所提到「献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们合理的敬礼。」（罗十二1）这就是说我们开始要行一些善行，我们开始跟随主耶稣行走，不是只卧在碧绿的草场吃吃喝喝，而是会走过死荫的幽谷，会走过许许多多的丰富。祂说：「你们不可与此世同化，反而应以更新的心思变化自己。」（罗十二2）因而，你的思想开始改变了，你的心思念虑也开始改变了，以前想的可能都是股票、如何发财，而现在不是了，想的是如何荣耀主，怎样显扬祂的名号而行事、怎么使更多的人得到救恩、怎样活出更丰盛的生命、怎样以天主的旨意而去思想，「昼夜默思上主诫命的人是有福的」（咏一2），开始有更新的心思变化自己，为使能辨别什么是天主的旨意；什么是善事、什么是悦乐天主的事、什么是成全的事，其实这是一条成全的道路，我们开始不但会做一些事，而且做这些事，是基督带领我们做，我们跟着祂做。基督带领我们做，远远比我们自己做要好、要大、要圆满、要丰富，这是跟随主最好的道路。我们到底是山羊呢？还是绵羊？祂要变化我们的性情，完完全全要我们变成绵羊，绵羊是怎样的性情呢？羊被剪毛，受苦无声，我们所受的苦，就是祂爱的火在净化我们，我们生命需要经过历炼，才能更新，在受苦中仍然感谢，上主使一切爱祂的人，成为祂的造就，万事互相效力能够帮助爱主的人，叫爱主的人得着益处。于是我们开始不一样了，经过了净化，当天主再和我们相聚，祂乘着云彩，以君王的形象而来审判的时候，我们在祂面前可站立得住，天主是爱也是光，最大的光可显明这真实，我们在世界上经过了历炼，已净化了，可以进入圣殿中与祂永恒的相聚，在这过程中，我们要以绵羊的温驯性情来跟随主，主在那里，就跟随在那里。
「我是善牧，我认识我的羊，我的羊也认识我。」（若十14）
「羊跟随祂，因为认得祂的声音。」（若十4）
我们听主的声音吗？若不听从，过去的担心害怕忧虑又回来了，若继续听祂，这净化的过程会很快，一天一天提升我们的生命，进入更丰富的生命领域中。绵羊被拉到屠宰场去，仍然顺服，受苦无声，主耶稣基督就是羔羊，祂顺服至死，听命至死，且死在十字架上，为此天主极其举扬祂，这个过程就是十字架上的奉献，十字架就是祭坛，我们把生命当作活祭，就是将生命放在十字架上，这十字架的道路，其实是很大的恩惠，能够更新我们不合主性情的部分，沟通变化成相似主的肖象，相似主的生命，让我们灵性的生命，更丰富的进入新的领域里。
绵羊是如此驯服的性情，而山羊呢？山羊被拉到屠宰场，就是拉扯、反叛、不驯服，最后还是死。耶稣基督是羔羊，祂有如绵羊般的顺服，我们看到了圣神果实的柔和。当我们充满了自己的意见的时候，就看不到主的意见，而自己是主，要主来跟随自己，按照自己的意思去做，这样的道路和生命是不好的。好的生命是会顺服，顺服权柄，天上地下一切的权柄都交在耶稣基督的手中，祂是万王之王，万主之主，祂有一切的权柄，祂是最高的权柄，而祂在一个地方是不是真的有权柄，就是在我们的心思念虑里有没有权柄，只有我们自己知道，主叫我们做的事，我们愿意吗？如果我们愿意及顺服，我们这段过程就会走得很好，生命的改变也就越大，净化的过程也就越彻底。祂要用火来洗我们，祂要领我们经过死荫的幽谷，祂的牧杖和短棒是我们的舒畅和安慰。祂真的按照祂的应许引导我们，只要跟随主，在我们的道路一生一世都是丰富的，一生一世都得到祂的保守，没有一件事可阻挡天主要成就的事，只要我们忠信的跟随祂。
我们顺从祂，就没有事情会错，就不断的有安息，「凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。你们背起我的轭，跟我学吧！因为我是良善心谦的：这样你们必要找得你们灵魂的安息，因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的。」（玛十一28│30）在走第三个阶段历炼的过程中，只要跟随主，背起轭，愿意拣选十字架来跟随祂，像绵羊一样的跟随祂，主保证：祂的担子是轻松的。在训练牛时，都是两个两个一起，有耕作经验的牛和没有耕作经验的牛在一起，初次负轭的牛，当牠走太快时；一切重担都在牠身上，会很累；走得太慢，就被重担拖着、拉着，也很累。主带领我们的时候，也是一样，和祂一起走，祂知道什么时候停下来，祂知道什么时候要走，什么时候要转弯，祂承担了一切重担，我们的轭就是轻松柔和的。
「祂的牧杖和短棒，是我们的安慰舒畅」（咏二十三4），我们即使在困难的田地上耕作，仍然会是轻松的，祂的轭永远是柔和的，祂承担了一切，祂要我们学习完完全全的顺服，祂要我们学习祂完完全全的良善心谦，我们的生命可让主完全拿捏，如经过高温之火的历炼，犹如陶匠捏拿所作的器皿，我们的生命有圣神之火的历炼，主耶稣基督就把祂的性情融入了我们里面，我们的意志降服于祂内，答复祂的召叫，当我们完完全全顺服主之后，这个阶段就会成长的很好，使我们的生命快速的丰富。
「耶稣对门徒说：谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架来跟随我，因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的原故，丧失自己的性命，必要获得性命。人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，为他有什么益处？或者，人还能拿什么作为自己灵魂的代价？因为将来人子要在祂父的光荣中同祂的天使降来，那时，祂要按照每人的行为予以赏报。我实在告诉你们，站在这里的人中，就有些人在未尝到死味以前，必要看见人子来到自己的国内。」（玛十六24-28）耶稣对门徒说，门徒是指重生得救，圣神内领洗，与祂生命有份的人，对他们说：若愿意跟随我的，就该弃绝自己，背自己的十字架，就是让我们的自我在十字架上致死，我们在接受主基督为救主的时候，就与祂同死，圣神仍持续这工作，让我们经验到旧生命已在十字架上与祂同死的事实，不断的致死自己的私欲偏情。祂说：「谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命，但谁若为我的原故，丧失自己的性命，必要获得性命。」（玛十六25）如果我们一直爱自己去享受在世的生命，将来会受苦，而我们愿意因主耶稣基督的原故，背十字架跟随祂，看起来好像现在受苦，将来必要获得生命。「人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，为他有什么益处？或者，人还能拿什么作为自己灵魂的代价？」（玛十六26）「将来人子要在祂父的光荣中同祂的天使降来，那时，祂要按照每人的行为予以赏报。」（玛十六27）「恩赐」是因着信德而有的，而「赏报」是由于行为而来的。「有些人在未尝到死味以前，必要看见人子来到自己的国内。」（玛十六28）在天国没有疾病、有治愈；在天国没有痛苦、有欢乐；有的是完完全全的欢乐，其实我们走跟随主的这条路，就开始预先尝到了天国的滋味，当我们愿意背起十字架跟随耶稣基督的时候，这轭是柔和的，可以活在这平安喜乐中，一直活在天主的荣耀权柄中，我们就已先预尝了天国的滋味，将来与耶稣基督在天国里的喜乐更是丰富。
这些丰富的赏报，是因着我们的行为答复祂，但这行为不是按着自己私欲偏情的行为，而是跟随主，主带领我们，祂给我们新的生命力，我们活出这个生命所有的行为。保禄宗徒说：「没有行为的信德是死的」，他不是只说行为，而是说真有信德，真有生命，就会有生命的现象，会有行为出来。若是健康活泼的孩子，将来就会做一些事出来：会吃、会喝，受到好的教养，就会去做他父亲喜悦他做的事，会有很多的生命现象表达出来，若是假的娃娃，就没有生命的现象。天主给我们的生命是真实的生命，这生命经过净化与历炼，在信仰上受教，受过主的十字架历炼和圣神管教的基督徒，他的行为受圣神的引导，而不照本性的私欲行事，他的生命就反射了天主的性情。这些所有愿意答复主的召叫，尽管今生可能受一些苦，而在耶稣基督再来时，将会有大赏报，最大的赏报就是；祂曾说：谁愿意背十字架跟随祂，将来祂为王时，就与祂一同为王。保禄宗徒曾说：「这场好杖，我已打完；这场赛跑，我已跑到终点；这信仰，我已保持了。从今以后，正义的冠冕已为我预备下了，就是主，正义的审判者，到那一日必要赏给我的；不但赏给我，而且也赏给一切爱慕祂显现的人。」（弟后四7，8）我们愿意在十字架上与祂同死，走这条顺服的道路，将来就要一同与祂为王。在荣耀中与祂一同为王，是多么美好的生命，正义的冠冕也为一切走这条路的人而准备好了。在今生今世，若按自己的私欲偏情行事，就有许多的劳苦重担，这些苦也就白白受了，将来在审判台前会受很大的亏损，会丧失生命，而愿意顺服跟随主耶稣，在今生就尝到天国的滋味，在天国来的时候，会进入到与耶稣基督一同为王的欢乐与荣耀。
「祂为了自己名号的原由，领我踏上了正义的坦途。」（咏二十三3）天主是圣的，祂的信徒们也要反射祂的圣洁与荣耀，不但天主自己发光，连祂忠信的信徒、仆人也要发光，就像梅瑟的脸会发光，反射天主的光芒；你们要成为世界的光，让人看到你们的光，光荣天主圣父。所以我们为了祂名号的原由，我们的生命也要净化圣洁相称于这恩宠，我们得到这些恩宠，就能够活出圣洁、荣耀主的生命，祂为了自己名号的原由，领我们踏上正义的坦途，我们背起十字架跟随祂，祂的轭永远是柔和的，祂的十字架是轻松的，祂的十字架是安慰和舒畅，我们开始非常喜欢祂的十字架，祂的十字架开始让我们得胜，祂的十字架带我们进入更深的美好。「纵使我应走过阴森的幽谷，我不怕凶险，因祢与我同住。祢的牧杖和短棒，是我的安慰舒畅。」（咏二十三4）梅瑟带领以色列子民走到红海前，前面没有路，后面有追兵，以色列子民都很害怕，而梅瑟却不怕，他说：「你们不要害怕，要观看上主的作为。」为什么不要害怕？若是自己跑到灾难中，你会怕，如果是天主引导你去，你不用怕，白天的云柱，晚上的火柱引导你，难道天主会失算吗？你相信祂，你要经验到祂奇妙的作为，红海要开，你要过去，所有的凶险，都是要你经验到更丰富，看到祂更大的德能。梅瑟知道，他在旷野中他知道，所以他脸上发光，但以色列子民却不肯顺服，一直悖逆，在旷野中四十年，他们的经历和梅瑟的经历是一样的，可是他们一直抱怨而死在旷野里。但梅瑟经历这一切脸却发光，这一段死荫的幽谷，背起祂的轭，生命就会快速的改变。当时以色列百姓看到梅瑟的脸上反射光芒都会害怕，梅瑟需要带着帕子，这显示了以色列子民离真光太远。而十字架带领我们不断的在火中历炼，让我们的生命相称得与祂靠近，因祂是最大的光，我们继续靠近这个光，我们就觉得这个热，我们有这个热，生命就继续变化，祂就揉捏、净化，成为祂手中圣洁的器皿，而这器皿就开始反射祂的荣耀。
新约的子民，每一个人都能到天主面前去，我们都是祂的子女，子女都有权利去面对他的父，在父面前生活，在父前向祂表达，向祂祈求，也享受父的爱，常常在荣耀父的面前生活，就会反射祂的光，就会像祂。「纵使我应走过阴森的幽谷，我不怕凶险，因祢与我同住。」（咏二十三4）梅瑟在红海前，不但不害怕，还能安慰别人，才能为主所用，去安慰害怕的人，安慰周遭痛苦的人、贫穷的人、及有劳苦重担的人，引导他们找到耶稣，当你不害怕，而能安慰别人并说建树鼓励别人的话，就会经验到丰富的生命，也自然会将丰富的生命与别人分享，这生命充满了喜乐，有深刻的平安，这平安是圣神的果实，是谁都夺不走的，如此，我们开始认识了主的权柄。祂与我同住同行，引导我走向正义的坦途，祂的牧杖和短棒，不断的保护我，不断的伸张祂的正义，这就是我的安慰舒畅。保禄宗徒说：「谁能使我们与基督的爱隔绝？是困苦吗？是窘迫吗？是迫害吗？是饥饿吗？是赤贫吗？是危险吗？是刀剑吗？」（罗八35）是这些吗？没有一个，祂的话是真实的，只要愿意背十字架跟随祂，就会经验这个真实，这深刻的喜乐外面的世界是夺不走的。蔡石方神父在水牢中，在最恶劣的环境，他仍然喜乐，别人看到他的喜乐，而愿意接受耶稣基督为救主，他活到九十岁，没有好的吃，没有好的睡，没有好的对待，因为信仰使他活到九十岁，因着信仰在一切的困难中，走过死荫的幽谷，他不害怕，他的救恩是如此深，因他知道他的生命在主的手中。这段道路会使我们经验更丰盛的生命，也让我们反射天主的荣光，也改变了我们生命的本质。改变了生命本质之后，就进入了灵性生命的成熟期。
「在我对头面前，祢为我摆设了筵席；
在我的头上傅油，使我的杯爵满溢。
在我一生岁月里，幸福与慈爱常随不离，
我将住在上主的殿里，直至悠远的时日。」（咏二十三5-6）
「在我对头面前，祢为我摆设了筵席；在我的头上傅油，使我的杯爵满溢。」天主常常引导我们，祂不是让我们活在完全没有挑战，没有困难的环境里，而是祂在这些不断的挑战、困难，甚至仇敌的迫害中，撒旦的阻挠中，祂为我们摆设了庆功宴，我们在祂面前吃吃喝喝，一点也不担心害怕仇敌的作为；但若没有经过前面的历炼，当看到了仇敌，上主虽然为我们摆设筵席，也会吃不下而担心害怕。争战在于主，祂是得胜的，祂完全得胜了，不但如此，祂在你的头上傅油，使你的杯爵满溢，圣神充满你，祂时常引导你，你的杯爵将永远是满的。我们之所以会不舒服是里面空了，没有圣神充满，圣神持续不断的充满，永远是满而溢的，就进入了灵性生命的成熟期。我们是可以活在圣神持续不断的充满中，只要不断的跟随祂，就会进入这样的真实。
「至于你们，应把从起初所听见的，存留在你们内……，你们必存留在子和父内。这就是祂给我们所预许的恩惠：即永远的生命。这些就是我关于迷惑你们的人，给你们所写的。至于你们，你们由祂所领受的傅油，常存在你们内，你们就不需要谁教训你们，而是有祂的傅油教训你们一切。这傅油是真实的，决不虚假，所以这傅油怎样教训你们，你们就怎样存留在祂内。」（若壹二24-27）「有祂的傅油教训你们一切。」就是圣神要在大事小事上显明天主的旨意，你与祂的沟通也容易了，开始听到在每件事上祂的教训。「有祂的傅油教训你们一切」，「一切」就是每件事上，「这傅油是真实的，决不虚假，所以这傅油怎样教训你们，你们就怎样存留在祂内。」（若壹二27）「在我的头上傅油，使我的杯爵满溢。」（咏二十三5）纵使仇敌张牙舞爪，也不害怕，而在那里享受主为我摆设的筵席。祂是得胜的，祂是荣耀的君王，祂是永远的得胜，祂圣神的能力要永远庇荫你，圣神要保守你，圣神要带领你做一切事情，你只管在主的面前安息喜乐，在主的面前享受，这是得胜仇敌的生命。仇敌的一切谎言都没有用，仇敌的一切威胁利诱都不会让你害怕，你只管在那里与主同在享受圣神充满，祂的傅油会告诉你一切，享受祂为你摆设的筵席，这生命就开始可以驱赶仇敌的势力。
主耶稣召叫宗徒，授予他们权柄，要他们宣讲天国的福音，并且说，使他们可以践踏蛇蝎。一个成熟的基督徒是可以践踏蛇蝎，并不是被蛇蝎践踏，常是驱赶仇敌，并不是被仇敌驱赶的。天主得胜了，只要我们经过了历炼，我们像绵羊一样跟随祂，不要像山羊乱跑，跑到了仇敌的陷阱中还不知道而受许多苦，要祂来救我们；我们跟随祂，仇敌一切的作为都没有用，我们就开始经验到这样的得胜，也开始传播祂的救恩，也会开始把那些被仇敌掳获的人，归于天主的国内，而能重生得救，我们也可以经验到圣神的傅油在生命中是非常的真实，祂每件事都带领你，告诉你，祂说这绝不是虚假的，这傅油是真实的，所以这傅油怎样教训你们，你们就怎样存留在祂内，你们会从祂内领受到祂的傅油，祂的傅油常存在你们内，祂的傅油也教训你们一切，这是非常成熟的基督徒，与耶稣基督一同活出得胜的事实，这傅油是真实的，让我们得胜仇敌。
成熟期的这个阶段，是得胜的生命，成了上主的勇士，为祂践踏蛇蝎，彰显祂的荣耀，可以在战场上显示祂的荣耀。婴儿是不会送到战场上，没有训练过的兵也不会送到战场。属灵的生命也是这样，重生得救后有了生命，圣神内领洗有了成长，在成长中又经过了历炼，这历炼就是装备，让我们知道仇敌一切的技俩，使我们能得胜牠，然后我们生活在成熟期可践踏蛇蝎，反射天主的荣耀。没有什么可胜过天主，只要我们与祂紧密的结合，而圣神的傅油就不断的向我们傅油，祂一傅油，我们就不断的得胜，我们不断的享受，其实我们的生命不是没有痛苦，这生命不是没有仇敌的攻击，这生命不是没有困难，而是在这一切的困难中，一直在吃庆功宴，知道这些只不过是我们的食粮，是天主的荣耀，没有害怕，仇敌看似很凶，其实是牠死亡快到的时候，经不起这样的成熟期的基督徒──天主的勇士，将被仇敌掳获的人寻回天主的国内。
旧约圣经中先知撒慕尔为达味傅油：「撒慕尔拿起油角来，在他兄弟们中给他傅了油。从那天起，上主的神便降临于达味。」（撒上十六13）上主的神就是天主圣神，他是受傅者，受傅者之意即被天主圣神所充满，从充满天主圣神的引导中，知道天主的旨意是什么，又经由天主圣神傅油得到了能力，去实现成就天主的旨意，这就是受傅者。达味被傅油之后，上主的神就降临于达味，天主的神就引导达味，达味就不一样了，原来他是放羊的少年人，经由傅油之后，就有不一样的生命。圣经中描述达味自荐与哥肋雅交战；培肋舍特人有一巨人哥肋雅，身材高大，向以色列人叫阵挑战，以色列军营中没有人敢与对阵。「今天我向以色列骂阵，你们给我派个人来，让我们彼此决斗。撒乌耳和全以色列听见那培肋舍特人说的这些话，都十分惊慌害怕。」（撒上十七10，11）「那培肋舍特人早晨晚上常出来挑战，一连四十天之久。」（撒上十七16）「达味问站在他旁边的人说：杀死这培肋舍特人，给以色列人雪耻的人得什么赏？这未受割损的培肋舍特人是谁？他竟敢辱骂永生天主的军旅！」（撒上十七26）成熟的基督徒永远是为上主而做，他不是为自己的名，他因对方辱骂上主的军旅，是为上主而做，其实是圣神派遣他。「达味回答那培肋舍特人说：你仗着刀枪箭戟来对付我，但我是仗着你所凌辱的万军的上主，以色列军旅的天主的圣名来对付你，今天上主定把你交在我手中，我必打死你，割下你的头来。」（撒上十七45，46）一个少年人和一个巨人，一个没有受过任何军事训练的人，和培肋舍特人最会打战的职业军人决战，本是不可能赢的，但是胜败在于天主；胜败在于圣神傅油。「达味说：我是仗着万军的上主，以色列军旅的天主的圣名来对付你。」（撒上十七45）「全地要知道在以色列有天主。在场的众人也要知道：上主不赖刀枪赐人胜利，战争胜负只属于上主，祂已把你们交在我们手中了。」（撒上十七46，47）所以达味只要丢个石头，就把那培肋舍特人打死了，达味虽然手无寸铁，却杀了这个巨人，使以色列人大胜。「撒乌耳派达味出去，无论作什么事，没有不成功的。」（撒上十八5）在祂傅油内行事，没有不成功的，这是灵性生命的成熟期。「在我对头面前，你为我摆设了筵席；在我的头上傅油，使我的杯爵满溢。」（咏二十三5）这个经历是非常丰富的，像是从火的历炼中得到了释放，开始不受世界上和生命中不洁净的事物牵扯，而能自由活泼的与上主同工，能够很清楚的与天主的圣宠配合，能够经验到完完全全的得胜。在各种状况下都会得胜，因为你一直活在主内，你一直吃祂为你摆设的筵席，不断在祂傅油中被带领，开始经验到更丰富的生命，愿意走过死荫的幽谷，在十字架的历炼中，改变了自己的生命的体质，散发天主荣耀的光，作世界的光，开始经验到这些光芒要照亮一切的黑暗，一切丰盛的得胜要加速，就进入了圣咏二十三篇第六节的境界。「在我一生岁月里，幸福与慈爱常随不离；我将住在上主的殿里，直到悠远的时日。」（咏二十三6）幸福与慈爱常随不离；是一直活在治愈中、一直活在喜悦中、一直活在幸福中、一直活在慈爱中、一直是与天主在一起，将住在上主的殿里，任何时候都与祂在一起。而在上主的殿里，这至圣所中，一切的丰富都要成就，在那里没有忧伤，没有担心、害怕，没有不足，在那里只有无限与无穷尽的喜乐，与祂完完全全的联合。活在世界中能够得胜世界，虽在世界生活，却活在天主的同在中；虽在世界中生活，却能带出世界所需要的光芒，反射主的荣光，持续与祂同在，有了新的生命。保禄宗徒说：「我只以我们的主耶稣基督的十字架来夸耀，因为借着基督，世界于我已被钉在十字架上了；我于世界也被钉在十字架上了。」（迦六14）我虽在血肉中生活，却不按照血肉行事和争战，而是按照天主圣神，是圣神的带领，圣神的傅油，一直活在天主的同在中；就像海水是咸的，而鱼在海水中活得很好，那些咸味，不会浸入鱼肉中，鱼的肉是淡的；基督徒虽在世界行走，却不沾染世界的不洁，在世界上生活，却是活在与主完全同在中，幸福与慈爱常随不离，我们要住在上主的殿里，直到悠远的时日。我们不断的经验到天主的慈爱，天主的保守，在世界上活出丰富的生命，每分每秒都活在圣殿中与祂同在，我们按照天主给我们的生命──得胜、丰富、富足的生命而生活，与主同在绝对没有忧伤，与主同在绝对没有担心害怕，这是真真实实，完完全全丰富的生命。天主的救恩，从上主是我的牧者，祂给我们救恩之后，就一路引导我们进入救恩的完全。
圣咏二十三篇告诉我们：在圣神内如何活出整个灵性生命的旅程。我们进入到富足丰富内，因着圣神我们重生；因着圣神我们在圣神内领洗；因着圣神，我们致死我们的老我，背起十字架跟随主；因着圣神的傅油，我们得胜仇敌；我们不断的在祂的傅油教训下跟随祂；因着圣神我们不断的活在与天主的同在中；我们要在圣神内生活，在圣神内敬拜、在圣神内歌咏，在圣神内祈祷。主耶稣说：朝拜天主，是以真理和心神朝拜。在灵里朝拜天主；在灵里面祈祷、在灵里面歌咏、在灵里敬拜、在灵里行走、在灵里生活、在灵里完完全全与天主结合。
祂的傅油是不断的，在每一件事上引导我们，在这一切中，最大的丰富圆满，就是与祂永恒的相聚。我们忠信的跟随祂，我们就会经历这一切，然而经历完完全全的与祂结合，也在于我们有多少意愿去跟随祂，若我们不愿意呼喊祂的名，就还没有进入这开始。呼喊了祂的名，有人对舌音排斥而不去讲，以及对圣神的排斥，就很难进入更深的生命，生命就活不到祂圆满的旨意和祂的恩宠中。在圣神内领洗，愿意接受，也开口，也成长，成长后愿意把自己奉献给主，跟随主耶稣基督而进入炼净期，这历炼是要把我们生命本质变得更好，能够进入成熟期践踏蛇蝎，彰显天主的荣耀，与祂不断同在的四个阶段││灵命初期、灵命成长期、灵命炼净期和灵命成熟期，这是我在主前的学习。我们的录音带，整个系列中也分成了这四个部分。
求主基督帮助我们，使我们每一个人都经验整个灵性生命的旅程，进入最丰盛的生命，而一层比一层丰富，可是一层比一层少人进入。祂说通往天国的路是窄的，通往丧亡的路是宽敞的，愿意背负十字架的人是少的，进入第三阶段灵命炼净期是少的，进入第四个阶段灵命成熟期更是少的。而天主愿意我们都得到完全的丰盛，这完全丰盛的生命是给每个人的。前阶段是我们白白的领受，在后阶段，则有我们的答复，我们要因耶稣基督之名而行事，我们要因耶稣基督之名奉献我们自己，当作生命的活祭奉献给祂，我们要一生一世跟随主，凡是主要我们做的，我们去做，凡是主不要我们做的，我们都不做，在天上，祂是我唯一的信仰，是我唯一的神；在地上，除祂以外，我一无所喜，我以祂为喜乐，以祂为生活，我们愿意背起祂的轭跟随祂，我们要经验这一切的丰富，这终点就是完全的与祂在一起并与祂一同为王，这是丰富的地位，我们千万不要贪图世界一时的享受，一些世界的私欲，而丧失了天国与祂一同为王尊贵的赏报。天主的恩赐和赏赐，在我们生命中，祂已为我们准备好了，祂为每一个人安排的都是最好的，愿意我们经验祂为我们准备好的一切美善，求天主帮助，我们一起祈祷：
祈祷
主耶稣基督，我们感谢赞美祢，祢是我的牧者，我实在一无所缺，就是因为祢是我的牧者，我得到了安息，感谢赞美祢，祢使我卧在青绿的草场，卧在祢怀抱中间，安息在祢内，祢给我属天的食粮，滋养我的生命。祢又领我走近幽静的水旁，给我生命的活水，赐给我圣神内领洗和圣神内充满，又开启我的口，跟阿爸父讲一样的言语，我要一生一世常常用这语言与祢沟通，我要说祢说的话，讲祢讲的话。
主耶稣基督，我要求祢帮助我，引导我走上正义的坦途，我要为了祢，活出祢的生命，我将我自己完完全全奉献在祢的祭台上，当作生命的祭献，求祢悦纳。为了祢名号的原由，引领我的生命，走上正义的坦途，给我圣神充满，帮助我，给我圣神的能力。引导我走过死荫的幽谷。主耶稣，因有祢的同在，我不再害怕，我不怕凶险，我要认识祢的牧杖和短棒，是有多么大的权柄，是我多么大的安慰和舒畅，请祢让我经验到这过程的真实。
主耶稣基督，求祢帮助我在各种困难中，在仇敌的攻击中，在撒旦的作为中，祢为我摆设筵席。祢给我明亮的眼睛，双眼不断的仰望祢，不断的看着祢，我不再害怕，我愿意经验到祢的丰富，我双目只看祢。
主耶稣基督，我要在祢面前，享受祢为我摆设的筵席。祢在我的头上傅油，使我的杯爵满溢。主耶稣，感谢赞美祢，祢赐给我的圣神，在每一件事情上，大小事情上，祢的傅油都教训我一切所该做的事情。主耶稣，求祢帮助我，真真实实每一分每一秒，在我一生岁月里，幸福与慈爱都不远离，祢就是我的避难所，祢就是我的幸福，祢就是我的慈爱，祢就是我的平安，祢就是我的安慰，祢就是我的舒畅，祢就是我的喜乐，祢是我的一切。主耶稣，我感谢赞美祢，我要与祢同住，我要住在祢的殿宇里，直到悠远的时日，直到永世永恒我要与祢一同为王。
主耶稣基督，只有祢能帮助我。我愿意，凡是祢愿我做的，我都愿意做，凡是祢阻挡我不愿意我做的，我都奉祢的名弃绝不做。主耶稣，我感谢赞美祢，愿祢的旨意承行在我的生命当中，愿祢的旨意承行在我们中间。主耶稣，我也将今天在坐的每一位都奉献在祭台上，交付在祢的手中，求祢按照祢的应许，让我们经验到，祢为我们在圣咏二十三篇所描述的整个灵性生命丰富的旅程，让我们都经验得到，让我们都走到祢为我们所安排圆满的终点，与祢一同为王。奉主耶稣之名，因父及子及圣神之名，阿们。
发尔沃著杨成斌译
本书是《圣神时代的黎明》的延伸。本书是愿意向您报告一件奇妙而又出乎人意料之外的事件。这事件发生在教会之中，在梵蒂冈第二届大公会议之后，以星火燎原之势，迅速的延烧在世界各地，而它就是神恩复兴。
本书提醒各位基督信徒，在那里、在那晚餐厅里，天主圣神留下了他的恩宠、他的特恩，亦即是他的能力和他的火焰，好教我们用这些去使教会恢复其青春活力，使我们兴致昂扬的去度初期教会的热诚生活。
目录
译者的话……………………………………………………………………1
寄读者………………………………………………………………………2
序……………………………………………………………………………3
第一章神恩概说…………………………………………………………1
对神恩的无知…………………………………………………………………1
神恩与圣德……………………………………………………………………3
神恩是为所有的人……………………………………………………………5
神恩的需要……………………………………………………………………7
几个不同的声音………………………………………………………………15
神恩的复苏……………………………………………………………………20
神恩的分施……………………………………………………………………21
我们在运用神恩时的角色……………………………………………………22
对于神恩的审断………………………………………………………………25
神恩有多少……………………………………………………………………25
第二章语言的神恩………………………………………………………28
一、异语的神恩…………………………………………………………………………28
与教会同日生………………………………………………………………………28
初期教会中的神恩普遍化…………………………………………………………30
异语之恩是什么？…………………………………………………………………30
异语是真正而狭意的语言吗？……………………………………………………31
异语之恩有什么用处？……………………………………………………………32
何时领受异语之恩？………………………………………………………………33
异语之恩为所有的人也为每一个人？……………………………………………33
怎样领受异语之恩？………………………………………………………………34
什么时候用异语祈祷？……………………………………………………………35
异语神恩能够失落吗？……………………………………………………………36
用异语歌唱…………………………………………………………………………36
二、解释的神恩…………………………………………………………………………36
三、先知的神恩…………………………………………………………………………37
先知话的内容………………………………………………………………………39
先知话的可靠性……………………………………………………………………39
先知话的目的………………………………………………………………………41
先知…………………………………………………………………………………42
第三章工作的神恩………………………………………………………44
一、治病的神恩…………………………………………………………………………44
疾病不是来自天主…………………………………………………………………45
疾病来自罪恶、来自魔鬼…………………………………………………………47
天主从疾病中拯救我们……………………………………………………………48
耶稣救我们脱离一切疾病…………………………………………………………49
耶稣怎样面对病人？………………………………………………………………50
耶稣对病人的态度如何？…………………………………………………………51
一些不同的意见……………………………………………………………………52
耶稣还在治病………………………………………………………………………55
耶稣怎样治好我们的疾病？………………………………………………………56
怎样为治愈祈祷？…………………………………………………………………62
甲、病人方面应有的条件…………………………………………………………62
乙、为病人祈祷者应有的条件……………………………………………………66
治愈祈祷的效果……………………………………………………………………69
心理疾病的治愈……………………………………………………………………72
记忆或不幸记忆的治愈……………………………………………………………74
自己祈祷还是与别人一起祈祷？…………………………………………………76
二、行奇迹的神恩………………………………………………………………………78
三、信心的神恩…………………………………………………………………………81
信德…………………………………………………………………………………82
信德的神恩…………………………………………………………………………85
第四章知识的神恩………………………………………………………86
一、分辨神类的神恩……………………………………………………………………86
今天的异端…………………………………………………………………………86
基督与撒殚…………………………………………………………………………87
撒殚还活着…………………………………………………………………………89
分辨神类……………………………………………………………………………91
其他神恩的护卫……………………………………………………………………92
魔鬼可能介入………………………………………………………………………93
怎么认定魔鬼的临在………………………………………………………………96
魔鬼临在的方式……………………………………………………………………97
解除魔鬼的临在……………………………………………………………………101
清洁环境……………………………………………………………………………105
二、知识之恩……………………………………………………………………………106
三、智慧之恩……………………………………………………………………………107
结论——给读者的话……………………………………………………………………109
我很高兴能把我的第二本书《神恩的复苏》提供给您，它是第一本——希望你已经读过——《圣神时代的黎明》的延伸。这第二本书是愿意向您报告一件奇妙而又出乎意料之外的事件。这事件发生在教会之中，在梵蒂冈第二届大公会议之后，像星火之燎原，迅速的延烧在世界各地，而它就是神恩复兴。
我设法使读者记起来，是天主圣神愿意使教会再回到耶路撒冷晚餐厅的火焰之中，为实现一个新的五旬节。
亲爱的读者，我愿意用这第二本书提醒各位基督信徒，在那里，在晚餐厅里，天主圣神留下了他的恩宠、他的特恩，亦即是他的能力和他的火焰，好教我们用这些去使教会恢复其青春活力，使我们兴致昂扬的去度初期教会的热诚生活。
宗徒们充满圣神之火走向世界各地去点燃，而留下晚餐厅的大门洞开，好让我们大家都进里面去；获取同样的恩惠，并到世界各地，用他们同样的能力，去建设天主的国。
于此，在这第二本书里，我热切的希望您能唤醒您天主子女、新受造物之无畏的福音使徒意识，走向世界，进入社会，去投放耶稣带到世间的那把火。耶稣说，除了把这为点燃之外，他一无所求。（路十二49）
亲爱的弟兄姐妹们，这本小册子就是一封请柬，邀请您进到晚餐厅的火焰中，去把那些价值连城的珍宝——神恩拿起来，装备上，去在教会里创造出一片新五旬节的天空。
谨在耶稣的爱和圣神的喜乐中向您致敬、衷诚地祝福。
发尔沃/神父1991年10月17日
序教会的新希望
“回归祈祷”在今天的教会中正在蓬勃地发展。许多传统的祈祷方式似乎日渐式微，而另外一些新的方式却代之而起，并吸引着许多人，尤其是青年。这是教会的新希望。
在许多属灵复苏的迹象中，有一种祈祷，习惯称之为“神恩复兴”，特别引人注意。由圣父圣子所遣发的圣神，现今在教会中，正透过这种祈祷，用他的恩惠，或称“神恩”，展开大能而神妙的工作。
在最近的世界主教会议中，有几位主教特别负责牧养天主子民工作者，对于在今天唯物主义盛行、俗化日深的社会中，天主圣神所做的工作，做了有力的见证。教宗保禄六世在一九七四年十月十六日公开接见信友时也强调了“教会因着圣神的倾注而生活。这种倾注，我们称之为圣宠，也就是特别的恩惠，是天主的爱。圣父的爱，藉着基督的救赎，在圣神内赐给了我们。”以后教宗劝勉大家要相信圣神降临仍在继续中，在教会内，也在世界上，这是恩宠的奇迹。但圣神的来临，必须在教友们感到需要，并于信德中向圣神的神恩开放，才能完成：“圣宠必须假定在人的方面有不能避免的需要，需要圣神降临的奇迹，继续在教会和世界的历史中延续。”
这种延续以两种方式进行，一种是圣神把圣宠赐给人，其目的首先为圣化人；一种是把特别的奇恩，我们称之为“神恩”赐给人，为使人更富有。这种神恩的赐予是为别人的好处，特别是为信友团结的好处。关于神恩今天讨论的很多，但由于这一课题的复杂而且微妙，我们只有馨香祝祷，除了圣宠之外，还有更多的神恩，赐给今天的教会。
神学的热门课题
圣神和神恩是今天神学上的热门课题，其所以热门是梵蒂冈第二届大公会议所造成。公会议：曾经多次肯定教会革新的必要，并且认为革新的首要推动者是圣神：“五旬节日圣神被遣来永久圣化教会。”（教会宪章4）是圣神“以福音的效能使教会保持青春活力，不断的使她革新，领她去和其净配作更完美的结合。”（同上）面对今天在世界上盛行的不信和无神主义，“教会的使命是在圣神的领导下，不断改选并净化自身，使天主圣父及其降生成人的圣子，能为人体验到和‘见到’其临在。“（教会宪章21）
梵二不只限于肯定这端道理，它更愿意推动教会，使她更具活力，并首先从生活在教会内的圣神开始，因此她再度提起圣经对“神恩”的训导，使大家注意。“神恩”事实上可以说就是圣神在每位天主子民身上的工作，就是天主恩宠在信友和教会团体生活上的具体实现。
神恩的源头
希腊文圣经上的Karisma“神恩”一词就说明了神恩的源头。Karis(Cratia圣宠)是说天主的恩宠和喜悦在人身上成了具体可见的。是天主圣神把这神恩赐给人，而人则信赖由圣父派来救人的基督，用彻底肯定的“是”来接纳他，坚决的追随他，服从他的教导，为教会的利益而努力。
天主圣神和他的神恩只展现在那些热诚度信仰生活的人身上，这种生活就是一方面瞻仰爱慕天主，另方面亦负起教会责任济世救人。
新约上对神恩的教训相当清楚。神恩这一概念在那里共出现过十七次，其主要的章节是罗马书第十二章与格林多前书第十二章。
特别是格林多前书给了我们有关格林多这个信友团体的画像，描述真切。这个团体有各种不向的神恩，在圣神的领导下向基督迈进；但是它也应继续不断的辨别和自律，如在祈祷会中赞美天主，有圣神的自由，也“一切都该照规矩次序而行。”（格前十四40）
可喜的再发现
我们说过，神恩的道理和经验是今天教会之一种可喜的再发现，梵二的教长们，肯定了神恩在教会中的历史性与时代性，那就是神恩在过去有，现时代也有。
大家都知道，对这一点曾经有过不同的意见，一种是由鲁非尼枢机（Gard.Ruffini）为首，另一种则是孙能斯枢机（Card.Suenens）带头。前者认为神恩是一种“非常的”恩惠，只赐给了初期的教会。结论是“历史每日的经验明白的反对”、“连在我们这时代也有教友拥有许多神恩”的主张。而第二种意见，则根据圣经的记载，并证诸教会的历史经验，否认神恩只与教会的过去有关，或是说神恩“在教会的生命中只是一种边缘的和偶发的现象”，而它也特别强调不只有“特别出众的神恩”而也有那种“比较变通”的神恩。
这一由教会经验证实的道理，在教会宪章闻名的第十二节中得到了官方的批准。这第十二节所讲的是，信德与神恩在天主子民中的意义。圣保禄在提出神恩名单的时候，一定没有意思作系统的排列，也没有意思提出全部的神恩。天主的性体无限丰饶，他的显现也是这样。天主圣神在分施神恩的时候，不会受到限制。他能力的具体展现是视信者团体、教会和世界的历史需要而定。
神恩的目的
神恩虽各不相同，但各种神恩之亦有其一致性。此一致性来自两端，亦即来源与目的。来源是圣神，他使基督的救恩永远在实现，目的是团体亦即是建设教会，领有神恩的个人，当然也享有神益。圣保禄明白地说：“圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处。”（路前十二7；十四2~6；弗四11~16）
此目的的实现亦即建设教会，按照圣经是有赖于神恩与职务的密切配合。教会宪章（12）说：圣神“在各级教友中也分施特别的圣宠，使他们能够胜任愉快地去进行各种事业和职务，以利教会的革新与发展。
神恩的范围
“神恩”和“神恩的”两个字在“神恩复兴”中用的很多，无可讳言，这能够造成混乱，使人认为神恩是属于教会某一阶层，而非全体信友；而且也能被认为只是“特”恩，其实照圣保禄说，神恩的范围很广，从服务的恩惠如照顾管理一直到先知话，病人治愈、独身等都包括在内。神恩是为所有属于基督的人。圣神虽然只是一个，但在基督奥体的“许多肢体”上，以不同的方式表现了他的活力与多采多姿。（格前十二14）
教会的神恩性
整个教会都是神恩性的（就像都是制度性的一样），因为圣神积极地住在教会内——基督奥体内，用他的活力赋予教会生命，用他多样的工作使教会富有，那些非常的恩惠即所谓的神恩即从他流溢而出，这样从他那继续建设基督的教会和教友上之无限的可能，认出了他的临在。教会和教友都“奠基于宗徒和先知的基础上，而基督耶稣自己却是这建筑物的基石。”（弗二20）
所以在这里要注意避免两种错误，第一种是把教友分成有神恩的和没有神恩的两种，因为教会本质上全是神恩的，教友自然也全是神恩的，虽然不是所有教友都有同样的神恩。圣神分施神恩“随他的心愿，个别分施与人”（格前十二11）就是照圣神的标准和教友们的准备。至于神恩重要性的大小则看它的“公益”，也就是照它建设教会团体的可能而定。
另一种错误就是把教会分成神恩性的与制度性的两种。圣依肋乃清楚地说，教会因圣神而合一：“哪里有教会，哪里有圣神；哪里有天主圣神，哪里就有教会。”（驳异端Ⅲ24，1）
不错，历史告诉我们，在历代所谓的神恩运动兴起时，都曾企图认为只是他们有圣神，也屡次采取了分裂的态势，虽然未必与圣统的教会对立。但这是由于人的脆弱和极其复杂的历史因素所导致。教会宪章认为，圣统与神恩都是教会的本质和生命的一部分，二者相辅相成。教会为能健康地生活，她应有神恩与制度二者的交互作用。
神恩的分施
圣神把神恩“分施给各阶层的教友”（教会宪章12），不排拒任何人。他给教会的牧者特别的神恩，针对他们教导、圣化、管理天主子民的职务。赋予圣统职务的覆手礼与神恩关系密切。圣保禄给北茂德写信说：“为了这缘故，我提醒你把天主借我的覆手所赋予你的恩赐，再炽热起来。”（弟后一6）
在教会中，有多少教友从圣神得到了特别的资格，“使他们愉快地去进行胜任各种事业和职务，以利教会的革新与推展。”（教会宪章12）！大家在教会里都有责任，也必须把这责任负起来，免得把圣神的恩惠虚掷浪费！
首先是那些已经领有神恩的有使用这神恩的“权利与义务”（教友传教法令3），而后神父们“要和他一起辨别时代的征兆，要考验神是否出于天主，要在信德意识下去发掘信友们各种不同的神恩，无论是卑微的或高超的，都欣悦地加以辨别，用心的加以培养。”（司铎的职务与生活法令9）
神恩的辨别
整个的教会团体蒙受了召叫去辨别天主的神恩并使它为大家的公益发挥作用，但辨别神恩并正确地应用与指导则属于教会权威：“辨别神恩的真确性与其合理的运用，是治理教会者的责任，他们应特别负责不使神恩熄灭，却要考验一切，择善固执。”（教会宪章12）主教首先有圣依肋肋乃所称的“真理的神恩”，这是在接任主教职务时得到的，为保卫圣三救世的信德。赖吉禄神父（P.LeGuillou）说得好，他说：“主教的职务在教会里有一种主要的工作，就是把一切经验与神恩作一番教会爱的超性辨识。”（个人神恩与主教神恩，法文版罗马观察报一九七五年一月三日）
“神恩复兴”对于承认各级教友，藉着祈祷与天主密切结合而得到的神恩和工作这一真理，有其贡献。这神恩和工作使命是来自同一的基督之神，为使教会成长到达“基督圆满年龄的程度。”（弗四13）
神恩与本性的恩惠
因为今天对于神恩神学的热衷，我们在这里略提另外一个问题，那就是神恩与本性的恩惠。我想应当避免两种误会：第一种认为圣神的工作与人的品性无关，第二种则认为教会中的任何工作都是神恩，与圣神的作为无关。我想真理应在于把神恩看作是天主与人相遇的成果。就像在信德中，天主作一切，人也作一切。在教会中整个教会是神恩性的，整个教会也是制度化的。同样在一切神恩中，圣神与人的合作，彼此相辅相成。圣宠的恩惠与本性的恩惠，天主的邀请与人的答复，来自天上的与来自人间的彼此相辅相成。神恩是圣神在人身上并借着人的本性才华与努力而展现。信友则运用圣神的恩惠去建设基督的奥体，完尽其职务。
信德的复苏
不错，今天我们注意到有一种严重的信德危机，但我们也确实在许多人身上看到了一种信德的复苏。这种信德更清晰、更福音化，更以基督为中心，更关怀基督所愿意的教会。那么，如果这样的信德在那里兴旺，在那里主基督就具体是满怀着信德地去接受天主并善领圣事，而天主圣神却没有什么神恩的展现，那才是不可思议的呢。可惜的是，必须承认，许多教会团体并没有足够的准备，也没有信赖的开放，好让圣神能够在他们中间施行奇迹。
欢迎感激接受
面对圣神在教友生活中的地位和神恩的“释放”，意大利的读者想必怀着感激的心来接受发尔沃神父这本书——《神恩的复苏》。这是他有关神恩复兴的第二本书，第一本书已经受到了广大群众的欢迎（《圣神时代的黎明》，意文第九版，中文第二版，闻道出版社）。
他用简单悦人的笔调谈论一个日见重要的问题，重要不只为圣经和神学的探讨，同样也为教友和教会的生活。作者无意对神恩写一册圣经和神学论著，所以谁若从这个角度去看这本书那就错了。作者在结语给读者的话里这样说：“我之所以写这篇东西的目的不是要给您一册关于神恩的神学书籍，而只是在简单的引发您的兴趣走上这条到现在仍然陌生的道路，去探察这一片到今天还完全没有开发的原野”。
发尔沃神父这篇著述是顺着一条他自己在神恩复兴运动祈祷小组中的生活体验路线而写成。这个运动已在世界各地引起非常广的兴趣，且日益高涨。
给读者的几点建议
为正确了解在本书中所讲的并得到益处，我愿意向读者提供几点建议：
首先我奉劝各位不要把这册有关神恩的书与作者前一本著作——《圣神朝代的黎明》分开，在那本书中他描述神恩复兴是从其为祈祷、回头、忠诚服务教会的方面去谈。他把神恩放在了信德以及个人和教会爱的光辉下，以避免所谓的“神恩自负“的错误，也就是认为神恩是“复兴”的主要价值，这样也才会更了解、神恩是圣神和教会圣事性的彰显；而其福音的、宗徒的、传教的以及真福的特性也才更见明显。耶稣就曾给那些背起自己十字架，追随他的人许下了这些幸福。（参阅玛十38）
另一个建议是请您也从经验角度去读，就像作者从经验去写一样，这经验路线是在更广阔更确定的神学范围之内。这样作者就一定不能讨论到圣保禄所列举的一切神恩，也不能讨论圣神所能赐的各种神恩，而只局限于圣保禄在格前十二4~11所提到的那九种。“因为是这一切正在神恩小组中出现。”这种选择能够使人忘记其他更单纯也更普遍的神恩。这些神恩也是天主的工程，对于教会整体也很有益处，虽然运用起来，它们没有那么明显与轰动。我想在这里也要避免两种偏差，那就是不太重视更为“正常”的神恩，比如鼓舞的神恩、服务的神恩、主持领导的神恩、慈善的神恩等（参阅罗十二8），和不够相信在今天还会赏赐非常的神恩，如先知话、治愈、行奇迹、异语祈祷等。
辨别神类在保禄的神学中占有一个重要的位置，作者写了长长的一篇来讨论它，确有道理。他对辨识魔鬼的临在及其对人的影响讲得特别多，这也不应使我们忘记，辨别神类原来范围更广。作者对于撒殚和魔鬼的再三强调，有其理由，那就是作者的牧灵经验以及今天在文学方面和圣经神学方面的热门话题。
我们在这里不愿涉及这个课题可能引起的笔战，而它在某些方面，确实也不是有人想的那样明显。
我们说过，从新约上看辨别神类的范围很广，它要辨认圣神在人身上的工作，这工作屡次是精细微妙；鉴识神恩的真实性，（圣保禄就是在这一观点下写了格前十二章）并对某些教友在教会内的角色，他们在神学方面的准备，在灵修上的足够智慧，对于心理和社会原理的认识等等都是。最后我上面也说过，为了信者团体的利益，辨别的最高职责是属于主教的牧职。
一种邀请
在结束这篇序言之前，我愿意强调，对于许许多多的读者，这本书可能就是一种邀请，邀请他们向天主圣神的工作开放，好能对天主有更深一层的体验。
神恩是一种恩赐。接受神恩的人不应只注意神恩，而更应注意神恩的天主。神恩是天主临在我们身上的记号，它帮助我们更喜乐地赞美天主，更卖力地投身于教会的救世工作，为弟兄和整个的世界服务。
安东巴路弗（AntonioBarruffo，S.J.）
1975年1月25日
于拿波里意南宗座神学院
“信的人必有这些奇迹随着他们”（谷十六17）
对神恩的无知
“弟兄们，至论神恩的事，我切愿你们明了。”（格前十二1）
圣保禄在给格林多人前书上曾这样写。
所以，对于神恩的无知，从教会一开始就常存在。
可是，关于这个问题，格林多教友的无知并不像我们今天一样，这在今天无论是堂区教友，或献身于天主的修道人，甚至从远祖时代就已受洗入教，信仰资历源远流长的人们，都相当严重。
格林多教友其实对于神恩知道得很清楚，而且他们的知识并不是从要理问答或神学课堂上学来的，他们知道得很清楚，是因为他们是生活在神恩之中，他们应用神恩，他们有神恩。为他们教友生活与神恩生活完全是一回事。
保禄知道这一切，知道在格林多神恩出现的非常多，但是在应用上却缺乏秩序，这样他才提出来，有关神恩的存在、性质和益处，教导他们正确地应用神恩，好能得到最大的益处，以建设整个的基督奥体。
保禄这样给我们提供了一个好机会，以便知道在格林多教会中，究竟有那些神恩出现。
我们且听宗徒提供的神恩名单：
“神恩虽有区别，却是同一的圣神所赐，职分虽有区别，却是同一的主所赐；
功效虽有区别，却是同一的天主，在一切人身上行一切事。
圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处。这人从圣神蒙受了智慧的言语；
另一人却由同一圣神蒙受了知识的言语；
有人由同一圣神内蒙受了信心；
另有人由同一圣神内却蒙受了治病的奇恩；
有的能行奇迹；
有的能说先知话；
有的能辨别神恩；
有的能说各种语言；
有的能解释语言。
这一切都是这唯一而同一的圣神所行的，随他的心愿，个别分配与人。“（格前十二4~11）
所以，格林多的信友清楚地知道这些神恩，因为他们有神恩，用神恩，神恩就是他们团体生活的灵魂。
可是，对于我们今天的信友可说什么呢？
在格林多神恩太多了，保禄必须出面规定怎样运用。
而今天，我们的信友团体，甚至连有神恩的存在也不知道……。
如果今天我们的主教写一封牧函，奉劝各位教友，要善用神恩，在集会时说异语、讲先知话、治病、显奇迹等等要按次序，我们的教友会说什么呢？如果一位主教在视察堂区时，像保禄给迦拉达人一样说：
“天主赐与你们圣神，并在你们中间施展了德能，是因为你们遵行法律呢？还是因为你们听信福音呢？”（迦三5）
我们的教友又要说什么呢？
这些教友可能会惊奇地叫着说：
“在你们中间施展了德能……”（迦三5）
天主在我们中间施展了什么德能？显了什么奇迹呢？
保禄不愿意格林多的教友对于神恩的运用茫然无知，其实我们要承认，我们对于神恩的性质和效益才真是完全茫然无知呢！
为我们基督宗教竟变成了一种受过洗礼的哲学，新约变成了社会正义典章，我们的信仰生活变成了一堆热心神工，圣德成了守四规守十诫，谈起神恩就好像在谈一个不得其门而入的虚幻世界，一个密封而又害怕打开的盒子，一些只保留给某些特选之人的神秘现象。
我们教友大众对于神恩连一点概念都没有。
那些少数在理论上知道神恩的人，在实际生活上则设法无视其存在。他们好像患了一种恐惧症，生怕沾上神恩的边。连在那些优秀而灵修生活高深的人们中间，所流行的见解也只是：神恩是特殊的恩惠，是专门保留给少数圣人的。特别是某些神恩，例如治病、显奇迹，在我们传统的观念中，也常是与个人的圣德连结在一起的。某某人既然能治病、显奇迹……那当然是圣人了。
这是流行的见解。
可是，圣保禄给写信的教友们，都只是一般的人，不都是圣人，他们有自己的毛病和缺点，从书信上看，有的缺失还相当严重。虽然如此，在他们中间还是有丰富的神恩。
那么，怎么我们竟至于想神恩只是实行英豪圣德的赏报呢？
多少次我们听见人们在说，连那些热心又有德行的人也是一样：“还要什么？我已经尽了力。当然啦，我不会显奇迹！”或说：“我要尽力而为，不过我一定不会显奇迹！”……
而格林多的教友则显奇迹，但他们的圣德可能还比不上今天的若干教友呢。
还有的人说：“我不能显奇迹。奇迹，圣人才会显。”
这倒是真的。
但，我们必须了解谁是圣人。
好多世纪以来，我们广大的群众都一直相信！只有那些在伯尼尼（GloriaBernini）画的天堂画上题名的，被敬奉在镀金包银的壁龛里，头上有光环，前面有鲜花蜡烛的才是圣人。
可是，在起初，却不是这样。
在宗徒时代，所有的信友都是圣者，因为大家都充满圣神，都有神恩。圣保禄在他的书信中，就这样称呼他们。再以后连那些地穴里的教友也都称为圣者，无论他们是主教或是可怜的奴隶。说“信友”或者“圣者”在初世纪，意义是一样的。
但是，当天主教会变成了罗马帝国的国教之后，大批大批的皈依者，许多时候更是为了时尚礼俗而不大是因为虔诚信奉，这样就出现了祸害无穷的“会士”与“俗人”的分野，会士是特选之器，俗人则是一般信众，凡夫俗子。会士才有成圣的义务，一般的俗人只是不违反信条就够了。
这样，基督信仰为信徒大众变成了一种道理、理论，而不再是一种生活体验，而圣德则不知不觉慢慢地从天主的子民中逃之夭夭，跑到埃及南方的太拔一台（Tebaide）与隐士们为伍去了，再过若干年，中世纪，又相继隐避到了隐修院、苦修会院等与修士和修女们去同居共处。
这样圣人就变成了一种超群出众，与社会大众海天遥隔的人物。
更坏的是，渐渐形成了一种信念，认为只有这一种人才堪当时接受圣神的特恩。神恩就是他们修德立功的奖赏，就是他们圣德无可置疑的标识。在大家看来，圣人这时好像生活在一道超人的光辉中，像一颗流星挣脱了现世界溜向茫茫的太空，又像一位独行的魔术师，云游天下，到处施法行奇。
在这些圣人的周围，往往也形成了一些宗教团体，参加的人多次不去热心仿效创会人的神恩，去形成一个神恩的团体，而只处心积虑的用各种方法去歌颂标榜和宣传，把他们的圣人表现成了一位魔术家，在任何的急需中去投靠，都会有求必应。
信友大众既已丧失了真正的圣德观念，就再感觉不到神恩的需要，有什么问题，去找那些主保圣人就可以了。
于是出现了大小圣堂、朝圣地、路边敬奉的小屋、大理石的祭坛、讲道、大小书报、诗歌单张、小圣像、纪念品等，林林总总，再再为了宣传圣人的灵奇，推动群众的虔诚。
这好像在以各种方式，如果不是用言语，而确实是用行动，使人认为那些圣贤就是到达天主德能的唯一管道，天主的恩宠与灵奇也只有通过他们这条路才来到人间。这当然并不是教会册封圣贤、表彰他们的英豪圣德，许可敬奉他们的初心，教会把他们展示给我们，不只为替我们代祷转求，更是为做我们的典范，教我们去效法他们。
但不能否认，实际上，由于多种原因，有时连经济效益在内，在对于圣人的敬礼上，敬礼与福免祸一方面占了上风。
这是一种错误、一种伤害。
是一种错误与伤害，因为预定倾注给教会的神恩宝藏，所能经过的管道之多，可以说与人的数目相当，而现在却把它局限了在这几个有限的管道之中。结果是，原来我们可以利用无尽的宝藏、无限的财富、无涯的能力，去击溃撒殚的统制，革新大地的风貌，而今却落得贫乏、虚弱，无精打采的苟延残喘，实在可怜可叹！
我们好像一群永远饥渴的群众，为维持生命别无选择，只能仰赖这有限的一些工具。我们把天主的子民，认作焦渴的羊群必然的只能在田径的水沟里饮水。
不要误会。我并不是说对圣人的敬礼和求圣人帮忙不好。我所愿意强调的只是，到此为止，停留在圣人帮忙不好。我所愿意强调的只是，到此为止，停留在圣人身上，不再往前进，是一种错误和损失。
对于那些来向这一位圣人或那一位圣女献蜡求恩的人，我们不应当只是说：“依靠他吧，他在天主台前很有能力，你求什么，他一定会给你；”我们应当加一句说：“但在天主台前，你也能够像圣人一样有能力，甚或还能超过他，因为天主不偏爱任何一个孩子。圣人从天主得到的神恩，你也同样可以得到。”我们应当宣讲说，在圣人传记上所读到的那些奇迹异事，每一位信友都能够做；所有的信友在自己的家中或团体中，也能像那位圣女在他们的团体中一样。
我愿意强调的是，那些说：“我不能显奇迹”的是错了，因为他们能够，他们也是圣人，是基督奥体上的肢体，基督奥体的肢体能够有各种的神恩，而且其他像他们那样的肢体也的确有过。
我们要记着：天主并不偏爱任何的孩子，所有的子女，在他的眼中都一律平等，都有同样的权利，都能得到他那无限的财富。
天主圣神是天父的恩惠，为大家也为每一位信耶稣的人；圣神的恩惠也是一样，因为圣神来就不会没有恩惠。
天主圣神是天父给所有人的恩惠，大家一律平等；而天主圣神的恩惠虽为所有的人，但多寡种类却因人而异。
圣伯多禄在他第一次的公开演讲时隆重地声明了这一点，五旬节那天他说，先知岳厄尔的预言在那里应验了：
“因为这恩许是为了你们和你们的子女，以及一切远方的人，因为都是我们的上主所召叫的。”（宗二39）
什么恩许？
就是那同一位先知所说的：
“在末日——上主的断语——我要将我的神倾注在一切的血肉的人身上：你们的儿子们，和你们的女儿们要说预言，你们的老人要看梦境，你们的青年要见神视；在那些日子里，甚至在奴仆和婢女身上，我也要倾注我的神。”（岳三1—2）
事实上，那一天圣神就把他的神恩倾注了，倾注在世世代代基督奥体所有的肢体和每个肢体上了，因为这些肢体要在世上延续基督的使命，直到今世的终结。
这种使命，耶稣说包含有三方面：宣讲福音，治好病人和拯救附魔的人，这就是说要把整个的人，从精神的和身体的一切奴役中拯救出来。
他把这同样的使命交托给了宗徒们，不只是给那在他跟前的十二位，也给了所有时代的宗徒们，因为不是那一批宗徒们能够把福音传给所有的受造物，而是世世代代的宗徒要把福音传到天涯地角。
“就如父派遣了我，我也同样派遣你们。”（若二十21）
他们既然负有第一批宗徒同样的使命，就不能没有他们同样的能力，能力中最大的并不是治好疾病，而是赦免罪过。
“什么比较容易呢？是说：你的罪赦了，或是说：起来行走吧？”（玛九5）
当然，只说几句话比治好身体的病容易，可是，如果用这几句使人的灵魂起死回生，这又远比只治好身体的病强多了。现在耶稣既然给了宗徒们赦罪的权柄：
“你们赦免谁的罪，就给谁赦免。”（或二十23）
自然也会把那次要的、治好疾病的权柄给他们。
其实，耶稣还不只把这能力给了宗徒们，也给了一切信他的人：
“信的人必有这些奇迹随着他们：因我的名驱逐魔鬼，说新语言，手拿毒蛇，甚或喝了什么致死的毒物，也决不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六16—18）
但这里所提到这几种种奇迹也只是一些例证，其目的则在于说，所有的信友都能够显耶稣自己所显的一切奇迹：
“我实实在在告诉你们：凡信我的，我所作的事业，他也要作，并且还要作比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）
什么是耶稣自己的事业呢？
耶稣自己给若翰派去见他的人说明了：
“你们去！把你们所见所闻的报告给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活，贫穷人听到了喜讯。（路七22）
所以信耶稣的人同样的也能够做这些事。他的许诺不能落空。为做这些工作，并不绝对需要我们今天所认为的圣贤；今天所谓的圣贤，是说那些人已经到达了完美的境界，修成了完美的圣德，在德行的路上已登峰造极。
耶稣没有要求圣德，只要求人相信他。他没有说：“谁是圣人……”而是说“凡信我的，我所做的事业，他也要做”信他就是信他的全能。
“信的人，要有这些奇迹随着他们。”
而不是那些先达到圣德的人，才有奇迹相随。
几时我们把“圣德”与“奇迹”拉得太近，好像因与果的时候，那就有危险使人认为：是圣人在显奇迹，而不是天主的全能。
创造杰作的是天才，而不是画笔、毛笔或雕刻刀。用一块木炭可以写出千古的名句，用一支最普通的雕刻刀也可以雕塑也改选历史的梅瑟。
宗徒们和初期的教友都是一般的人，而不是超人。五旬节圣神来到他们心中工作，好像是在陶器中一样。
神恩是圣神白白给的恩赐，不是我们修德立功的奖赏。恩赐是无功受禄，是来自天主的仁慈慷慨。神恩是给所有的信者，而不是圣贤独有的特权。
为今天的教会，神恩也是必要的吗？
其答案不能不是肯定的。
神恩为各时代的基督徒都需要，就像为耶稣自己需要，为宗徒们需要，也为初期教会需要是一样。
1、为基督需要
耶稣工作是藉着圣神的德能。
差役们给大司祭报告说：
“从来没有一个人如此讲话，像这个人讲话一样。”（若七46）
虽是如此，耶稣也没有把他的使命只限于讲道。他还愿意用奇迹肯定他的道理。群众跟随他，不只是为听他，而也是为看他，听他讲道，大家都惊叹不已。
“因为他教训他们正像有权威似的，不像经师一样”（谷一22）
但同时使他们惊奇的是看见他，在他们眼前大显神能：
“众人十分惊奇，并光荣天主，满怀恐惧说：今天我们看见了出奇的事。”（路五26）
在上面我们说过，对若翰派来问他是否默西亚的人，耶稣没有用一篇高深的神学演讲、引经据典、搬出先知们有关他的所有预言来答复，而只把那时他正在显示的灵迹指给他们看。他没有用言语来证明自己是默西亚、是天主，他是用工作来表示了这个真理。他没有说他是天主子，而是用事实指明了。
法利塞人和经师们对于法律的问题争辩不休，耗尽了不知多少的大好光阴，而耶稣则用奇迹清楚地给他们展示了天主的临在。
圣若望说：“天主子来是为消灭魔鬼的作为。”（若一三8）
但为作到这一切，只用言语是不够的。
2、为宗徒们需要
在耶稣第一次派遣宗徒出外传道的时候，觉得有必要把自己的能力给他们：
“耶稣将他的十二门徒叫来，授给他们制伏邪魔的权柄，可以驱逐邪魔，医治各种病症，各种疾苦。”（玛十1）
然后又命令他们要使用给他们的这些神恩，不必犹豫：
“你们在路上应宣讲说：天国近了。病人，你们要治好；死人，你们要复活；癞病人，你们要洁净；魔鬼，你们要驱逐；你们白白得来的，也要白白分施。”（玛十7—8）
同样的权柄，耶稣也给了七十二门徒。
传道回来时，他们都满心喜乐，因为连阴间的能力也屈服于他们的命令：
“主，因着你的名号，连恶魔都屈服于我们。耶稣向他们说：我看见撒殚如同闪电一般自天跌下。看，我已经授予你们权柄，使你们践踏在蛇蝎上，并能制伏仇敌的一切势力，没有什么能伤害你们。”（路十17—19）
但宗徒们是在圣神降临之后，才常常使用这些能力，因为他们五旬节那天在晚餐厅里才得到了圣神充满，神恩满溢。
如果不是从这几个加里肋亚渔夫的话中，感受到了圣神的能力，对于贫穷无知的他们，谁还屑于瞧他们一眼？
如果他们不是用奇迹证明了，谁会相信他们所说的耶稣复活了？
是伯多禄和若望在圣殿丽门前显了奇迹，治好了那个胎生的瘸子，才激起了群众惊奇，才打扰了犹太公议会的安宁。
从这个事件之后，奇迹就再没有记述，因为宗徒大事录的作者说：
“宗徒们在百姓中行了许多征兆，显了许多奇迹。信主的人越来越增加，男女的人数极其众多。宗徒们行了这样多的奇迹，以致有人把病患抬到街上，放在床上或褥子上，好叫伯多禄走过的时候，至少他的影子能遮在一些人身上。还有许多耶路撒冷四周城市的人，抬着病人和被邪魔所缠绕的人，齐集而来，他们都得到了痊愈。“（宗五12—16）
保禄说：“他把基督的福音，从耶路撒冷传到了依里黎苛，是以言语，以行动，借着奇迹异事的能力和天主圣神的德能。”（罗十五18—19）
在厄弗所，保禄行了些非常的奇迹，超乎他在门徒中间经常行的：
“天主藉保禄的手，行了一些非常的奇事，甚至有人拿去他身上的手巾或围裙，放在病人的身上，疾病便离开他们，恶魔也出去了。”（宗十九11—12）
整个的世界都在反对他们：政界人物，宗教当局，流行的哲学，群众的观念，社会礼俗以及异教人的毛病等等都对他们不利。
但是他们不气馁，不后退，不认输。对这些排山倒海而来的，照人的观点莫之能御的敌人，宗徒们整队前进，予以痛击，其所依靠的装备没有别的，只是圣神的德能。
不多几年之后耶稣的名号，从东到西，传遍了整个罗马帝国。
3、为初期教会需要
初期的教会就是圣神的教会，做教友信耶稣就能在生活中体验天主圣神的特恩。
为初期的教友们，圣神不只是单单的信条之一，而是他们团体生活的力量和喜乐。他们知道是否领受了神恩，以及什么时候，在什么地方和怎样领受的。
伯多禄和若望急急忙忙地赶到撒玛黎雅去，是因为那里皈依耶稣的人，
“还没有任何人领受过圣神，他们只因主耶稣的名受过洗。那时宗徒们便给他们覆手，他们就领受了圣神。”（宗八16~17）
当保禄来到了厄弗所，他就迫不及待地问几个门徒说：
“你们信教的时候，领了圣神没有？”
为答复这个问题，说有或没有，必需对圣神有所经验才可以。保禄没有要他们只发信德。事实上，不多时候之后，当他们领受了圣神，就有了神恩出现，有了神恩的体验：
“保禄给他们覆手，圣神便降在他们身上，他们就讲各种语言，也说先知话。”（宗十九2-6）
宗徒时代的教会就是十足神恩性的教会。若在聚会中没有一些神恩出现，没有圣神明显临在，那简直是不可思议的事。
神恩那时之所以如此丰富，是因初期的教友，他们不怕祈求神恩：
“现今，上主！请注意他们的恐吓，赏赐你的仆人，以绝大的胆量，宣讲你的真道，同时伸出你的手，藉着你的圣仆人耶稣的名字治病，显征兆、行奇迹。他们祈祷后，他们聚集的地方震动起来，众人都充满了圣神，大胆地宣讲天主的真道。”（宗四29—31）
他们的祈祷聚会，主要的就是神恩大会。每一人去参加，不只是为领受，而也是为付出，从别人的神恩得到建树和鼓励，并以自己的神恩运用去服务他人。
圣保禄宗徒嘱咐格林多的教友们说：“当你们聚会的时候，每人不论是什么神恩，或有歌咏、或有训诲，或有启示、或有语言、或有解释之恩：一切都应为建立而行。倘若有说语言的，只可两全人，或至多三个人，且要轮流讲话，也要有一个解释；如没有解释人，在集会中就该缄默，只可对自己和天主说话。至于先知，可以两个人，或三个人说话，其余的人要审辨。若在坐的有一位得到了启示，那先说话的，就不应该再发言，因为你们都可一个一个的说先知话，为使众人学习，为使众人受到鼓励。”（格前十四26—31）
所以，他们为大家的好处都有神恩的运用；而且这也不是在特殊事件的集会上，而是在一般的集会中，这种集会，很可能每周一次，像我们的主日弥撒一样。
这是当时教会一般的正常生活，活力充沛，神恩洋溢，一团超性精神。
他们和我们一样，是一般的基督徒，只是属灵的能力更为丰富。
关于圣神他们可能没有一套详实的神学知识，但他们却有圣神在心中，圣神充塞于他们的全部生命中。
他们没有今天我们有的人为资源，我们的组织，但他们却拥有一种强大的潜能，使他们力量充沛，战无不胜，莫之能御。
就人方面来说，他们是两袖清风，一贫如洗，不算什么，但有圣神充满他们，就富甲天下，一无所缺，应有尽有了。
4、今天的教会，及各时代的教会也都需要
大家都相信，初期的教会是一个灵性生命充沛、神恩热忱洋溢的教会。
但困难仍有，而是在另一方面。
那就是，在当时丰富充盈的神恩，为今天所有的和每位教会也是不可或缺的吗？或者继续培育那少数蒙恩人的特权呢？
换句话说：初期教友团体的神恩生活是一种楷模，必须使它重现在教会史的每个时代中呢？或者应认为那只是为应付当时特殊的困难而有的短暂现象呢？
我们毫不犹豫的回答是：神恩为每个时代的都会都需要。
耶稣得到神恩，不是以个人名义，而是由于其为奥体的头。他那从约旦河开始的使命，并不因升天而结束。不多几天之后，他派遣了圣神来，以他的名义继往开来。
但那以宣道和强力的奇迹所开始的使命，也就不能不以同样的格调和同样的方法继续下去。
“基督昨天、今天，直到永远，常是一样。”（希十三8）
历史的基督所作的，奥体的基督也必率由旧章，而不会另起炉灶。
另外，耶稣没有给他的许诺加上任何的限制：
“你们往普天下去，向一切受造物宣传福音……信的人必有这些奇迹随着他们：因我的名驱逐魔鬼，说新语言……按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六17—18）
但为到“普天下”去，为向“一切”受造物传福音，需要世世代代，需要千秋万世，因之为这长久的岁月也常常需要有奇迹相随。
还有，耶稣保证说：
“凡信我的，我所作的，他也要作，并且还要作比这更大的事业。”（若十四12）
这一许诺是给一切时代信者们的。
在五旬节那天，圣神降临了，带给教会和信者丰富的神恩，教会和信者不只是当时的，也是万世万代的：
“到末日——天主说——我要将我的神倾注在所有有血肉的人身上。”（宗二17—18）
所以是给所有的人，也给每一个人他的神恩：给儿子，也给女儿；给青年，也给老人；给仆人，也给婢女。
这个预言不能在那一天就完全应验，伯多禄认为是在后来才会完全实现：
“因为这恩许就是为了你们的子女，以及一切远方的人，因为都是我们的上主天主所召叫的。”（宗二39）
圣神降临节只是神恩时代的开始。从耶稣和宗徒们的言论中，我们找不到任何限制其时间或缩小其范围的蛛丝马迹。
如果当耶稣在世上的时候，他自己就认为只靠宣讲不足以重建他的国，还必须有奇迹相随，那么今天他已不亲身临在了，又怎么能够奢望只靠写在一本书上的话，由我们的工作来建设这个国家呢？
今天我们怎么敢向这个世界——一个教外并对他的福音满怀敌意的世界——去传福音，如果我们的宣讲没有他所许诺的征兆相随，也没有这些征兆来证实的话？
假设他真地向我们要求这一切，那他是要求我们做比他自己和他的宗徒们作的更多更大的事。（参见若十四12）
如果我们今天应当完成的使命与他托给宗徒们的使命相同，那么看不出来为什么我们不应当有宗徒所有过的那些帮助。
我们的时代并不比宗徒们的时代好。
像他们那时代一样，我们今天所面对的是一个外教世界，而且更多时候，和那时候一样，福传必须从零开始。
为作这一切，只靠我们的宣讲已经不够，也需要有非常的奇迹，好使我们的信德有形可见，使天主的全能明若观火。
福音上说，群众看见耶稣行的奇迹之后，都光荣赞美天主。今天的人如果看到了天主的奇异，也会回过头来光荣天主。
当教会一旦不再是神恩性的教会之后，也就和一个任何人的组织没有什么分别了。
当基督徒不再充满圣神的时候，那他们与持有任何一种哲学、社会或政治信念的人，又有什么区别呢？
一位基督徒不只是基督道理的信仰者，而更是给世界带来基督的人。
他不单单是一位先知，把天上的信息传给人，而更是一道沟渠，通过它天上的宝藏流溢到人身上。
我们都知道今天，精神与伦理价值的水平一天比一天低落，简直到了可怕的地步。
今天都感到震惊而不知所措：在我们背后，千年的道德架构倒了下去，在我们面前，浓云密布不辨别东西，前途充满了未知数。
几乎所有的堂区，各地的教会都患了动脉硬化症，缺乏生气，无精打采，没有力量去击溃今天的新异教主义，像当初的教会击溃了罗马的异教主义一样。
我们满想把一些没有生命的结构维系不堕，使一些没有灵魂的躯体直立，到头来，今天我们才发现竟像先知厄则克尔一样面对的是茫茫荒原上的一片枯骨。
这些枯骨，也并不是由于我们尖刻的争辩、激情的批判或冷静的剖析就能恢复生命的。
肯尼迪总统当他在白宫就职的时候，曾说过一句名言，那就是：“或者我们所有的人都联合起来拯救我们的这个地球，或者我们都将和它一起丧亡！”
一个从政的人不能说的再好的。
但，我们基督信徒应当知道，既然透过启示我们晓得这个世界是在撒殚的控制之下，那只靠我们人的好心是不够的，不能达到目的。今天破坏我们社会的浪潮：仇恨、暴力、脱序和色情，澎湃汹涌，撼天动地，其最后的根源，没有别的，就是它——撒殚。在今天的教会所出现的不寻常的反抗和轻率的紊乱现象，如果我们愿意找到解答，笔者认为那还应向它去寻根。
宗徒保禄就清楚地给我们说，肯定过这一真理：
“我们战斗不是对抗血和肉，而是对抗率领者，对抗掌权者，对抗这黑暗世界的霸王，对抗天界里邪恶的鬼神。为此，你们应拿起天主的全副武装。”（弗六12—13）
这些地狱的恶势力散布在全球各地，是一项不能否认的启示真理，为反抗它，与它战斗，不能只靠我们的言论、我们的文化和我们的博士学位。
对于这些武器，撒殚不会怕，因为它知道的远远超过我们，对于扰乱思想的伎俩，它也胸有成竹。
它不怕我们的机构、我们的组织、我们的计划、我们的图表，因为它知道怎样从内部使这一切瓦解：制造纷争、树立派系、挑拨嫉妒和倾轧。
它怕的只有一件事，那就是“天主的武装”，也就是反抗邪魔的天主圣神与其神恩。
似乎总没有像今天这样，撒殚倾其全力向天主的子民疯狂地展开斗争，因为它知道时不我与，大势已去，必须尽力一搏。
“祸哉，大地和海洋，因为魔鬼怀着大怒下到你们那里去了，因为它知道自己只有很短的时间了。”（默十二12）
所以总没有像今天一样，我们每位教友，都绝对需要有足够的武器，好把它赶回地狱去。而这些武器就在我们掌握之中。
天主的武器为我们每一个都已准备妥当，是由天主圣神所制造。这武器就是他的神恩，魔鬼害怕神恩像害怕天主一样。但是我们应当有勇气把它披挂起来，不要想没有它也可以，或者用我们制造的武器作代用品，事实证明，光凭人的武器是不够的。
在世界上能够发生石油危机、电力危机、经济财政危机等，这是在人的国度里无法避免的。但是在天主的国里总不会发生能源危机，因为天主圣神的后备能源，取之不尽，足可使人间所有的工厂运转，照亮世间一切的城镇乡里。
而今天之所以许多城镇还处于黑暗之中，许多工厂还陷于停顿状态，那是因为缺乏高压电缆。超自然的丰沛电力还在那里原封未动，只要找到电缆就可以输向寒冷黑暗的幽谷。
现在每位教友都有天主的召唤，作高压电缆，在基督奥体上，发挥他那不能替代的功能；在这里没特权，所有的人，和每个人，都有他特殊的功用。
每一位教友，昨天的、今天的、和明天的，都应成为天主全能的电缆，为他人的益处，把他接自天主的全能藉着圣神的神恩，输送出去。
在我投入神恩小组工作的最后三年中，曾听到几个不同的意见，在这里我设法给每个问题一个简单的答复。
1、神恩为新生的教会是必需的，因为她要在无数的困难中迈步前进。那时需要神恩，就好像一个婴儿为学步需要一条系在腰间的带子一样。可是现在教会早已成熟，不再需要神恩了。
教会就制度来说是成熟了，但教友则常是小孩子，需要一条带子。从表面上看，欧美好像是生活在基督信仰中，向深处观察就会发现那里的群众对于信仰却是一窍不通，甚或还有好多反教会和无神论者。在亚非等传教区尤其在中国，教友占全国人口之百分比甚小，甚而有时还不过百分之零点几，那就更不用提了。
如果我们今天愿意认真的展开福传工作，我想那就必须像宗徒们一样再从头开始。
所以神恩为今天的教会就像教会初创时一样是需要的，理由完全相同。
2、初期教会需要神恩，因为那是一个紧急的初创时期，现在教会则已坚固稳定，具有千百年的经验，所以已经不再需要那些非常的办法了。
我们的答复是：教会是一座房屋，常在建筑中，总不会完工，所以它常需要和奠基时一样的建材。它是一个有机体，在不断的成长，因而常常需要营养茁壮。
教会常处于战斗的紧急状态中，因之它也常常需要最初时期的超自然武器的装备。
耶稣给他最初的使者所宣示的：
“我派遣你们如同羔羊往狼群中。“（路十3），为各时代的使者都有一样有效。
3、初期教友需要神恩，因为他们没有神学知识。而今天的教会则有这方面的丰富资源；道理精湛，可以答复人类的一切疑难，解决困惑人的各种问题。为什么还需要神恩出现呢？
教会不只要传播真理，也应当输送超自然的生命。它应当输送超自然的生命。它不只是保管启示的真理，而也是提供力量使此真理成为生命。
它不仅应以那不能错误的智慧提供问题的解决方案为满足，它还要用自己的超自然财富去解决问题。
它不只宣讲解放人类（性）的理论，而实际上也救人脱离各种方式的奴役。
它不只是向人的理性讲话，而是转变人，使整个的人重生。
赐给人圣神，不只是要圣神作为真理之不能错误的导师，而也要他运用教会创始者的同样能力，反抗魔鬼的黑暗势力。
4、我已经有圣神，这为我已经够了。需要的是有圣神，而不是他的神恩。
如果我们有圣神，那在潜能方面我们也有了他的神恩，因为他来总不会没有神恩，在我们受洗的那一天，他把神恩已经给了我们。在我们与人交往上，如果有一位朋友提着大包小包的礼物来看我们，我们总不会说：“先把那礼物丢掉再进我的家门，因为我要的是你，而不是你的礼物”，相反的我们会感激地接待他，也接受他的礼物。再者，如果朋友给我们说，他的礼物很贵重，他之所以带来是为帮助那些我们知道有需要的人，那我们更该说什么呢？
在这种场合，我们已不再是自由的，任意接受或不接受，而现在已经有义务，并把它分给有需要的人。
当我们的礼物被拒收时，我们多么难过，这好像是在拒绝我们的友谊呀！而事实上，拒收也多是真正断交的开始。
可是，如果礼物送来是为别人的好处，那么拒收就不单是一个不知恩，而还是一个失职的罪过。
圣神之所以赐给我们正是如此，不只是为我们自己，而也是为别人。
与圣神同时给我们的神恩是为别人的好处，所有我们没有自由拒收或把它埋藏在地下如同在元宝比喻里说的，或者任意地去运用它。
当我们能够拥有某些强力的办法，足以减除兄弟姐妹们的各种痛苦灾难，而我们竟拒绝接受，致使他们蒙受的损失何其重大，我们必须加以注意。
我们常听说，坚振使我们成为耶稣的勇兵。
现在，军人接受武器装备，接受使用这装备的训练，以备需要时保卫公共的福利，这是天经地义的事。他没有拒绝接受或在激烈战斗中拒用这些武器的自由。在基督与撒殚的战斗中，我们都被征召去保卫天国的疆土，发扬福音的光辉，从良心上不能有所违抗。
赐给了我们的圣神，不是一件要埋藏起来的宝贝，而是一个足以改进世界的无限力量，我们要发动它运用它。如果只是把它深埋在心底，那就无异于要拦阻河水的奔流，要拘禁移山倒海的巨风，徒劳而无功。
5、有圣事和祈祷还不够吗？
当然够了。不过神恩的目的是在于使圣事的功能发挥到最高点；经验告诉我们，许多人在有了神恩的体验之后，就更勤于领受圣事，并更虔诚。
连祈祷也发生变化，那就是不再被看作一种应尽的义务，而是一种需要，尤其是它会变成不断的和默观的。参加神恩复兴运动的人相遇的时候，不拘在什么地方，都会在寒喧几分钟之后，就说：“我们祈祷吧！”而也是真正在祈祷，没有所谓的面子和世故。
在这SKYWARD邮轮上有七百名乘客，数周悠游于加勒比海上，主日弥撒后，没有一个人来见我为一起祈祷，连神父、修女也是一样。但什么时候乘客中有参加神恩复兴运动的人，无论他是天主教或基督教，他们向我提出来的第一个要求就是：“神父，这几天当中，我们能不能大家聚在一起祈祷？”
神恩与圣事和祈祷并不是毫不相干，而是帮助圣事与祈祷，使它发挥到最大的效能。
6、为什么许多人，连热心的和有圣德的人在内，都没有神恩？
许多人没有，是因为他们对神恩一点概念都没有。对不认识的东西，人不可能愿意得到它。我自己，直到三年前，也只知道神恩的名单，因为在神学里读过，如果那个时候，有人给我说，我可以得到异语的神恩，那我至少也会说，他是疯了。
别的人没有神恩，是因为他们不愿意有。他们宁愿做一名理性的教友，而不愿作超性的教友；他们宁愿做一位哲学家式的教友，而不愿做一位有神恩的教友。他们愿意的只是讨论，讨论不休，愿意的是多多的了解，而不是充实丰富自己的超性生命。
另外一些人不愿意有神恩，是他们愿意天下太平，愿意自由自在的过“他们的”生活，一切按着“他们自己的”节日单生活。
神恩来的时候，会使人震撼，改变过去，创造新的情势。对于这，有的人感到害怕。
他们的态度，多多少少和革辣撒人一样，这些人他们请求耶稣离开他们的地区。（玛八：34）
那些猪应当不受打扰，而那些附魔的人尽可与魔鬼一起生活，他们大家的安宁不能失去……
其他的人没有神恩，是他们对神恩素怀恐惧。曾有人告诫他们神恩有危险性，最好是不要希望得到它。他们所接受的神修观几乎都是消极的，一切以克苦、否定为基础。他们年年月月努力向前，都是在自感罪恶深重、当不起、以及假谦虚、假隐避的压力下度过。他们认为归光荣于天主是必须把自己的神恩隐藏起来。如果有任何一位宣道者说他们是不配的罪人，是丧亡的一群等等，他们也不会见怪，但如果有人说，圣人们，圣人们有的神恩他们也能够有，那他们就会马上提高警觉，连说：“不敢、不敢。”
显明的，有这种心态的人，不能有神恩。因为天主不勉强任何人。
7、圣保禄说，有爱德就够了。
圣保禄并没有说，有爱德就够了。
在格林多前书中，他称赞了爱德之后，明白地说：
“你们要追求爱，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。”（格前十四1）
再者，天主给我们神恩，也正是为实践爱德。
当我去探访一位病人的时候，真正为他的病愈祈祷，比只说几句一般安慰的话要好多了。
当一个人请我为他的某种特别需要祈祷的时候，更好我给他说：“我很乐意，我同你现在就一起祈祷，我用天主圣神自己启示给我的话。”以后我就用异语祈祷。而我不用那通常说的：“不敢当！我会为你祈祷。”我想这样会为他更好。
当我看到一位朋友失望败兴，愁眉苦脸的时候，最好是马上把他从这种忧凄下救出来，而不只给他说：“鼓起勇气来！”
8、我们冒然地希求神恩，不是冒失骄傲吗？
一位神父成圣体成圣血，或赦免人的罪过，不是骄傲也不是冒失。
一位教友每天领圣体圣血也不是骄傲冒失。
这一切恩惠远比任何的神恩都大得多。
神恩是“给”我们的，但不是“为”我们。再者，任何人也不应当为那不是自己的高傲自豪，洋洋得意。
神恩是天主白白放到我们手中的力量，为给人服务。
一位军人接受了威力强力的武器，没有什么值得自豪的，他只应战战兢兢小心使用它。
一位管理人受人之托管理一笔庞大的财富，没有什么应当高傲的，他只应当自觉责任重大。
那位著名的布道家KathrynKuhlman在宣道时治好了上百的病人。他的讲道常用下面这几句开始：“我什么也没有，我也不是什么特别人物，我和你们是一样的。事实上是耶稣在治好你们，我作的祈祷，你们也一样能够作。”
9、圣保禄说神恩终必停止。看这就是他的话：
“爱永存在不朽，而先知之恩，终必消失；语言之恩，终必停止；知识之恩，终必消逝。”（格前十三8）
当然神恩终必消失。但是什么时候呢？
保禄自己给我们说：“我们现在是藉着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面的观看了。我现在所认识的只是局部的，那时我就要全认请了，如同我全被认清一样。”（格前十三12）
所以神恩消失的时候，就是我们面见天主时候。
因此，天上永恒那一天来到之前，语言之恩、先知之恩和知识之恩必常与我们同在。
10、无论如何，事实是当初期的一些火花之后，神恩就停止了。可见神恩并不是每个时代都必须有的。
神恩在教会里总没有完全停止过。没有神恩的教会，就是没有圣神的教会。
当教会越来越制度化的时候，神恩就慢慢地越来越少，其过错是信友们的，因为他们开始不注意神恩，以致完全忽略其存在，不再觉到它的需要。他们把神恩认为是个人的事，不再是大众的需要，因为他们失掉了团体的真正意义。
不是圣神缩了水，减少了神恩，而是基督徒不再习惯运用它们。
不是电力中心减少了供电，而且电线被剪断了。
但是现在我们要光荣赞美主，因为神恩在教会内，春风吹又生，又丰富充盈了起来。
今天我们正处于在宗徒大事禄之后一个教会的空前神奇时代之中。
今天我们很高兴的发觉到，神恩正在返回天主的子民中，而且还不是些互不相干的个案，而是一种团体现象。
今天有千百万的信友领受了圣神洗礼，也有上百万的人得到了语言的神恩。
今天所谓的神恩复兴运动，诞生还不到十年（译者按：本书成于一九七四年），既未经人构思，也没有人设计。它成长、茁壮、在六十多个国家中，千万个祈祷小组遍布在各处，蓬勃发展。
这可能就是教宗若望二十三世，在梵二大公会议开幕时，向圣神祈祷的答复吧。他说：“请你在这几天再行你的神奇，如同一个新的五旬节！”
这些奇迹今天就在我们眼前出现了。
今天圣神的风吹遍了全世界，从这头到那头，大量的分施他的神恩，与宗徒时代完全一样。今天在世界各地的神恩祈祷小组中，讲异语、先知话、治病、行奇迹等神恩，很普遍地成了每次同祷会中的正常节日。
初期神恩复兴运动国际大会一次于一九七四年的六月在美国印地安那州的圣母举行时，在一次全体大会上，三万人为在场的病人祈祷。那次的集会被认为是一次历史性的事件，因为在教会的历史上类似的事件还总没有发生过。
那天夜里，许多的病被治好了。就发生在我们的眼前，其中之一是一位瞎眼的女青年恢复了视力。
今天有千百位司铎做神恩祈祷小组的辅助；若干主教起初态度保留，现在已公开的支持和赞同了，有的还亲自领导教区神恩运动。
在美国主教们为准备全体大会向圣座所提的报告中，关于天主教会在美国积极事件中，神恩祈祷小组即其中之一。
教宗保禄六世于一九七三年十月，私人接见了参加神恩复兴运动领导人首届国际大会的几位领袖。那次大会是在罗马城外GrottaFerrata举行的。
今天圣教会又回到了五旬节。
今天天主圣神正在开始一个新的神恩时代。
我们已经说过，如果圣神在我们内，他的全部神恩也潜在的在我们心中。不过为使这些神恩发挥作用，需要圣神自己去推动，其确切时间就是在祈求神恩的时候。
至于圣神怎样来发动神恩则完全不在人的掌握之中。圣神把他的神恩给谁、什么时候给、在哪里给、给多少，完全照他的圣意而定。耶稣说：
“风随意向那里吹，你听到风的响声，却不知道风从哪里来，往哪里去：凡由圣神而生的就是这样。”（若三8）
一般的说，从圣神在神恩性团体中的作为，我们可以得到以下的结论：
在一个团体中，差不多常是每个人都有神恩。
在团体中没有某些所谓特别蒙爱的人，拥有一切的神恩，而另些人却受到忽视，什么时候神恩也没有。正常的是大家和每个人都有神恩，但各有不同，而互相补足，相辅相成。
谁在今天有一种特别的神恩，比方说治病，他不应想以后常常有；同样那些今天没有这种神恩的人也不要失望，他们可能明天会有。
那有某种特殊神恩，且表现得丝毫不爽，准时而又能力异常者，也不要想为他这个已经够了，而不能再有别的。
再者神恩的德能既然常在我们身上，而此种能力的发挥则常在有需要的时候，而并非持续不断，那我们就应结论说：先有了需要，神恩才到，也就是说：神恩来就是为有需要。
这样，谁也不能冠以“显异能者”或“先知”的称号，就好像他常有这种资格一样。
但是，有些时候圣神也把某些神恩的服务工作赐给某人，在这种场合下，运用这种神恩就像是一种特殊资格了。
可是一般说来，既然大家都是神恩团体的成员，那就没有任何人只能够有某一固定的神恩，或常有此神恩的资格，而不能有别种神恩。
另外，“神恩正是今天在教会内复苏”这一事实也可能有一种征兆的意义，因为今天在所有的团体中，不拘其性质为何，都流行着一种民主气息，在那里其成员再也不能容忍，在全能的领袖下只做顺民了。
今天英雄和所谓的“伟”人崇拜已经日近黄昏，圣神似乎也不再愿意有行异能的巨人独立特行在群众之上；他愿意的是由一般人组成神恩团体，在团体中大家都有自己的神恩。今天圣神似乎不再愿意通过某某鹤立鸡群者的个人圣德来显示自己；而仿佛他更愿意通过团体中的每一个和全体成员的圣德来显现。这种圣德是成团体之中，并为了团体，于圣神的自由内，也重视每位成员的价值。
如果圣神随意分施给他的神恩，愿意给谁就给谁，愿意什么时候给就什么给，那我们还有什么该做的呢？
圣神用我们，但却不愿意我们如同木偶一样，他要求我们自由地接受和积极地合作。看，下面就是我们应当担任的角色：
（1）为得到神恩祈祷
耶稣说：“你们纵然不善，尚且知道把好东西给你们的儿女，何况在天之父，有不更将圣神赐与求他的人吗？（路十一13）
圣保禄也叮咛说：
“你们要追求爱，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。“（格前十四1）
祈求工具为建设基督的奥体，并不是坏事。
当关系国家安危的时候，军人向自己的司令要求武器装备是一种义务，也是一种权利。
神父们祈求神恩为能像基督和宗徒一样有效地去完成其职务，也是一种本分。
父母为开导、带领自己的孩子，维护子女们健康求赐神恩，也是应该的。
任何的行业，为能智慧而勇敢地完成自己对社会的工作，尽自己的本分，而要求神恩，也是他们的一种义务。
我们能够向天父祈求，他希望赐给我们的一切。
（2）随时待命
意思是我们应当随时准备好接受圣神的恩惠，并照他所愿意的方式与时间去运用。另外也是准备好去接受他规定要给我们的，而不是我们所喜爱的神恩。比方说，某些人不喜欢“异语”，另一些人不喜欢“驱魔”。对于圣神的特恩，我们不能挑挑拣拣，是他应当安排我们在基督奥体内占什么位置，做什么工作，而不是我们自己去安排。
（3）超脱
意思是不要把神恩当作我们灵修生活上最重要的事情，因为我们知道神恩并不增加我们的圣德。
再者对于神恩的效果要超脱，不急于马上见到功效。
最后也要随时准备好，在某种环境下，圣神不用我们，而用那些表面看来并不如我们适宜的人。我们应把神恩看作工具，而非偶像。
（4）除去障碍
神恩没有发生预期的功效，往往是在我们身上有障碍。
我们能够阻碍圣神展显的时候是：我们把自己的人格、自己的名誉、自己的知名度、自己的名衔、自己在圣统里的等级、自己的文化水平、自己的观点、自己的计划、自己的看法等放在第一位。
圣神与神恩所追求的是耶稣基督的光荣，而不是我们的光荣。当我们处心积虑，找寻自己光荣的时候，圣神就隐退了。关于这一点，耶稣在第一次差遣他的门徒，给他们神恩的时候，表现得最清楚：
“耶稣召集了那十二人来，赐给他们制伏一切魔鬼，并治疗疾病的能力和权柄，派遣他们去宣讲天主的国，并治好病人，向他们说：你们在路上，什么也不要带：不要带棍杖，也不要带食物，也不要带银钱，也不要带两件内衣。”（路九1—3）
所以为制伏魔鬼治疗疾病，耶稣给所有宗徒的条件只有一个，那就是赤手空拳，两袖清风，不要任何俗世的利器或装备，这一切在今天我们可以称之为：文化、赶上时代、人格、权威、名气、金钱等。
只有在我们退居乌有之乡的时候，圣神才能自由地采取一切行动。
只有当我们有了依撒意亚先知的诚朴，承认自己是小孩子，只能咿呀学语的时候，色辣芬天使才来用火炭洁净我们的唇舌。
宗徒们面对犹太和外教世界，不是靠他们的人品和他们的学识，而只是靠圣神的德能。就他们个人来说，他们一无所有，他们也愿意如此。
连宗徒中最博学的保禄，也不愿意改变作风：
“我曾决定，在你们中不知道别的，只知道耶稣基督，这被钉在十字架上的耶稣基督；而且当我到你们那里的时候，又软弱，又恐惧，又战兢不安；并且我的言论和我的宣讲，并不在于智慧动听的言词，而是在于圣神和他德能的表现，为使你们的信德不是凭人的智慧，而是凭天主的德能。”（格前二2—5）
耶稣立伯多禄为宗徒之长、教会领袖的时候，耶稣没有问他是否在罗马或雅典考取什么学位，是否罗马或邪典考取什么学位，是否拜拉比名师求学，而只要他表明自己的爱：
“伯多禄，你爱我吗？……你比他们更爱吗？”（若二十一，15）
圣神为天主的光荣，拣选人做他的工具，一般来说，不拣选大人物和聪明的人，而是拣选弱小和谦虚的人。他拣选的时候，不去查看档案阅读那人的生平简历。如果他先查看伯多禄，保禄和其他宗徒档案的话，那些宗徒们早被打下来了，根本一个也上不了榜。无论如何，他找到了他们，选上了他们，同时也使他们成了新人。
耶稣很明白地给我们说了，什么样的人才是他父所乐意赏赐恩惠的人。他说这事的时刻，也正是宗徒们来向他报告边魔鬼也屈服于他们的时候：
“父啊！天地的主宰，我称谢你，因为你将这些事瞒住了智慧及明达的人，而启示了给小孩子。是的，父啊！你原来喜欢这样做。”（路十21）
（5）宣传福音
圣神赏赐恩惠，并不是目的，也不是为给人看热闹，而是为给传福音者作见证。其目的应是宣讲天主的国。
耶稣说：“你们往普天下去，向一切受造物宣传福音……信的人必有这些奇迹随着他们。”（谷十六15—17）
所以我们第一应当关心的是“去”、是“传”。只有当我们做了这一切，我们的宣传也被接受了，那时我们才能看到奇迹。
比方我们为某某病人祈祷了，而未见其痊愈，那我们就应看一看是否有某种阻碍存在，是否缺少了宣传福音。我们首先应把耶稣带给病人，而后才为他祈求病愈。耶稣基督应是我们的目标，而不是他的恩惠。神恩复兴所愿意的，首先就是要再找到耶稣基督。
对于神恩的真实性，应由教会来审断。
教宗保禄六世在Grottaferrata给来参加天主教神恩复兴第一届国际领袖会议的人们就强调了这一点，他说：“信友们的灵性生活，在每一个教区，应由该地的主教牧职负责”。特别值得提出来的是这些神恩复兴的现象给人莫大的希望。
从另方面来说，在复兴运动美好的经验中，在好麦中也可能杂有毒草。因此用心去辨别是不可或缺的工作，而这种辨别则应由负责管理教会的人来作。
“他们应特别负责不使神恩熄灭，却要考验一切，择善固执。”（教会宪章12，参阅得前五12、19—21）
这样教会的公益才能进展，圣神的恩惠全是为了这种公益而赏赐。
“圣神在每人身上的表现，全是为了公益。”（格前十二）
神恩有多少？
要答复这个问题，并不容易。
在我们的要理问答上都说圣神七恩即：上智、聪敏、超见、刚毅、明达、孝爱与敬畏。这就是先知依撒意亚描述默西亚的那七种特性（实际上希伯来原文本上只有六种，后来在七十贤士译本上则变成了七种。）
可是圣保禄在格林多前书上——我们已经看过——却提到了九种，属不同类型，上述七种也不是全部包括在内。
传统的七种恩惠是与宠爱一起赐给人的，它们好像是圣宠的品质和饰品。
它们是玉成灵魂能力的一些习性，有了它们，在圣神的影响下工作，不会觉得太辛苦。
保禄宗徒所说的那九种神恩则是圣神在人身上的表现。当我们看到这些特恩在动作时，就不能不承认是圣神在那里，在那里展现有天主的能力。
不过，连圣保禄提供的神恩名单也不完备。在格林多前书上所提的只是那些运用不当的神恩，在罗马书十二章3~8节上又提到了些别的，另外一些则是在厄弗所书四章11节。有几种神恩他曾重复提起好多次。总括起来，从保禄书信中，我们一共可以找到十九种神恩。
但我们不能就因此结论说：圣神的恩惠只有十九种。圣神所有的恩惠无限无量，他为每个人都有，按照每人的情况当时的需要而各有不同。
以后我们要一个一个看一些神恩，也就是在格林多人书上所提的那几种，因为这几种在今天的神恩小组中经常出现。
我设法根据我三年来每天的见闻来谈这些神恩。我的话，特别是关于治病和辨别神类，可能似乎太大胆了些，但这是事实，事实胜于雄辩。
为了清楚起见，我们把这些神恩分作三组，但并不照圣保禄在书信中（格前十二4~11）所提的顺序，那就是：
第一组：语言的神恩
1、异语的神恩
2、解释的神恩
3、先知的神恩
第二组：工作的神恩
1、治病的神恩
2、行奇迹的神恩
3、信心的神恩
第三组：知识的神恩
1、分辨神类的神恩
2、知识的神恩
3、智慧的神恩
一、异语的神恩
“他们将说新语言。”（谷十六17）
“我愿意你们都有说语言之恩。”（格前十四5）
我们先从语言之恩开始说起，这是在神恩复兴运动者之中最常有的神恩，但看起来也是最古怪的。关于它从来就没有断过误会和议论纷纷，而且从它在耶路撒冷晚餐厅前一出现就是如此。
当我第一次听见一位神父在为祈求的时候唱起异语来，真好像是来自天外的神秘之音。音调简单而原始，像似催眠由，有东方风味，又像一处温柔的爱抚，或酷暑中的甘霖撒在心田上，使人舒畅振奋。
现在从三年以来，在每次神恩小组的的集会中,我都听到用异语祈祷。许多次大家都是从用日常语言，很自然而不自觉地转到异语的祈祷，没有任何人发号施令；每一个都用自己的、不同于别人的异语祈祷或歌唱。
一九七四年的六月，在美国印地安那州南本德市（SouthBend）圣母举行国际神恩大会时，我听到了三万人用三万种不同的的语言光荣赞颂天主！这在教会史上是一次空前的事件。因此关于这天主圣神的第一种特恩，最好是我们也知道一些。
与教会同日生
关于异语的恩惠，旧约上没有一点痕迹，连在耶稣生前也没提到；不过耶稣在升天前曾经预许过：
“信的人有这些奇迹相随……说新语言……”（谷十六17）
对于这一许诺，宗徒们——目不识丁与无知的加里肋亚人，不可能体会到实际上这究竟有什么意义：他们所知道的唯一语言就是他们的方言。不过在五旬节那天，他们有了这一许诺的体验，也听到了群众不利的反应。
现在我们来看一看宗徒大事录的作者怎样说：
“忽然从天上来了一阵阵响声，好像暴风刮来，充满了他们所在的全座房屋。有些散开好像火的舌头，停留在他们每人头上，众人都充满了圣神，照圣神赐给他们的话，说起外方话来。
那时居住在耶路撒冷的，有从天下各国来的虔诚的犹太人。这声音一响，就聚来了许多人，都仓惶失措，因为人人都听见他们说自己的方言。他们惊讶奇怪的说：看，这些说话的不是加里肋亚人吗？怎么我们每人听见他们说我们出生地的方言呢？……怎么我们都听见他们用我们的话，讲论天主的奇事呢？众人惊讶犹豫，彼此说：这是什么事？另有些人却讥笑说：他们喝醉了酒！”（宗二2—13）
这就是异语神恩的第一次出现，正与教会同日生。
这是巴贝尔塔的反面，在那里因为语言不同，人类的大家庭四散，各奔前程；在这里由于语言的神恩，四海成一家，万姓归宗。
但是，那一天究竟发生了什么事？
一方面，我们有了一百二十个充满神恩的，从晚餐厅出来，用不同于他们方言的话赞美天主；另方面有一大群莫名奇妙的听众，认为听到的那些话，就是他们各人出生地的方言。
现在我们要问，为什么众人的反应截然不同：有的大感惊讶赞美天主，有的则讥笑嘲弄认为是醉酒？
解经家所给的解释不一。
首先是些人说是个奇迹但这奇迹不是发生在宗徒们的口上，而是发生在听众的耳朵上。其实不应当是这样，因为路加清楚地说，他们从晚餐出来，开始“照圣神赐给他们的话，说起外方话来。”所以奇迹，是发生在说话的宗徒们口中。
但听众的反应互相对立的截然不同，这又应怎样解释呢？
在我看来，可以这样说，那就是听众有两种人，一种是耶路撒冷的犹太人，他们只知道希伯来话；另一种是来过节的犹太侨民，他们除了希伯来话之外，还会说他们侨居地的话。现在前者——耶路撒冷的人听见犹太人讲起外方话来，所以认为他们是喝醉了酒，而后者即侨民，听见几位不学无术，从来没有离开巴勒斯坦疆界一步的人，竟讲起他们侨居地的话来，因而感到惊奇，不得不同声赞美天主。
初期教会中的神恩普遍化
五旬节过后，异语的神恩连在一般信友中也普遍了起来，像在科尔乃略家中（宗十46），在厄弗所的新受洗者中（宗十九6）一样，这都是圣神临在的展现。
圣保禄在格林多前书中提起语言之恩，像是那个团体中的普遍现象，在书信中提出它来也不是禁止，而是为批示集会时运用它应遵守的规范。
他自己说，他接受的这个异语之恩比任何其他的人都多：
“我感谢天主在语言之恩上，我超过你们大家……”（格前十四18）
另外他也愿意众人都有这一恩惠。
“我愿意你们都有说语言之恩。”（格前十四5）
在第一世纪之后，这一神恩的消息就不再出现，至少不再像过去普及在一般的信友大众之中……只偶尔在某些圣人行传中才可遇到，像是圣方济各少勿略、亚尔斯本堂等。
异语之恩是什么？
所以“说语言”或“新语言”或“有语言之恩”究竟是愿意说什么？
语言之恩或Glossolalia首先是一种向天主的祈祷，而不是向团体的讲话。
是一种光荣天主的方式，而不是讲道。
五旬节那天，在晚餐厅蒙受了神恩的人，他们用“语言”光荣赞美天主，而没有用语言向群众讲话。对群众讲话的是伯多禄，但他用的是大家出生地的、大家都懂的话。圣保禄说：
“原来那说语言的，不是对人，而是对天主说话，因为没有人听得懂；他是由于神魂讲论奥秘的事。”（格前十四2）
是一种个人的祈祷，是我们和天主的交谈，虽然是与别人一起来行的：
“那说语言的，是建立自己。”（格前十四4）
但，有的时候也以一种对团体传达信息的方式出现，在这种情况下，那就需要的人解释，关于这我们以后要看。
“如果没有解释的人，在集会中就该缄默，只可对自己和对天主说话。”（格前十四28）
这是一种用自己不会也从来没有学过、没有听过的语言作的祈祷。
说出来的句子，自己也不知道是什么意思。
说出来的句子，不是为表达先已形成的思想。
它是用舌头向天主表达我们的感觉，而这感觉却不是来自自己。
有异语之恩不是说熟悉那语言，连文法在内，能够运用自如；也不是说知道其中大部分的字义。解释者也只是照圣神的推动说出少少的几句，而不必了解其意义。
是在正常情况下所作的祈祷。
在用异语祈祷的时候，祈祷的人不是处于神往或情绪昂扬的状态，也不是陷于昏迷，他对自己的官能完全运用自如，知道自己在作什么，可以自由开始和停止，可以重复或中断，一切照个人的意愿，他祈祷像其他一般教友一样，只是用的语言自己不了解。
我们可以把用异语祈祷比做在欧美民众间好多世纪以来用拉丁文作的祈祷。比方他们在念或唱Tantumergo或是圣母德叙祷文等的时候，大意上他们知道是在光荣耶稣圣体或童贞圣母，但对每个字的字意却不清楚。可是二者也有分别，那就是用拉丁文祈祷是从书本或从别人学来的，用异语祈祷却不是学来的，是音籁天成，自然的来到舌尖上。
也不能说这是集团的心理感应，因为每人的异语都各不相同，而且不少人得到异语的恩惠是在斗室独处的时候，甚而在接受圣神洗礼多天或数周之后。
是一种由圣神直接赐给我们的特殊祈祷。（格前十二11）
虽然并不了解其意义，但是觉得出来是一种可意会且远超过各人的任何形式的祈祷。是祈祷领域的新生地。只发出那不多几句的声音，就会觉到是进入了一种奥秘的氛围中，衷心充满喜乐与平安。天主的临在是那么亲切、明显、简直唾手可得，触摸得到。
异语是真正而狭意的语言吗？
当用异语祈祷的时候，我们是在使用一种在世界上某一地区曾经说过或正在使用中的，有话规、文法、音韵的真正而狭意的语言吗？或我们只在发出一连串神秘而却毫无意义的声音？
两种情况都可能有，有的人主张大多是些真正而狭意的语言，经语言学者把不同的祈祷小组的异语录音研究，结果发现，有的是些已经死去的语言，且大多为东方语系，如阿拉美文、古希伯来文、叙利亚文等；其他的则为现在世界仍是讲的语言和方言。一般说来，西方人所得到的语言之恩多是亚洲语言，尤其是远东的方言。有许多日本人、印尼人等作证，他们在美洲或欧洲参加祈祷小组集会时，听到了有人在讲他们出生地的话，而且讲得很好。
容我现在讲一则本人的例子。
几个月以前，在处女岛上的一个城里，我正在为一位太太祈祷，使她领受圣神洗礼的时候，她开始用标准的意大利文赞美天主父。她过去连一句意大利文也没有学过，而且她也不知道那就是意大利文。
更有甚者，听着人用异语祈祷，其字正腔圆，流畅标准，连特别困难的喉音在内，真使人叹为观止。就常理而论，如果不是土生土长的的人就简直是不可能的事情，而今竟然实现了。前面提到的那位妇人，她不但讲一口很好的意大利文，还有完美的南方口音。
异语之恩有什么用处？
如果它是天主圣神的恩惠，自然应当有其作用。
圣保禄给我们的答复是：
“圣神也扶助我们的软弱，因为我们不知道如何祈祷才对，而圣神却亲自以无可言喻的叹息，代我们转求。那洞悉心灵的天主知道圣神的意愿是什么，因为他是按照天主的旨意代圣徒转求。”（罗八26—27）
所以是圣神为扶助我们的软弱，代替我们的无能与无知。使我们自己或团体达成需要而作的祈祷。
是最切乎各种环境的祈祷，因为我们知道圣神会使我们以最纯正的意向用最合宜的话直达天主的圣心。
是一条最便捷的路，好让圣神绝对自由地、照他的愿望，藉着我们去光荣耶稣和天父。
经验证明，它是为得到特殊的恩惠，为击败诱惑，一种百发百中的祈祷。
它并不减损我们的人格，因此在用异语时，我们并不是完全的被动，而是我们用我们的舌头和我们的意志在祈祷。而且它还使我们的人格发挥到极致，因为是藉着圣神的能力我们的话到达天主座前。
另外还有一个极美的动机，使我们用异语祈祷，且也是圣保禄中他书信上提供的。
宗徒保禄在给斐理伯人书信上写说：
“一切唇舌无不明认耶稣基督为主，以光荣天主圣父。”（斐二11）
“一切唇舌”！就是从创世以来在世界上所有讲过的，现在讲的，以及将来要讲的语言，都应当欢呼耶稣是主。
如果这在过去不可能，因为耶稣还没有来，现在也不可能，因为许多民族还不是基督徒，那么如今圣神来了，把这些语言拿来，赐给那些准备好，以这些民族的名义，为了天父的光荣，高呼耶稣是主的人。
这些语言各不相同，但大家在一起的时候，则成了万众同心赞美光荣天主的乐章。
像似无灵之物一样，下自昆虫，上至星宿，各以其特有的方式光荣天主，同样万物之灵的人类，以其不同的语言，合组成一支和谐的交响乐团，赞美天主。
何时领受异语之恩？
对于这，不能定出固定的时间表。
有些人在领受圣神洗礼的同时就领受了这一恩惠。
在小组为他们覆手祈祷的时候，他们感觉到一种喜乐涌上心头，溢流而出，形成一些奇妙，不寻常的句子，这些句子有时是一篇完整的祈祷文，从他们的口中奔流而出，快速而准确。其他的时候则只是一个极短的句子或只是一个字。以后，如果领受的人忠于诵念这一字一句，其他的句子就会跟进，直到形成一篇完整的祈祷文为止。
其他的人领受这一神恩的时间则在几天或几星期之后，在不同的环境中，比如在祈祷时，在日常工作的时候，在散步时，甚或在睡梦中。
异语神恩为所有的人也为每一个人？
可是这一神恩也不是必然的。
我们天主教信友与古典的五旬节派不同，我们认为能够领受了圣神的洗礼而没有异语之恩。
但是一般来说，凡是受过圣神洗礼的人，都会领有这项恩惠，条件是他没有阻碍并与施恩的圣神合作。
怎样领受异语之恩？
我们说过，领受的人与天主圣神要有某种程度的合作。
异语的祈祷是天主与人的奇妙合作，天主要动，人也要动。习惯上有一句话说：“没有圣神，你什么也不能作，没有你，圣神也不愿意作什么。”
圣神提供主要部分，那就是祈祷的质与形，而我们则必须合作提供其他的附件，那就是：愿意、舌头、声音、大胆的讲等等。
我们的合作是不可或缺的，但是为某些人这种合作非常容易，为另外一些人则需要勇敢地努力与耐心。可是前者与后者最后都会达到目的。
根据经验，下面提供出一些具体的建议。
1、开始大声光荣赞美天主，用自己的话语，自动自发，不必顾虑是什么形式。
最好是多次而快速的重复：“阿爸，父啊！”
2、几分钟之后，就停止用自己的话语祈祷，并努力用喉咙发出一些没有什么意义的音节。在这个时候可能圣神就会来使我们说出异语。开始由口中发出一些从来没有听过的音节，并由于内在力量的推动舌头快速转动起来。不过，也并非常常如此。几天之前，为一个八岁大的女孩祈祷，正当祈祷的时候，女孩就开始流利地说异语了，但她的速度却像是一年级的小朋友学读书那样。
从这个时候开始，就必需忘记用自己的语言祈祷，而要大声重复这特别而又不了解的声音。有些人马上就得到了一端完整祈祷文的异语，那他就不必再做别的，而只继续这样祈祷就好了。当然如果是他常愿意。其他的人则只得到一句、两句或三句的异语。那也不必担心，只管重复这一两句就好了，其他的很快就会来。给这少少几句的圣神，还能给另外的千言万语。
如果在开始的时候，为那些奇特的发音有困难，也不必惊奇。天主高兴听我们这样光荣他，就像妈妈听到自己的宝贝咿咿呀呀反复不停而感到喜乐一样。
神恩从圣神方面来说是完美的，但从领受者方面却往往不知道完全打开心门、自由的去接受。
出发点完美无缺，而输送管道则往往不能畅通。不过只要持之以恒，继续努力，完美的神恩终会被完美的接受过来。
如果有人虽然尽了一切力量，仍然一无所获，那也不必泄气。神恩就在那里，只要是以忍耐以恒心，尤其是不要过于担心，终会得到的。另有些人总也得不到，因而他们常为祈求异语神恩而烦恼，其实他们应当兢兢业业努力以赴的是光荣神恩的赐与者天主圣神多作赞美感谢的祈祷，赞美感谢时他们要随时过渡到上面我们提到的那种作业，作那种练习。
什么时候用异语祈祷？
既然它是个人的祈祷，那么什么时候愿意，就可以什么时候做，无论是幽居独处，或是在群众之中，或行路，或工作……都可以。不过特别建议您要作异语祈祷的时候是：在祈祷会中，在为圣神洗礼祈祷时，为病人祈求治愈，为驱魔，或为祈求特殊恩惠时，比如求奇迹……等，最好都用异语祈祷。
此外，当我们心猿意马没有办法作一般祈祷，或者身体太疲倦，情绪太低朝，或有什么重要事故作决定时，用异语祈祷都很有益处。
最后，每次当我们愿意赞美光荣天主而又苦于没有适当言词的时候，都可以异语祈祷。异语祈祷不是用以代替其他的祈祷，而是为其他的祈祷作准备。
某些神父为准备作弥撒，为感谢圣体，为准备念日课，都从异语祈祷得到了很大帮助。
圣保禄劝我们要常在圣神内祈祷：
“时时靠着圣神，以各种祈求和哀恳祈祷。”（弗六18）
有什么祈祷能比用圣神自己给我们的语言，“时常靠着圣神祈祷”，来得更有效呢？
异语神恩能够失落吗？
语言之恩与其他神恩不同，它给我们，是持久而常在的。
不过，如果不加运用，慢慢也会丢掉，就如同任何其他从学校学来的语言一样。
它像是一件宝贝，如果长期不用，深藏地下，也会烂掉。
用异语歌唱
有的人在接受异语之恩的同时，也得了歌唱之恩。一般来说，歌唱的曲调简单而原始，兼带有东方风味。
这是圆满的恩惠，不过在这里也需要一定程度的合作。
“为此，那说语言的应当祈求解释之恩。”（格前十四13）
“如果没有解释的人，在集会中就该缄默。”（格前十四28）
解释语言是圣神的第二种恩惠。
这一恩惠是当圣神在集会中藉着异语传达信息时出现。
在集会中的某时刻，在场的人中有人开始说异语，说一些不能理解的句子，有时也用异语歌唱。这是耶稣在自己子民中间给全会众的信息。有时则是给会众中某个人的。
接受了传达讯息使命的人，会觉得有一句话来到自己的舌尖，当他把这句话高声说出来之后，又有第二句跟着来，以后是第三句。这时他的头脑好像成了旁观者，思想也一片空白。在这种情况下为能把仅有的那一句话说出来，需要一些勇气，更需要许多的信德。
异语的讯息结束后，会众应当保持完全的缄默，直到圣神赐下解释神恩。
正是因为有了异语的讯息和相关的解释，在格林多发生了一些不当，所以圣保禄才写信介入：
“倘若有说语言的，只可两个人，或至多三个人，且要轮流讲话，也要有一个人解释；如果没有解释的人，在集会中就该缄默，只可对自己或对天主讲话。”（格前十四27—28）
解释讯息，并不是逐字翻译。
有的时候，异语的讯息很短，而解释则较长。这是因为前者是用我们不认识的一种语言，一定的字句讲出来的，而解释则需要较长的说明。
解释之恩能够是给予用异语传达讯息的本人，也可能给予另外一个人，甚或还不止一个人。
得到解释之恩的人，应用第一人称讲话，因为他是以耶稣的名义讲，正如推定异语的讯息也是这样讲的一样。换言之就是不要说：“主说……”好像是以前听来的某某事情，现在必需述说出来一样。而要说：“我……”，这样立刻用第一人称，如同耶稣自己以他的名义、用第一人称发表他的信息。有时候解释的人也不止一人，说也奇妙，一个解释者可能一个段落还没有结束就戛然而止，这时就有另外一个从中断处接下去。
另外还有最后的一个神秘之点。
有的时候在一个祈祷会里面，有天主教人士也有基督教信徒，而基督教人士接获解释讯息相反他们的神学，比如说是歌颂圣母玛利亚童贞或无原罪的歌曲。
所以异语与解释之恩二者相辅相成。
“为此，那说语言的应当祈求解释之恩。”（格前十四13）
“你们的儿子和你们的女儿都要说预言。”（宗二17）
“你们要渴慕神恩，特别是作先知之恩。”（格前十四1）先知话是来自天上的特别讯息。
是一种喜乐、光明、劝勉、鼓舞、安慰与希望的讯息：是射到灰暗世界上的一道阳光，是降到干旱大地的甘霖。
它是耶稣自己的声音，耶稣还愿意藉着圣神给我们讲话。他还愿意给我们讲解天父的慈爱，愿意使我们放心，他仍生活临在于我们中间，关怀我们每一个人的问题。
“我本来还有许多事告诉你们，然而你们现在不能担负。当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告你们。”（若十六12—13）
耶稣“还有许多事要告诉我们”，圣神的使命就是把“他所听到的讲给我们。”
圣神利用其他的人（不必是先知，因为重要的是讯息而不是传达的工具），把讯息放在他们口中，推动他们讲给我们知道。
所以先知话就是：以天主名义讲话。是天主给某一团体或某一个人的特别讯息，在圣神的直接启示下完成。
广义的说，任何给我们讲论天主的话，都可叫做先知话。
如此那些万物神秘而又强劲的声音，天良的呼声，教会的训导、讲道、读圣书、灵修的谈话、好榜样、父母和长上的劝告等等，都是藉着受造传达给我们的天主的声音，因而也都有某些先知的特点。不过现在要讲的是狭意的先知话，那就是耶稣的一件特别讯息，由圣神启示给人，其内容与要给的人都有固定。这是一种亲切的、人际的、私人性质的沟通。
一般来说，先知话是出现在祈祷会上。某一时刻，在场人中的任何一位感觉到必须讲话。他没有成竹成胸，而只有一句跟一句的话。他用第一称讲，声调坚定而且权威，没有怕惧，也没有犹豫。一般时候，可能他还是一位从来没有勇气在大众跟前讲一句话的人；现在他的声音依旧，但是，讲话的腔调与力量却与他的性格大不一样。
当听到有关自己的先知话时，个中感受实非笔墨所能形容。
在听到像是耶稣在关怀我们、关怀我们的私生活、关怀我们个人问题的时候，使人真是既紧张又安慰，喜悦得甚而连心都要跳出来。
我领受圣神洗礼几个月之后，在一次同祷会上，我像是一登龙门声百倍，因为我听到了针对我说的一篇长长的先知话，真是使我喜上心头。耶稣谈到了我的生活、过去、现在，还有将来，其细腻入微，使人瞠目结舌。他甚至给我说，我在修院期间所培育的对他圣容的热心，使他特别感到喜悦。那位连讲带唱先知话的太太，是那一天才认识，关于我的过去她一无所知……
先知话能够用异语的方式讲出来，这样就需要解释，前面已经看过。
可是也能用当地所讲的话直接说出来。
惯常，在我们的祈祷会上，用异语传达讯息之后，接着有人解释，就叫做先知话，事实上也确是如此。可是我们要记得先知话也能够不透过异语讲出来。
先知话的内容
一般大众常把先知话认为是预言未来。
当然，预言未来是先知话的一部分，可是，并不包括先知话的全部内含。
讲先知话——是以天主的名义讲话。天主要讲给他子女的事情很多，不只是告诉他们一些未来的事情还有许多别的。
一般来说，在我们的祈祷会上所听的先知话，是一些鼓励、劝勉和保证天父关怀我们的讯息。
事实上保禄宗徒的意思就是这样。
“谁讲先知话，是对人讲，为建树、劝勉和安慰他们。”（格前十四3）
某些时候也能够有一些话涉及某一个人或团体的未来，但其目的则始终相同：给人鼓舞、信心、希望与安慰。
在先知话里总没有命令与强迫接受，只是简单的劝勉。虽然有时候带有一些纠正的色彩，但用的则常是鼓励、给人信心的话，总没有压制和使人丢脸的言语。
如果是有关未来，也只限于说出要发生的事情，而不会说，在未来的那种情况里要怎样怎样生活。
比如先知阿加波给保禄预言了他在耶路撒冷要被逮捕、虐待，但并没有叫他取消那次的行程。（宗二十一10~11）
先知话的可靠性
宗徒劝勉我们：“不要熄灭圣神，也不要轻视先知话，但要考验一切，好的要保持。”（得前五19—21）
真理常与错误比邻而居，在真先知话的旁边，也能出现假先知话。
为审断一则先知话是否真正来自天主，有哪些标准？
审辨的标准是有，简单说来就是：
（1）先知话的真伪应由团体来审断，天主圣神把辨别之恩给了团体。
“至于先知可以两个人或三个人说话，其余的人，要审辨。”（格前十四29）
“无论什么事，凭两个或三个见证的口供，才得成立。”（格后十三1）
（2）先知话的内容应当是鼓舞、安慰、劝勉和希望的原因。如果一个先知话除了谴责、恐吓、预言惩罚并使人恐惧、难过、不知所措、丧气之外，没有别的，应当被认定是假的。
（3）先知话应以天主的光荣为目的，并来自对天主的热爱。所以真正来自圣神的恩惠，不能有别的目的，只能为光荣基督为建设基督的奥体。
我们的先知话、圣神的恩惠与魔术师、星象家、预测者、招魂者……等等的预言未来大有分别，这些人的测言未来不是为光荣天主的圣神恩惠，而是一种行业、一种营利的工具。
为反对这些假先知，耶稣讲过最严厉的处罚：
“那时，我必要声明说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧！”玛七23）
在世界上常有假先知，但过去似乎从来没有过像今天这样的张狂。
说也奇怪，在唯物主义如此弥漫的今天，而魔法、预测、手相等等竟然又卷土重来再度风靡了起来。
今天有上百万的基督徒没有时间看一小段圣经，却每天早晨必需看报纸上的占星栏，虽然他们口头上说并不相信。事实上，他们既然每天看就表示相信，纵然不信，看的久了也不能不受影响。
对于这些假先知的预言或先知话又应说什么呢？
如果它们不是胡说八道、虚构、欺骗和愚弄，而真是预见预知而以后也兑现了，那就首先要看一看灵学说什么，以后再仔细地分辨看是否来自一个恶神。
这也是为什么上面我们说，真正的先知话应是天主爱的果实的原因。
这也说说明了，耶稣严厉反对这些假先知的原因，他们有时无意间变成了撒殚的工具，就是说成了行恶的人，传播错误、虚伪、扰乱人心。
（4）对于一个有关未来之先知话的真实性，只有它实现之后，我们才能知道一定。
因而在运用的时候要明智，有节制，不能盲目地作为了生活的规范，不要过余分析它的每一句话，只注意其大意即可。
但是，如果一件未来的事情，由彼此毫不知情的几个人预言了，而是在不同的时间和地点，那么，这项预言在没有实现之前，就可以视作真实了。
比方，关于我自己在上面说过的那项预言，刚刚说过两年之后，就从若干的人，在不同的地方得到了证实。另外我还可以说，关于未来事情的大部分连末微细节都实现了。因此可以结论说，连其他尚未实现的事情将来也定会实现。
（5）先知话或讯息的内容大体来说应当与圣经和教会的训导相吻合。如果不吻合，很明显地这不是真的，因为圣神不能自相矛盾。
（6）审断先知话真实性的最后标准是其内容本身。其讯息应当指向超性的目的，也就是说的，发展我们的基督化生活、增进彼此间的兄弟友爱，建树基督的奥体等等。
如果先知话所讲的只是些为满足人的好奇和不正常心理的奇闻秘史，那毫无疑惑的，可说是假的先知话。
先知话的目的
先知话的目的保禄宗徒曾列举说：
“但那做告辞伯，却是向人说建树，劝慰和鼓励的话。”（格前十四3）
“向人说”。先知话是为别人的。讲先知话的人，无论多么重要，也只是一个工具，通过它使天主的声音传达给人。
“建树”。先知话藉着适合特殊环境的话，是一个增强灵性力量的有力方法。
“那讲先知话的是建立教会。”（格前十四4）
“劝慰”。先知话不是命令而是邀请。但因为它是给个人的、亲切的、机密的邀请，不能不高兴地去接受。
“鼓励”。先知话使人兴奋鼓舞、重整信心、再燃希望、重拾心灵的喜乐。
先知话也有教育的目的：
“你们都可一个一个的说先知话，为使众人学习，使众人受到鼓励。”（格前十四31）
先知话最后还有一个目的，那就是教人相信，天主确实临在我们中间。
“如果众人都说先知话，即便有不信的人或不通的人进来，他必被众人说服，也必被众人所审察，他内心的隐密事也必会显露出来：这样他就必俯首至地朝拜天主，声称天主实在是在你们中间。”（格前十四24~25）
我可以说我就是类似情景的见证人。一天当一个基督教徒讲先知话的时候，我看到一位神父跪下了，因为在那位基督教徒的先知话中有这么一句：“你要举行我的圣事！……”圣事，基督教人并不相信。
先知
先知是天主的代言人，是天主讯息的传达者。
先知这个神秘人物，生活在凡人中间，却与永恒的天主经常保持联系。他与救恩史常相左右，寸步不离。
每一次天主的子民垂头丧气，遭受了羞辱，走错方向，举棋不定，先知们的声音就会响彻天空，有力而威严，给人信心、安慰和希望，且给他们保证，天主是信实的，既许必践。
先知宣讲的主导观念是要来的基督。天父给人的信息之经常课题，就是圣子。
基督不是“一位”先知，他是“那位”先知。旧约和新约上的所有其他先知，都环绕在他的周围，以他为中心。在他以前的先知，其任务是把他引进人间，在他以后的先知，其任务则是使我们再听到他的声音。
在旧约上是天父藉着先知给我们讲论圣子，在新约上是圣子给我们讲论天父，并以天父的名义讲论一切。
“天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话，但在这末期内，他藉着自己的儿子对我们说了话。”（希1—2）
不过常是圣神在启示，启示一切讯息：或是希望救援的到来，或是因获救而喜乐。
古代的先知都是非常的人物，从天主接受了特殊的使命，为终生光照、安慰天主的子民，有时也为领导他们。
在新约中，也有职业性的先知，也就是为了这一特殊工作而蒙受天主召选的人。圣保禄说：
“天主在在教会内所设立的：第一是宗徒，第二是先知，第三是教师。”（格前十二28）
但是，在这“先知的职务”旁边，也有“先知的恩惠”。先知的恩惠是给基督奥体所有肢体的，好使每一个肢体都能参与首领基督的先知使命，因而也能以基督的名义讲话。
“你们的儿子和女儿都要说预言……甚至在那些日子里，连在我的仆人和我的婢女身上，我也要倾注我的神；他们要讲预言。”（宗二17~18）
圣保禄说：“你们都能讲先知话。”（格前十四31）
如果那时候可以，为什么在今天不能？
我们今天也需要获得不断的鼓励，以坚强我们的信德，增补我们耗去的力量。连在今天也有许多团体气喘吁吁，需要天主春风的吹拂。教宗保禄六世说：“教会需要他永恒的五旬节，在心里需要火，在口里需要话语，在眼里需要先知引导。”（保禄六世一九七二年十一月二十九日讲词）
在这一个干旱焦灼的大地之上，对于被自己的成就所俘虏，作富裕生活的奴隶，深感疲乏、迷惘、恐惧的人类，每一位教友能够也应当高声疾呼；基督还生活在我们中间，与我们常相左右，他为我们准备了喜乐，并要减除我们的痛苦。
“按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六18）
“你们去！把所见所闻的报告给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活。”（路七22）
“按手在病人身上，可使人痊愈！”
耶稣的这个标准许诺，我从来没有认真地接受过。
我做堂区主任神父已经多年，我探望过千百个病人，但我从来没有想过我用按手可以治好他们。这句话我念过许多许多遍，可是我从来就没有想到，这可能也与我有关。
当我加入神恩复兴运动的时候，有人告诉我，在那些祈祷小组之中，不断的有病愈的事情发生。我还是没有相信，直到我开始亲眼看见了，才再不能否认其真实性。
看见别人做了，我也鼓起勇气，按手在一位患有白血病的L.G.太太身上。医生说，她再不会活过两个月。我承认，当我为她祈祷的时候，她觉到好像全身是火，从头到脚遭到电击。
那一天晚上她就觉得好转；不多几天之后，医生声明说她已完全康复。现在她健康、强壮、享受着家庭的幸福。
如今已事隔三年，我可以说，我看过了许许多多类似的案例。这一切的一切没有别的，只是使我更相信，耶稣是多么忠于他自己的许诺。
所以这一奇妙的治病神恩值得我们更深入的去发掘。设法努力发现到个中秘密，好能把微笑与希望再还给许许多多的病人，也使天主获享更多更大的光荣。
因为这一问题非常微妙并笼罩在神秘之中，所以最好从一开始就声明，我们的论证并不愿意带有公理的色彩，我们不愿意把某些结论绝对化，我们只是在慢慢地加以说明。
我们论点的证明像往常一样，常是“圣经”。事实上也只有天主的圣言能够给这既艰难又神秘的问题一线光明。在这本书上有足够的题材可以帮助我们得到快慰人心的发现。这使我们喜上心头。
现在我们先面对各种疾病，看一看它们究竟是来自何方。
疾病不是来自天主
人一生病，无论好人或坏人，都会把天主扯进去。
坏人归罪于天主，咒骂、污辱、反抗天主。
好人不辱骂反抗，但顺命地接受，好像一种考验，甚或如同一件恩惠。
下面就是从好人口中经常可以听到的几句话：
“天主给了我这个病苦，愿他的旨意奉行”；
“天主愿意罚我，叫我生这个病”；
“天主愿意我用这个病弥补我的罪过”；
“为了天主的光荣，我愿意接受这个病苦”；
“天主使好人生病”；
“病苦是天主爱的记号”；
所以，疾病的根源常是天主。
我们马上说，如果这不是亵渎神明，也是一种错误的观念。这务虚观念来自柏拉图主义，禁欲主义和善恶对立说，在中世纪渗透到教会里，潜入于神秘学中，其实，在圣经里并没有什么根据。天主不是我们病苦的根源，也不可能是。病苦是一种恶，任何的恶都不可能来自天主。
我们到任何一个有病人的家庭里去，如果生病的是青少年，那么全家父母兄弟姐妹都深感痛苦，愁眉苦脸……难道这时独有天主应当感到喜乐吗？
我们进入一间医院：医生护士都忙得团团转为减轻病人的痛苦……难道只有天主因为人受苦应当喜乐吗？
我们的身体是天主双手的杰作，在创造的最后一天才完成，天主怎么能看着它被毁灭而高兴呢？
天主是一位慈父，他无限地爱着我们——他的子女。这样的一位好父亲怎么能够因把他的子女送进医院而高兴？怎么能够看着他的孩子在病床上辗转反侧而喜乐？
在圣经上实在找不到一节经句能够证明疾病来自天主。
而反面的经句却很多。
“天主是父”的观念在旧约上是有，但发展还不完备，在那里主要的观念为“天主是立法者”，赏罚分明，守法者许以健康长寿，疾病灾殃则是犯法者的惩罚。例如：
上主说：“若你听从上主，你天主的话，行他眼中以为正直的事，服从他的诫命，遵守他的律例，我便不将加于埃及人的痛苦，加在你身上，因为我、上主是医治你的。”（出十五）
又说：“应恭敬上主你们的天主，我要祝福你的饼和水并要从你们中除去疾病。”（出二十三25）
在侦探许地的人中，有一位名叫加肋布，圣经说他已八十有五，仍觉健壮像四十岁的人一样，只因为他对梅瑟交给他的使命对民众作了好的报告。（苏十四10~11）
关于梅瑟则说：
“梅瑟死时，已是一百二十岁，他的眼睛未花，精力也未衰退。”（申三十四7）
圣咏更是充满了天主福佑他们延年益寿的允诺：
“是他赏赐你一生幸福满盈，是他使你的青春更新如鹰。”（咏一○三5）
所以没有一处提到疾病是天主的祝福，一切恰恰相反对于忠信的仆人，天主许以长寿、健康和幸福。
甚至有人主张，天主连祭献畜牲也总没有喜欢过。对于旧约的某些章句用心研究之后，似乎对于公牛、绵羊、羔羊的祭献，天主从来也没有愿意过。大约是梅瑟以他那埃及人对祭献的观念才引进到希伯来人的宗教礼仪中。
（参阅圣咏四十7；五十8—23；撒上十五22；依一11；六六3；耶六60；七22；欧六6；八13；玛九13；十二7；希十5—6）
天主是生活的天主，是“生活的一切光荣天主”，不是那些死的。天主更愿意“赞美的祭献”，而不愿那些畜牲被祭杀。在依撒意亚告知书上已经开始讲天主爱人如父亲：
“妇女岂能忘掉自己的乳婴？初为人母的，岂能忘掉亲生的儿子？纵然她们能忘掉，我也不能忘掉你啊。”（依四九15）
耶稣说得更清楚：
“你们中间有哪个人，儿子向他求饼，反而给他石头呢？或者求鱼，反而给他蛇呢？你们纵然不善，尚且知道把好的东西给你们的儿女，何况你们在天之父，岂不更将好的赐与求他的人？”（玛七7—11）
在这些好的东西之中，不能没有身体健康。
父亲只把好的东西给儿女，而疾病不是好东西。连那些在理论上称疾病为天主降福的人，实际上也是去看医生吃药打针为把疾病治好。他们这样作不是相反天主的圣意吗？不是从自己身上把天主的祝福丢掉吗？
不能想像，一位父亲能够使子女幸福而不愿意。所有的父亲都是当子女与他一起幸福的时候，他才感到真正的幸福。
天父渴望使我们美满幸福毫无缺憾，比我们自己盼望得更殷切。
疾病来自罪恶，来自魔鬼
疾病本身就是恶。所有的恶都只能来自人的脆弱和缺失，或者来自头号坏蛋——撒殚。
所有的恶都来自原罪，都是原罪的后果。
人，由于天主的白白恩赐，本来不必遭受疾病、痛苦与死亡。
使人丧失这种“免疫性”、而遭受到有害健康的一切并屈服于魔鬼影响之下的原因就是人类的第一罪过。
耶稣称魔鬼为“这世界的元首”（若十二31；十四30）因为事实了在人类犯了原罪之后，魔鬼已挣得了对世物之某一部分的控制权，用以伤害人。
所以，就是在我们说疾病是由于自然原因的时候，其最后原因仍然还常是那个最初的罪恶以及魔鬼某种程度的影响。
有某些疾病是个人的罪过造成的。不过我们并不愿意说，每一个个人的罪过都有一个相对的疾病，或是说病的轻重直接就等于病人所犯罪过的轻重。
但是，毫无疑问地某些疾病确是伦理的乱七八糟以及毛病罪恶的后果。比方说，谁不知道性病、吸毒、吸烟以及暴食暴饮的恶果？连在这里，其原因也常是魔鬼，因为这些偏差也不外乎是人类第一个罪的毒果。连耶稣也有几次说到罪和疾病的关系，使人不禁联想到那个人这所有患了那个病就是因为那个人自己犯了罪。对于那个从屋顶上被系下来放到耶稣跟前的瘫痪病人，耶稣第一件事就说：
“你的罪赦了。”（路五20）
对另外一个在贝特匝达水池旁遇见的瘫子，在恢复了他的健康之后，耶稣曾这样叮咛说：
“看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。”（若五14）
圣保禄宗徒给格林多人说，他们在祭筵时不当作为就是他们中许多人生病和死亡的原因。
“为此，在你们中有许多有病和软弱的人，死的也不少。”（格前十一30）
其他的病是别人罪过的后果。谁能否认疾病的遗传？谁不相信父母的某些不道德行为及毛病能祸延子孙的健康甚至数代？
就是抛开遗传的规律不谈，我们也应当记着，我们大家形成一个社会体，因此在每一个体上的好与坏，都不能不影响到整体的其他部分。
最后，在某一些疾病是由于魔鬼的直接影响，也就是说，当一个魔鬼在一个人身上作窝定居之后，人就患某种病症。
在福音上我们有几个聋哑的案例，当耶稣给他们驱逐了魔鬼之后，他们就恢复了官能的正常功能。
“有人给耶稣送来一个附魔的哑巴。魔鬼一被赶出去，哑巴便宜说出话来。”（玛九32—33）
“耶稣驱逐一个魔鬼——他是使人喑哑的魔鬼。他一出去后，哑巴便说出话来。”（路十一14）
所以结论是：所有的灾祸，连人身体的不健康在内，直接或间接，都有一个唯一的根源，那就是魔鬼，他通过原罪，把整个的人，都控制在他的权下。所以不是天主、而是魔鬼喜欢用各种的灾殃——连疾病在内，来磨难人。
耶稣在治好胎生的瞎子时，称这是“天主的工作”（若九3）。反过来使人患病就可说是魔鬼的工作了？
天主从疾病中拯救我们
在原罪之后，天主许下救主来救人，是许下把人从罪所产生的一切后果中拯救出来，天主父为那次不幸的失足所带来的一切问题，许诺了圣子降凡成人。
圣若望宗徒说：“那犯罪的，是属于魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪，天主子所以显现出来，是为消灭魔鬼的作为。”（若壹三8）
现在魔鬼的作为既然在人的灵魂上是罪过，在人的身体上是疾病，那么，天父遣发圣子来救人，就是救整个的人，而不只救人的一部分，脱离魔鬼的控制。
魔鬼从前曾大获全胜，现今则应是全盘皆输。
耶稣救我们脱离一切疾病
耶稣来到世界上，是为实现一个新的创造，在这里再不应有魔鬼任何工作的余地。
他来是为把我们从所有的不健康中拯救出来，在灵魂的不健康方面，他把我们的罪负荷在自己的肩上；在身体方面，他承担了我们的疾苦。依撒意亚告知曾这样预言说：
“他所背负的是我们的疾苦，担负的是我们的疼痛。”（依五三4）
圣玛窦正是在耶稣准备治好病人的时候，认为这段预言应验了：
“他用一句话就驱逐了恶神，治好了一切有病的人。这样就应验了那藉依撒意亚告知所说的话：他承受了我们的脆弱，担荷了我们的疾病。”（玛八16~17）
所以结果是，就如同他把我们从罪恶中救了出来：
“但上主却把我们众人的罪过归到他身上。“（依五三6）
同样我们也被从身体的疾病中救了出来：
“他承受了我们的脆弱，担荷了我们的疾病。”
既然是耶稣承担了我们的罪，他自己为我们成了罪，那么罪恶就再不在我们身上了，同样既是耶稣担荷了我们的疾病，那么疾病也就再没有理由在我们身上了。
耶稣是新秩序的创建人，也是新人的创造者。在第一位亚当身上，我们找到了灵与肉的死亡，在新亚当身上，整个的生命、丰富的生命、在原罪之前那没有疾病、没有死亡的生命、应当是已经归还给我们了。
当天主圣子取了人体的时候，就把我们的身体从魔鬼的控制下救出来了，还给了人生命与不死。
如果我们把耶稣战胜魔鬼的工作，只限于使人在灵性方面恢复旧观，那就等于把这战果给减半了。
耶稣降世是为再造一个新世界。一个新的创造在复活节那天的黎明和他一起破墓而出：
“这就是天主与人同在的帐幕，他要同他们住在一起；他们要作他的子民，他亲自要与他们同在，作他们的天主；他要拭去他们眼上的一切泪痕；以后再也没有死亡，再也没有悲伤，没有哀号，没有苦楚，因为先前的都已过去了。”（默二十一3—5）
我们已经沐浴在新事物中，不是要来的事物，而是已经有的事物。圣保禄说，当我们成为耶稣奥体一部分的时候，新的创造就已经在我们身上实现：
“所以谁若在基督内，他就是一个新受造物，旧的已成过去，看，都成了新的。”（格后五17）
当圣神在墓中把生命重新给了耶稣的时候，同时也把生命给了整个的基督奥体：
“如果那使耶稣从死者中复活者的圣神住在你们内，那么，那使基督从死者中复活的，也必要藉着那住在你们内的圣神，使你们有死的身体复活。”（罗八11）
在希腊原文“有死的”一词thenta，意思是“屈服于死亡”的。所以不是说，已经死去的身体有一天要复活，而是一个屈服死亡的身体要接受新生命，时时为圣神所复苏更新。如果我们同基督合为一体，那在他——头与我们肢体之间所周流就是唯一的生命。
“若是一个肢体受苦，所有的肢体都一同受苦，若是一个肢体蒙受尊荣，所有的肢体都一同欢乐。“（格前十二26）
现在基督已经受到了光荣，所以所有的肢体也从现在开始就参与基督的光荣。
希伯来人过去并不像我们一样知道灵魂和肉身的区别，所以他们那时所等候的默西亚就是人的救主——整个人的救主、原封不动、没有被解剖的人的救主。
耶稣就是如此，从他公开传道的第一天所表现的就常是如此。
耶稣怎样面对病人？
耶稣治好一切到他跟前来的病人，在路上、在家里、在会堂，如果情况需要，也治好在远方的病人：
“我愿意，你洁净了吧！”（谷一41）
“我给你说：起来，拿你的床，回家去吧！”（谷二11）
“伸出你的手来！”（路六10）
“去吧！你的信德救了你。”（谷十52）
“去，到史罗亚水池里洗洗吧！”（若九7）
“去吧，你的儿子活了。”（若四50）
对观福音一半的篇幅是记载耶稣治好病人。
我们常听见人说，通过那些奇迹，耶稣愿意证明自己是天主、是默西亚。
这，一部分是真的。
事实上群众就这样议论。
“默西亚来时，难道会行比这人更多的奇迹吗？（若七31）
不过这不能是其主要的动机：一位医生周游治病不会只是为向人显示他的医术。
耶稣对于这一问题并不太注意。事实上有时候他叮嘱那些治好的病人不要给别人说：别的时候，还在安息日治病，照法利塞人的意见，真正的默西亚是不会这样做的。
对于耶稣，治病医人并不是一种补充或附带的作业。他并不说这是奇迹，也就是他应当做的非常事件，而他说这是“天主的工作”。（若九3）也就是说，是他救人使命中的主要元件。
再者，我们常常解释，在福音上所记载的治病，有一种象征意义，那就是耶稣在治好人身体疾病的时候，他所愿意的是针对着我们的灵性创伤。
现在，在不排除寓意的同时，我们也不能不再强调其历史事实。治愈是在人的身体健康方面：瞎子看见，瘸子行走，麻风病人得到了洁净。
若翰洗者打发人来问，他是不是众人所期待的默西亚，耶稣的答复是展示给他们、身体生病的人被治好了，而不是灵魂被治好。
“瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活……”（路七20~22）
所以没有比这些工作更重要的了，为使疑惑的人相信，他就是他们所期待的默西亚。
耶稣对病人的态度如何？
耶稣没有对任何一个来请他治病的人说：“要接受你的病苦，像接受天主的祝福，或是像父爱的记号一样”。而他却治好一切人，认为他们的病苦就是应当铲除的灾害，就是该攻打的敌人。
在福音上，我们找不到一处耶稣企图说服病人承行天主的旨意。他没有向任何一个病人说过：“你该接受这病苦为天主的光荣！”甚而他却相反的说，天父要因他治好病人而受到光荣。
关于胎生的瞎子，宗徒们问，是他本人还是他的父母犯了罪，耶稣答说：
“也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作，在他身上显扬出来。趁着白天，我们应做派遣我来者的工作……”（若九3—4）
所以，天主的工作不是使那乞丐的眼瞎，而是治好他的眼睛。“趁着白天”完成类似的工作，就是光荣天父、完成天父托给他的使命。
另外一个例子，就是葛法翁的患瘫痪症的人，他并没有当人民把他从房顶系下去的时候赞美天主，而是当他被治好之后。
“那人立刻在他们面前站了起来，拿着他躺过的小床，赞颂着天主，回家去了。”（路五25）
看见这奇迹的人也同他一起赞美天主：
“众人十分惊奇，并光荣天主，满怀恐惧说：今天我们看见了出奇的事。”（路五26）
最后的一个佐证是拉匝禄的生病和死亡。耶稣听到他这位朋友生病便说：
“这病不至于死，只是为彰显天主的光荣，并为叫天主子因此受到光荣。”（若十一4）
所以，天主的光荣不是疾病，而是以后要发生的一切。
事实上他不是向拉匝禄的妹妹重复：
“我不是告诉过你：如果你信，就会看到天主的光荣吗？”（若十一40）
玛尔大在哥哥生病的时候没有看见天主的光荣，但当他活生生从坟墓里出来才看到了。
所以不是疾病使天主受光荣。从福音上找不到耶稣这样教训过人。
耶稣怎么能够使我们相信，我们每天能够向天主献上的最完美的赞颂，就是我们被煎熬的身体所发出的呻吟？
一些不同的意见
1、耶稣不是说过吗？
“谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架，跟随我。”（谷八34）
在这里所说的十字架——痛苦，似乎并不是说的因疾病而来的身体的痛苦，而是门徒们因忠于耶稣的教导和使命，必须从别人方面所受的，比如迫害、不了解、斗争、压制、失望、难过、阻碍反对、日常生活的责任、时时刻刻顺承天主圣意的牺牲等等。这些的总合就是基督门徒的真正十字架。
耶稣请我们“背起十字架”，就是认为它不是我们身内的，而是来自身外的；“天天”背着它，就是在我们与别人不停地交往中，总不会缺少的。（对于身体的疾病不能这样说……）
耶稣曾屡次强调痛苦的价值，也是在上述的意义之下：
“几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。”（玛五11）
我们并不记得耶稣曾说：有病的人是有福的，似乎耶稣也没有表示过、被治愈的人是有福的。
2、病苦为补赎自己的罪过有益
我们的答复是：补赎罪过的最好方式是“爱”
在新约上连一节也没有说，耶稣或宗徒们向悔改的罪人要求，在自己身上做肉体的补赎。但要求了在生活上、思想上作彻底的改变，从心里悔改（metanoia）。
玛拉达的罪妇许多的罪都获得了赦免是因为她爱的多：
“故此，我告诉你，她的那许多罪得了赦免，因为她爱得多；但那少得赦免的，是爱的少。”（路七47）
保禄回头后不久，耶稣预言说：保禄要为他的名受许多苦，就是战斗、迫害、不被人了解、劳累、危险等等，但其中并没有疾病。
圣保禄不可能是那种经常生病的人，或如某些人所想像的不知患有什么痼疾。一位像他那样的宗徒、马不停蹄、不知休息、不知劳累，跑遍山南海北、天涯地角的人，不可能经常疾病缠身。那闻名的“身上的刺”很可能不是一种身体的疾病，而更可能是反对他的人（犹太人或犹太化的人）和那无止无休，使人丧气，到处都有的反对他的浪潮。这为他就成了面对他那宝贵的神恩（格后十二5、7）一付预防骄傲的药剂。就在那同一的上下文中，他也特别表示了为基督而受迫害遭患难的光荣。（格后十二10）
3、疾病纵然不是天主所愿，但总是我们日常生活中的一个惨酷事实。
连罪恶也是我们每日生活中的悲惨事实，天主虽然不愿意，但也容忍，像对人间所有的恶一样。但准许和容忍并不表示他就喜欢这些事发生或与我们为伴。
所以，如同天主容忍罪恶，但并不喜欢它在我们身上，因为它破坏他在我们身上的神性生命；同样天主容忍我们生病，但并不喜欢我们生病，因为疾病破坏我们的身体——他双手的杰作。罪恶与疾病这两种灾祸，在新的创造中已没有存在的权利，因为二者同出一源。
甚而罪恶与疾病是一种灾祸的两面，是魔鬼胜利的两个战场，这些天主都愿意涤除净尽。
天主从他那一面，为除掉魔鬼的胜利，该做的都做了，现在是我们采取行动，负起责任的时候了。
4、疾病虽然不是来自天主，但天主也利用疾病为警告、纠正，并为惩罚罪人。
当然，一位父亲在他慈爱地说劝召唤都不发生效力的时候，也能采取强制的方法。
一场疾病能够成为中止不正常生活的警告，也能是那些不再注意爱天主而继续犯罪毫无不安者的警钟。
不过，惩罚绝对不是目的，其目的常是改过迁善。在我们这案例上，我们不应忘记，惩罚是来自一位极爱自己子女的天父。无论这子女是如何的忘恩负义、罪恶多端，他仍是无限地爱他们。惩罚使他的心泣血，甚于被罚的子女。纵然是迫不得已用惩罚作为最后的救药，但他仍企盼着他的孩子及时悔改，他好随时中止惩罚。
一旦罪人承认了自己的过错、痛悔了也定志不再犯罪，那再继续惩罚他就成了多此一举毫无用处。悔改之后是新生的开始，荡子既然回了家忏悔认错了，就再没有理由责斥他、处罚他。在父亲给他穿上了最华丽的衣服之后，怎么还能再鞭打他呢？
所以，疾病能够有一种教育和纠正的意义，可是一旦达到了目的，从这一方面说，就再没有存在的必要了。
5、许多圣贤受了很大而长久的痛苦，一方面由于天主的安排，另方面由于他们自献为牺牲，代人受苦，那可怎么说呢？
最后必须承认，无论是精神上的或身体上的痛苦，在一定的范围内，于此流徙的世界之上，都能够有一种立功劳的价值，比如说，使人在天主跟前更谦虚、更真诚地超脱自己、超脱世物、更纯洁更热情地爱主爱人等都是。
耶稣自己也曾叮咛自己的徒弟们不只要祈祷，也要禁食，好能救人脱离某些魔鬼的控制：
“这一类的魔鬼，非用祈祷和禁食，是不能赶出去的。”（谷九29）
所以我们要合于救主基督极度的痛苦，以一种对天父最纯洁的爱，在我和别人身上实现和补充“基督苦难之不足。”（格前一24）
但是若说，在某些一定的心理和生理的状况并在天主上智的智慧之下，痛苦能够是有益的和有功劳的，或是说一切疾病或痛苦的本身是好的，必须去追求或不必希望予以减除，那是两回事。
天主创造了我们是为幸福和生命，从这人世的流徙时期开始，没有什么禁止我们，用一切可能的方法，在尊重别人以及天主不可探测的目的限度之内，去追求那更高更圆满的幸福和安康。
耶稣还在治病
耶稣和那时一样，常在治病。依撒意亚说：
“他承受我们的脆弱，担荷了我们疾病。”
就是指我们所有人的脆弱和疾病。就像他救赎了所有人的罪过，也承受了所有人的脆弱和病苦。
多少次我们听到有人说：“在耶稣的时代！”，就好像在说一个历史人物，过去行了许多奇迹异事，现在都笔之于书，历历可考。
但，所有的时代都是耶稣的时代，耶稣像那时候一样，与我们常相左右：
“我要同你们天天在一起，直到今世的结终”（玛二十八20）
他常是一样，现在仍然像那时一样关怀受苦的人，渴望治好人灵魂和身体的疾病。
在旧约上已经有了预像，说他是人类的良医。
当毒蛇咬死了许许多多民众的时候，天主告诉梅瑟竖立一个铜蛇，凡是被毒蛇咬到的人一看铜蛇就可得到痊愈。
现在，如果耶稣的预像能够治好一切仰望他的人才对。也不只是在灵魂方面，因为那些希伯来人是被真正的毒蛇咬伤，他们被治好的也是身体的创伤。
宗徒们也了解到自己的老师并没有因为升天就结束了治病的工作，而是愿意通过他们把这工作延续下去，直到世界的末日。
而且在耶稣第一次派他们外出宣讲天主国的时候，就给了他们同样的神恩：
“病人，你们要治好；死人，你们要复活；癞病人，你们要洁净；魔鬼，你们要驱逐。”（玛十8）
圣神降临后，他们自知接受了老师的同样权柄，于是就在一切机会中去使用，在圣殿门前伯多禄向一个瘸子说：
“金子和银子，我没有，但把我所有的给你：因纳匝肋人耶稣基督的名字，你起来行走吧！”（宗三6）
这不是一个例外，而是在教会内治病时代的开始。连伯多禄的身影也治好病人（参阅宗五15）。同样斐理伯在撒玛黎雅：
“因为有许多瘫痪和瘸子也被治好了，为此那城里的人皆大欢喜。”（宗八7—8）
不只是宗徒们，连一般的教友也治好许多的病人。圣保禄把这神恩列入了格林多教友所有的其他神恩之中。（格前十二9）
耶稣在他升天之前，还特别强调这神恩是所有信者所有：
“按手在病人身上，病人可得痊愈。”（谷十六18）
所以治病神恩是所有基督奥体随时可用的宝藏。
天主教会常常运用了这一神恩。但不幸的是，随着时光的推移，慢慢形成了一种信念，认为这是给某些少数蒙恩之人和极少数的圣者所保留的恩惠，不过耶稣并没有说圣人而是说“信的人”按手在病人身上……。
今天教会正在这新神恩时代的黎明，感谢天主，这治病神恩已日益普遍，也因为黎明，所以一切使人相信，我们正是处于起跑点上。明天的教会将会看到比宗徒大事禄和福音上所描述的更大的奇迹。
耶稣怎样治好我们的疾病？
我们已经说过，耶稣来是为医治我们的所有疾病，无论它是灵性的、身体的和心理的，换句话也就是，灵魂的病、肉体的病和心理的病。
灵魂的病，他用圣事来治疗。身体的病和心理的病，他利用三种管道来治疗。
1、着医生和药物。
2、直接地。
3、藉着圣事。
在这里我们只谈后两种疾病，亦即心理的和生理疾病的治疗。我们说耶稣治好它们：
1、藉着我们可以运用的自然方法，亦即藉着医生和药物。
在我听到下面这些话的时候，心中感到非常的不舒服，那就像说：“医生没办法了，耶稣才开始。”“地上的医生在无能为力的时候，只好去求天上的医生”。这就好像是两个不同的职业家，一个为一般的案例，而另外一个则为绝望的个案。两个医生彼此不知道，在不同的层面，各在自己的范围内工作。
其实，医师只有一位，那就是耶稣基督——最伟大而唯一的医师，由天父所差遣，守候在患病的人类床前。
一般的医师与药物只是他手中的工具。
圣史若望说：“一切都是藉着他而造成的。”（若一3）
每一种东西都有其特殊的目的。当他创造日月山川、矿物、动物、植物的时候，就以他无穷的智慧、为治我们的病、预备了自然界的药物。
药品，连人制造的在内，其自然的成分，最后都是出自他创造的双手。
同样，也常是他召叫了医生来献身救治病患，光照他们帮助他们去发现蕴藏于矿、植物中的医疗潜能。也是他利用医生的手去从死亡中抢救许多许多人的健康。所以我们不谈医生、药物与耶稣，运用若干的连接词。而我们却只谈耶稣自己，他藉着受造的医师和药物等亲自医治我们。
2、耶稣用他个人的干预、直接治好我们，不借助助医师和药物。
在这里我们要谈的是耶稣治愈我们疾病的第二种方式，也正是所谓的治病神恩。
这也正是我们愿意向所有信耶稣的兄弟姐妹们高呼：耶稣现今还活在我们中间，他愿意也渴望救我们脱离疾病的重担，像脱离罪过的负荷一样。
我们愿意向所有的病患高呼:他们要对耶稣有更大的信心,一有不舒服就去找他，而不只在绝望的时候。
我们希望经年累月为病苦缠身的所有天主的子女都相信，耶稣就在这里等着治好他们,无论他们的病是如何的严重与不可救治。
他过去既然治好了，所有怀着信德去投靠他的人，为什么今天他不应同样的治好现在的病患呢？
今天的病患所缺的是“信德”。他们盲目的信赖医生，一有不舒服，第一个想的就是医生，他们的所有希望都在医生身上。
为向一位专家求治，他们远走千百里，花费上百万，也认为理所当然，但为什么不想一想，就在那里，在他们床边，就有另外一位专家，他能做的是既快又好！
对于这一位专家学者，他们却只有在其他专家都束手无措的时候，才会想起来。
其实，耶稣早放在我们手中一种宝贝的潜能，现在应是我们注意它的时候了。
对于医学界所创造的“奇迹”我们尽管感到高兴，但我们也不能忘记，我们的信德能够创造更大的奇迹。
耶稣向我们保证说：“凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）
3、耶稣藉着圣事治好我们，连身体也不例外。
由于习惯于把圣事当作圣宠的七道河流，为润泽我们的灵魂，我们不大容易相信，
它们对于我们的身体也能所帮助。
不过，这却是从耶稣的话所得到的当然结论。
耶稣说：“我来，是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。”（若十10）
如果耶稣给我们带来了更丰富的生命，也就是充实而完美的生命，那么这种丰富不能不扩展到我们的整个存在。
耶稣既没有特别说明这是那种生命，所以他的意思就是整个的生命，超自然的和身体的生命都含盖在内。这整个和全部生命丰富地流溢到我们，是藉着圣事，圣事好像活水的七条河流，来自永恒的涌泉，不只使我们人的一部分，而是使整个的人都沐浴在它的清流之中；整个的人，灵与肉都一起包含在内，唯一而不可分的整个人的组成元件，都沐浴在天主丰盈的江河之中。
我们不能想像一片田野为满溢的河水所覆没，一半是汪洋一片，另一半则龟裂干旱。
这一课题是如此的美好，值得写一部专书来讨论。
在这里我们则应以蜻蜓点水力略略提到为满足，但是我们衷心祝祷，唯愿另有高明，对这尚未开发的原野，作进一步的拓荒探究。
为我们对这七件圣事，只走马观花，巡礼一番就已足够，就像对一本书的封面略作一瞥而已。
①洗礼圣事
在这第一件圣事中我们接受丰富的生命。
“你们既因圣洗与他一同埋葬了，也就因圣洗，藉着信德，信那使他由死者中复活的天主的能力，与他一同复活了。”（哥二12）
“难道你们不知道，我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？我们藉着洗礼已归于死亡与他同葬了，为的是基督怎样藉着父的光荣，从死者是复活了，我们也怎样在新生活中度生。”（罗六3—4）
我们既然与基督在新生活中度生，那我们就与他一起战胜了罪恶的所有后果：
“因为我们知道，我们的旧人已与他同钉在十字架上了，使那属罪恶的自我消逝，好叫我们不再作罪恶的奴隶。”（罗六6）
既然我们不再是罪恶的奴隶，那么奴隶的后果自然也就取消。后果之一正是疾病。
藉着洗礼我们成为天主的子女，天父财富的继承人，自接受义子名份的时刻开始。如今在我们要继承的财富之中，不能没有身体健康这一恩惠，因为为度一个相称天主子女尊严的新生，身体健康实是不可或缺的一环。
藉着洗礼我们成为基督奥体的肢体，即成为已复活而在光荣中的基督身体的肢体。因之我的身体不能感受不到此新生的效应。
洗礼使我们成为基督，
“我生活已不是我生活，而是基督在我内生活。”（迦二20）
因而有关旧亚当的一切，连降到他身上咒骂在内，在我们身上应当是已经消逝得无影无踪，完全化为乌有。
因着洗礼我们成为天主的宫殿、天主的会幕，天主圣三来到我们心中定居，尤其是天主圣神来在我们身上完成两项工作，其一是我们与基督复苏于新生之中，其二是来使此新生日新又新，换言之，即每天来注射新生给我们的身体，因为我们的身体还在死亡，以及导向死亡的疾病控制之下。
所以洗礼在我们身上拔除罪恶的旧法律，赋给我们圆满的天主性生命，再造新人，亦即是那未识罪恶及其恶果，服从天主手中化生的新人。
②坚振圣事
在坚振时，天主圣神再次也更丰富地倾注在我们心中，并赐给我们他那奇妙的神恩。
这些神恩的目的就是要扫除撒殚企图在我们身上再建罪恶的王国，亦即疾病与死亡的王国的那种力量。
赐给我们的圣神犹如一种力量，使我们用以击溃撒殚，再建我们对受造的主权。
③圣体圣事
在圣体中是耶稣自己的身体来触动我们的身体。
厄里亚在复活漆冬寡妇的儿子时，是三次俯在死者的身上。（列上十七21）
厄里叟也是以同样的方式复活了叔能妇人的儿子（列下四34）
耶稣治病的时候，则只用手一触摸病人就好。
而圣伯多禄的身影就曾治好过许多病人。圣保禄的手帕与床单以及某些圣人的遗物也完成过奇迹异事。
现在与耶稣整个的身体，真正、实在、有血有肉的身体接触，难道就不能治好我们的疾病吗？
耶稣的圣体能够、他也愿意治好我们，只可惜我们习惯于认为圣体是灵魂的食粮，而不想他也是我们身体的救药。
在领圣体以前，我们每天重说百夫长求耶稣治好他仆人的那句话：“只要你说一句话，我的仆人就会好的”。我们虽然重说这句话，但并没有给它原来的意义。我们求天主治好我们的灵魂，而百夫长则是祈求治好他年轻病重垂危的仆人。
意大利文在弥撒中用的译文：“我就会获救了。”反映着灵魂意义，中文的译文更是如此：“我的灵魂就会好的”属灵的意义更明显，英文的翻译则是“我就会被治好了”这样被治愈的意义当然更清楚。
所以今天的病人比加里肋亚的病人以及那个患血漏的妇人更为幸运，因为他们可以使整个耶稣的身体接触到他们的疾病。
在圣神同祷会中，有许多治愈的见证。这些治愈发生在弥撒中，或在领圣体的时候。
一次治愈是几个月前我亲身经历的。在讲道时我先讲了圣体治愈的道理，以后我嘱咐在场的病人向耶稣祈求在领圣体的时候治好他们。有一位男士双膝疼痛已有数年，走路不能超过几分钟，那一天晚上他很高兴地来找我，给我说，在领圣体后他病好了，之后和常人一样走了一整天也没疼。
我们应当宣传这一信念：圣体除了产生灵魂上的效果以外，在身体上也有功效。
神父们应特别让人了解，他送的不是临终圣体，保他们得永生，他更是给他们送来一位天上人间最大的专家。
感恩祭典弥撒的举行也应有这样的一种风貌，那就是与到耶稣跟前的病人，我们都围绕在天上神医的周围，像那天在伯多禄的家中一样。
④和好（告解）圣事
这更是特别为治愈的圣事。
藉着它耶稣继续他治好人、治好整个人的工作，救人脱免罪恶并脱免罪的恶果。
也是在这一圣事中，重复他所说过的那句话：“你的罪赦了。”和“拿起你的床，回家去吧！”
疾病与罪过多次形影不离，好像因与果。
如果，在心中很久孕育有仇恨、忿怒、决志报复、嫉妒、吃醋、生气等等，这除了是重罪的原因之外，同时还是些毒素，日积月累，自会引发严重的疾病。
现在和好（告解）圣事从灵魂上消除了这罪根，使他获享平安、轻松、祥和与喜乐，这样也帮助身体保持健康、朝气与茁壮。
此外这件圣事还治好我们心理的疾病和儿童期的创伤，关于这一点以后我们会谈到。这真是一个很好的课题，几乎完全尚待探讨开发。
⑤病人傅油（终傅）圣事
我们过去常把这件圣事当作死亡的前奏，其实它是一件生命的圣事。
圣雅各伯并没有谈到垂危的病人，他说：
“你们中间有患病的吗？他该请教会的长老们来；他们该为他祈祷，因主的名给他傅油；出于信德的祈祷必赦那病人，主必使他起来；并且如果他犯了罪，也必得蒙赦免。”（雅五13—15）
所以这是一件为治疗灵魂也为治疗肉身的圣事。
现在新的罗马圣事礼典在举行这件圣事上，就兼顾到这两方面。
⑥圣秩圣事
神父是基督使命的继承人，因而如同耶稣一样，有能力照顾整个的人，不只限于灵性方面。
藉着施行圣事，神父把丰富的生命带给人，就是使他们成为新人，解救他们脱离一切的奴役，无论是灵魂的、心理的和身体的。
神父不只是灵魂的医生，而是与基督重获新生的人的医生。他是医生，与基督有同样的能力，他在一个由新创造而生的世界上运用施行这种能力。
⑦婚配圣事
父母在新生命的创造上是天主的合作者，因而他们也有义务来维护子女的生命。
当家庭一员的生命有危险时，父母就应重新负起与天主合作创造生命的那种合作的义务时，用祈祷来使生命的奇迹得以延续。
谁比父母更有权利和义务为子女的病祈祷痊愈呢？过去在创造一个新生命时天主召选了他们与自己合作，现在自然不能拒绝他们为延续这一生命所作的祈祷。
婚配圣事的恩宠不能不含有维护子女这一件。
所以总结来说，天主恩宠的七个管道，也是我们可以随意运用的、使身材健康的恩宠泉源。
怎样为治愈祈祷？
到现在我们从天主方面看了治病神恩，如今在第二部分，也是实用而更重要的部分，我们要看一看领有这神恩者的角色。
上面说过，天主愿意治好我们的疾病，但天主也要求我们的合作。
治病神恩是天主圣神真实的恩惠，但它并不是一个自动地按键按钮，只要你一按就可叫医院空空。连耶稣也没有这样，他没有去把所有的癞病院统统关闭。
为治愈有些条件必须实现才可以，这一点就要看我们了。
但我们必须马上说，这些条件并不是严格的条款，为每个人都一样。圣神并不让技术把他束缚，屡次他表现得超出技术的范畴之外，而让技术不知所云。
耶稣在治病的时候也没常用一样的方法。
无论如何，知道为接受治愈什么是最理想的条件，还是不错。
有些条件是为病人的，有些条件则是为那些给病人祈祷治愈的人。
甲、病人方面应有的条件
1、病人首先应当愿意治愈
这样说，你不必觉得奇怪
有些病人认为已经再没有恢复健康的可能，所以他已经向疾病投降。他已经认命要跟自己的疾病纠缠一生，好像再没有改变的可能，尤其是当医生告诉他，那个病不会再治好的时候。
病人应当相信，耶稣愿意治好他，虽然有些病况顽强，一切治疗都不见效。
耶稣是生命的主宰，对于他没有不能治的案例。
在任何的情况之下，无论病是重或轻，病人应当相信，天主不愿意他生病，那个病苦不是从天主来的。
1、病人应求耶稣治好他
我们上面说过，耶稣能够，但实际上并没有治好巴勒斯坦某一城镇或一村里全部的病患，而却治好了所有那些来求他的人。
只是说：“反正他知道我生病……他若愿意治好我……”是不够的。
不错，他是知道，但是他愿意我们求他。
他愿意我们做我们的部分，就是去求他，像福音上那些病人到伯多禄的家去找他，向他呼喊他们的痛苦，挤开群众至少去摸一摸他的衣边，甚至从屋顶上把病人系在他的面前。
今天许多的病人没有得到痊愈，是因不愿意谦虚地到他跟前，把自己的病展示给他看。他们不信他会实际上关怀他们。
一发现症状，一般人第一个思想是找医生、吃药、住院等等，而不是耶稣基督。什么时候人的希望破灭了，那时才想到他，作为最后的救星。
相反地，我们应当为一切的病，向耶稣求救，连头疼时服一粒药丸或去作复健追踪一样也要去求。我们只应求他来治好我们，虽然是透过医生和药物。
此时可能有人会问：我们不去找医生也不吃药，而只求耶稣治好我们，可以吗？
我们的答复是：大原则是先把自己托给天主并用天主放在我们手中，能用的一般方法。在这一切不容易得到，或不见效的时候，那时我们才能求他直接地来治好我们。无论如何，我们再说一遍，常是耶稣治好我们，所以我们必须直接地或间接地去找他。
2、病人必须怀奋斗目标信德去求
信德是耶稣对到他那里求他的人所要求的主要条件。
当他回到了纳匝肋，他三十年生活的故乡，在那些破旧的老房子中间，他没有显多少奇迹，因为他的乡亲不相信他：
“他在那里，因为他们不信，没有多行奇能。”（玛十三58）
圣玛尔谷解释的更清楚：
“耶稣在那里不能行什么奇能，只给少数的几个病人覆手，治好了他们。他因他们的没有信心而感到诧异。”（谷六5—6）
所以耶稣是愿意行奇迹，只是“不能”，因为不能找到适合的对象。
对于求他治好自己仆人的百夫长，耶稣说：
“你回去，就照你所信的，给你成就吧。”（玛八13）
耶稣给两个瞎子说：“照你们的信德，给你们成就吧！”（玛九29）
耶稣给患血漏的妇人说：“女儿，你的信德救了你。”（谷五34）
所以必须满怀信德的去求：
“满怀信德”，就是要完全相信，毫不疑惑，相信治愈已经在实现。
信德排除一切的自卑，一切的犹豫，一切的担心，一切的恐惧。我们不应怀着希望天主俯听我们的心去求，而要怀着完全相信天主已经答应了我们的心去祈祷。
这种确信是来自一切疾病在加尔瓦略山上已经潜在的被治好了这一事实。就像一切罪过那天已经被赦免，已经在耶稣的宝血中被洗净了是一样。
在这里，我们应当注意避免陷于语意双关的危险。
不是我们的信德在显奇迹，就像一有了信德，疾病无论如何一定会治好，万一没有好，那就认为信德不够完美。
信德是治愈的主要条件之一，不可或缺。信德应是完美的，如果我们自觉不够，那么我们可以求天主加增我们的信德，就像孩子附魔了那位父亲，我们一样能够高声说：
“我信，请你补助我的无信吧！”（谷九24）
不过，信德不是唯一的条件。还能有其他的情况阻碍着治愈的神恩。只有天主以他无穷的上智和仁慈能够作最后的判断：我们必须常常服膺他那不可探测的计划。
在我们为治愈祈祷的时候，我们是不是应当加上一句说：“如果这是天主的圣意”，换言之就是我们是否应当说：“主啊，求你治好我这个病，或治好这个病人，如果这符合你的圣意。”
一般来说，答案是：不要！
耶稣在治好病人的时候，总没有加上过这个条件，因为他知道，治好他们就是天主的圣意。
在拉匝禄墓前，耶稣说：
“父啊，我感谢你，因为你俯听了我，我本来知道你常俯听我。”（若十一41—42）
父派遣耶稣就给了他这个特别的使命，所以不必每次重复：如果这是你的圣意！
有人可能反驳说：耶稣自己不是说过？
“父啊，你如果愿意，请给我免去这杯吧！但不要随我的意愿，唯照你的意愿成就吧！”（路二十二42）
我们的答复是，这里情况不同。
在橄榄山的垂死祈祷中，耶稣直观的知道他近在眼前的苦难，绝对是在天主救人的计划中；但他仍然愿意从与父的交谈得到些许安慰，并表示完全委顺于天父的圣意之中。
在祈求治愈的时候，我们是祈求天主能给也愿意给我们的恩惠，我们在大体上也知道什么是天主的意思：
“我是医治的上主。”（出十五26）
“是他治愈了你的一切病苦。”（咏一○三3）
“他必使疾病远离你们。”（出二十三25）
所以，一般来说：在求治愈上，不必加什么条件。
3、病人应当心平气和地求，不必唉声叹气、痛哭流涕。
一个儿子为了任何需要到父亲跟前，都会简单、自然而满怀信心地向父亲说明，因为他知道父亲的一切都属于他；而他不会五体投地地跪在父亲脚前，哭着叫着像一个奴仆或乞丐一样。我们也都是天主的家人，所以，我们是喜喜欢欢的到天主台前，向他说明我们的愿望。
“我的灵魂，请向上主赞颂，
我的五内，请向上主赞颂。
我的灵魂，请向上主赞颂，
请你不要忘记他的恩宠。
是他赦免了你的各种愆尤，
是他治愈了你的一切病苦。
是他赏赐你一生幸福满盈，
是他使你的青春更新如鹰。（咏一○三，1—5）
兴高采烈地去求，唱着赞美感谢的诗歌，如同已经治愈了一样。
另外，当病人满怀信心乐观祈祷的时候，也应当设法在脑海中形成一个自我愿意的自己拥有的形象。
就是应当看见自己健康、自由、幸福和无病无痛；看见自己已经痊愈，满心喜乐，耶稣双手覆在自己的头上，连连说：“我愿意，你好了吧！”
纵然是病还存在，甚而还加重了，也要继续光荣天主，唱着阿肋路亚，感谢天主的医治大恩。
4、除去障碍
另一个极重要的条件，就是除去一切可能阻碍天主恩惠的障碍。
其中如：没有告解、或没有求天主宽赦的重罪，坚决不愿宽恕所受的委屈，强烈的仇恨和气忿，决志报复等等。
另外一个严重的阻碍可能就是一旦病愈之后不大想或一点不愿意改变自己的生活。圣保禄说：
“人的身体不是为淫乱，而是为主，主也是为身体。”（格前六13）
有些人却希望恢复健康，好能再去犯罪，再继续享受罪恶的生活。他们追求奇迹，却不要显奇迹的天主。痊愈不是目的，而是为走向更高的美善，亦即为归向天主并把整个的人解救出来，脱离撒殚的控制。而这一点，如果是愿意仍然留在死亡的罪恶中，就不能实现。
这可能就是许多人得不到治愈的主要原因之一。天主不愿意，把一个他们愿意继续用以反对天主的工具，再放到他们手中，免得他们趋于永远的丧亡。
因而治愈的祈祷之前，应当作一个真诚的悔改。
乙、为病人祈祷者应有的条件
治愈的神恩是为个人，也是为团体，但团体更容易得到。
因而，如果可能，最好是若干人为一个病人祈祷。
被请为病人祈祷的时候，不要托言自己没有这个神恩而拒绝，因为如同我们说过的，这一神恩在需要的时候才给。
为病人祈求痊愈是一种本分，就像应当探望他和守护他是一样。因为怕没有治病的神恩，怕达不到治愈的效果，就拒绝祈祷或远离病人，就好像一个医生拒绝执行给一个病人治病，因为怕不能治好他一样。
在说明这点之后，现在我们看，应当怎样为病人祈祷。
1、首先用祈祷来作准备
求天主为他的光荣而我们作他的工具。作一段时间赞美、朝拜，特别是用异语的歌唱祈祷。
2、求天主圣神赏赐新辨别的神恩
就像一位医生先诊断病情而后处方，同样我们在祈祷治愈之前，应当先求圣神赏赐辨别之恩，好能认识疾病的性质以及原因何在，又天主对病人的计划是什么，该为什么祈祷等。
几天以前，我被请去为一位患有肿瘤的老妇祈祷。我告诉了她那围绕在病榻前的亲戚，大家一起求天主使我们知道该为什么事祈祷。我们偶然的打开圣经，就有这几句话展现在我们眼前：
“父啊，你所赐给我的人，我愿我在那里，他们也同我在一起，使他们享见你所赐给我的光荣……”（若十七24）
事情很明显，我们先应为他灵性的治愈祈祷，而后再是身体的治愈。在几分钟之后病人停止了抱怨呻吟，满脸喜乐的开始唱赞美天主的歌曲，使得医生与护士都大感惊奇。这样继续了许多天，直到她呼出最后一口气，没有再抱怨。
3、准备病人
尽可能的用一些时间为帮助病人作准备，使他发痛悔，及使他更有信德，做我们上面说过的一切。
教导很重要，这是准备治愈的正常途径。因为通过教导病人向圣宠开放，向天主的爱开放，接受耶稣为自己生命唯一的主和救主，忏悔过去的罪过，得到灵魂的治愈，这样使他到达接受身体治愈的理想境界。
可是，这一切都不可能的时候，怎么办？病人已经进入了昏迷状态，或已不能再忏悔，可作什么呢？
同样的我们应当祈祷，求天主治好他，不能藉着教导，应求天主彰显自己的大能和光荣，以及其对于自己子女的父爱，不拘子女怎么样。
祈祷者的热切信德，有时候为得到治愈已经足够。在福音上我们看到耶稣赏报了迦南妇人、百夫长以及把瘫痪病人系下到耶稣跟前之人们的信德。
但是，我们仍愿重复，只要可能就必须尽力达到使人忏悔罪过，特别是把他心中的仇恨和气忿……吐出来，也就是使他从心理宽恕原谅。
1、给病人覆手
覆手不是绝对必须，但是很重要。耶稣自己治好病人就是把手放在病人身上，而他也叫人这样作：
“按手在病人身上，病人将获得痊愈。”（谷十六18）
有些人知道该当为某人祈祷，就诚于中形于外；有些人觉到手上发热，或像一道电流通到他的手臂上，还有的人觉到一种特别的爱或无限的同情对于那个病人。
不过，这些可感觉的记号并不是非有不可，就是没有这些记号也一样的应当为这病人祈祷。
2、用简单而自发的语言祈祷
一面按手在病人身上，一面用简单而自发的词句祈祷，求耶稣实现他的许诺。
可以因耶稣之名救天父治好病人：
“你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。”（若十五16）
可以直接求耶稣：
“你们若因我的名向我求什么，我必要跟践行。”（若十四14）
祈祷应当满怀信德，相信已经被治愈：
“你们祈祷，不论求什么，只要你们相信必得，必给你们成就。”（谷十一24）
“你们要彼此祈祷，为得痊愈。”（雅五16）
总不要忘记要“因耶稣基督之名”而祈祷。不只用“基督”，因为他的真正名字是“耶稣”，“基督”是职衔。我们是天主家庭的一份子，在家里是用本名，而不用职衔。无论如何，最好还是“耶稣、基督”两个都用。
当祈祷的时候，若是得到了特别的启示，知道治愈绝对会实现，毫无疑惑，那时就不要再祈求，而要用命令的口吻说：“因耶稣基督之名，你好了吧！”圣伯多禄在圣殿门前就曾这样给那瘸子说：
“因纳匝肋人耶稣基督的名字，你起来行走吧！（宗三６）
能够为在远处的病人祈祷吗？
当然可以，为天主没有什么远近。
在这个场合，通常是按手在为他请求祈祷的人身上，这个人与病人常会有一处亲戚或友谊的关系。
在为病人祈祷之后——用什么形式都是一样——总不要忘记用异语祈祷，这是最保险的一种方式，因为是圣神教给的。
3、心平气和地祈祷
为病人祈祷治愈，相当重要地应当注意之点，是心平气和，总不要心急忙乱，担心不安，急于见到后果。
如同上面说的，我们要满怀信德，全心信靠，同时也要有一定程度的放心，让天主自由安排，不必马上见到效果。
我们做了应做的之后，就让天主自由地去做他那一部分。治好病人更是他的工作，也只有他知道什么时候，怎样和他要治好谁。我们的义务在告诉了他之后就告结束，正像拉匝禄的妹妹那样给他说：
“你所爱的病了！”（若十一3）
治愈祈祷的效果
当我们为一个病人祈祷治愈之后，会有什么事情发生呢？
可能发生三种情况：一是马上病好，一是后来病好，一是病没有好。
1、马上病好
这种情况在圣神同祷小组中经常发生，于此没有别的，只有像福音上那些蒙恩的人和群众赞美光荣天主了。
2、不是马上病好
我们为病人祈求治愈之后，病人并觉不到有什么进步，因而就没有好吗？
我们的答复是：病是治愈了，但必须怀着信德等待它的效果出现。
“怀着信德等待”是说
（甲）我们应注意的不是还继续存在并折磨着病人的症状，而应是不会食言的，天主的许诺：
“他承受了我们的脆弱，担荷了我们的疾病。”（玛八17）
“按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六18）
把一棵树从根斩断，树马上就死，但它的枝叶则还活着，只有几天之后才失掉生机。
同样，症状虽然存在，但我们仍然愿意相信病已从根斩断。
（乙）怀着信德等待还是说：耶稣是行了奇迹，但在使我们高兴之前，他愿意利用这个疾病为了其他的目的。
比如说，他愿意净化并治好灵魂，使心灵超脱不正当的情感；一句话，就是他愿意治好整个的人，先从较高级的部分——灵魂开始。
其他的时候，藉着一位亲戚的疾病，治好整个的家族，一方面使他们注意属灵的事实，另方面则重燃他们之间的爱。有不少这样的例子，一个因着长久的仇恨而分崩离析的家，又在一位亲人的病榻前找回了彼此间的爱。
（丙）满怀信德地等待，最后还是说，天主愿意我们再恒心持久的祈祷。
为这一个或那一个特别的案例，他定了病好的条件是不只做一次的祈祷，而是做一连串的祈祷。要得到预期的效果，所以只有在满全了预定的数目才可以。从那个不知趣的朋友的比喻，耶稣愿意教育我们，恩惠只有在不厌其烦地打扰他之后才会得到。
更有甚者是：我们一再恳求还能够改变天主的定案。那一个与孩子们已经上床的人本来不愿意起床，可是经不起朋友的一再央告，必须改变主意。
“所以我告诉你们：你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开。（路十一9）
再三恳求并不是说，我们怀疑天主的许诺，而是说我们高兴地接受天主给我们规定为获得恩惠的条件。
一再恳求是我们相信，藉着不停地敲门，我们连天主的判决也能改变，像国王希则克雅濒临死亡，藉着拼命地恳求，终于从天主又得到另十五年的生命。（参阅依三十八1~5）
有时候会听见有人问，为那些处年老生病的人，也需要祈求痊愈吗？对这样的人，生病只是死亡的开路先锋而已。
我们的答复是，当然需要祈祷，因为疾病与死亡并没有必须的关连。在新的创造中并没有两个生命，一个结束，另一个开始；而是只有一个生命，从洗礼开始，在天主内永远延续。死亡并不存在，只有一个过渡，从信德的生命，过渡到光荣的生命。这种过渡，不是必然的一定要的疾病作前导，而也能够在完全健康、唱着阿肋路亚的情况下完成。
3、病没有好
如果经过许多次的祈祷和再三再四的恳求，而病情仍然不见好转那又该说什么呢？
答复是，我们不能奢望深入天主的秘密。在一个这样奇妙的课题上，我们应让天主保有他天机不可泄露的奥秘范围。
不过，从另一个方面我们也知道，他的许诺是不能错误的，而现在祈祷不见功效，那个中原因，多次应在我们这方面去查寻。
当一栋房屋不见光明，我们不能把过错推给电源，而应看电灯开关等有什么毛病。
那么，病情不见好转的原因是什么呢？
下面就是几种情形：
（甲）是缺少了我们上面所提的某些条件。
可能是缺少了信德。耶稣说过：
“为信的人，一切都要是可能的。“（谷九23）
如果是缺少了信德，那我们就一无所能了。
也可能是有罪没有告解，或者有意在病情好后，重操旧日的罪恶生活。
还可能在心中暗藏着不肯宽恕、仇恨怨尤，而没有抛弃净尽，这种毒素继续侵蚀着病人的健康。
（乙）其次也可能是我们判断错误，亦即是我们拼命祈求天主救他脱离这种病苦，而实际上他患的是另外一种病。
我们祈求治愈的可能是为生理的疾病，而真正的病却是心理的。我们祈求治好疾病，但实际上需要的则是驱魔。关于这点，下面马上会谈到。
（丙）第三种祈祷病愈未见功效的原因可能是应找一位在这方面有特别恩宠的人来祈祷。
说也奇怪，但事实证明确是如此，就是某些人不是为得到这种治愈的祈祷人选。有若干病人见证，以前好多人为他们祈祷过，始终不见功效，及一个新人来到，一求就好了。这是因为每人的神恩不一样。
天主愿意我们保持谦虚，无论我们在团体中占有什么职位，他要我们总不要以为自己是万事通，什么也不能没有我们。
（丁）祈祷无效的第四个原因可能是病因来自魔鬼。
当一种症状表现的很奇怪，仪器检验毫无发现，就有可疑其原因不是来自自然的生理，而是来自魔鬼。
几个星期以前，在维而京群岛的圣托玛斯（St.Thomas,IsoleVergini）一位太太请我和神恩小组为她作治愈祈祷。她说，几年以来她一直患有严重的腰疼，双足不能快行，且被迫卧床休息，医生、药物、电疗都毫无用处。
我们求圣神藉着辨别神恩告诉我们这病的性质，答复是来自魔鬼。于是我们代替祈祷给他行了驱魔，在经过几分钟的痛苦挣扎之后，那妇人得到了解放，疼痛立刻消逝得无影无踪，她也开始快速步行，后来她向我承认说曾行过招魂术。
这不是新奇。耶稣也这样行过：
“耶稣看见群众跑过来，就斥责邪魔说：又聋又哑的魔鬼，我命你从他身上出去！再不要进入他内，魔鬼就喊叫起来，猛烈的使那孩子拘孪了一阵，就出去了。那孩子好像死了一样，以致有许多人说‘他死了’，但是耶稣握住他的手拉他起来，他就起来了。”（谷九25—27）
所在在类似的场合，需要的不是为治愈祈祷，而是把魔鬼赶出去。
（戊）可能还有其他我们不知道的隐藏着的原因阻碍天主德能的彰显。
有一件事我们一定知道，那就是耶稣在十字架上担荷了我们的脆弱疾病，像承担我们的罪过一样（玛八17）。这两点既然他都承担了下来，那就没有理由还存留在我们身上。
治病神恩是天主圣神赐给我们的恩惠，为消除魔鬼可能在我们身上所行的报复，就像和好（告解）圣事为消除灵魂上的罪恶一样。经验越来越明显地告诉我们，这个神恩是实在的、马上有用的，如果用得好，会产生奇妙的效果。
如果是某些时候没有发生效力，失败了，那是牵涉到了天主保留的奥秘领域，我们应当谦虚地接受。
还有另外一种原因，在笔者看来，也必须注意，那就是：在神恩方面，我们还很幼稚，知道的很少，还有好多必须学习。
我认为圣神告诉我们的还不多，在这方面是更少，因为我们这些学生对这科目太粗心大意了。但在不久的将来他会告诉我们许多其他的事：
“那一位真理之神来到时，他要把你们引入一切真理。”（若十六13）
心理疾病的治愈
在灵魂上罪的创伤和身体上疾病的创伤之外，还有一种理智方面的创伤，这创伤比其他的更为复杂，也更具毁灭性。
一个人如果在有一个健康身体的同时，不能保有一个健康平衡的头脑，就不能算是完全健康。
如果有一个十分健康的身体，而心理上却不能免于各种形式的压抑，对于达到安祥幸福的生活就没有什么益处。
再说，耶稣是从原罪的各种后果中拯救了人类，如果这种拯救不包括人的心理方面，似乎也不算圆满。
我们大家或多或少都需要这种治愈，因为我们心里都有许多的创伤。这些创伤屡次隐而不显、觉查不到，可是实际上对我们的性格和行为却造成负面的影响。
这些心灵的伤害比身体的伤害还可怕，一般称之为“创伤”或“不幸的记忆”。
有些不幸的记忆十分清楚，连事情的细节都历历如绘，每次想起来，其前因后果以及周遭的环境都活生生、赤裸裸地浮现出来，使我们再一次生活在那残酷、恐怖、烦乱、忧虑、气忿、仇恨、失望等等的时刻中，虽然这本来已经是多年前的往事陈迹。
另外一些不幸的记忆则隐避在下意识之中，不注意也想不到，可是实际上它依然故我地生活存在，对我们的生活方式有着决定性的作用，只是我们体会不到。
我们见到了它的果，但往往想不到它的因，因为尘封已久。
只要我们张开眼睛看一看四周，就会认出这些恶果。
多少人，连好人热心人在内，经年累月生活在愁苦忧郁之中，不能自拔！
多少人整天垂头丧气，为一点小事就失望败兴，有时甚而企图自杀。
另一些人习惯性的悲观、顽固、胆小、害羞、没主意、喜怒无常、常常紧张、不安、激动，对什么也不满意。
另外还有一些人则经常生活在不安当中，对过去的罪过，无法释怀，不再相信天主爱他们，把天主当作常找机会处罚他们的敌人；对于人他们不相信，总是敬而远之，甚而满怀高傲与卑视。
这些和其他的一切不幸，我们每天都可以看到，在所谓的正常人和表面上平衡的人身上，其实他们不少都是心理失衡的牺牲者。
现今在这些失衡者的源头，我们差不多常常可以找到某些不幸的记忆，在久远或不久的过去都曾使我们内在的世界天翻地覆。
在谈过这一切之后，我们问，有没有办法使我们的心理世界恢复健康？
有些人求救于镇静剂，可是这只能松驰紧张于一时，而不能根治。
另有些人藉酒浇愁或吸打速赐康，或寻求欲情的满足，可是一时的迷幻一过，问题原封不动的又暴露出来。为治好创伤只把它遮盖起来是不够的。
还有些人想跳出日常生活的人与地，用远足、旅游、度假、娱乐等等来分散自己的注意力，可是苦恼如影之随形处处跟踪。内在平安与喜乐不是可以买来的，也不是来自身外。
最后我们不能不提那些一般说来敬畏天主，常常念经，也勤领圣事的人，因为其中有些人也永远为内在的苦恼所困扰，或为自卑感的奴隶，或为良心不安所吞蚀。很难见到他内心常感愁苦、不开心、坐立不安。这样的人往往相信他们这些内在的痛苦就是耶稣的十字架，是从天主来的考验，因而为了天主的光荣必需接受。
多少内心的愁苦是来自我们听告解的神父和神师？我们告诉他们要常记念所犯的罪恶以保持谦虚……。
我们愿意再一次的重复：使心灵不安和忧郁的一切，不可能来自天主。
我们曾说过耶稣的十字架是外来的磨难迫害、误解以及别人的反对，使内心不断痛苦的原因不能是他的十字架。他说过：
“我的轭是柔和的，我的担子是轻松的。”（玛十一30）
圣保禄从他方面曾说，他虽然生活在许许多多的痛苦之中，但内心却常喜乐洋溢。
考验和低潮能够有，但不可能是经常的习惯。
“我实实在在告诉你们，你们要痛哭、哀号，世界要欢乐，你们将要忧愁，但你们的忧愁，却要变为喜乐。”（若十六20）
耶稣没有说，跟随他心理要常感沉重，如磨石沉底。事实上，他说的正相反：
“你们劳苦负重担的，都到我跟前来，我要使你们安息。”（玛十一28）
耶稣来是为彻底的救人出水火，他的救赎工作不可能不延伸到我们的心理世界。
所以耶稣愿意救治我们脱离这类的痛苦与枷锁。这种治愈叫做“记忆的治愈”或“不幸记忆的治愈”。
记忆或不幸记忆的治愈
怎样从耶稣得以这种治愈呢？
我们应做两件事：
第一件事是重温旧梦，再作一次生命之旅把过去生命中的一切再搬到台面上，使每一件事都展现出现，连那些不大清楚、混乱和隐蔽在幽暗中的都拿到光天化日之下。
第二件事是求耶稣与我们同行、巡视我们过去的生命历程、欠缺的补足，不好的、无论是自己做的、看的或是自别人造成的都一笔勾销，从记忆抹去。
为了解得更清楚，我们分段细看：
一、重走回头路，生命之旅
心理学者说，必须从母胎开始，把我们的生命作一分析。
所以我们以任何一个人作例子，追溯他生命中的不同阶段。
1、在母胎中
可能母亲并不希望有这个小孩，因而也没有足够的爱他。
在怀孕期间，他的母亲可能有过强烈的恐惧，或严重悲哀。
因而对于要来的他缺少了应有的爱，母亲的情感问题也影响了他。
2、童年期
可能孩子感觉到母亲不够爱他，也可能爸爸过于严厉、冷漠、有毛病、人品不好和有外遇，可能看到爸妈常常愁眉苦脸、担惊害怕，或吵架斗嘴，也可能看到父母在他和兄弟姐妹之间有所偏爱，或父母见背太早、或在家里看到了太多的坏榜样等等。
这样既缺乏了父母的爱，又留下了太多的不幸记忆在脑海里。
3、少年期
在学校：初次远离家庭的温暖，初次看到或听到坏表样、脏话，初次的友情、初次当众受辱，甚而成为笑柄，一些不当的处罚，本来不应该的落榜……等等。
因而忿恨的情绪先是起伏澎湃，以后就埋藏在心底，年年月月。
4、青年期
伦理问题：初次性经验、失恋、理想幻灭，应当有的成功却鸡飞蛋打。另外因为没有听从父母甚或没有善待他们，或因为父母已撒手尘寰，而深感愧疚，尤其是当一失足成千古恨已经没法再补救的时候……等等。
5、婚姻
婚姻错误，彼此没有爱，也没有了解，不能沟通；出卖、外遇，偷情、贫困、疾病、孩子不成材、反抗不听话……等等。
6、社会生活
遭受的不公平待遇、忘恩负义、被人出卖自己的甚至还是亲朋密友，横逆频临事业失败，经济破产、孤独，以及从上司来的冷漠、偏私、不友善，甚而迫害……等等。
总括来说，上面的提示很简单，但却可以延伸到无穷，且这也足够使我们体会到这个人心中的空虚与孤寂并缺乏爱，尤其是在最初的日子里他对爱会感到忿怒仇恨，为能行而未行的善感到愧疚，为看到的遇到的恶感到迷惘。
二、求耶稣伴同我们作生命的巡礼
在对自己的生命用心地作过反省与分析之后，我们应当求耶稣伴同我们，从受孕的那一该开始，作一次生命之旅，用他的爱填补我们爱的空白，求他用他的友情抚慰我们孤寂的日子，用他的喜乐消除我们的忧愁，用他的微笑擦干我们的眼泪、驱逐我们的失望、增强我们的勇气与活力，此外也求他把我们所犯的一切罪过和在别人身上看到的丑恶，以及所受的委屈与伤害，都给我们铲除，就是从脑海中除去一切扰乱我们，使我们忧心的不幸记忆。
经验告诉证明，耶稣很乐意俯听我们这方面的祈祷并奇妙地在瞬间治好我们。
比方前几天当我给一批人讲解生命之旅祈祷的时候，一个女孩子，忽然放声大哭，久久不止，因为她几年以来一直为不幸的记忆所困扰、十分痛苦，而今却得到治愈，喜极而泣。她过去一直靠着镇静剂过日子，曾经两次自杀未遂，现在她放弃了镇静剂，充满了喜乐。
为耶稣没有过去和未来，为他都是现在。那些为我们已成过去的不幸，为他都还在眼前，只要我们求他，他随时准备为我们消除。
自己祈祷还是与别人一起祈祷？
可以自己祈祷，也就是说自己单独与耶稣对话，把记忆中的一切和每一件事述说给他听，也为每一个重要的环节祈祷，求他用爱的介入，治愈我们所有的创伤，改变或除去为我们有害的一切。
不过，一般来说，许多患有心理疾病的并不能自己作这样的这样的祈祷，因为他们或是没有能力，或是没有这方面的准备。所以他们需要旁人的帮助，甚或有的时候差不多要我们完全带领着他们做。这也就是，当他们来向我们求助的时候要如何对待他们的实际问题。
为这类治愈的祈祷，并不适合于在一般的集会中，当着许多人为他（她）祈祷，因为任何人也不能被迫在众人跟前说出自己的隐私。
所以这种祈祷应当在没有旁人的地方，最多在两三个人前举行。
当病人自己到我们跟前来说他问题的时候，比如在告解时，这是一个祈祷的好机会。那时一切的理想条件都有，神父正好为他作这样治愈祈祷。经验证明，像朋友般彼此道出心中沸腾的一切，为心理治愈是多么有帮助。
“你们要彼此告罪，彼此祈祷，为得到痊愈。”（雅五16）
无论如何，是神父或是教友为人作这种祈祷，都应照下面的方式进行：
1、问病人是否愿意有人为他祈祷？
对这问题不必希望得到一个清楚而令人鼓舞的答复，这种病的症状之一正是表现得对任何人都不信任。他想任何人也不能使他略感轻松，连天主也不关心他。向他要求更大的信德没有什么益处，甚而还可能惹他生气。所以要的信德，应当全是为他祈祷者的事情。
2、对他要客气、亲切，尤其要有忍耐。
不必计算时间。但要和他畅谈，可能的话几个小时，甚而多次或好几天。如果向他表示很忙，希望能在几分钟内就了断一切，这样不可能有好结果。
3、问问病人，什么时候开始觉得忧郁、失望、紧张……？某些不好的事情进到了他的生命中是为了什么？在这一点上要帮助他重组当时的情景：人、地、事物和环境。像我们上面说过的，有些事情必须追溯到童年的最初期，如果他是在没有父爱或母爱中长大。
4、应当引导病人。求天主宽赦他过去生活中的所有罪过；另外还要使他宽恕所有使他受害生病的人，无论是为了什么或怎样；也要请他一起为这些人祈祷，求天主赦免他们。
这一点很重要，总不要忘记：如果没有这样全面的宽恕，什么也治不好。
5、一旦明了了病人的详细情况，也有了全面的宽恕，我们就要求耶稣与我们一起回到病人过去的生命中。给耶稣叙述所发生的事的情节，并为每一件事祈祷，求耶稣除去那不幸的记忆和一切扰乱病人的原因，同时也求耶稣用他的爱来填补上从受造的人物方面所遗留下的空白。如果是缺乏了母爱，就求圣母以母爱爱他；如果缺乏了父爱，就求天父用父爱爱他。
最后请病人超脱一切的往事陈迹，敞开胸怀，尽情地歌颂赞美主。经验证明，经过这样的祈祷，病人就会好了。
不幸的记忆也可能没有完全消除，但再回来的时候，已不再构成苦恼的原因，反而会感到喜乐、舒畅与休息。耶稣总不会食言，他既许必践。
“凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。”（玛十一28）
假使病没有治好，那就有理由怀疑，是否缺了宽恕，或是病因更深，或是病因出自魔鬼。（下面我们会谈到）
“为你们没有不可能的事。”（玛十七20）
“我实实在在告诉你们：凡信我的，我所作的事业，他也要作，并且还要作比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）
行奇迹的神恩与上面所谈治病的神恩紧紧相连。治病是关于人的健康，行奇迹则是超乎人和受造的规律之上。
行奇迹也是圣神的恩惠。
圣保禄的神恩名单中，行奇迹也包括在内。但他并不认为这是神恩最大的,而只是许多神恩中的一种,在格林多教友中间像其他神恩一样的非常普遍。
但在今天可说什么呢?
在今天很难找到还有人相信奇迹是真实的。或多或少，我们今天对奇迹都有些怕惧。
没有信仰的人害怕奇迹是可以理解的，因为奇迹是一种铁证，证明超自然的确实存在；是一种强光能使人目盲，是一种事实能摧毁一切，是一切力量莫之能御：在奇迹之前，都应屈膝叩首，承认造物真主。
但一般有信仰的人也怕奇迹，这就使人不知其所以了。
这些人虽然在理论上承认的可能，但实际上，他们认为这完全超乎常理的事，今天我们也能亲眼目睹，那就太伟大了。读到福音上的奇迹，神情愉快，接受圣人传记上的奇迹也没有困难，但一听到奇迹发生在今天，还可能就在家的附近，连许多教友在内，不但不俯地叩首光荣天主，甚而还感到不自在、讨厌，本能上就想找些理由来否认它。
两年前，在巴哈马群岛的拿索（NassaunelleBahamas）我听了一位印尼青年有关奇迹在今天的演讲，青年的名字叫麦塔利（MelTari）。
他有一本著作，很轰动，书名《像暴风刮来》（Likeamightywind），我读过，很感兴趣，所以那天就去了，实在的说也是有些好奇。他以福音的单纯叙述了他和几个同伴去帝汶岛（Timor）上挨村传福音时所发生的奇迹。他说的很详细，他说他们干脚过了深深的河，增了饼，变水为酒，甚而还复活了一个死去已经两天的人。我问他，行这些奇迹的秘诀在哪里？他说是耶稣的许诺。“你们西方人——他给我说——相信圣经是天主大能的历史，我们则相信，一直到今天它仍然是天主的能力。”我的船，当时停泊在拿索Nassau，那天晚上，我回到船上，就把所听到的事情，告诉了船上的职员，大家一阵哄堂大笑之后，结论是：毫无疑问又是一些神话。
当然，若说时时刻刻都有奇迹出现，必须小心谨慎。大家也都了解，教会在宣布奇迹属实的事上绝对慎重，有其必要。但这并不能解释信友们对奇迹的疑惧与缺乏信心。
有一天一位青年向我提出了一个这样的问题：“在过去信德还活泼的时代，有许多奇迹发生，而今天在一个没有信德的世界上，正需要奇迹的时候，反而再见不到奇迹。为什么？”
答案可能是：“那个时代有许多奇迹，因为那时大家都相信奇迹；今天没有奇迹出现，是因为今天的人已经不再相信奇迹了。”
今天我们习惯于理性的宗教，而不是超自然的宗教。今天我们急急于在福音上去发现社会性的言论，而不再是去发现天主的全能。今天我们更是相信人，而不再相信行奇迹的天主。
这就是行奇迹的神恩所以少的原因。不是天主的作风改变了，而是我们丧失了超性的意识，对使我们记起超性方面的一切都感到厌倦。
不过，对奇迹的需要，今天和昨天还是一样。
如果从自然生活的层面看，奇迹可能像是出乎常规，但若是从救恩的层面，亦即从超自然的层面看，奇迹却是一种正常而主要的元件。
事实上，整个的救恩史都是由奇迹交织而成：犹太民族的获救、出离埃及、漂泊旷野、征服巴勒斯坦，都与奇迹常相左右。
耶稣的一生，从出世到复活，也都充满了奇迹。如果他没有用事实来展显他的默西亚身份，又有谁会相信这个纳匝肋的青年？在加里肋亚的加纳他行了第一个奇迹：
“他显示了自己的光荣，他的门徒们就相信了他。”（若二11）
今天耶稣还愿意显示自己的光荣，为达到这目的，只纪念他的奇迹不够。今天人们仍然愿意看到他，愿意用手触摸到他，他仍然生活在我们中间。
人类今天在政治社会的一切理想幻灭之后，悲哀之余，正在追寻一种新的东西，他们似乎在向我们高声疾呼：叫我们看看基督还活着！
为教人看见耶稣，只给他们一本书是不够的。今天人们愿意看见，愿意比较具体的东西，而不只是抽象的理论。只用哲学证明天主的存在，他们不会满意，现在他们愿意看到天主。他们不再喜欢读那些往昔时代的奇迹记述，他们愿意今天看到奇迹。
如果今天看不到奇迹，是我们的过错，因为我们没有满怀信德的去求，更没有信德地去行。耶稣许下了有奇迹，而且郑重而毫不含糊的许下了：
“我实实在在告诉你们：凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）
“为你们没有不可能的事。”（玛十七20）
“为信的人，一切都是可能的。”（谷九23）
“你们对天主当有信德。我实在告诉你们：无论谁对这座山说：起来，投到海里去，他心里若不怀疑，反相信他说的必成就，就必给他成就。”（谷十一22—23）
“天地要过去，但是我的话，决不会过去。”（玛二十四35）
宗徒们对于耶稣的话全心相信，一字不改。他们行了奇迹，和老师一样，而且比老师行的还多。宗徒大事录上说，伯多禄的身影治好了许多人（参见宗五15），福音上对耶稣并没有这样说。
初期的教友也显过奇迹，圣保禄在给迦拉达人书中提到在他们中间的奇迹说：
“天主赐与你们圣神，并在你们中间施展了德能。”（迦三5）
可是今天的教友对耶稣的许诺都害怕过余认真。这些许诺与他们的想法相差太远，太不切实际。他们满脑袋里都是理性、实证和人文主义。对于“大的奇迹”像圣奥斯定所称的——亦即宇宙的秩序、生命的奥妙，他们都不难接受，可是对于“小的奇迹”，亦即那些惊人听闻的事件，却很难认可。这些事件的发生是自然律的例外或暂停，来自天主的干预，通过我们不知道的更高规律，而这些也都在天主统御万有的上智明鉴之中。
天主对于干预自然界的秩序并不是特别感兴趣，他是在按照另外一种我们还不大认识的规律在进行。
在天主对于我们每个人的计划中，原来就预定了要显许多奇迹，只要我们肯让他自由地去行动。
只有他知道直到现在他为我们显了多少奇迹，又有许多奇迹现在每天正在进行中；而且只要我们求他，他还随时准备为我们行其他的奇迹。
神恩复兴运动愿意所有每天读经的人都记着：耶稣的许诺并不是空口白话。
我们愿意一再地重复：每一位教友都能得到奇迹的神恩，也能屡次得到奇迹；他能移山填海，当然不必是石头的山，但是他能铲除阻碍，改变环境，改变那按照人的逻辑似乎无法改变的环境。
每一位受过洗礼的人都分享基督自己的能力，因而也能完成基督自己的工作。
所有信的人都能得到奇迹之恩，不只是那少少几位特选的圣者。每一位父亲，每一位母亲，每一位送货员、邮差、圣堂中同一条跪凳上的人都能得到，当然在祭台上的神父更能。
这个神恩是给每一个人的，可是尤其是给团体。天主圣神今天愿意推广这神恩，尤其是给团体，而却不大是给某一位行奇迹的人。
我们相信，在不久的将来，每一个堂区都将成为奇迹中心，教宗的身影在伯多禄广场上会像第一位教宗一样，治好病人。
这样，耶稣将再度光芒四射，人类会再回过头来相信他。
“得胜世界的胜利武器，就是我们的信德。”（若壹五4）
“我现今在肉身生活，是生活在对天主子的信仰内。”（迦二20）
第三个工作的神恩就是信心（或信德）
信德！这个我们总不够重视的恩惠，是天主圣神所赏赐，给我们自由运用，为能照我们的愿望运用天主的全能。
这是我们的原子能，力能摧毁地狱恶势力的一切疯狂。
可惜很少知道。
有的人只是在理论上知道，至于怎样运用在日常实际生活上，知道的人则更寥寥无几。
岁月悠悠，无语东流，千百年来总没有像今天这样，自然主义与怀疑论者的存疑，竟达到了警戒线的高峰。
总没有像今天这样，对自己的成就自满自足，认为已经不必再信神明，他们只信自己的双手，信自己的才华横溢，信金钱万能，信一切都操之在我。
他们也不再相信别人，也不相信自己的父母、朋友、左邻右舍以及工作同仁，他们更不相信有关超性方面的。
在我们西方民族的心灵深处还有一些信仰的残余，不过这只是流传下来的、不确定的、马虎、主观、浮浅的信仰。如果我们追根究底，要找他们对信经的条款，都要无条件的笃信，那我们就会发现、自己已陷身于无神论者之中。
如今为许多人、连基督徒和天主教友在内，信德已不再是服膺启示的真理，而是使这些真理来适应自己的信念，适合自己的生活方式。
无可置疑的信德实在是天主的恩惠，是从天上射到人灵魂上的一道光芒。但这恩惠要开花结果，需要适宜的良田沃土；一般来说，紧闭密封的心，光芒是射不进去的。
“信仰是出于报道，
报道是出于基督的命令。“（罗十17）
可是，今天人们已经没有什么兴趣听我们讲。今天大家都认为知道的已经太多了，只是因为他们曾经看过一本书或一本杂志。其实，那本书或杂志对所谈的神学问题，往往是既不大客观，又一点不在行。
“时候要到——圣保禄说——那时人不接受健全的道理，反因耳朵发痒，顺从自己的情欲，为自己聚拢许多师傅；且掩耳不听的真理，偏去听那无稽的传说。”（弟后四3—4）
今天在教友中有很大的信仰危机，有时候在教友的领袖中也是一样。其他一切的危机，如道德的危机都渊源于此。
神恩复兴运动所愿意的首先就是信仰复兴。信仰有两方面：一是信德，一是神恩。
信德
信德是相信天主启示的真理
相信不是因为真理本身可信，而是因为信赖启示给我们的天主。在神恩小组里就是因信德而生活。在领受圣神洗礼之后，信经的条文就奇妙的变成明若观火，清楚明白，使人神往。奥迹本身不再是铜墙铁壁，使人碰得头破血流，而是变成了光辉的海洋，使人心心念念、渴望沐浴其中、喜乐兴奋、天上人间。天主也成了近在眼前、亲爱慈祥。
有人说，他不信天主，因为他从来没有见过天主。也有人说，他不需要信天主，因为他感觉到天主，也处处看到天主。这后一种也正是神恩的人。他们生活的主导理想特别的就是耶稣。耶稣就是他们一呼一吸的喜乐，就是他们时时处处不停歌颂赞美的对象。
另外，在此造反有理，个人至上的时代，神恩运动者要向教会表示他们的信德，表示他们对教会的合法代表无条件地绝对服从。
最后，没有任何勉强，几乎是本能的，他们都在天主的光照下去看一切事件，无论是大是小、是喜是忧，他们都会用信德的眼光去判断，对于一切的际遇、或顺或逆，他们只有一个反应、一声欢呼：“愿天主受赞美！”
但，这还并非一切。
信德还有重要的一面，我们必须交代清楚。
它不但是服膺启示的真理，它也服膺耶稣的许诺。换句话说，信德就是完全信赖。信赖天主并信赖天主的上智安排。我们应当相信，天主在创造我们的时候，就给我们每一个人准备了一套计划。这计划一旦实现了就能大大的光荣天主，并带给我们美满的幸福。
所以不是我们应当计划我们的生活，计划已有，我们应做的是去发现它。
这并不是说，我们应当像木偶般的去生活。我们应做的部分是发现这计划，接受它，并与天主合作、全力以赴促成它的实现。
天主并不是从一开始就把全部计划展示给我们，因为他愿意我们因信德而生活。一个幼儿与父亲坐车外出，他不晓得带他到那里去，但他平安喜乐，因为他知道父亲不可能带他去不好的地方。
圣保禄说：“义人因信德而生活。”（罗一17）
所以，我们圣德的温度计就是信德。
可是，有多少教友是实实在在因信德而生活呢？
为许多的人，生活的重心不是天主，而是“自我”。是“自我”在作计划，一切都应围着这个中心打转。其余的一切，连天主在内，都应当为这个“自我”的成功而服务。
神恩复兴运动愿意请所有生活在精打细算、量出入出、为明天愁上心头的人记着，有一位天父，他既然照顾天上的雀鸟，田野的百合，哪能不更关心自己子女的需要？
玛窦福音第六章关于天主上智的照顾就是我们生活的准则。一旦有什么问题在触动我们的心弦，我们就把这一章福音放在枕头下，唱着赞美诗，安眠无忧，一觉到天明。因为耶稣他向我们保证了：
“你们先该寻求天主的国和它的义德，其他的一切自会加给你们的。”（玛六33）
我们知道，为解决精神或生活的问题，有三种方式。
有一种是没有信德者的方式。他说：“我应当解决我的问题！”他垂头沉思、辛勤工作、绞尽脑汁、也许找门路拉关系，但就是不找天主。结果如何呢？
“若非天主兴工建屋，建筑的人徒然劳碌。”（咏一二七1）
第二种是略有信德的人。他求天主帮他一点忙，但只是在边缘上，做点杂工零活，而主帅掌舵的则常是“自我”。求天主帮他作配角，拉他一把，或扶他一把，而实际上他还是继续靠自己的力量。是他在作、在指挥、在经营一切，虽然也靠天主的帮忙，不过是他要头功。
第三种方式是信靠天主，一切问题的解决都靠他，好像是他的事，而不是我们的。
这并不是说，要我们被动或袖手旁观，漠不关心，而是说，在全力以赴尽其在我的时候，我们知道，不是我们一肩挑，而是与天主合作，相信是天主在做一切。
只有这样，我们知道是天主愿意，我们才能放心大胆合力投入，才敢知其不可为而为之。
“因为在天主没有不能的事。”（玛一37）
我们简单地、安祥地把问题摆到天主跟前像子女说给父亲一样，然后怀着依靠的心静候他来处理。而且就在向他陈述我们问题的同时，我们就感谢他已经俯听了我们的请求：我们在事前就赞美他感谢他，因为我们知道一定他已经俯允了。
“天主必以自己的财富，在基督耶稣内，丰富满足你们的一切需要。”（斐四19）
纵然面对的问题非常困难，我们还是愿意自在安详、时时刻刻与宗徒一起说：
“我知道我所信赖的是谁。”（弟后一12）
在没有希望中，我们还是相信天主，纵然一切环境都反对我们，我们仍是全心投靠，相信天主必来支援我们，不问他的支援怎样来，从哪条路，用什么方法，因为我们知道，他的道路与我们不同，他的道路神妙莫测。
我们不是把眼睛紧盯着问题，而且如同梅瑟一样常望着他。
“他好像看见了那看不见的一位，而坚定不移。”（希十一27）
这样，如果为天主的光荣需要，连高山也会在我们的号令下投到海里去。
信德的神恩
信德为所有的教友都相同，信德的神恩则不一样，圣保禄说：
“为另一个人却给了信德的恩惠。”（格前十二9）
这信德的神恩是天主圣神在某一特别的环境中，为完成天主的工作而赏赐的。
这是从天主来的保证，叫我们毫无疑惑的知道，在那个一定的环境中，天主愿意我们作什么。
面对某一种情况，一个人得到了超自然的能力，清楚地看到，天主要用一种非常的记号，显示他的大能和慈善。
换句话说，就是一位有信德的人，毫无怀疑地，在自己内觉察到，天主要藉着他，行一种奇迹。
这种内在的启示会领导他毅然决然地行事，纵然周围的环境不利也毫不忐忑疑惧，就像他已经看到了要发生的事情一样。他不只是单纯的相信天主能够行这个奇迹，而是他一定要行，甚而已经行过。先知厄里亚在加尔默耳山上使天降大火的时候就是这样。同样圣伯多禄也是毫不犹疑对那在圣殿门前的瘸子说：
“因纳匝人耶稣基督的名字，你起来行走吧！”（宗三6）
当圣伯多禄复活塔彼达的时候，也只是简单的说：
“塔彼达，起来！”（宗九40）
圣保禄复活厄乌曷的时候，也只是伏在他身上，抱住他说的：
“你们不要慌乱，因为他的灵魂还在他身上呢！”（宗二十10）
所以信德的神恩是与别的神恩相连的，为准备运用其他的神恩，尤其是治愈和行奇迹之恩，像圣神其他的恩惠一样，信德神恩也是白白赏赐的，但如果天主的光荣与基督奥体的需要，没有什么能禁止我们求天主赏赐。
“另一人却由同一圣神蒙受了知识的言语。”（格前十二8）
“大地要充满对上主光荣的知识。”（哈二14）
知识之恩，或如圣保禄所称的“知识的语言”，并不是藉着读书、运用聪明智慧、立志努力而得来的文化学识。
也不是通过研读哲学、神学而求得的对天主对事物的知识。这种知识能够使人成为伟大的神学家，而却没有知识之恩。
知识之恩直接由圣神启示给人的理智，而不是由理智推论思辨而来。
圣保禄在书信上称之为“知识的语言”，“言”在希腊文则是Logos.Logos并不必然是吐气或发出声音，而更是思想。
所以知识的语言是说一种理智的内在认识，而不必然有用言语说出来。在我们现在的课题——神恩是说，这种认识不是经过一般的推论或洞察，而是藉着启示。
这样“知识的语言”之恩，我们可以这样说：它是有关过去、外在情势所作的诊断，并把它启示给我们的理智。
这一神恩特别使我们有能力了解圣经的深意，通过超自然的光照，在启示之语言的外衣下，认出天主的思想。使我们的理智浸沉在天主的真理之中，而没有推理的辛苦。
这“知识的语言”之恩，不是一般说明的“明达之恩”，明达是天主圣神的七恩之一，是与宠爱同时赐给我们的。它使我们正确的判断受造物与天主的关系，使我们看清受造物之真正而实在的面貌，如同是在天主眼中那样。而知识的语言之恩则是对某一个特别和特定事件之特别而临时的启示。这与先知之恩也不一样，“告知之恩”是用言语传达的讯息，传达信息的人也未必常常了解其意义。知识的语言则是一种内在的启示，接受的人完全了解。
最后它与“辨别神类之恩”也不完全一样，辨别之恩只是关于善神恶神，而知识的语言则能关系各种问题和事件。
无论如何，这三种神恩很容易相混，往往把这个当成那一个。下面是圣经上有关知识语言之恩的几个例子。
天主向先知纳堂启示了达味和巴特舍巴的罪过；向厄里叟在神视中启示了敌人军营的所在，使天主的子民获救；阿纳尼雅在神视中看到了保禄的回头。连耶稣也用过这一神恩，例如他揭露了瘫子的罪过、看到犹达斯的出卖、伯多禄的背主、受难时宗徒们的逃散等等。
不少的圣人有过知识语言的神恩：圣碧岳五世在罗马看出土耳其人在勒班陀（LEPANTO）战役的败北。一个妇人一天为她丈夫的永生哭得很伤心，来找亚尔斯本堂圣维雅乃，因为她的丈夫从桥上投河而死，圣人给她说：“你的丈夫获救了，因为他在着地之前，求了天主宽赦他的罪。”
今天这一神恩在祈祷会中又出现了，我们只提一个例子。
上面说过，一九七四年六月在美国印地安娜州南本得市举行过神恩复兴国际大会。会中治愈祈祷的时候，在会场上仕莱蒙（BarbaraShlemon）女士说出了三万出席者中获得治愈者的名字。
一般来说，这知识的语言神恩常与智慧之恩在一起。
“这个从圣神蒙受了智慧的言语。”（格后十二8）
这第九种神恩，在圣保禄的名单上位居第一，但实际上这只是知识神恩实际而正确的运用。
知识之恩告诉了我们事件的轮廓，藉着智慧之恩，天主启示我们在这种情况下，我们应如何自处。
知识之恩是纯粹提供资讯，智慧之恩则提示实际上应如何去作，当然二者都是以超自然的方式进行。
知识之恩可以说是提供建材，智慧之恩则告诉我们如何运用它们去建筑。
智慧之恩是天主的一种恩惠，而不是人的智慧、才华与经验的结晶；是圣神的彰显，而不是才干、精明、灵巧、手腕、外交等的运用。
如同对知识神恩所讲的，在这里智慧的语言与上智之恩也有区别。上智之恩使我们在天主与天主的事情上，作大原则的判断并使我们品味其美妙，或更简单的说，是使我们品味天主的事物。
而智慧的语言则是天主圣神赐给我们去面对一个特别问题，帮助我们更正确地去处理一件事情。它是一种启示，它告诉我们对因知识之恩已经知道的天主的计划、如何去完成。
这是耶稣许诺的恩惠，当我们为了他而被拉上法庭时，他会把正确的答辩，放到我们口中，所以我们不必担心到时候应怎么说，因为圣神要在我们内讲话。(玛十19~20)
它是当真理受到攻击时,为保护真理,天主赏的恩惠。
这天主的恩惠，是为帮助我们在遇到极困难的问题时，如何作决定，或如何去解决。它这样帮助了撒落满王，在两个女人中发现那一天是活孩子的母亲，同样也帮助了宗徒们如何选立七位充满圣神和智慧的执事。（宗六3）
但这智慧之恩是保留经弱小者的，而不是给骄傲人。
“父啊，我感谢你，因为你把这事瞒住了智慧和明达的人，而启示了给小孩子。”（路十21）
“我要摧毁智者的智慧，废除贤者的聪明。智者在哪里？经师在哪里？这世代的诡辩者又在哪里？天主岂不是使这世上的智慧变成愚妄吗？（格前一19—20）
天主这样给谦虚的若瑟启示了法郎梦境的意义；把智慧给了斯德望执事，使那些骄傲的议会领袖“敌不住他的智慧，因为他藉圣神说话。“（宗六8~10）
这样意大利色纳城的一个弱女子加大利纳，在领导教会上充满了智慧；同样伯尔纳德以及法蒂玛的三个小牧意，弱小又无知，但却蒙受了召选，为把天上母亲的信息带给全人类。
今天藉着神恩在教会里的复苏，似乎圣神正在教会中选择那些弱小者，被人认为一无所有者，为把他的神恩，尤其是智慧之恩赐给他们，以羞辱那些骄傲、自满，但没有天主的人。
今天根据经验，我们看到了神恩是属于所有的天主子民。我们所有的人都应予以行动并归光荣于天主。
亲爱的读者，在上面的篇章里，我设法给你报告了，在过去最后几年中，我因加入神恩复兴运动而有的一种使人神往的发现。
我说发现，因为对于神恩在理论上我已认识，可是在过去，我从来没有想到会看见它们在我和其他的人身上发挥作用。
我没有企图写什么关于神恩的论文，我只是讨论了其中的几种，对这几种我觉得也写得太少。其实关于这方面，连过去我们所有的神学论著,以及现在手边所有的,似乎都还在ABC的基础阶段。
我之所以要写这几篇东西，其目的不是要献给您一部关于神恩的书，而只在简单的引发您的兴趣，走上这条到现在还陌生的道路，去探察一片到今天学没有完全开发的原野。
我曾努力使您相信，要常圣经在手，因为耶稣把他自己的全能给了您，无论是您在教会中占什么地位，也无论是您的圣德到达了什么境界。
我很高兴地给您报告了，您有一个金矿，您必须去开采利用它，为了天主子民的利益和需要。
请不要给我说，您已经有圣神，这为您已经足够了。我曾努力使您相信，您有一笔无限的财富，可以运用，为帮助在信仰上弟兄姐妹们的需要。
这样您就像一个吝啬的人，只聚敛就已满足；或者像那些富婆，把她们的珠宝都锁在保险柜里，只为在生命中不多的几次场合里拿出来，自我装饰炫耀一番。
圣神不是能锁在保险柜里的宝贝，他是强风，要扫除一切的乌云暴雨；他是活水的江河，要灌溉干旱的幽谷；他是爱的火焰，应当烧遍大地。
我给您再重复一次，不是“您有圣神”的问题，而是“圣神应当有您”，也就是说：在实际上，他应对您有全权，有完全的主权。
而且，只是您决定了要为天主的光荣而工作还不够，还必须牺牲您的观念、您的计划、您的嗜好、您的舒适、您的看法。
圣神不愿意您带着您的计划，他愿意您完全自由，“超脱自我”；他要藉着您去实现他的计划。他愿意您“超脱自我”，这就是说：随时可以牺牲您所选择的那类生活，为能接受他您计划的另外一种。
他愿意您“超脱自我”，就是随时准备着放弃您今天在教会中的职位，而去从事另一种，可能更艰巨、更冒险、少荣誉而又不舒服的另外一种。
他愿意您“超脱自我”，就是准备着，随时离开与您生活已经多年的人，连最亲爱的人在内。
他愿您“自由”，就是随时准备着，离开您已经定居的地方，纵然付出重大的牺牲，也在所不辞，好能派遣您去一个新的地方，在那里您应从头开始，甚而还是在充满敌意而不被了解的人群中。
他愿意您“自由”，为派遣您去世界各地宣讲天主国，到任何地方，绝不选择；无论是清晨或傍晚，随时待命把蓬帐拆迁或支搭。
一句话说，他愿意您不再属于您自己：
“献上您们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品。”(罗十二1)
那时他会突然降临到您身上，带着他的一切神恩，用您像用第一批宗徒，去完成他的奇迹异事。
如果您已经完全奉献，但到现在还没出息体验到这咱圆满，请不要担心。在领受圣神洗礼之后，一切神恩已经潜在地成了您的，但在必要时您才会看到它的作用。就如同军人，不是所有的武器都常在手上，而是在作战时才发给他去使用。
您要放心，为把神恩交给您，圣神比您还更为心急。
他急于建设基督的奥体，当他能够找到得心应手的工人去从事这项工作时，他会雀跃万分。
而今，就在今天，请您就作决定，让他用您，去实现他的计划。
不要等待、到您觉到有了他的神恩时才起而行。而要勇敢的开始去练习运用。
不要犹豫，就在今天，第一个机会到来时，就开始。神恩已经在您手里，只要把他们弄醒就好了。只要您摆脱掉那种恐惧、胆小和疑虑。
圣神没有偏私，像许多其他的人一样，您也是被选中的宝贝工具，为完成他的奇异，在这伟大庄严的时代，在这神恩的新时代，在基督教会里他正在开幕的神恩时代中。
（本书完）
王敬弘神父（1934~1999）生于汉口市，1958年成为天主教耶稣会会士。除教授神学外，曾任耕莘文教院院长和光启出版社社长，成立耕莘文教基金会。
他长期投身神恩复兴运动，也留心文化脉动，写作不辍，并关注社会正义，发出先知性的呼声，特别也关怀党外运动和二二八事件受难者家属。他为人率真自然，即使入会后曾为身心疾病所困，却坚持圣召之路，使得这些考验成为天主的奇妙化工，以自身所领受的神恩帮助许多人得到心灵的治愈与释放。自1972年参加天主教神恩复兴运动以来，开始对心灵的医治产生兴趣，并且渐渐体验到深刻而丰沛的恩宠。便持续以所得的神恩为教友服务、曾致力于圣神同祷会等活动，并从事心灵医治的工作及著述，举办各种神恩性的活动，对各种神恩的性质和运用有丰富的经验。
他的作品有：圣经信箱、圣经学浅谈、圣经十讲、神恩与教会、父，随你安排、心灵的治愈、生命的新创造、痛苦与超越、悔改─反身而诚、祈祷自由，爱也自由、谈鬼事话灵修(2004年1月新书)和风吹送─九位司铎的见证、符号与人际关系等。
医治服务业书序言
一九七四年初，我在美国加州柏克莱联合神学研究院读书时，开始学习为人作心灵医治祈祷。其经过已记载于《心灵的治愈》一书的<治愈一生的创伤>一章中。一九七五年底，自美国返台后，继续在这方面学习和实习，因而经验日益丰富。到了一九七九年初，我把累积下来的成果，写成了《心灵的治愈》一书；一九八0年五月，由光启出版社初版发行。到了一九八一年六月，由于我有了不少新的经验，而恰巧有一段可写作的时间，于是又写了一本《生命的新创造》，于一九八三年五月，由光启出版社初版发行。
自一九七八年以后，由于耶稣藉著圣神所赐的恩惠，我的医治服务的工作，渐渐由心灵的医治扩展到身体的医治及释放魔鬼束缚的祈祷。可是，因为工作的忙碌，使我一直无法写出有关心灵医治以外的新书。
在这一段时期中，《心灵的治愈》及《生命的新创造》继续不断地重印；前者的发行量为一万册，后者的发行量为八千册。在宗教书藉方面，算是畅销书了。我衷心地感谢耶稣，他藉著我这个罪人，在得到他的宽恕和医治之后，能把这样的经验于人分享，使许多心灵饱受痛苦的人，能够得到医治，而重获内心的平安和喜乐，度一个正常人的生活。“已压破的芦苇，他不折断；将熄灭的灯芯，他不吹灭，直到他使真道胜利。（玛十二20；依四二3）这是耶稣在心灵医治方面的真实写照。
在《心灵的治愈》一书一万册即将售罄之时，光启出版社的社长甘国栋神父计划把它重新编排，以新面目发行。由于我现在的工作，大约能有时间，慢慢写几本新书。所以，我要求他把新版的《心灵的治愈》改为医治服务业丛书之一，希望能陆续有新书问世；他也一慨应允。我对他非常感激。
在学习作心灵医治祈祷二十三年以来，及《心灵的治愈》出版十七年以来，回顾所经历的旅程，深感主恩隆厚，让我和许多人起死回生。同时，圣母玛利亚温柔而细致的母爱，弥补许多人所缺的母爱，重建残缺的人格。所以，我愿把这新发行的业书奉献给耶稣圣心和圣母无玷之心，希望有更多的人因这业书能深刻体会到他们的爱，而得丰富的生命。
王敬弘谨识辅仁大学附设神学院一九九七.三.二五圣母领报节日
这本小书是我七、八年来，为人作心灵治愈祈祷的一些心得和反省。它一共分成两部份；第一部份比较偏重理论方面，是讨论方面，是讨论治愈祈祷在神学和心理学上的基础。第二部份则是我个人在心灵治愈祈祷上的心路历程。
我愿意特别声明一点的就是每个人作心灵治愈祈祷的方法常有些不同。由于一个人的灵修方式、性格、以及天主的引导，都会发展出一些他自己的特色，所以，我觉得很重要的是可以参考别人所用的方法；但也在自己的祈祷和经验中慢慢地反省，找到最适合自己为别人祈祷的方法；这也是很重要的。可惜在中文方面这一类的书藉十分缺乏，我愿意在书的末尾尽量列出几本英文的书藉；如果有人有兴趣的话，值得去看一下。但最后他必须找到自已的方式。
这本书的写成除了感谢天主外，实在应该感谢很多人的支持和鼓励。首先感谢美国柏克莱和平之家（ShalomHouse）的祈祷团，他们给我的支持和教导是我无法完全用言语能够述说的。还有多年来许多人因着对天主的信心，向我倾吐他们内心所受创伤，并让我为他们祈祷；我也应该感谢他们。这本书幸蒙光启出版社社长郑圣冲支持出书，我十分地感激。最后对帮助我审稿、抄写及校对的颜凤小姐特别致谢。
每一个人之所以形成独特的个性、独特的喜好和价值观，就是因为他个人有一个独特的历史，在个人的历史中，他慢慢地被塑造。首先是他的家庭，得自父母的遗传以及与家庭中每一个份子所有的关系；其次是他所受的教育，还有他与别人来往和经历过千千万万事件的经验；这所有的影响都是以记忆的方式存留在一个活生生的人中。
记忆并不是把人生活中所经历的一切好像用电视或电影纪录片一样的拍摄下来，记忆是有其选择性的；这就是说，重要的不是一个人所经历事件客观的事实，而是看这个人怎样记忆这件事情。因为人的记忆按他已有的个性；背景和价值观……对客观的事实加以选择性的记忆。往往两个人经历了同样的一件事，但两个人的记忆却是不同的。
现在举一个例子来说，例如：一对父母去参加儿子的毕业典礼。回来的时候，父亲也许比较记得他儿子上台领奖的神情；母亲却更多注意她儿子和哪些人交往。又好比两个人一同坐计程车遭遇到车祸，一个人一想起此事就心有余悸，另一个人则以为这不过是一个偶然的事件，对他并没有什么特别的影响。
对过去事件的记忆会影响我们对目前状况所有的心情和反应。虽然我们人是自由的；理论上，我们常常可以用自由的意志超越对以往记忆所造成的心情。但是我们不得不承认过去的许多经历，特别是坏的经历往往在我们内心造成干扰和桎梏，使我们的自由大为减低。过去的记忆并不是完全以命定的方式来决定我们。在成长的过程中，我们常会有新的经验、新的记忆。每到一个时期，我们一定会回顾以往，把新的记忆和旧的记忆重新作一番整理及整合。这也可以解释，为何每当个人遭遇到一件重大的事故，就会回顾以往，去看看于这件事有相关的经历；然后，面对现实作一个决定。在一件重大的事情过去了以后，他也会回顾一下这一次的经历，看看有什么问题和缺点，或者有什么值得吸取的教训，以备将来做人行事的参考。
人在记忆中逐渐形成一个我观<校这注:固定观念,在成长过程中形成的对外界事物的固有认识和态度>，而这个我观很深地决定人对自我的态度。一个人是否有自信心，跟我观有密切联系的。这个我观也在人成长过程中不断地得到补充和修正。记忆也影响了我对别人的态度，特别是生命初期记意影响尤大。如果初期于别人交往的记意多是无趣的，甚至悲伤的，则会令我<观?>关闭和退缩。
记意也并不是一些没有色彩的照片，偶然从人的回意中升起，只让人知道自己曾经历了这事。记意常是伴随着情感而回来。有些记忆给我们带来潜力、欣慰和自信；有些记忆却给我们带来忿怒、挫折感和害怕等。
由此看来，记忆和一个人体会到心灵创伤是有密切的关系。在以下的两段中，我们先要讲一些心灵的创伤是怎样造成的；然后再解释心灵创伤与记忆的关系。
每一个人之所以形成独特的个性、独特的喜好和价值观，就是因为他个人有一个独特的历史，在个人的历史中，他慢慢地被塑造。首先是他的家庭，得自父母的遗传以及与家庭中每一个份子所有的关系；其次是他所受的教育，还有他与别人来往和经历过千千万万事件的经验；这所有的影响都是以记忆的方式存留在一个活生生的人中。
记忆并不是把人生活中所经历的一切好像用电视或电影纪录片一样的拍摄下来，记忆是有其选择性的；这就是说，重要的不是一个人所经历事件客观的事实，而是看这个人怎样记忆这件事情。因为人的记忆按他已有的个性；背景和价值观……对客观的事实加以选择性的记忆。往往两个人经历了同样的一件事，但两个人的记忆却是不同的。
现在举一个例子来说，例如：一对父母去参加儿子的毕业典礼。回来的时候，父亲也许比较记得他儿子上台领奖的神情；母亲却更多注意她儿子和哪些人交往。又好比两个人一同坐计程车遭遇到车祸，一个人一想起此事就心有余悸，另一个人则以为这不过是一个偶然的事件，对他并没有什么特别的影响。
对过去事件的记忆会影响我们对目前状况所有的心情和反应。虽然我们人是自由的；理论上，我们常常可以用自由的意志超越对以往记忆所造成的心情。但是我们不得不承认过去的许多经历，特别是坏的经历往往在我们内心造成干扰和桎梏，使我们的自由大为减低。过去的记忆并不是完全以命定的方式来决定我们。在成长的过程中，我们常会有新的经验、新的记忆。每到一个时期，我们一定会回顾以往，把新的记忆和旧的记忆重新作一番整理及整合。这也可以解释，为何每当个人遭遇到一件重大的事故，就会回顾以往，去看看于这件事有相关的经历；然后，面对现实作一个决定。在一件重大的事情过去了以后，他也会回顾一下这一次的经历，看看有什么问题和缺点，或者有什么值得吸取的教训，以备将来做人行事的参考。
人在记忆中逐渐形成一个我观<校这注:固定观念,在成长过程中形成的对外界事物的固有认识和态度>，而这个我观很深地决定人对自我的态度。一个人是否有自信心，跟我观有密切联系的。这个我观也在人成长过程中不断地得到补充和修正。记忆也影响了我对别人的态度，特别是生命初期记意影响尤大。如果初期于别人交往的记意多是无趣的，甚至悲伤的，则会令我<观?>关闭和退缩。
记意也并不是一些没有色彩的照片，偶然从人的回意中升起，只让人知道自己曾经历了这事。记意常是伴随着情感而回来。有些记忆给我们带来潜力、欣慰和自信；有些记忆却给我们带来忿怒、挫折感和害怕等。
由此看来，记忆和一个人体会到心灵创伤是有密切的关系。在以下的两段中，我们先要讲一些心灵的创伤是怎样造成的；然后再解释心灵创伤与记忆的关系。
心灵的创伤与记意
从上面的一些说明可以看出来，心灵的创伤是藉着记忆的方式存留在一个人内；因此人用什么方法和态度来处理这些心灵受伤的记意，也就决定了这些心灵创伤对他产生的影响。虽然在这样的一本小书内，没有办法把人一切处理这种记意的方式作一个详细的探讨；现在我只把几种与治愈祈祷有关的方式提出来，作一个简单的描述。如果有人对这方面有兴趣的话，可以参考讨论人的心理自卫机转的书藉。
人通常处理不愉快和心灵创伤的方法，或是用压抑或是用遗忘；想办法使自己不要再去想它。这两种方法有相类似的地方，但是用压抑的方法是对自己的心理采取一种暴力的态度；强迫把一些不愉快的记忆和感情压进自己的下意识内，而想办法维持自己表面上的情绪平衡。但是，这种人往往不知道连他下意识的容量都是有限的；当我们以心理的暴力把不愉快的记忆和感觉压进下意识时，实在是作一件危险的事。它好比用高压把天然气或氧气压近一个钢管中。这些被压抑的记忆和感情并不因此消失，它经过心理自卫机转用另一种方式出现，使这个人在某些情况下有些怪异的反应，但他并不自觉。如果一个人的意志力非常的强，也表示他能对下意识施展的压力非常地高；那么他也许可维持一个长期的压抑。但是，这种高压的长期压抑有时会对自己产生极不良的心理和生理影响。幸亏人的心理好像有一个安全栓，压力到某一个程度，它会自动爆发以排解过高的负荷。所以，有时这种人会突然地爆发，在长期的高压之后，可能造成经常的抑郁症，甚至于心理崩溃。现在的心理学都再三强调，任何消极的记意和情绪用压抑来处理都是不好的。人的情绪是要疏导，使他有正常的出路，才能够维护经常的心理健康。
遗忘的方式比压抑稍好一点，因为它不直接把记忆和感情压到下意识中去。他是用一种逃避的方式不去面对这些忆和感情。连这样的处理，仍然也不能逃避自己愿意遗忘记忆和对感情所产生坏的影响。他以为那些事情被遗忘了，却不知道用另外一种方式造成一种心理的束缚和不自由。当他碰到与以前受伤类似的经验时，他仍然会有各式各样很厉害的情绪反应，不能够面对生活的现实。
还有一种人常用的心理自卫机转就是“合理化”。平常当人作了某些对自己或别人错误的行为，良心上感到不安时，就用一些合理的解释来使得自己良心平安。这种平安是暂时而表面的，对人产生的影响各有不同。其中之一是可以使自己的心理僵化，在某一方面变的非常强硬和固执，缺乏与人相处的弹性。因为只有在这种硬壳下，他可以避免他良心的不安。他为自己的这种行为也有一大套好的理由去解释，不管别人看起来是多么的不合理，但是他必须在这种自圆其说的形式下生活。因此，他慢慢与现实的人疏远。
还有一些人，他们因着自己人格的软弱，无法从受伤的记忆中脱离出来。所以他们用的方法是沉溺在自己的痛苦中，顾影自怜，希望也博得人家的同情。但是别人的同情并不能够真正的治愈他的伤口，因为他躲在他自己的恐惧、挫折和自卑感中。他常常表示自己很可怜，好使自己不致再受伤害。长期的这种自我沉溺，实在使自己的心理和人格都日趋软弱，也无法真正使自已在心理和人格上成长，他和人的关系大半是一种退缩或逃避。
因为人的心理和感情结构是非常复杂的，而且人际关系的变化何止万万千千，因此这些受伤的记忆和感情在人的心理上所造成的<影响>自然也各有不同。心理学在这方面作了多年的研究，到现在仍有不断的新发现。幸亏作心灵治愈祈祷的工作与心理学家或精神医师不同；否则的话，他必须先有专业的训练才能够从事这种工作了，一个心灵治愈者到底需要多少的心理学知识呢？我在以后讨论什么样的人可以作心灵治愈祈祷时再加以叙述。
从以上很简单的分析看来，我们一般人对记忆处理的方式都有些不太恰当的地方。实际上，对这些受伤的记忆，最好的方法就是面对它，使它得到痊愈；而对那些受伤记忆所引发的情感，加以疏导使它平复。那么心灵治愈祈祷在这方面究意能为人作些什么呢？
心灵治愈祈祷的信仰基础
天主是人心灵的治愈者。这个信仰在圣经中是有一个深远的传统。我现在并无意在此写一个完整的治愈神学，只是引证一些旧约和新约的圣经对天主在心灵方面的治愈作一个简单的说明。
欧瑟亚先知奉天主的召叫地指责北国人民所犯的罪，也宣布那即将来临的惩罚。可是，在这种严厉的宣讲中，他也声明人民在灾难和处罚所受的创伤，只有天主能够治愈。“来，我们回到上主那里去，因为他撕碎了我们，也必要治愈；他打伤了我们，也必要包扎。两天后他必要使我们复生，第三天他必要使我们兴起，生活在他的慈颜下……”（欧六1-2）
在旧约中，天主常自比是以色列人的牧者，他给予他的羊群各种不同的照顾“因为吾主上主这样说：看，我要亲自去寻找我的羊，我要亲自照顾我的羊。犹如牧人在羊群失散的那日怎样寻找他的羊，我也怎样寻找我的羊；我要把那些曾在阴云和黑暗之日四散在各地的羊，从那些地方救回来……失落的，我要寻找；迷路的，我要领回；受伤的，我要包扎；病弱的，我要疗养；肥胖和强壮的，我要看守；我要按正义牧放他们”（则三四11-12，16）。
过了一段时间，在旧约中出现一位神秘的人物，他要以自己的苦难带给我们治愈的恩惠，他就是上主的仆人。依撒意亚论及他曾这样说：“他受尽了伤辱，被人遗弃；他真是个苦人，熟悉病苦；他好像一个人们掩面不顾的人；他受尽了侮辱，因而我们都以他不算什么。然而他所背负的，是我们的疾苦；担负的，是我们的疼痛；我们还以为他受了惩罚，为天主所击伤，和受贬抑的人。可是他被刺透，是因了我们的悖逆；他被打伤，是因了我们的罪恶；因他受了惩罚，我们便得了安全；因他受了创伤，我们便得了痊愈……”（依五三3-6）。
上主仆人的预言在耶稣基督身上得到了应验，在路加福音第一次记载耶稣的讲道中，他引用了依撒意亚先知的话来表达他自己整个的公开服务生活。“上主的神临于我身上，因为他给我傅了油，派遣我向贫穷人傅报喜讯，向俘虏宣告释放，向盲目者宣告复明，使受压迫迫者获得自由”（路四18）。为我们生活在罪恶境遇中的罪人，这段福音实在是一个极大的喜讯。耶稣所讲的他各种工作不只是在生理的层次，也是在心理和精神的层次。许多人在心灵的创伤中作了俘虏，有许多人因着心灵创伤受到压迫，可是耶稣却要给他们带来释放和自由。
在玛窦窦福音中，耶稣也说了一段令人非常安慰的话:“凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。你们背起我的轭，跟我学吧！因为我是良善心谦的：这样你们必要找得你们灵魂的安息，因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的”（玛十一28-30）。
在整个的福音记载中，直接并很清楚地讲到耶稣医治人心灵创伤的并不多，我以为在若望福音第八章记载耶稣怜悯一个犯奸淫时被抓住的妇人是一个极好的心灵治愈的例子。耶稣没有判断那妇人的罪，维护了她的尊严，也给她带来心灵的治愈。总之，从整个的福音看来，耶稣就是真正背负我们疾苦、承担我们疼痛的上主的仆人。他是我们身体和心灵真正的治愈者。不过，我们可以再进一步的追问耶稣究竟如何的治愈我们心灵的创伤。
从分析造成心灵创伤的经过看来，我们之所以在心灵上受伤，是因为我们缺乏所需要的爱，或是虽然有人爱我们，可是爱的方式不恰当，或是受到别人相反爱的积极伤害。
耶稣是天主对人爱的最高表现。他是天主子降生成人，愿意给人带来完满的生命，这生命包括精神、心理和肉身的生命。他对我们的爱也是完满的，他的爱可以弥补我们所需要而缺乏的爱，他爱我们是完全按真理而爱的，所以他可以纠正那些对我们爱的不恰当在我们身上所产生的后果。最后耶稣也被罪恶击伤，甚至于钉死在十字架上，他的肋旁被刺透，流出血和水来。按照依撒意亚的预言，他的痛苦就是为了治愈我们的创伤，使我们得到安全。所以，他有能力治愈我们一切积极的伤害。因此，耶稣是我们心灵创伤的治愈者。
但是，耶稣治愈的德能是来自圣神。在路加福音中耶稣也说“上主的神给我傅了油”，然后他藉圣神的德能力行他全部公开的服务工作。在心灵治愈的工作中，注意到圣神是父与子之间的爱。当圣神降到一个人身上，充满人的心灵时，那个人所特别体会到的就是天主爱他。圣神在圣经中被比喻为生命的活水（若七37及其他）他可以滋润我们干枯的心灵有如滋润干涸的田地；他可以柔化僵硬的心灵，也可以用他的爱抚慰那些心灵所受到的创伤。
圣神也是给人自由的神，只有藉着他的力量才可以解除我们心灵的桎梏、减轻我们心灵的负担，使我们的心灵和人格成长，摆脱罪恶的阴影和控制。其次，圣神的果实是仁爱、喜乐、平安……这些果实都是在人的心灵创伤被治愈以后才能够产生的积极的效果。因此，我们在治愈祈祷中，就是求耶稣藉圣神的德能进到我们心灵的创伤中，给我们带来真正深刻的治愈。其实，总括心灵的治愈来说，就是让我们更深的体会到天主在耶稣基督内藉着圣神对我们的爱；由于这个爱是这样的完整、这样的具有能力，所以他可以驱除一切因人的罪或其他缺陷带来的心灵阴影，使我们获得心灵的健康、人格的整合。
按照理论来说，每一位有信仰、有爱心的人信友都有资格为别人作心灵治愈的祈祷。这里所说的信仰是指相信耶稣基督因着他苦难、死亡和复活为我们争得了一切治愈心灵创伤的恩宠，并且他愿意人度一个心灵健全的生活。为别人作心灵治愈祈祷的人也需要爱德，因为在这种祈祷中，他所担任的角色是一位转祷者。在一般的情形下，耶稣基督治愈的爱是藉著这个人表现出来。如果一个人他一面为人作心灵治愈祈祷，而他的态度却刺伤了来求他祈祷的人，那岂不是相反的记号吗？所以，当一个人为别人作心灵治愈祈祷时，他至少有基督信友应有的基本爱心；例如：懂得接受别人的软弱；愿意倾听别人的诉苦，而不加以判断；相信耶稣基督七十个七次宽恕一个罪人，所以他也常常愿意宽恕他所面对的人。
按现代心理学的研究，一个好朋友可以对一个人的心理健康有很大的助益，因为好朋友常以接受的态度来倾听对方，使对方各式各样消极的情绪能够得到疏导、以及被了解和接受。本来两个好朋友倾心相谈，实在是一个很美妙的事。如果有信仰的朋友在一起，能够在一个朋友有心理痛苦、困难和挣扎的时候，为对方作祈祷，让基督的爱临在于他们之间，那将是更美妙的事。
除了每一位有信仰、有爱心的信友，有基本的治愈内心的能力以外，按圣经的教导，天主藉著圣神也赐给一些人治愈心灵创伤的神恩。这项神恩是治病神恩的一种（格前十二9）。人究竟如何可以得到这种神恩呢？一般来讲，是在祈求圣神充满的经验以后，也求天主赏赐这项特别的神恩。但是在这样祈求之后，人并不能够立刻确知自己一定就有了心灵治愈的神恩。他必须学习怎样为别人作心灵治愈的祈祷，并且体会到自己的祈祷常常产生奇妙的效果。他从这些具体的经验中，就知道自己是有心灵治愈神恩的人。
一个人有了心灵治愈的神恩，并不因此减低他所需要的信心和爱心。实际上，天主给了他能力去治愈巨大和深刻的创伤，，他需要更大的爱心来对待这些人。这些人因受了太深太重的心灵创伤，在心理上非常的软弱和敏感，十分容易再次受到伤害；如果不以真正的爱去对待他们的话，可能造成的伤害也更大。所以，有心灵治愈神恩的人，特别需要温和的态度，对待每一个来求他祈祷的人，以无条件接纳的方式来包容，才能够使人不再因着他而受伤；反而在这种温和的状态下，能够逐渐恢复健康。
在很多时候，可以把心灵的创伤和身体的创伤作一个平行的比较。一个身体上的创伤愈是大或是深，愈是较敏感，愈需要医生和护士以温和的方式去处理。有的时候伤口上盖了一层脓，医生更需要很小心地把这些脓洗掉，因为这是使病人痛苦的事。在心理上也是如此，有些人因心理的创伤而有各种各样复杂的混乱情绪，或是自己的罪恶盖在创口上有如脓血。为这种人清除伤口也需要以极大的温和去进行。
耶稣在自己的宣讲中，也特别强调温和的重要性。他首先说“温良的人是有福的，因为他们要承受土地”（玛五5）。他在传福音的时候，基本的态度是“压破的芦苇，他不折断；将熄的灯心，他不吹减”（玛十二20）。耶稣召叫那些凡劳苦和负重担的，你们都到我的跟前来，我要使你们安息。你们背起我的轭，跟我学罢！因为我是良善心谦的：这样你们必要找得你们灵魂的安息，因为我的轭是柔和的，使人能够容易背负。所以，温和的德性和良善心谦实在是不可分的。如果我们愿意为人作心灵的治愈，必需先求耶稣基督给我们这项德性。
以上是为人作心灵治愈祈祷所需要的最基本的条件。以下则是一些辅助性的条件，如果为人作心灵治愈祈祷的人有这些条件，将帮助他更顺利而有效的工作。在这些辅助条件中，其中最重要的是有一些心理上的基本知识。心灵治愈祈祷并不是魔术式的经文，好像作了某种祈祷，心灵的创伤就会好。为人作心灵治愈祈祷的人，也需要大概了解一个人心灵创伤的来龙去脉；这样他可以从根源处着手祈祷治愈，才最为有效。一般来说，求助者所叙述的痛苦，大半都是一些因着心灵创伤而产生的后果。人最大的创伤，大都是在早期生活经验中造成的。如果一个人不能够把某些现在问题的根源追溯出来斩草除根，那么心灵上的创伤也不那么容易治愈。
这种情形也可在生理的疾病上找到平行性；例如，头疼是许多病的一种症候；如果一个医生对自称头痛的病人只给他吃一点止疼药，却不追溯他头痛的病因，那么，他的病不但不会治好，有时更会加重。在治愈心灵创伤的时候，也会因有同样的情形。但这种心理知识在心灵治愈中并非绝对必要的。（在第二部分要详加说明）。
第二项辅助条件就是为人作祈祷的人，自己也有过心灵受伤而被天主治愈的经验。他是一个受伤过的治愈者（woundek-healer）。他会更加了解和接受一些心灵受伤过的人所有的困扰，他不会随便的对那些人说：“哎！这个没有关系，那个无所谓”。因为有很多心灵受伤的人所有的情绪反应是非常不合理的，如果他的情绪反应是合理的话，他也不需要来求别人为他祈祷了。如果祈祷者自己会有过一些无名的恐惧、深刻的忿怒、自卑感，而在天主的受中慢慢被治好的话，他自己就是天主治愈之爱一个活生生的见证。他可以帮助那些来治愈祈祷者，常对天主的爱能有更大的信心与活泼的希望。当然这个辅助条件不是每个人所必要有的，只要一个心灵细腻而敏感的人，可以代替这一切。
以上的叙述，可以是把心灵治愈祈祷各方面重要的因素在理论上作了简单的探讨。下面一部份，我就要以分享个人经验的方式来讲，在实际中怎样为别人作心灵治愈的祈祷。
一九六二年我被派到菲律宾去读哲学，在一九六三年的暑假按照当地哲学院的课程，我们用全部暑假时间来学习心理学。一九六四年的暑假用全部时间来学习心理辅导方法。这些课程原来是准备在我们晋升司铎职务时作牧灵辅导之用。可是上完了这些课以后，。我一直都没有机会用它，因为在修院中读书时期和外人的接触非常之少。
一九六七年我回到台湾，一九六八年我派到耕莘文教院工作；在起初我根本不敢作任何的牧灵辅导或心理辅导，因为我自己知道，心理辅导牵涉的范围很广，而且也很复杂，万一作的不好，有时不但别人得不到益处，反而会受到伤害。一九七一年我刚升神父不久就被委派辅导一个大学生的基督生活团。按照基督生活团的规定，所有的团员每个月应见辅导一次，作灵修谈话。因为在这方面自己比较有经验，也有把握，所以注意要求团员们遵守这条规则。在与这些团员的谈话中，他们多多少少会提到自己心理上的困扰。因为他们大多数是来自良好的家庭，所谓心理上的困扰只是跟父母的关系，有些磨擦、误解，或是在人际关系上有些因难，没有什么严重的问题。那时，我觉得可以偿试著用我所学到的心理学和辅导方法来帮助他们，同时我也看了许多书籍，以增加我对青年心理的了解。过了几个月，从他们的反应中我可以看出这种辅导给他们带来了些帮助，心中颇有安慰。
可是，这种安慰并没有保存多久。可能是因为他们觉得我的辅导对他们有帮助，就开始介绍一些他们自己的同学和朋友来，要求我给他们这方面的帮助。这些朋友有的是教友，有的却是无信仰者。他们之所以肯来见我，大半都是因为心理问题已经严重到某一个程度，不得不去找一个陌生人求帮助。但是要去找心理学家他们总觉得是丢面子的事，所以还是找一位神父谈谈，比较[保险]。面对这些人，我马上碰到一些难题，有的问题不是按照我的心理辅导方式可以解决的；有的问题我虽然可以帮助他们解决，但需要很长的时间和精力才能完成它；有时超出了我所能支付的限度。面对这些心理受过很多痛苦创伤的人，我有一种非常大的挫折感，我也很清楚地知道自己并不是一个受过专业训练的心理辅导者，于是我想办法进一步地了解对台湾在这方面服务的实际情形。
在当时虽然有几个大学设有心理系，但大半偏重与实验心理学学理上的研究，并没有训练心理辅导的人材。近年来这方面已经有所改善，有些心理学系已经设立心理辅导组。并且彰化师范大学也设了专系来训练心理辅导方面的人员。
当时在教会方面，基督教的互谈会，天主教有少数受过专业的神父、修女在零星的作一些这一类的工作，但是对社会广大的需要相比起实在是相形见拙了。
那时救国团方面张老师也开始不久，由于缺乏足够的专业人员，招收了许多义务工作者。这些义工在经过短期的训练之后就加入工作，无论在经验和学理上都是不够深入的。但是，他们的确有服务的好心，无论如何向社会提供了一项急需的服务。近年来，这方面的服务机构也增多增强。由于专业人员和经验的增加，提供了更好的服务。
此外，在医学方面我虽然没有作过详细的调查。但从整体的看来，是精神医学和医生比其他科的医生要少得多。在从事精神医学的医生中，真正肯花时间大量的作心理治疗的并不多；因为作心理治疗既花时间又费精力，而且所有费用不可能很高。按我所知道，大半从事精神医学的医生都以药物治疗为主；药物治疗比较省时、省力、赚钱也较多。在台湾的医疗服务中，可能精神科和心理科的服务要算是最薄弱的。
现在重归前题，面对当时台湾在心理治疗方面的情形，我有两个困难，如果我要把求助者介绍给别人，到底要介绍给谁？在介绍之后，是否他们能得到充分而良好的照顾。其次，有些求助者非常断然地拒绝去见任何心理辅导者或者精神科的医生。
就在这样的困难和挫折中，天主让我看到了一线光明。一九七二年二月，一位美国路德会的牧师来台湾布道，一连三天在台湾大学对面的怀恩堂宣讲有关神恩复兴方面的道理。另有一位美国修女，她在回国度假斯间，曾经参加了天主教神恩复兴运动的祈祷会，自己获得了十分的恩惠。她听说这位牧师要来台湾布道时，就再三鼓励我去参于他的布道会。在第二次的布道会中，各教会的牧职人员和信友，约有一百多人来参加。天主教约占五分之一。那天宣讲内容着重于个人在圣神充满后，能够给人分享耶稣基督治愈的能力；但是那位牧师把治愈的重点放在身体方面。因为天主教对身体方面的治愈采取相当保留的态度，他那次的演讲并没有引起我很大的兴趣。
在布道会后他邀请愿意让圣神充满的人到前边去，他要为这些人一一覆手祈祷。在那位修女的纵恿之下，我也走到前面去了。在他给我覆手祈祷以后，我没有任何的感觉，当时他也愿意帮助我接受舌音神恩，但是在几次偿试之后，我都不能以舌音祈祷，于是只好暂时放弃。
这次的布道会没有立刻给我什么影响，也没有在我信仰生活中产生任何转变。后来，我与那位修女讨论这些事情，我才慢慢了解在七、八年以前有一次避静中，天主已给了圣神充满的经验。那次经验改变了整个信仰和灵修生活，所以这次牧师为我祈祷时，我毫无感受。
过了不久，那位修女请我参加在一位基督教医生家中的祈祷会，我就与一、二位神父和修女一同前往。我平生第一次参加所谓的圣神同祷会。当时参与者自由地表达对天主父和耶稣基督的祈祷，也分享自己的信仰经验，还有充满赞美与感恩的祈祷，给我印象十分深刻。在祈祷会中，我初次看见有人以舌音祈祷及先知神恩代表天主发言，这些为我都是一些新的经验。
因著别的原因，我参加了两、三次这样的祈祷后，就不再去了。首先，因这祈祷会完全用英文发言，我不太习惯；第二是我住在辅大，每星期固定的要进城参加祈祷会，有时候时间上不允许。但是，我对圣神同祷会发生兴趣，那位修女就介绍我看一些书。同一段时间，有不少美国神父、修女在他们回国度假中，都有参与圣神同祷会的经验，也蒙受了许多恩惠。藉著他们的分享和作证，使我对神恩复兴运动及圣神同祷会发生了很大的兴趣。这时候，辅大有几位修女，修士，因别人的鼓劢和祈祷有了圣神的经验。于是我们就在辅仁大学办了每星期一次的圣神同祷会，也邀请学生参加。
为了帮助人认识神恩复兴运动，并能够完全地参与圣神同祷会，美国神恩复兴运动的服务中心制定了一个为期七周在圣神内生活的研习会，每周一个晚上大家聚在一起听一点道理，然后分享彼此的经验，作些祈祷。第五周是整个研习的高峰，就是为人祈求圣神充满并接受不同的神恩。我在参与了一次在圣神内生活的研习会后，发现人愿意被圣神充满时，他会很深地体会到天主对他的爱，内心也会说不出喜乐和平安。
由于这种经验我就想，为什么我不可以为那些在心灵受伤的人也祈求同样的恩惠，让他们体验天主对他们的爱，也使他们得到内心的喜乐和平安呢？于是，我就开始偿试为人作这样的祈祷。因为我想为人作祈祷，无论如何不会给他带来什么害处。
最初几次我为人作这样祈祷时，果然产生了预期的效果，有人因这种祈祷第一次体会出天主是爱他的天主；也有人内心的创伤得到治愈。这种反应给我很大的安慰，也使我感到十分兴奋。因我体会到我们所宣讲耶稣基督的爱不是一种空洞的理论，而是实际上可以帮助人在日常生活中克服他们具体的困难。耶稣所给的生命，也不是一个抽象的生命，而是可以藉着祈祷，在日常生活中具体经验到的。
有了初步的经验之后，我就开始想办法找寻这方面的读物。在美国神恩复兴运动所出版的新盟约杂志上，我读到一些有关心灵治愈的文章，慢慢地我看出只为人祈求圣神充满的经验，有时候效果不够深入，不够具体。我才逐渐学习应该按一个人心灵受伤的实际经过。为他们祈祷，求天主治愈的爱，进到到他们受伤的记忆中，逐步治好他们。在这种针对他们受伤经验的祈祷中，其效果比有圣神充满的经验来得更好。
但不久，我又遭遇到一些困难。有些人在我为他作治愈祈祷之后，会有一阵子喜乐和平安，但喜乐和平安很快地就消逝。我也碰到另一些人，在作祈祷时毫无反应。我不得不追问其原因何在。在读更多这方面的书籍后，才发现光是这样为人祈祷，不能收到持久的效果。当一个人心理没有准备接受天主爱的时候，为他作的祈祷可能只有短暂的效果，甚至没有效果。我才感到必须先为心灵受伤的人作适当的准备，使他们用空虚的心接受天主治愈的爱。所以在下一段中，我要详细的讨论，作心灵治愈祈祷前所应有的准备。
治愈祈祷就是接受天主的爱进到心灵受伤者的生命中；所以在接受这种祈祷前的准备，就是排除人内心接受天主之爱的障碍。主要的可分为三点：
首先要作的准备就是痛悔自己的罪。因为罪是明知故犯自私的行为，和爱完全相反。此外，罪的后果就是使人与天主的关系产生隔阂，甚至破裂。一个人在罪的境遇中，不容易，甚至不能，接受天主的爱。不是天主不愿意爱人，而是人自己没有能力去接受。在这时，人所能作的就是悔改。承认自己有罪。虽然人不必在治愈祈祷前办告解，但从自己内心有一个真实的悔改，是有很大帮助的，有时也是必须的。
在通常的情况下，我总是愿意那个人以一个简短的祈祷来表示自己在天主面前的悔改。他不必在祈祷中说出他个别的罪来，但他需表示自己有罪，而求天主的宽恕。在听这一类的祈祷时，我发现在悔改上容易犯几个错误。现在我举一个例子加以说明。
有一次，有个人来见我，愿意我为他作心灵治愈的祈祷。当我听完他的陈述之后，就为他作心理准备，并希望他作悔改的祈祷。他于是开始祈祷说：“天主！我感谢你，因你赐给我们十诫，要我们走正确的路。感谢你告诉我们应该孝敬父母，应该……”这时候，我打断了他的祷词说：“悔改的祈祷并不是对自己讲道理，告诉自己应该作好事。请你再祈祷一次。”于是，他又开始祈祷说：天主！感谢你在我的生命中给我很多的帮助，现在我求你帮助我改去我的毛病……我求你帮助我改……毛病。这时，我又打断他的话，告诉他这种祈祷只表示愿意定改，却没有痛悔。他表示不知如何祈祷才好，愿意我教他祈祷。于是，我要求他以[我说一句，他说一句]的方式祈祷。我很简单地说：“天父！因着我自己的自私，多次在各方面得罪你，现在我很后悔这些我所犯的罪，请你宽恕。”当祈祷刚完，那人就感到平安多了。
因为罪对人常是一种重负，人好像常不能面对自己的罪恶。我们的原祖亚当、夏娃就是如此，他们把罪的责任归到别人身上。我们有时在痛悔中，下意识地不愿意承认自己有罪并表示后悔，求天主宽恕。我们往往用对自己讲道理，或只求天主帮助自己改某一个毛病或罪过，来掩饰自己的罪责。这种作法使自己无法因着痛悔而和天主和解，因此也没有办法得到内心真正的平安。
许多天主教友不习惯在别人面前作出声的祈祷，我遇到这种情形，大半都向他说：“我和你一起作祈祷我说一句，你重复一句”。但我常向他说明，如果我说出来的话不合他的心意，那么就请他不要重复。如此，我可以知道，也可了解那些是他愿意说的话，那些不是他所愿意说的话。如果他勉强自己重复了他不愿说的话，那也不是他的祈祷了。真正发自内心的痛悔，才更容易接爱天主的宽恕，，而使已受损害的关系重新和好。
第二点准备就是宽恕别人。当一个人不肯宽恕别人时，就是愿意保存自己对那人的心中的忿恨，愿意有机会加以报复，当一个人处于这种心灵状况的时候，不容易接受天主的爱。
有些人心理受的伤害很深，一想起伤害他的人时，内心就引起很大的忿恨与憎恨的情绪。这种情绪往往掩盖了自己，好像无法宽恕得罪他的人。遇到这种情形，我会向这人解释说：“你看！你所有的忿怒与憎恨的情绪，都是因为你心灵的创伤所引出的；它好像肉体创伤所有的疼痛和腐烂。你有这种情绪并不表示你不愿意宽恕他。因为宽恕是一种意志的行动。并且，即使你愿意宽恕他。也不因此立刻没有忿怒，可憎恨的情绪。这些情绪只有当你愿意宽恕以后，天主的爱进到你受伤的记忆中，才能够使你这些情绪平复。你现在所需要作的，就是愿意宽恕，至少愿意不保存心中的忿怒和报复的意志。如果因情绪反应太强连这一点都作不到，那么你只要愿意让天主帮助你除去这些反应就够了。
有些人觉得宽恕得罪他的人，实在对那人太便宜了，因觉得那人作了恶，却没有得到公平的惩罚对有些人来说，他的报复心是唯一可以给那个作恶者带来一些惩罚。可是，他们忘了保录的教训：“你们不可为自已复仇，但应给天主的忿怒留有余地，因为经上记载：“上主说：复仇是我的事，我必报复。”（罗十二19）
此外，这些人往往误解了宽恕，他们以为宽恕那个人就表示他没有错。其实，宽恕一个人正是肯定他有错，因为没有错的人不需要宽恕。这种错误的想法，可能来自中国人一般的和解方式。通常在两个人吵架后，当理亏的一方道歉时，另一个人常说：“算了，算了，没有关系，忘了它。”这种方式并不促成一个真正的和解。真正的和解是一个人道歉，另一个人说：“好，你错了，但我还是原谅你。”
宽恕在人际关系上是非常重要的。俗语也说：“冤家宜解不宜结。”但是一般说来，宽恕别人为中国人并不是一件很容易的事。在许多中国历史和民间故事中，能够报仇常被认为是一件光荣的事。这种思想也在一些成语中反应出来。如：“父仇不共戴天”；“君子报仇，三年不晚”……按基督的信仰，宽恕别人是非常重要的，在耶稣基督教导中，屡次强调宽恕与和解的重要性。“如你在祭坛前要献你的礼物时，在那里想起你的弟兄有什么怨你的事，就把礼物留在祭坛前，先去和你的弟兄和好，然后再来献你的礼物”（玛五23­—24）。当伯多禄问耶稣，当自己弟兄得罪了他，宽恕到七次够不够？而耶稣却说：“我不说七次，却说七十个七次。”（参看玛十八21—22）其次，耶稣教导的天主经中，也要求我们向父祈祷：[宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样]。这并不是耶稣基督故设的陷井；而是表示你不宽恕别人，你心中就保存一份对别人的恨，那么天主的宽恕之爱也不能在你生命中起作用。
在宽恕别人的事上，我曾碰到一个十分动人的例子：有一位女孩来见我。在最初几次谈话中，我慢慢知道她出生在一个复杂的家庭中，从小就被父母厌弃，因此受了很大的伤。现在她虽已大学毕业，在外作事，但在人际关系上却有些困难。后来，有一次她来见我时大哭起来。告诉我最近与男友吵翻了。那位男友对她采取了相当厉害的报复。因他认识她工作公司老总，就想办法使老总把她解雇了，所以，她对我再三讲：君子报仇，三年不晚。我却打算用十年功夫来出这口气，我好好努力十年；希望十年后，跟他拼一个你死我活。“
我等她说完后，就对她解释，如果她愿意采取报复之路，我不能够作其它的事了。此外，我也告祈她，如果她打算十年以后报仇，在这十年中，她都要背负气忿的负担。而且，十年以后就算她有机会于他火拼一埸，究意鹿死谁手，尚不可知。如果她选择宽恕他这一条路的话，现在就可卸下心灵上对他气忿的重负。我也可以为她作治愈祈祷，求天主治好她因这事件所带来的伤害。我给她十分钟的时间考虑作一个抉择。于是，我走出去了。
过了十分钟后，我回到办公室；她给我说，从大学时起，开始接触天主教，跟一些修女有来往，接受心理方面的辅导，也听了一些道理。三、四年来，她一直愿意成为天主教友。因此她决定不要因男友的争执，而打断了她几年来愿意成为天主教信友的志向。现在她愿宽恕以前的男友。我真是从心里感谢天主，因为一个受伤很重的女孩子说出这样的话来，是很不容易的。不久以后，我就给她付了洗，使她真正成为天主的子女。
最后一点要作的准备：就是消除自责。这个困难在中国人中也很普遍存在。我现在无法在心理上去分析形成人自责的原因。但是，自责是一种对自已的自我憎恨，自我处罚。很多人想如果我自己责备自己，天主就不会再责备我了。实际上，这是一种不正确的观念。自责是一种不肯接受自己不好的一面，而用憎恨自己和处罚自己来对待自己。这种自责平常也不帮助自己改去毛病，因为人的毛病不是在恨的情形下被改掉，而是在被爱的情形下才容易改去。有些人以为如果不自责就表示自己不愿上进。这也是一种不正确的观念。不自责并不是否认自己有毛病。要想在这方面获得一个正确的观点，最好还是从对耶稣的信仰来看。
天主常常宽恕我们一切的罪，他的宽恕并不否定我们有罪过，反而肯定我们有罪过。但即使我们有罪过，他仍然宽恕我们，这是他宽恕的爱的伟大之处。耶稣的宽恕也不是纵容我们的罪恶，他常常要求人承认自己的罪，并且愿意悔改。同样地，宽恕自己是接受自己的有罪，也要求自己悔改，但是不用忿怒、憎恨的方式来责备自己。
面对一个自责很深的人，我通常采用下面的逻辑来向他们解释。我首先问他：如果耶稣要求一个如同伯多禄的罪人，宽恕自己的弟兄七十个七次即无数次，那么耶稣自己会不会宽恕人更少？他当然答说：不会。那么我就近一步地说：你相不相信耶稣各阶层宽恕了你七十个七次，就是你全部的罪？他大半会迟疑一下，勉强说：我相信。我更进一步地说：如果耶稣完全宽恕了你的罪，你为什么不肯宽恕你自己？你为什么对自己比耶稣对你还厉害？他大半就没有话说了。有些人对这样的道理领悟得却很慢。
宽恕别人表示再给他一次改过自新的机会，带给别人新的希望。不懂宽恕自己，也不愿宽恕别人的人，是不给自己，不给别人再一次改过自新的希望。当耶稣要求伯多禄宽恕自己弟兄七十个七次时，他真是很深的知道人的软弱和可怜；人在同样的罪恶中，会屡次再犯。但是，他所要求人的是屡次真正的痛悔、改过。如果各种罪过，人只犯一次之后，就能绝对定改，以后不再犯的话，那么耶稣也不必要求伯多录宽恕自己弟兄七十个七次。天主宽恕的爱是无限的，他的容忍是超过人所想像的。我们对自己不容忍，对别人也很不容易容忍。在很多毛病上，我们希望自己一次就能改过，实际上有些不了解自己（人性）的软弱。我们平常会想，这样不就成了纵容自己吗？可是耶稣却回答：你们要谨慎，你的弟兄犯了罪，你就得规劝他；他如果后悔了，你就得宽恕他；如果他一天七次得罪了你，而又七次转向你说我后悔了，你也得宽恕他。（路十七3-4）
在这一点上，我们常需要天主特别的光明，让我们了解什么是耶稣基督宽恕的爱。其实，宽恕自己也是基督福音很重要的一部份。
当然，如何帮助一个心灵受伤的人作这三点准备，也要看每个人的情形不同去见机行事。这一点可能需要在实际的经验中慢慢学习。有些人只需要问问他有没有这一类的困难。有些人则需花相当长的时间跟他解释；然后帮助他排除他接受天主爱的障碍，使他能够更深的接受天主治愈的爱。
除了以上三点消极的准备之外，还有一点积极准备常常是很有用处的。那就是要求一个人有意识的接受耶稣基督为他的救主。这一点在基督教宣教的方式中用得很多，在天主教内却没有那么清楚地表达出来。从我自己经验中，当一位成年人用一个有意义而决定的方式接受耶稣基督为他个人的救主，对他的信仰生活是很有帮助的。最后，基督是唯一的治愈者，我们只是祈求基督施行治愈的人而已。当一个人决定性地接受耶稣基督作他个人的救主，他不只是排除了自己与基督之间关系所有的障碍，而且也愿意于耶稣基督建立一个积极信仰上的关系，这时耶稣基督的爱当然更容易进到他的心灵中。在这种情形下，为他作治愈祈祷，他也容易体会到耶稣治愈了他心灵的创伤，给他所需要的平安和喜乐。
知道了如何帮助人准备接受治愈祈祷之后，我在这方面的服务进入了一个较平稳的时期。不久以后我就被耶稣会派到美国去读书。我于一九七三年十二月三十日到达美国。第二年的一月六日我就在加州柏克莱的联合神学院注册上课。这个联合神学院是由三个天主教的神学院和八个基督教不同教会的神学院联合组成，共有学生八百多人。耶稣会所办的神学院很晚才参加这个联合神学院，所以并没有自己所盖的房子，就在那个神学院附近买了几所以前柏克莱大学弟兄会和姐妹会用的房子作为学生的宿舍。我向神学院注册以后，就被分派到一个名叫“和平之屋”（shalomhouse）中去住。同住的共有十三、四位耶稣会士，有的是神学院的教授，有的是在神学院读书的修士，也有的是其它各地来进修的耶稣会士。
在和平之屋一楼的圣堂中，每星期二晚上有一个圣神同祷会。参加祈祷会的人十分的复杂。首先有从世界各地来的修会和教区神父，他们或是到这里来攻读神学方面的学位，或是参加一个继续教育的课程。其次有从美国各地来到联合神学院就读的神学生，包括天主教、基督教男女学生。这些神父、神学生和修女们流动性很大，因为每个人来此读书的目的和期间都不同，所以每一个学季都有变换。他们加起来约占整个祈祷团人数的三分之一。
圣神祈祷团的其他成员就是当地的基督信友，其中百分之九十为天主教信友，年龄从二十多岁到七十多岁，各行各业的人都有。全数人数加起来约有五十多人，每星期开会的人常在四十人左右。
祈祷会在每星期二下午七点起。首先请一位神学教授作半个小时的教导。七时半正式开始祈祷会。八点半由与会的神父举行弥撒圣祭，成为整个祈祷会的高潮。在这个祈祷会中所举行的共祭弥撒，实在是非常生动、活泼而且感人的。例如有一次七位神父举行弥撒，有二位是来自印度的神父：一位是教区神父，一位是耶稣会士，有一位来自斐济群岛圣母会的会士，一位来自加拿大的献主会士，他在南美的阿根廷传教多年，还有一位是爱尔兰的耶稣会士在非洲传教多年，一位美国耶稣会士，还有来自中国的我。在这种场合中，教会的大公性已不是一个理论，而是很实际的经验，给人带来的体会当然也特别深。
弥撒以后，有一个由五、六位信友所组成的服务小组，在旁边的小圣堂为祈祷团中有心灵与身体上需要者祈祷。我很快就参加了他们的组织，也学习他们的祈祷方式。由于美国人比较坦诚，他们敢讲出家庭中或个人心中所有的困难。当一人讲出他的需要之后，在场的其他人就为他祈祷，每次大约有二、三人为同一人祈祷，然后念一端经文或唱一首圣歌作为结束。
在这个服务小组中，与人一同祈祷，我愈来愈发现人的心灵实在是脆弱而易受伤的。有人背负很多年来的伤害，一直到老年；有人在每天的家庭生活或工作中又有新的伤害增加。所以参加为别人祈祷的人，都不断地追求如何更深刻、更有效的帮助心灵受伤害的人。不同的人阅读不同书籍和刊物，把一些新的方法与大家分享，然后付诸实行。在互相支持和交流之中，我愈来愈体会到天主给了我在这方面的召叫，要我去为心灵受伤的人服务，另一方面也增加了我的经验，使我更容易地去追溯人过去的创伤和根源，以祈祷从最早的创伤治起而能产生更好的效果。
在这段期间中，我学到一种比较深入的祈祷，可以用来治愈人从生命开始的一刹那直到现阶段所有的各种创伤。这种祈祷有很多不同的作法。当一个人预备好接受心灵治愈祈祷时，先请他讲从生命的开始他所记得的创伤，或者是从现在开始，一步一步倒数回去。等到他讲到一个段落时，就为他生命这个段落所受的创伤祈祷。如此连续下去，可把他一生所能记忆的重大伤害都一一予以治愈。当然这种祈祷相当费时，但是给人带来心灵的治愈和释放却是很深刻的。
一个人也可以为团体作治愈一生创伤的祈祷。这时，他当然无法顾及每个人的需要，也没有办法听每个人去讲述各人的困难。但是，如果祈祷者了解一般人在生命发展和成长的过程中所遭遇到主要的困难，他在祈祷中求耶稣治愈在各阶段中可能受到的心灵伤害。有时也带给人很深的治愈效果。有人按照经验写了一些这种祈祷文供人采用。为人祈祷者只需要照着诵念。如果一个人在这方面有了相当的经验，也可以按照他所认识的团体编出更适当祈祷文来。我在本书的附录中提供了这样的一篇祈祷文，可供大家参考。
在学习治愈祈祷的过程中，我深刻体会到人从受孕的那一刹那开始即已可能受到伤害；而在母腹中成长和出生的过程中都可能受到伤害。因为这些伤害来自生命的初期，所以可能对人一生的心理状态都有影响。天主的爱却很奇妙地进到过去的记忆中（这种记忆已经不是靠人的理性所能记忆，却记录在心理和生理的生命中），一一加以医治，使人在心理和人格上更健全。这实在是天主爱情的奇妙的化工，也是耶稣基督带来的福音中很深的一部分。天主有时藉着祈祷所作的事实在超乎人的想像之外。我现在就愿意讲一个亲身所经历的故事。
在柏克莱的祈祷中，有一位五十多岁的太太，她是祈祷团忠实的参与者。她的外貌给人的印象很深刻，因为她所有的头发都白了，而且人生的艰辛在她的面容上留下很深的记号。过了一段日子，我才知道她在美国一所有名的大学中读了哲学硕士学位，然后嫁给一位医生。现在她是个六个小孩的妈妈。可是十五年以来，这位医生是很厉害的酗酒者。他勉强可以维持医生的业务。每次心情不愉快就去喝酒，有时毒打小孩。所以她为了小孩的缘故忍辱负重，使小孩能够得到比较正常的母爱。在这样的环境中，她要不断的和她的丈夫奋斗。她的丈夫没有信仰；她却在信仰中找到她精神唯一的支柱。
有一次，祈祷团的服务小组有一小小的聚会。她也突然来了，静静地坐在一边，当聚会快结束时，她突然说：我十五年来已经忍受够了。我已完全对我丈夫失望。我已无力对这个家再支持下去。如果天主不改变我丈夫的话，我决定在下星期一要提出离婚。她再三声明她这样作实在是不得已，希望天主特别原谅她。
我们听了之后，都觉得很难过，好像也无法用什么实际行动去帮助她。只有为她祈祷。这时，天主忽然感动我，要我为她一生所受的伤害祈祷。所以我就从她受孕、出生以及她生命中每一阶段都作了治愈祈祷。在祈祷后她觉得心灵比较平静，并愿意回家再试试看。
自从这次为她祈祷后，她连续两个星期没有参加开会。由于她的情形复杂，我们都不好意思打电话问她到底发生了什么事。在三星期后她来了。等祈祷会进行到作证和分享的阶段，她忽然以非常兴奋的声调说她不得不感谢天主所作的奇妙的事。那次为她祈祷之后，她虽然得到了暂时的平安，但家中的情形却没有改变，丈夫依然故我。她自己无法再承受这样的压力。到了来参加祈祷会前两天的星期日九点钟时，她给天主下了一个最后通牒；她对天主说：我打算参加十一点的弥撒，如果在这以前你不给我任何足以克服困难的标记，那么我星期一要作的第一件事就是与夫离婚。她一面祈祷一面等待天主向她说话。可是十点钟到了毫无动静。十点半天主仍然不声不响。十点三刻她决定要开车前往教堂，然后觉得大概没有希望了。
她穿好大衣，走出房间，预备到车房。就在出房门时，她丈夫迎面而来，她忽然直觉地脱口向丈夫说出一句话：我很抱歉（Iamsorry!）。在一刹那，他们的关系改变了，她丈夫拥抱了她。天主的爱笼罩了他们，使两人焕然一新。在此之后，她丈夫自愿到戒酒的团体去参加戒酒研习。他们之间的感情迅速被治好，一切显得非常有希望。
她回顾整个的事件才体会到天主的途经的确是很奇妙的。十五年来由于丈夫的酗酒，她认为一切的错是在她的丈夫；而她自己却是忍辱负重者，承当一切的难辛和困难。他对丈夫从来没有好语相待。当那次作了治愈一生祈祷之后的两个星期中，天主在她内心慢慢进行一些潜在的工作；直到她向丈夫说出抱歉的话，她才发现丈夫的酗酒有一部份是她自己的过错。因为她是个受过高深教育而性格很强的女人，有时使丈夫的自尊心受到伤害，因此导致他酗酒。表面上似乎所有的错都是出自丈夫，而她自己却是一位牺牲很大的母亲。可是，只有当天主治好了她许多心灵创伤之后，她才看出自已在对待丈夫上面也有错误，也才有勇气说出道歉的话，而使两个人的关系得到治愈。
听完了她的讲述之后，全体参加祈祷会的人都同声赞美天主伟大的爱及藉耶稣所行的救赎，真正深入我们每一个人生命的深处，使我们受伤及罪恶的环境得到释放。在这样的赞美中，也让我们更深体会到天父和耶稣藉着圣神常于我们同在。
在为别人治愈心灵创伤的祈祷过程中，我很自然地会想到是否可为自己心灵创伤求天主治愈，因为没有一人不曾受过心灵创伤的。当我自己为别人治愈心灵创伤祈祷有效之后，也很自然地会反省我过去的经验。我可以清楚地看到某些过去的心灵创伤已经在祈祷中被天主治愈了。我最喜欢祈祷的定义就是与天主谈情说爱，因为天主不但是生活的天主，而且他就是爱。人认识爱不是凭着一些理论，而是借着具体的经验。所以，一个人在祈祷中没有深刻地体会天主对他的爱，实际上可以说他并不认识天主。经验到天主的爱情并不是常常很感情化，但却是一个内心深处的经验。每次当我真体会到为天主所爱时，他的爱一定也治愈了一些我过去的创伤。这种治愈在我祈祷生活中点点滴滴的发生，有时并不为我很清楚地意识到。但是，每过一段时间，我回顾以往，就可以看到我内心的平安加深，或者某些束缚和桎梏被解除了。像这些在日常生活中点点滴滴累积下来的经验，是很难分享的。我现在所愿分享的是，在某些具体的情况下，我刻意为自己的心灵创伤祈求天主并被治愈的经验。
当我在柏克莱联合神学院读书时，曾与一位美国人发生一件小小不愉快的事，事发的第二天，一早起来我就为这事的阴影所笼罩，而且对这件事感觉到有某一种程度的气愤。那天是我课较重的日子，我很希望心情爽快的专心去听课，可是内心一直很沉重。所以，我开始用我所知道的祈祷方式去驱除内心的压力，但没有成功。我又用其它我所知道疏导情绪的方法，也一无效果。到了吃晚饭后，我感到身心疲惫，深深体会到自己无能为力。
最后，因为自己感到无可奈何，我到了会院中一所小圣堂内祈祷。我坐在一张椅子上面对着圣体，由于我已用尽一切在祈祷和情绪疏导的心理方法都不见效，当时我所能做的只是很静默的面对耶稣，告诉他的一无所能。然后，我尽可能的不做什么，让自己能够休息一下。
在短暂的静默之后，忽然体会到耶稣在我内心深处向我说：你为什么不让我进到你心中尝一尝这些痛苦的滋味和忿怒的情绪。我从来没有想到如此去作，因为按照我以前受到的信仰教育，总以为我心中不好情绪是需要我自己努力去排除的。当然我也渴求耶稣的帮助，但是绝不会让耶稣来尝尝我心里各种痛苦的滋味，更不要说尝尝我的忿怒和其它不好的情绪。我以为这样说有点亵圣。
当时，我并没有想很多，因为我在一天挣扎之后，心情十分坏。我听了耶稣对我说的话以后，就没好气的向耶稣回答说：我可不知道怎样让你来到我心中尝尝我内心所有的痛苦和忿怒。如果你愿意来的话，你自己来好了，所正你知道应该怎么样作。不到五分钟以后，我内心的压力、痛苦和束缚都烟飞云散、无影无踪，我开始跪下来感谢赞美耶稣。
有了这样一个具体的经验之后，我开始对天主子降生成人的意义有了更深的了解，并体会到耶稣的苦难和我们救恩重要的关联。天主子降生成人——天主第二位有了作人的经验。在耶稣基督生活的过程中，天主经历了人世的喜、怒、哀、乐及人世的变幻中各种情绪反应。因此，他对我们人心理不同的反应，不只是理论上的全知，而是一个经验上的体会。当我们有这些心理困难时，他可以有某一方式的共鸣。在我们日常讲的道理中，我们太过份强调耶稣的天主性和他的神圣性，好像他从来没有过感情上的起伏和感受。有些传统的灵修学，也叫人要轻视情感的感受。所以在祈祷中我们不敢把我们的情感向耶稣基督自由的表达。特别是当我们有一些“不好的”情绪时，更使我们觉得心内的污秽，不敢请耶稣在这个时候进来；一定要等到自己心平气和，才敢请主光临。
可是，耶稣所背负的正是我们的疾苦，承担的正是我们的创伤。他要求劳苦、负重担的到他面前去，要使我们得到安息。在个人经验中，我体会到耶稣的话给我带来了极真实的安慰，也体会到他的救恩实际上与我们每天的生活有关联。在祈祷中，我们固然不应故意激起不必要的情感，去寻求一个感觉上的安慰。但当我们在人世的变换中，心情有各种不同的起伏时，我们可以毫无掩饰的在他前坦白的表达，在他面前成为透明的我。如此可使他的救恩深入我整个人各个不同的层次，无论是情感、心理、生理和理性、意志的的层次，他要救的是我整个的人，而不只是我的灵魂。这项道理是需要每个人在实际的经验中去体会才能看到它的真实性。
在我有了上述的经验不久后，我们祈祷团中的一位太太，她因病入院开刀。当我去给她送圣体时，她的麻醉药刚过，感到十分痛苦，我就对她说：现在耶稣来到你的心里，你让耶稣进到你的伤口中，与你一起尝尝你的痛苦滋味。她勉强忍痛的对我说：我生下来就是教友，但没有对耶稣作过这样的祈祷。由于你对我这样说，我要试着去作。过了两个星期之后，她出院了。她来告诉我，按那个医院开业几十年的记录，在动那种手术的人中，她是痊愈得最快的一位。她为此赞美、感谢天主。
这事过了几个月后，有一次，我和一位耶稣会神父分享一些自己祈祷的经验，也谈到了自己内心的困难。他在听完我的话以后，忽然说：我在你的话中看出在你内心的困难。他在听完我的话以后，忽然说：我在你的话中看出在你内心深处有一个很深的害怕。当时，我吃了一惊，因我自己也没体会到这一点。当我与他分手后，我在祈祷中去看到底是怎么一回事。
由于天主的光，我慢慢看到我在小时候有许多受惊吓的经验。那时家住在重庆。不论白天、晚上日本人常来轰炸；只要警报一响，人们就要立刻准备进防空洞。尤其在夜里，不管是几点钟，妈妈就要把我们我们从床上叫醒，即刻穿衣，走一公里多的夜路才能到达防空壕。这些经验在当时被认为是必须面对的现实，可是在幼年的心灵中却留下了许多阴影。此外，那时的佣人很喜欢讲鬼故事给我们听。乡间的环境本来就很空旷。有时带我们走夜路的佣人也乘机来吓我们，因此从小就养成了怕鬼的心情。长大后，理性渐强；可是这些心灵上所有的阴影并不因为懂得事情以后就立刻消退。
此外，另有一个因素造成我内心很深的害怕。因小时我体弱多病，曾先后害过三次肺炎，在那时没有任何盘尼西林等消炎药物，只有慢慢地拖，藉着身体的抵抗力能够让病痊愈。在四川居住的几年中，我也害了几年疟疾，时好时坏。所以，在小学毕业以前，生命经常在疾病的威协中，也可能使我对自己的生命没有安全感。这些经验累积下来，使我在内心深处有下意识惧怕的背景。
抗战胜利后，我身体逐渐好转。当我渐渐长大开始学习用理性去克服一些心理恐惧。在领洗信主后，我更进一步去学习在祈祷中接受耶稣基督的爱，渐渐地也不那么意识到自己的心内存在恐惧。可是，想不到在进入修会十五六年以后，忽然被一位神父点出在我内心还有很深的恐惧。藉着他的提醒，我再回去看我在日常生活中的反应；平常无事时尚好，真正一碰到困难或是危险，恐惧就会很深的攫住了我。这些恐惧在下意识中已经形成一种心理背景，所以平时连我自己也不是很清楚地意识到它。
在看清楚这些以后，我就把从前产生恐惧经验的记忆重新提回到意识中来，然后请耶稣治愈我这些记忆。由于它是多年经验的累积，已经深植在下意识中，所以在这治愈过程中是缓慢的。我现在已不完全记得历经多少的时间，不过在几个月后，我再反省自己对事情的反应，发现恐惧的因素已大为减低，不再被它控制了。
有了这种经验后，我开始去看在自己过去的生命中所受到的伤害。虽然我并不是常常在祈祷中这样作；但每一次有受伤的记忆浮现时，我立刻就用同样的方法请耶稣进到我的记忆中治愈它。其它值得一提的，就是每年的八天常年避静中，开始一、二天，我祈求圣神引领我回顾过去的生命（有时他只让我看过去的一年，有时看的更远）。凡是我有罪的地方，就痛悔；凡是需要宽恕别人的地方，我就宽恕；凡是我受到伤害的地方，就请耶稣治愈；凡是觉得自己心灵受到束缚的地方，就请他释放。渐渐地，我体会治愈祈祷是一种很好领受和解圣事之前的准备；并且藉着治愈祈祷，我更深地认识自己，也敢更深的面对自己，使我过去许多不同的经验渐渐在我内整合起来。
虽然我有了如此的经验，但却不能很好地把它表达出来。在一九七七年初，我看见美国杂志上，一位领避静的神父发表的一篇文章。我觉得其中所说的祈祷与我的经验十分相合；不过，他却清楚而有系统地把它表达出来，我就想办法请人把这篇文章译成中文，终于在神学论集三十七期发表：重温旧事的祈祷。我领别人避静时，开始常向人介绍这种祈祷，发现许多人也得到很大的益处。所以，我现在也把<重温旧事的祈祷>这篇文章放在本书附录上，因为它是一种非常好的治愈祈祷方法。
这些经验的后果，使我内心对天主充满感谢和赞美，因为耶稣治愈的爱很深入的临到我的生命中治愈了我心灵过去的创伤。他使我整个人能够整合，不再害怕自己，也不再受过去许多经验的束缚和压制。他治愈了我的记忆，却又没有拿走我的记忆，使那些记忆给我带来的教训，仍然为我保留，他所作的一切是那么奇妙，实际上也不是人的笔墨能完全写清楚的。但是只要对耶稣治愈的爱有信心的人，也可以领受到同样的经验，体会到他在人心灵上所行的奇妙化工。
一九七五年六月，我在柏克莱学业告一段落，就被长上派到美国西北部华盛顿州斯玻坎城接受耶稣会的卒试训练。当地有一个大约二百人组成的圣神同祷团。他们每星期五晚上在一所天主教大学的大礼堂中集会。我听到这个消息以后就和另一位神父每星期去参加他们的祈祷会，也在那儿结识了一些教友。他们中一些人有心灵治愈的经验，因着他们的分享，激起我对这件事更进一步的探讨。
有一位大约五十多岁的教友，他从各方面看来应是一位心灵健全的人。他说自己在过去常有一种突发性的情绪低潮；它毫无原因的来，有时几小时，有时一、二天，也毫无原因地离去。他曾请教过心理医生，但是没有得到任何的后果。两三年前，他参加了圣神同祷会，也听说有心灵治愈的祈祷，他就请别人为他作这种祈祷，可是也毫无效果。过了不久，他参加了一次神恩复兴的避静，在那儿他遇到一位教友，别人都说他有心灵治愈的神恩；他就请这位教友为自己祈祷。在祈祷的过程中这位教友忽然问道：你小的时候有没有受到严重的伤害？“他仔细想了一下就答说：“按我记忆所及，我没有受过大的伤害”。那人又紧接著问：“那你出生时，有没有什么特别的事发生”。这时他忽然想起母亲告诉他，他在出生的过程中，脐带勒住了脖子，几乎使他窒息。那有心灵治愈神恩的人就为他求耶稣治愈他出生时经历的惊吓，从此以后再没有那种突如其来的情绪低潮了。
听到这个生活的例子，我再一次肯定，作治愈祈祷时，必须追溯受伤经验的根源，然后再针对这个经验求耶稣治愈，才能够有比较好的效果。有时人受伤时年纪还小，根本不在有意识的记忆中，也已不是人力所能记得的，但是在心灵上却留下它的痕迹。那么，究竟要用什么方法去发现这样的伤痕呢？有的时候，好像某些受了伤的记忆已是很久远，或许遗忘了，没有办法去想起它们来。究竟用什么方法去使它重新回到有意识的记忆中来？到底有没有一种祈祷方式可以有效的帮助人来治愈心灵上所有的伤害呢？
有了这些疑问以后，我就去看很多有经验的人在这方面写的书。追寻了好久，找不到一个十分美好的方法。在书中所提供的最重要的一种方法就是，与有知识语言神恩的人一起为人祈祷，或是求天主赏赐这种神恩。这种神恩使人分享天主的全知。当有知识语言神恩的人为别人祈祷时，他可以藉著天主圣神洞悉这个人的心灵状况；也可以看出这个人在心灵上受过什么样的伤害。知识之恩表现许多不同的方法，无法在这里一一叙述。但是尊重人心灵秘密的天主，很少把这种神恩赏给别人的。大多数要求作治愈祈祷的人并不喜欢很多人知道他心灵的秘密，往往只愿一位他所信任的人为他治愈。这使有知识之恩的人没有办法好好应用此神恩来帮助有困难的人。能够经常找到一位有知识之恩的人，并与他合作祈祷，是天主特别的恩赐，可遇而不可求。在这种情形下，我只好再一次追寻其它的途径。可是在我离开美国以前，并没有任何新的发现。
一九七五年十二月十五日卒试完毕。我于十六日深夜从西雅图搭机返国。在台北时间十二月十八日下午七时回到了离开两年的祖国。
那时，我父亲正因直肠癌住院，等候我回来开刀，他因为有患过两次心肌血管栓塞，心脏科的医生说他有百分之七十的希望能够安然度过这样的手术。所以，在他进入开刀房以前，我特别为他作了一个治愈心灵的祈祷，使他感到心平气和。感谢天主，在他整个手术中，心脏并没有不好的反应。经过三小时的手术，医生拿去了他的直肠，并在腹部的左上方作了一个人工肛门。但在开刀以后，他排尿困难，需要输尿管来帮助。过了二、三天，因为他尿道有点发炎，所以必须把导尿管拿去，希望他能够自行排尿。在这过程中，我也为他祈祷了几次，可是没有发生什么效果。那天输尿管拿去以后，他的膀胱十分胀痛；我再次愿意给他求耶稣。但他忽然情绪激动的对我说，他感觉到自己不配耶稣为他作这样的事。我花了些时间向他解释：因为一切的治愈都来自天主对我们的爱，是白白的赏赐（其实任何的爱都是如此），而不是因人的好坏赚取的。天主只要我们承认自己的过错，他就赏赐人宽恕之爱；只要我们以信心去接受，他治愈的爱就在我们身上产生效果。
经过一番解说后，他心境比较坦然，让我给他作治愈祈祷。祈祷不久后，他就能够顺利排尿，第一次排出了八百CC。真是感谢天主又一次显示了他的仁慈。
人觉得自己不配为天主很深的爱，实在是接受天主治愈的一个障碍。我不太清楚在外国人中的情形如何。但按我的经验，这种障碍在中国人的心内，特别是年纪较大的人，相当普遍的存在。这种心情和我自己生活中的经验有关。从小我们所体验到的爱就多少是条件的，而且用某种物质的方式表达出来。例如妈妈常会对小孩子说；乖乖的听话，我等下买糖给你吃……。诸如此类的语句，渐渐使人以为得到爱常是有条件的；而物质的赏报是重要的表达方式之一。
这种说法也不是一概而论，当然也有一些父母能让孩子体会到父母给予的爱是没有条件的，至少在我的经验中，这样的父母并不多。
天主的爱就是把他的生命给我们，绝不是因我们的功劳和德行所赚得，也不是靠人的努力就配得天主的爱。因此，在我们的信仰中一再强调天主的恩宠是白白赐于的，要求人以信心和依靠去接受他。对我们来讲，这实在是一个很大的福音，如果人要努力使自己配得天主的爱，恐怕我们一辈子努力，只能赚得天主一点点的爱；而且此种爱也成为一种买卖式的交易，实在也不成其为爱了。
那么，人格的高低和德行的深浅，对接受天主的爱完全没有影响吗？那也不是。一个人的人格愈健全，道德生活愈好，一般来讲，如果他有足够的谦逊不以这些自傲，他能够更深地接受天主的爱。一个人固执于恶，基本上就是接受天主爱的阻碍。所以，一个人的人格和道德生活，不是使自己配不配接受天主的爱，而是限制了自己接受天主爱的容量和深度。故在治愈祈祷中，还是会有具体的影响的。
福音中的许多例子，给我们罪人很大的安慰。那就是当一个罪人悔改时，他体会到自己得罪了天主，一无所有；他怀著一颗空虚的心灵到天主面前，天主能在他心中意外的倾注他意想不到的恩宠。这当然是指一个悔改的罪人而言；因过去的罪恶使他在悔改中体会到自己的贫穷，他只有敞开心灵向天主呼求，他所仗恃的不再是自己的功行，却是天主无限仁慈和宽恕。这时，天主反而能自由地在他内心工作，使他能够饱饫。在这种情况中，好像因着罪人的空虚和贫穷，能够给天主的爱带来一个更大的满足。
耶稣在福音中也多次说过：“不是健康的人需要医生，而是有病的人需要医生”。“人子不是来召叫义人，而是来召叫罪人”。他丢下九十九双没有迷路的羊，却去寻找一只迷路的羊，我们从耶稣这些话语中更能深刻地了解天主藉著他表达无限的爱，我们也容易地让天主在我们心灵内自由地施展他治愈的奇能。
在我回国最初几个月中，在心灵治愈祈祷上并没有显著的心得。我仍用我一惯的方式，也发生一些具体的效果，但在以前所有的困难上却无法突破。
一九七六年夏天，有一个大学生来看我，她出生于一个复杂而缺少爱的家庭，有很多心理上的困难。她在进大学前不久信了主。但是她心理上的困难并没有减轻多少。大学时，她住在学生宿舍，跟同寝室的学生关系处的不好，而且与管宿舍的修女们发生了很多的争执。她花了一小时又一刻钟讲述她自己的家庭背景，以及目前所遭遇的困难，希望我能为他祈祷。
我听了她的故事以后，忽然体会到她受伤的经历太复杂了。我很难用几分钟，甚至几十分钟以自己的话重述她所受的伤害，并求耶稣一一治愈她。此外，我尚有另一个顾虑，因为她是一位相当敏感的人，在我的话中万一没有很清楚地表达她的境况与受伤所造成的后果，她会想我没有真正地了解她、接受她。这样，不但不能带给她很好的治愈，而且会增加她的困扰。
面对这样的困境，我心中暗暗祈祷，求天主藉圣神指示我一条出路。当我给她作好适当的准备以后，开始祈祷时，我灵机一动就对她说：现在我覆手给你祈祷；我自己不说什么。你也完全保持静默并放松自己，让耶稣藉着圣神在你心内自由的工作。在静默中，我大约为她祈祷了十分钟左右。她感到十分地平安。我心中感谢天主，因为他给我看出一线新的希望。
自从我发现这种新方式以后，就开始作一些新的试探。每当来找我的人述说了故事，并作好需要的准备以后，我让他们完全放松静默地坐著；我则站在他们旁边覆手静默地祈祷。通常大约需要十几分钟，他们内心可以得到平安。我也发现让天主自由地在我们内工作时，他会行一些奇妙的事。
我的妹妹那一年自美国省亲，我与她分享了一些为别人作心灵治愈祈祷的经验。她忽然想起小时候与某几位亲戚的来往上使她受到一些伤害。直到今日，她对那些亲戚还怀有一种气愤之情。因年纪渐大，她早能够了解他们、接受他们，可是那些气愤尚存留至今。在她讲述后，她要求我用静默方式为她祈祷。我于是覆手在她头上，静默了几分钟，有一、二滴眼泪从她眼中流下，然后她就说：我心里现在很平安了。她告诉我在祈祷中的体会：当我覆手给她祈祷时，她感到她的心灵像一个杯子，天主的爱就从头上流进这个杯子。但是她的杯子并不是很大；过了没多久，天主的爱就充满了这个杯子并满溢出来。她体会到心灵非常的平安，而且也受感动，就流了几滴眼泪。
这当然是一个非常动人的经验，但是并不是每次作静默的祈祷都有很好的效果。很快地我发现这种祈祷也有几项问题。
我第一次为她作静默祈祷的女孩子后来又找我一次。她告诉我在第一次祈祷后，她感到相当的平安；但是回到现实的生活中去，这个平安就渐渐消失了。我因此对这个方法就加以反省。这样方式的优点是让天主自由工作，不要因人的言语受到限制。但在此境况中，到底要多长的时间才可作有效的治愈？什么时候应该停止？都是一个不容易决定的问题。其次，还有一个很实际的问题就是：当我作这样祈祷时我是站著；因为我的身体并不太好，经过了十多分钟以后就感到疲倦。因种种实际的困难，我就把发现不算久的静默祈祷暂时停止了。我又恢复到以言语述说出受伤的经过，求耶稣治愈的老方式。至于后来发展如何，只有交在天主圣神的手中了。
一九七六年圣诞节前不久，有一个人来请我为他祈祷。他也是在一个背景相当复杂的家庭中长大，受到相当深的心灵创伤。我听了他的故事后，感到无力用言语重述一遍，于是决定再一次用不出声的方式为他祈祷。
我想万一我体力不支时怎么办？我就与他并坐在椅子上。我的手覆在他头上，同时让我的肘靠在椅背上。我请他放松，让天主藉着圣神在他内自由工作。祈祷一开始他就有了很强的反应。他的一些记忆浮现在他的脑海中，并且给他带来相当强烈的情绪反应。回来的记忆大都不是他曾述说过的事。记忆的出现常是按照同一主题，例如：受惊吓的经验和与父亲关系……等等。每一主题之间，都有一阵平静的时期，使他在情绪上能够略微喘息。在休息几分钟后，他好像又开始想到另一个新的主题。如此，一连延续了两个小时，他感到非常疲惫，多次问我到底什么时候才完。我说：你要让天主一直作完。那时我自已也没有把握何时能完成。到了一次比较长的静默于平静以后，好像没有任何事发生，我就宣告完成。
他虽然十分疲惫，但是心情却是异常地轻松。他站起来抓住我的肩膀，用手打我，同时也高声大叫，他的喜乐是无法言传的。然后我们一起坐下来感谢天主，不但为他的治愈，也为在治愈服务上天主给我开了一条新道路。
以后，我就照了这个方式继续追寻下去。有时，有人来特别请我为他作治愈祈祷。我首先向他解释治愈是怎么一回事，并向他表示不需先讲述他个人的故事；然后，为他作接受治愈祈祷的准备。一切完毕之后，我就和他一起并排的坐在两张椅子上。我用手覆在他头上，肘靠在椅背，要求他自已放松让天主藉著圣神在他内心工作。我特别提醒他不要压抑他任何记忆及所带来的情绪反应，也不要沉溺在任何记忆中。他应处于被动的状态，让天主重新唤起他的记忆，有点像看自己生命的电影一样。他藉着记忆重温一些受伤的经验。在这种重温的过程中，这些记忆好似被天主的爱洗净一样。他仍然保存这些记忆，可是这些记忆不再是他心灵的负担和困扰了。下次回想时，他知道自己曾经经历过如此的一件事，但不会有消极的情绪反应了。
一个人在被祈祷时，他的记忆不断地浮现及消逝。一直等到他脑子内没有记忆再回来，心灵也渐趋平静，那么治愈祈祷就算告一段落。至于所花的时间，按每人的情况和需要而有所不同，从半小时到两小时都是可能的。
在祈祷的过程中，我常对被祈祷的人说：“当记忆回来时，如果你愿意说出来，最好说出；如果你不愿意讲，我也不强迫你讲。”这种态度会使他感到自由。一般来说，大半的人愿意把浮现出来的记忆向我讲述。因他讲出他的感受，会让我更深地认识他心灵的历程；在治愈和辅导中，它们是十分有用的资料。
我现在愿意用一、两个实际的例子来看这种祈祷的过程。
有一次，一位女孩来跟我讲她和男朋友间的关系常常让她困扰。她开始与男朋友交往时，情形都进展得不错。可是感情发展到一个程度后，她开始在男友前耍脾气，常使男友吃不消；有时导致两人争吵等等。这种情形已经出现好几次，她不知道到底是为了什么。等她讲完后，我开始为她作治愈祈祷。当我覆手在她头上一、两分钟后，，她说她感到极大的平安，是二十多年来从未感到过的。过了几分钟，她又说她非常想哭，但不知为什么要哭。我鼓励她不要压抑自己的情绪，自然地哭出来吧！她就号淘大哭，我很少看到如此情形的哭法。哭了三、四分钟以后，她才有记忆出现，开始跟我讲述她父母是作生意的人，十分讲求面子。因为她是长女，他们愿意她像个大人，从小就训练她有大人般的举止，绝不许她在父母前撒娇，或显得小孩子气。
她六岁时，父母因生意上的关系，晚上常出去应酬。每当此情形，她母亲常把饭、菜烧好，要她照顾比她更小的弟妹吃饭。到了八点钟，她要把弟妹放上床睡觉，九点钟左右，她一个人躺在床上，等父母回来。那时她觉得非常的寂寞、想哭，但是却没有人听她哭。她就在这样的回忆中哭了十几分钟，后来又出来些与父母不愉快的回忆；大约一小时后，她整个的心灵恢复了平静。
在祈祷完之后，我向她解释这些幼年的经验怎么影响了她和男友间的关系。由于她父亲对她的态度，使她在幼年时没有得到所需要的父爱。她长大后，这种缺乏仍然深植在她心中。她与男友交往的初期，她的行为与举止是像现在年龄的女孩。可是一直与男友关系渐渐的密切，她就在男友身上找她所缺乏的父爱；在男友前的反应就恢复了小孩的情况，撒娇逗气。由于她自己也没有意识到这种情绪的来源，不但使她莫名其妙，也使男友不知所措，而使两人关系弄的尴尬，甚至破裂。我如此地解说使她对自己有一个新的认识，由于家庭给她带来伤害不少，以后我又给她作了几次治愈祈祷。一年后，她写信告诉我，她体会自己是完整的“我”，已能够认识并接受自己情绪的反应，越来越能按真实的自我而生活。
另一个例子，当我为另一个人祈祷时，他忽然在记忆中看到自己很小的时候被抱在父亲的手上大哭大闹，家中有许多人围观。于是，他父亲抱他离开家，走了很长的路；一面走，一面喊他的名字。但是他却不明白所看到的一切。因为这是在他有意识记忆以前的事。我追问之下才知道他小时候并非教友。他所述说的情形就令我想起来，在中国乡间当小孩子受惊吓大哭时，用同样方式把小孩子的魂喊回来。在作治愈记忆祈祷后，他心理情绪的平衡有很大的进步。
上述两个例子看来，在这种静默的祈祷中，耶稣藉着圣神自由地工作，他知道我们的需要和困难，他可以从我们下意识里提出埋藏已久的记忆，加以治愈。他所唤起的记忆与我们目前的困忧有实际的相关性，耶稣和他的全知全能可以完成这种治愈。这种祈祷开始让我对治愈服务有了新的领悟，也更深体会耶稣对我们忠实的爱。
我慢慢发现当不同的人被覆手祈祷时，每人有不同的经验。最平常的经验是，在起初，他体会到自己的心慢慢静下来，有相当平安的感觉。过了几分钟以后，他的记忆开始浮现，也有情绪的反应。再过了一段时候，脑子浮现的记忆愈来愈少，以致于脑中完全空白。这时，心理的情绪也慢慢平静下来，一直到非常平安。有些人重复这样的循环好几次，每次中间有两、三分钟的休息。
记忆浮现的方式也有个人的不同，有的人脑中浮现的记忆杂乱无章，许多东西一涌而出。有的人记忆的再现却是十分有秩序；有的时候是按照一个主题，有的时候是按照时间顺序，从小到大，或是从大到小。同一个人经历有时也有不同，有的记忆出来的非常快速，一个接一个，简直来不及述说。有时记忆出来的缓慢，以致有一个记忆在那里滞留不去，如果碰到这种滞留的情形时，我通常会为他作一些用言语表达的祈祷，使这个记忆会比较快的过去。一般来说，同一个记忆很少会来第二次；但是有些受伤深刻的记忆过一个时候再转回来，同样的记忆在浮现两、三次以后才不再回来。
对有些人来说，记忆的浮现不是按照真实经历的情况，而是用一种象征的方式出现，有一个人，他出生于一个美丽的海边的市镇，但是他在童年时十分寂寞。当我为他覆手时，他脑海中浮现的记忆就是他童年时所居住的市镇，房屋非常整齐、美观，蔚蓝的天空与平静的海港，一切都显得非常地美丽。但是，只有一点，在他所看到的一切景物中，空无一人。
另有一人，一位男孩子，他曾尝试过许多事，但常遭受到失败，有很深的挫折感。当我为他覆手时，他所看到的是许多正在进行的工程都功败垂成。不过这种以象征方式出现的情形不多。
被覆手祈祷的人情绪的反应也各有不同。一般来说，情绪是伴随着记忆回来，但情绪反应的程度并远较所期望的为低；那就是说他不会觉得那么可怕的难受。有些人作心灵治愈祈祷，就是怕那些记忆回来时，情绪反应程度到自己不能承当的地步。但从我实际经验上来看，所有被我祈祷的人都告诉我，记忆回来时的情绪痛苦比他们想像的要好的多。从这一点看来，就在祈祷的这一时刻，天主的爱已经很深地在工作。
记忆出现和情绪反应的关系也有例外。有些人在记忆回来很久后，也没有什么情绪反应，情绪慢慢累积起来，到了半个钟头以后，才忽然地一下发泄出来。另有些人，先有情绪的反应，过了几分钟之后，记意才随之出现。我经历过一个比较特殊的个案，当我为一个人覆手时，在他脑中并没有什么记忆出现，只觉得在眼前好像看到一道道的光圈，同时心理有非常惧怕的体会。我当时不知如何是好。但因为我已有些经验，我相信天主一定有办法治好他的创伤，不管它们是因何而有。这样的情形大约持续了五、六分钟，才慢慢减低，终于消逝。我以猜测的方式去问他，是否在生下来的过程中，发生过一些困难。当时他答不出。过后他母亲果然证实了这一点。我对此事加以反省，可能在我们有意识记忆以前所发生的事，会用一种完全感受的方式再现，而没有什么实际上的记忆。不过，对这一类的情形，我的经验不多，还不敢下一个定论。
此外，还有一种情形。当我为别人覆手祈祷时，他的脑中一片空白，没有任何的记忆出现，心理也没有任何的情绪反应。只是在慢慢的平静下来。通常如果一个人在这种静默以前先讲了不少他个人的事，那么很可能作治愈祈祷时，就像上面所说的一样；没有记忆，也没有情绪反应出现。我也碰到一些情形，即使他们没有说什么，在我与他们祈祷的时候，他们除了心情慢慢地宁静以外，没有任何其它的感受。这种情形大半都出在神父身上。为何如此，我自己也不得而知。由于所经历的例子不多，也没有足够的资料供我作比较深刻的分析和反省。
从我个人的经验看来，如果我们为人覆手祈祷时，不论那人记忆的浮现和情绪反应的方式如何，我们最好以接受和了解的态度去让他的情绪发泄，静听他述说自已的记忆。如果一个人不愿意把浮现的记忆讲述出来，那么就让他守静默；但是可以很诚恳的劝他不要压抑自己的情绪。在这种情形下，祈祷者可以问一些一般性的问题：“你现在脑中记忆是否很多很乱？或是慢慢减少？”，“你现在脑中出现的记意是幼年、童年是成年以后？”，“你是否有些情绪反应？”。等到他自己说脑中一片空白，而心灵平静，这时就可以终止祈祷。
总之，由于每个人经历和性格的不同，在这种被治愈的过程中，记忆浮现和情绪的反应也不同。万一有些什么异常的情形，为人作祈祷者应当保持冷静，不必大惊小怪，好让天主自由地工作。即使有狂风暴雨来临，也会在一段相当时间之后平息。祈祷者这样的态度可以给被祈祷者心灵的支持和安慰，使他也能面对他过去种种受伤的经历，而能得到天主更深的治愈。
如果被祈祷的人愿意述说自己的记忆，而祈祷者有些心理辅导的能力，可以在一切祈祷完了后，帮助那人看一下他心灵历程的来龙去脉。这样更能帮助他认识在自己心理成长和人格发展上的经过，给他在以后继续成长的路上，指出一个方向。一般来说，这为他是有相当大的帮助。
静默治愈的祈祷的确打开了一个新的领域。在我多次为人作治愈祈祷之后，慢慢地又体会到这种祈祷并非万应灵丹。因为人的心理发展和人格成长过程是如此的复杂，有些问题绝不是靠着人覆手祈祷，让他体验到天主的爱就可解决的。
在我开始用静默祈祷的初期，就遭遇到了这样的困难。我在以前所说过的，我第一次对她作静默祈祷的那个女孩，过不久回来告诉我，她平安维持了很短暂的一个时期。后来这种情形，在其他的个案中也曾出现，使我不得不作更深一步的探讨与反省。
从经验中，我慢慢体会，如果一个人从小生长在一个很复杂的家庭环境中，在这个成长过程中经历了太多的心灵创伤；那么通常在一次治愈祈祷中，只有一部份的创伤被治愈，也只有一部分的心灵束缚被打开。这可以给他带来某一个程度的平安；但这种平安不会经历太久。过了一段时期，其它的困难会再度的困扰他。这时，他需要再次作治愈祈祷。这样的过程，按人情况的不同，所需要祈祷的时间长短和治愈的次数也有不同。所以，我们要按每个人情形给他作两、三次或更多次的治愈祈祷，才能够收到比较深的效果。
有人曾提出问题：天主的爱既是全能的，为什么不能在一次的治愈祈祷中把他的伤完全治好。从经验中，我个人找到了的答案如下：
天主的爱虽是全能的，人接受天主爱的能力却不是无限的。特别是一些心灵受到伤害的人，他们接受爱的能力受到限制和束缚。每一次治愈祈祷不但给他们带来一些释放，也扩展他们接受爱的能力。可是每次祈祷之后好像要经过一段成长时期。他把这个经验更深的吸收到他生活中的各部分去。然后，他更有能力面对他生命中所遭受其它更多更深的伤害。这个时候，如果再给他作下一次治愈祈祷，收到的效果比前次来得更广、更深。
此处，牵涉到治愈与成长之间的关系。现在举一个例子来说明这两者的关系，也许可以给人更清楚的概念。如果一个人生下来就是聋子，后来经过医药或者手术治好了他的耳聋。他的耳朵可以开始听到声音，但并不立刻就能懂得中文……或其他语言。他必须学习这些语言之后才能够听懂。所以治愈是一回事，成长又是一回事。
在心理成长的过程中也是这样。我们从小受到的各种影响，不论是好是坏，都给我们带来一套行为模式。当坏的影响被治好之后，并不立刻改变我们的行为模式；可是，却给予了我们发展新的行为模式的可能性。现在举一个例子来说明：在一个家庭中，父母不和。父亲常对母亲恶言相向，甚至拳打脚踢。在这种家庭中所长大的女孩子，平常对男人有一种恐惧感。她们长大以后也许与男人有普通一般性的来往。可是，她和一个男人有较深的关系时，她内心就有一种恐惧，甚至是一种很强烈的排斥，因为她怕母亲的命运在她身上重演。如果这种女孩被覆手祈祷治愈以后，她和男人的关系并不会立刻成为正常的，因为她从来没有学会和异性亲密交往的行为模式。她虽然不再怕惧与男人来往，但却不知道如何恰当的表达她内心的感情。有时候她会感到十分地尴尬。
造成一位女孩不知如何与男人来往的心理因素很多；有的时候是她的家庭管得严，这种过分的保护使她在成长过程中没有机会培养一种与男孩子建立较深关系的行为模式；有时因为幼年与男人交往的经验不大好，甚至有被强奸的经验；那么长大以后，也会对男孩产生一种恐惧。面对有这种困难的人，就不是单靠治愈祈祷所能够完全解决的。她最好能够接受一位异性的心理辅导，慢慢学会如何以正常的态度和异性来往，才能使她人格继续发展。
因着每个人心理成长过程中所受到的创伤和束缚不一样，所以每一个人在心灵被治愈以后，所要发展的行为模式也不一样；绝不是拘限与异性关系的发展。如果为人祈祷者，自己也有心理辅导的知识与能力，当然可以“一惯作业”。但是，我觉得一个人应该知道自己的限度，如果发现这个人在成长的过程中所需要的辅导超出自己的能力，最好介绍他去见一位心理辅导者，给他更专业性的帮助。
从以上的叙述看来，当一个人在被作一次心灵祈祷以后，由于他得到一种新的自由，新的能力，所以他在行为模式上需要作一些调整，这种调整是需要在具体的生活中慢慢地变化，也就是他个人在心理和人格上慢慢地成长。可能在一个时期的努力之后，他发现有新的问题，又体会到另一些过去未被治愈的创伤，现在又形成了桎梏和负担。这时他就需要再一次被作心灵治愈祈祷。这种循环可以延续两、三次，基至几十次，才能完成这个治愈和成长的过程。
什么样的人比较难以治愈呢？从我所有的经验中，我发现有几个内心的因素比较容易阻碍人接受治愈祈祷，或减低他接受治愈祈祷的能力。如果一个人因着心灵的受伤，很不容易信赖任何人，那么也减少他接受治愈祈祷的能力，因为相信是接受爱的一个基本条件。如果缺乏对人的信任，平常也很不容易相信天主爱他；因此天主的爱也很不容易在治愈祈祷中产生效果。面对这种人，我们应该用更大的同情心和耐心来先培养他对自己的信任。如果他能慢慢信任为他作治愈祈祷的人，至少替他为接受天主的爱铺一条路。当然，天主常是超越的，他可超越人的这些困难给予许多意想不到的恩宠。但一般来说，天主非常尊重个人的自由的，他不勉强人接受他所不愿接受的恩赐。如果一个对人缺乏信心的人，他承认自己有这个问题，而且也渴望对别人有信心，他常常可以求天主增加他对人和对天主的信赖。这时他的创伤也较容易治愈。
在这类事情上，我碰到一个很特殊的例子，值得一堤。有一个人相当聪明，小时候在某方面的才能异常突出，因此代表学校参加比赛。但是，有一位老师嫉妒他。当他在一次比赛得奖后，这位老师就在别的师生前公开地给他难堪。他在这次打击之后，就很怕在别人面前表现自己所有的能力。当然，人都渴望把自己的优点或长处在别人面前表现出来。所以，他有时无意识地仍会自然地表现某些方面的能力。一旦发现别人在注意他时，他就立刻收敛起来，不但如此，在成长的过程中，他为了要保护自己不再受伤害，慢慢发展出一套自毁的行为模式出来。例如，他即使在喜欢他、欣赏他的朋友面前，表达了某些长处和能力之后，常常也故意做一些很坏、很不好的行为来，免得别人藉着一些机会使他受到伤害。他这种自相矛盾的行为模式，有时候使他的朋友感到困惑。
当他向我说明这一切之后，我愿给他作治愈祈祷，却被他拒绝，因为他怕一旦被治愈之后，就没有自我保护的方法了。从这个例子，我们可以看出心灵受伤可导致自我毁灭的恶性循环。他以自毁来自我保护，结果永远无法跳出那个圈子。经过我再三向他保证，如果他再受到同样的伤害，我会常常了解他和接受它，他才肯让我为他作治愈祈祷。实际上，当他被治愈之后，发现自己没有自毁的倾向了；他敢在别人面前把自己的优点和长处表达出来，也不怕别人伤害他了。以后他再也没为这件事来找我了。
在一个人成长的过程中，如果他长期缺乏某一种他所需要的爱，在治愈祈祷中，我们可以求天主补偿他在这方面的缺乏。但他原先因久缺这种受，在人格某方面的成长所受到的限制或缺乏，却是不太容易补偿的。例如：一个男孩从幼年始，父亲就长期不在家（原因很多，有的是因父母双方不和而离婚，或父亲出外求学、工作，或是因父亲死亡），他没有得到所需要的父爱。在治愈祈祷中，我们可以求天父补偿他所缺乏的父爱。但因缺乏爱而在他性格上造成某种缺陷或扭曲，不是那么容易弥补与纠正的。一般来讲，有这种经验的人，并不一定很清楚意识到他自己心理与人格发展上所有的问题；特别是因父亲不在家不是由于人的罪过所造成（在父亲出外求学和工作或死亡的情形下）。在日常生活中，他可以与别人有相当正常的来往。只有在极少数的情况下，他体会到在自己的性格上似乎缺少了某种东西。这种人大约也不会寻求作治愈祈祷。因此，我碰到这种情况的个案也不多。也无法确定如果连续为一个人作这种补偿式的治愈祈祷，是否可以帮助他在人格发展上更趋健全。这一点尚需要更多的经验来证明。
从另一次个案经验中，使我体会天主爱的超越性，有一位女孩在她的成长过程中，与她父亲的关系相处的并不好，这使她感到十分困扰。在她的信仰生活中，也有平行的问题出现，那就是她很难体会天主是一位爱她的父亲。她的信仰发展到某一阶段之后，好像就进入了一个静止状态。我在一次避静中听她讲述她个人的故事后，了解了她的困境，同时也知道她是位有相当祈祷生活的人。于是，我建议她应在祈祷时求耶稣派遣圣神到她的心中，然后也求耶稣与她一起去面对父亲。
第二天她来见我，告诉我她在前一天的傍晚饭后在室外散步时所发生的事。她按照我建议的方式去祈祷。起初毫无反应。突然间她体会到令人心神震撼的父爱。在被爱的经验中，她感动得不断地流眼泪。她一面缓缓散步，一面仰天轻声地呼喊阿爸！父啊。她从小没有在父亲怀里撒娇的经验。这时，她却好像感到自己被天父抱在怀中，她可任意向他撒娇。她虽已超过三十岁，可是觉得自己像小孩子一样，内心充满了喜乐、平安和满足。在此四十五分钟的经历中，她体会到不但自己内心所缺乏的父爱获得了补偿，而且与天父的关系也跨越了决定性的一步。天主的爱的确是不可用人的思想和理智来衡量的。
我也碰到过比较令人心痛而不知所措的例子：有一位女孩，她母亲心理不太正常，她从小就被母亲控制。现今她虽已大学毕业，在外作事。但是她在情绪反应和人格发展上，好像维持在六岁左右的状态。有一次，她来找我商量一个问题，谈来谈去都是妈妈的意见，过了四十五分钟，我只好制止她，对她说：“我听够了你妈妈的看法，你是否能告诉我你对这事的意见如何？她突然愣住了，迟疑了三、四分钟，最后对我说：“我想我妈妈也是为了我好”。面对这样一个人，真有点令人啼笑皆非。她年龄已有二十多岁；但由于她的性格，她很不容易和人建立一个成人的关系。她的信仰也停留在儿童状态，因此也很不容易为她作治愈祈祷，因她接受爱的能力非常低。同时她也不能在一件事上作长期的努力，帮助她成长是很困难的事。碰到这种情形，也只好爱莫能助了。
一个心灵受伤的人，在作治愈祈祷后，除了在心理上需要成长外，在信仰上也需要不断地成长。许多心灵创伤和桎梏限制人和天主的交往，就如同它们限制了与人的来往一样。当人的心灵创伤在祈祷中被治愈时，有时候会自然地与天主发展一个较好与较深的关系；但有时也需要经过刻意的努力。这时，灵修辅导可以帮助一个人学习许多不同的祈祷方式，按照他灵修上的深浅，帮助他更深一步的与耶稣基督交往。这正如心理辅导，帮助他改变自己的行为模式，以增进人际的交往一样。
有些人却先应该学习在祈祷中如何处理自己的情绪，使他能在以后受到小的挫折和伤害时，懂得怎样用祈祷的方式求耶稣基督治愈，并在心理及人格成长的道路上成长。有些人需要更进一步地认识耶稣基督，使他整个的人生更富有意义。心理的治愈和成长，只能使人在内心的情绪反应上得到平衡，但却不能给予自己的生命一个意义，一个目标。在发展正常的祈祷生活中，一个人常会体会到为耶稣或天父所爱，因此给他带来一种生活的动力；天主启示的内容也会给他整个人生显出一种积极的涵意。所以，一个人在心灵被治愈之后，往往需要心理和信仰两方面的成长。如此，耶稣基督的福音才能够在他身上有一个更完整的意义。灵修辅导是完全另外一个领域，不能在此作详细研讨，关于它的重要性却是不可忽视的。
经过这种治愈和成长相互交替的过程之后，最理想的是到达自我认识、自我接受和有某一个程度整合的人。实际上，治愈和成长的效果就是愿意人藉着基督的爱成为一个更真实的人。有一个女孩子，她曾因着父母关系的不和而离家出走，在一年左右的时间，以经过了七八次的治愈祈祷和一些心理辅导后，她不但心灵上得到治愈和人格成长，而且也和父母和好了。以下就是她给我写的一封信：
“我愿意和你分享些这次寒假中我回家之后所有的情形。我从心里感谢天主，在这一年多中天主和你所给我的一切。我这次回到家中，不再像以前感到烦躁和不安，或者是在常常采取自我防范的态度。我可以很放松的做我很高兴做的事情，而且内心常有一种平安和喜悦的心情。
我发现我的父母并没有很多的改变，而是我自己改变了，我慢慢懂得怎样接受他们，并与他们和平相处。
我现在可以每天心平气和的去练习钢琴及做一些我所喜欢做的事。我不知道要怎样描述我整个的情形。一个多月以来，我体会到好像真正变成了我自己。神父请你为我祈祷，为我感谢天主。”
一个经过做治愈祈祷和成长过程的人，并不是不可能再受伤。因为在人生的旅途中，没有一种可以完全免疫的能力，或是绝对的被治愈。我们在世界上生活的一天，仍然要承受很多来自内心和外在的压力。有时候我们还会再度深深地被刺伤。可是也有些时候，因着治愈和成长，帮助我们有更大人格的力量去承当这些压力、冲突和困难，也给我们有更大的力量去超越我们生活中所有的挫折和失败。总之，在今生的时间中，治愈和成长是一个不断的过程。如果一个人停止在这过程中迈步不前，就可能后退，真正完全的治愈只有经过死亡到达复活，才能够分享天主永远而完整的生命。
人所受的心灵创伤，都可说是在人际关系中产生的。有的时候治愈心灵创伤时也治愈和某些人的关系,有些情形则不尽然。虽然因着某人而来的心灵创伤被治愈，但和他的关系并没有被治愈。在作治愈服务的初期，我还没有注意到这种现象。但后来经验的个案逐渐增多，就注意到有这种困难，一时也无法解决。
一九七八年六月初，Fr.FrancisMacNutt和他的小组来台举办治愈研习会。其中一位修女在某次演讲中提出一种治愈人际关系的祈祷，就答覆了我的需求。我现在先介绍一下方法，然后再举一、两个例子加以详述。
一般来说，最好先治愈一个人心灵上所受的创伤，然后再为他祈祷治愈他与某人的关系。在做后一种祈祷时，首先应该让被祈祷的人很轻松地坐著，并用手覆在他的头上，请他回到过去生命中任何一刻可以悠闲而安静独处的记忆中。当他在这个记忆中，心灵慢慢平静以后，就让耶稣基督进到他的境遇中。基督的来临可能带给他某种程度的激动，但这种激动在几分钟内就会慢慢平静下来。在到达了这种平静之后，再让第三者也进入这个境遇，同时对被祈祷者说：“你不需要做什么，让基督来主持一切。当他要你做什么，你才做。”这时，所发生的事因各人的情况不同，而有很大的差异。这种经历一直要等到被祈祷者与第三者之间能够泰然相处，祈祷才告一段落。一般来说，这历程并不太长，有时从十几分钟到半个小时。
我用一、两例子来看实际上这种祈祷会在人内心产生什么效果。
有一位天主教的小姐与没有信仰者结了婚。这位先生十分爱太太；但因他家庭背景相当的复杂，所以有时在表达情绪上相当不稳定，表达感情的方式也不太好。因此造成一些对太太的伤害。这位太太知道她的先生相当爱她，她也愿意对这个婚姻努力，只是在有些事上，实在吃不消先生。结婚不久后，二者间的关系日趋紧张。平常太太比先生早些下班；但她有点怕回家里去，因为一想到要和先生同处；心理上就有很重的负担。后来，她经朋友介绍来找我。
我听她述说之后，为她作了一般性的准备，也花了三、四十分钟为她以静默方式治愈她心灵上所受的创伤。
等到她心灵获得了相当程度的平安以后，我就开始为她做治愈她与先生之间关系的祈祷。我先问她：你能否在过去生命中找到一段悠闲独处的时候？她虽有很多这样的记忆，但为现在的环境却不是很适合的。我建议她和平常下班一样地回到家中的客厅；那时她先生尚未回来，她一个人在客厅独处。开始时，她迟疑了一下，因为在家中的客厅独处为她已不是很愉快的事。但我对她说：让我们一起祈祷，使你能够放松。果然，四、五分钟她恢复情绪的平静这时我又对她说：“现在你听到耶稣敲门，然后你开门让耶稣进来，”她起初有点不敢接受此事，因为她觉得在自已家中有相当的火药气，而且十分紧张，好象不配耶稣来到这样的家庭中，可是她以信德的态度迎接耶稣的来到时，她忽然体会到耶稣敲门，她打开门耶稣进入客厅中，这时她看到自己在家中与耶稣同处。
这时我又对她说：现在，你先生下班了。你看他从门口进来。不过你不必作什么，只让耶稣基督作一切。于是，她看到先生打开大门进来。当他一看到耶稣的时候，有一种抗拒的态度；而耶稣的态度却十分自然又大方，跟她先生开始谈话。过不久，先生因耶稣的温和而改变了自己的态度，整个气氛显得平安而和谐。祈祷到此告一段落，前后大约十五分钟。
这事经过一段时间后，我从另一位朋友口中知道，这对夫妇间的感情和关糸大为改进。真是感谢天主奇妙的化工。
另一个例子比较特别，是医治一个人和已去世者的关系。说来几乎无法令人相信，但事实上却发生了。
有一位女孩告诉我，她在幼年时的家庭情形比较困难，而她的伯父缺乏子女，所以她伯父就收养了她。为了这件事，她总有被父亲遗弃的感觉。虽然她父亲对她一直都很好；她自己对父亲的感情却相当冷淡，但并没有作任何积极对不起父亲的事。
她长大到十几岁时，父亲就因病去世。在此之后，这位女孩子却常常为自己对父亲的态度而感觉到内疚，认为自己对生父未免太历害了。等她来看我时，她父亲已去世多年了。
我先用静默的方式治好因父亲把她送给伯父领养所受的创伤。然后我再对她解释治愈人际祈祷的方式。我也坦白给她说明，我不敢确定是否这种方式对她有效，因为她父亲已逝世多年了。但她却愿意偿试一下。于是我们就进入治愈人际关糸的祈祷过程中。到了第三个步骤，她父亲果然出现了；而且耶稣也用很和蔼的方式对待她父亲。她对我说：“因着耶稣对父亲的态度，我感到十分的平安。好像耶稣已为她弥补了对父亲的亏缺，并照顾了他。我现在并不需要为自己对父亲的态度而感到内疚了”。祈祷到此就告一段落。
在这次经验中，我实在惊讶这种祈祷可以带给人奇妙的效果。但是这完全合乎我们的信仰。耶稣基督因他的死亡和复活被天主举扬在万有之上，地上和地下的一切都要对他屈膝朝拜。他也是一切生者、死者的救主。因此，他可治愈我们和一切人的关系，不论那人是生、是死，一切都在他内完成。赞美天主在耶稣基督内赐给我们如此伟大的救恩。
也许有人会以为这种经验是奇妙而特殊的，只有很少数的人才能体会到它；实际上，并非如此。治愈人际关系祈祷中的经验是与默观耶稣生活奥迹的经验相类似的。在默观耶稣生活的奥迹时，耶稣藉着我们的想像力，帮助人进入他的生活的奥迹，也使我们藉理智的思想来认识这个奥迹的内容，而分享他救恩。在这种情形下，我们会与耶稣有很深情感上的共鸣。因为耶稣是一个真正的人。他与我们交往时，藉着人的想像、情感和理性导引我们进入他自己的生活境遇内，使我们在其中而体会到他对我们的爱，使我们也用一种人的方式接受他。我们的一切都是藉着他而受造的。所以，他与我们来往时，帮助我们发挥他给我们的各种官能的作用到达极致。我们整个人能够沐浴在他的爱他的救恩中。
耶稣在死而复活以后，曾向宗徒许诺：“我常常与你们在一起，直到今世的终结”。（玛二八19）如果按照若望福音，他的临在不只是外在的同在，而且是住在我们内，我们住在他内（若十四18-20及其他多处）。从四部福音中也可以看出，这种临在是藉着圣神而让我们体会到的。可是，许多相信耶稣基督的人，却没能用一种实际的方式体会到这一点，实在是很可惜的。在上述治愈人际关糸的祈祷中，就是愿意帮助人对耶稣基督所作的许诺有一个实际的经验，因而治愈他与另一个人之间的关系。这种祈祷的经验看起来好像有些神奇，在实际上不过是把我们对耶稣临在最基本的信仰，真正带进到我们每天的生活中来。
话虽如此；但在我为人作治愈祈祷不太多的经验中，也发现有些人不能够如此经验到耶稣基督的临在，虽然我无法判断每一个人不能有这种经验的个别原因。按照我的经验和反省，普通有两个因素最阻碍人体会到耶稣基督的临在。
第一是由于有些人的信德不够；不但是对耶稣基督临在的信德不够，而且是对耶稣是救主的信德也薄弱，甚至常有一种积极的怀疑。这种人是很难体会到耶稣基督具体的临在到他们生命中的。这时，作祈祷者应为他们找出问题的症结，设法予以排除；并为他们作求天主赏赐信德之恩的祈祷，也许会有一些帮助。
第二是那个人并不准备去宽恕得罪他的人，心中仍然保持一些愤怒和憎恨的情绪。这个时候也不容易体会到基督很具体的临在以及人际关系的治愈。因为我个人的经验不多，以上所说的两点也不普遍化，如果一个人不能够经验到耶稣基督的临在，不应立刻归罪于他。因为每一个人独特的情形和信仰的经验不一样，所以我们不应该很快地下一个判断，而使他们有罪恶感。作祈祷的人常需要尽可能地去了解当事人所有的心情，信仰的状况和他具体的困难；然后，更实际地去帮助他，才能够收到比较良好的效果。
在这一章中，我并不打算作理论上的探讨，而愿意分享一点自己在这方面的经验。我要讨论与两种人合作：第一是作心理辅导者；二是与有其它神恩者。
在为人作治愈祈祷的过程中，我慢慢体会到治愈并不解决受心灵创伤的人在心理上的一切问题；即使在心灵创伤被治愈后，他仍需要经过一段成长的过程。我就愈来愈体会到治愈心灵的祈祷，常需要与心理辅导同时并进。因此也感到需要与作心理辅导的专业人员有交谈与合作的机会。在一九七八年二月起，大约有一年的时间，我和华明心理辅导中心青年辅导部的几位辅导开始每月一次的交谈。我们找一个下午，大家在一起分享这方面的经验，也去寻找一些彼此合作的可能性。我非常感谢他们对治愈祈祷的了解和接纳，同时也感谢他们补足我许多在心理知识上的不足。
我自己体会到作心灵治愈祈祷的人，在两方面可以与心理辅导合作。首先是在诊断方面。在作心灵治愈祈祷中，愈能够针对心灵受伤者问题的根源去祈祷，愈能够实际而深刻地帮助他。可是，作治愈祈祷者没有相当的心理知识，有时候找不到基本的问题及根源，那么他为人作的治愈祈祷就不怎么有效了。因此，如果一个人用心理测验和心理分析的方式找到一个人心理问题的症结以后，为作心灵治愈者是一个很大的帮助。一般来讲，心灵治愈祈祷可以加速心理辅导与治愈的过程。所以，如果双方在这方面合作，彼此都可以节省一些时间和精力，而能够给人带来更实际的效果。
第二方面合作就是帮助人成长的合作。这一点在前面已论过，现在不再重复了。我现在愿意举一个实际合作的例子，供大家作一参考。
有一次，我到华明心理辅导中心和他们交谈时，其中有一位辅导，有一个个案希望我能以心灵治愈祈祷于他合作。我们于是约好一个时间，请当事人来见面。
当事人是一位中年的妇女，由于她曾经有过多年社会工作的经验，所以她的态度很开放。那天见面时，不只有她个人的辅导，也约请中心的其他辅导来参加这次会谈。她自己不但受过大学教育，而且也有在社会工作方面的学位。她结了婚，也有了小孩。但是在最近一段时间，她发现自己有很深的抑欲症，情绪低落，有时候甚至不想活了。她开始来找一位华明辅导交谈。经过了一段时期的整理和分析之后，发现她最深问题的症结在十一、二岁时，她父亲突然死亡的经验。这个事件的阴影一直笼罩着她，使她无法摆脱，也始终没有勇气去面对这个事实。这事在辅导上好像面对了一个死结，无法超越。
由于她的态度十分开放，在讲述了她个案的情况之后，她愿意我当着其他的辅导们为她作心灵治愈祈祷。我开始跟她解释一下心灵治愈祈祷的性质及作了所需要的准备。然后，我就覆手在她头上，请她在静默中放松自己，让她过去的记忆自然地回来，在开始的时候，她体会到一种平安，但不久就有一些过去受伤的记忆浮现在脑中。大约十分钟以后，她父亲死亡的记意回来。这时候，她的感情非常激动，大声地哭了起来，大约经过了五、六分钟，情绪才慢慢平息下去，祈祷半小时以后，她的脑中不再有记意浮现，心灵也非常平静，就结束了祈祷。
在作完了治愈祈祷之后，她愿意与大家分享自己整个心情的历程。在最开始的平安中，她体会到天主对她的爱，然后慢慢出来一些轻微心灵受伤的记忆，很容易的就过去了。可是，等到她父亲死亡记忆回来的时候，她的心情十分复杂，许多情感一起涌上，所以她就放声大哭。可是不久后，她就觉得自己可以接受这件事情所带来的影响，情绪也因此慢慢的平息下来。在作完祈祷以后，她心理体会到如释重负之感，使她有一种新的自由。
在讲述她的感受之后，那些辅导们也问了一些问题，了解她在治愈祈祷中发生的一些心理转变。此后，她仍继续与心理辅导每星期协谈。由于这个基本障碍去除以后，她在许多方面能够迅速的成长，两个月以后她就完全不需要辅导了。按照她的心理辅导员说，那次治愈祈祷相当于六个月的心理辅导工作。在这一切中，我只有感谢天主，因为只有他的爱能深入人心，给人在心理辅导中所不能得到的力量和治愈。其实，在为人作心灵治愈的过程中，我经常体会的就是对天主爱的惊讶。我并不知道天主如何完成了他的工作，但却从效果中知道他一次又一次的为人工作。
在为人作心灵治愈祈祷的工作中，也需要和有其他神恩的人合作。在此工作中，除了有治愈神恩之外，最需要的一种神恩就是所谓知识的语言。有这种神恩的人，用各种不同的方式分享天主的全知。他在为别人祈祷时，有时候天主给他们一种启示，让他们得知人心灵困难的症结所在。但是这种知识常需要当事人证实才算有效。所以，并非一切以为自己有这种神恩的人就有这种神恩。他必须在实际的工作中屡次印证，才能证实他真有这种神恩。由于这种神恩可能触及人内心的秘密，所以只有心灵单纯而非常尊重别人的人，才会得到这种神恩。在台湾有这样神恩的人实在不多，我也不在这儿长篇讨论这种神恩的性质和它应用的方式。
此处我愿意强调的是，在邀请有这样神恩的人合作一定需要当事人的同意。他必须愿意让人知道他心灵的秘密。并且，凡从这种神恩所得到的知识也要对当事人说明，不要引起任何的猜疑。大半数的情形，有知识神恩的人只能指出当事人可能有心理问题症结，却不敢完全确定。所以，这时候更需要和当事人自己的经验来印证。因此，即使用这种神恩得来的知识，也需要非常谨慎地去处理。
在治愈祈祷的工作中，也可和有先知神恩的人合作。有先知之恩者是天主的代言人，天主常可以藉着他传达一个讯息给当事人。但是同时有先知神恩的人所说的话并非一定都是来自天主，所以在这种情形下，常需要一种分辨神类的态度来进行。例如：在治愈的过程中，或是在治愈祈祷以后，天主藉着有先知神恩的人和当事人说一段讯息。首先作祈祷者和当事人要分辨这段讯息整个的内容是否有和天主启示相冲突的地方，如果有冲突，则表示不是来自天主。如果没有冲突的话，还要继续从它的效果来分辨。如果它真正带给心灵受伤者支持、安慰、平安和喜乐，在信德、望德和爱德上增加，那么，应以感谢的心情予以接受。天主藉先知所说的话，往往给当事人在悔改和成长方面指出一个努力的方向。这时，应尽量鼓励当事人按天主给他的讯息去作。
当我以出声的方式为别人作心灵治愈祈祷时，常感到能与有知识语言神恩的人合作是十分好的事。但由于有知识之恩的人很少，而且并不一定为求治愈祈祷者接纳，所以与这种人合作的经验并不太多。现在只举一个例子来说：
有一次，我和其他三人一起为一位病患祈祷。十分钟以后，他似乎毫无反应。其中一位有知识神恩的人就对我说：“神父，他可能需要一个人单独见你”。于是，我单独于这位病人谈话；他向我办告解。等这些事完了以后，我再请其他三人进来，我们一起与他同时祈祷，他的病况立刻大有转机。
后来，我慢慢用静默的方式为人祈祷，让天主圣神自由地工作。往往祂会让那些与受伤者最深切关系的记忆浮现。所以我不再感到有知识神恩的合作的迫切需要。在这方面，由于经验很少，只有说到此处为止。
在这段中，我要提出一些在我作治愈祈祷中，碰到的一些问题。这些问题，有的因为实际上的困难，有的是我经验不足，都没有得到确定的解答。我把它们提出来，希望对这方面有兴趣的人，能够在自己的工作中加以探讨，并能逐步地去寻找比较满意的答案。
在我为人作治愈祈祷的经验中，可以很清楚地看到有些因素是可以防碍一个人获得心灵的治愈的。例如：对自己的罪不肯悔改，保持对别人的忿恨，不愿放弃自责的习惯，对天主的爱感到怀疑……等等，这些我都在以前的分享中，曾加以讨论。但另外有几项因素，我不太清楚它们是否积极的妨碍治愈祈祷产生效果。现在我愿意提出来在这里加以讨论。
对十分习惯压抑自己情绪的人，至少在为他们做出声的祈祷，效果似乎很少。但是如用静默的方式为他们祈祷，效果似乎也很少……但是在用静默的方式为他们祈祷这方面，我还没有足够的资料来肯定它所产生的效果。以前我并没有注意到这个因素可能是阻碍治愈的原因之一，也没有在每次为人作治愈祈祷前，先询问被祈祷者处理情绪的方式。因此，我没有收集足够的资料针对此问题作清楚的分析和比较。所以，这一点还需要大家继续讨论。
有些人因为家庭环境的缘故，从小缺乏父爱或母爱，这并不是因为人为的直接的罪行所造成的。他们也没有很清楚地意识到这种缺乏在自己身上所产生的后果。平常在用静默的方式为这种人祈祷时，也不会揭露他们心灵很深的需要。即使在清楚知道他们的需要以后，为他们用出声的方式求耶稣补偿他们所缺乏的爱，具体上能产生什么效果，也是不太清楚的。并且这种人需要一次或多次的祈祷，我也没有足够资料提出一个答案，也是有待大家共同去探讨的。
好几次，在我作有关治愈祈祷的演讲之后，常常有人提出一个问题：为没有信仰的人祈祷是否产生效果？在这一点上，我的经验不多。在我几年作治愈祈祷的经验中，大概只有为了两、三位没有信仰人的祈祷。在这些人身上效果是不清楚的。有一、两人似乎在祈祷当时体会到一些平安，但一出去，因自己没有任何信仰及祈祷生活，这个平安似乎很快就消逝了。
最近，有一位没有任何信仰的人来找我为他祈祷。这时我就多给他作些解释，简单地说明任何心理创伤都是缺乏爱，或是受到过积极伤害而产生的。我们所信仰的天主是爱。这种祈祷是让他经验到天主的爱来治愈那些因不爱而受到的创伤。他似乎有些了解，也愿意接受这样的祈祷。在我为他祈祷过程中，他也有许多受伤的记忆浮现出来，事后体会到相当深的平安。但是这种效果能维持多久，我也没有把握。
面对这样的情形，我们究竟是否要为那些没有信仰的人作祈祷？我觉得要看每一个个案来决定。如果当事人听了一些简短的解释之后，愿意接受这样的祈祷，我觉得应该去为他做。因为天主的爱是超越人的想像的，我们不能够限制天主怎么样开始跟一个人接触。有时候，天主可能愿意藉着这个机会让当事人有一个被爱的经验。即使后来他不愿意完全接受基督教义，难道我们就肯定天主不愿意治愈他心灵的创伤吗？我觉得为人作治愈祈祷的人，面对这种情形应该祈祷后作一个判断，怎样来帮助他所面对的人。
在为人治愈祈祷的过程中，我常常体会到自己在精力上、时间上都非常有限，而为人作治愈祈祷费时又费力。所以，我时常在想，是否可以为一个团体同时作治愈祈祷。
我曾作过不同的偿试。一种是用出声的方式为一个团体诵念一篇治愈祈祷文，正如我在治愈一生的创伤那一章中提出来的。我另一种偿试是同时为很多人以静默的方式作治愈祈祷。我把在场的人分成两部分。围成两个圆圈。在祈祷时，外圈的人用手覆在内圈的一个人头上。这样大家连成一个圆环，用静默的方式为内圈的人祈祷。每隔几分钟有一个领头祈祷的人可以问内圈的人：脑中是否有些记忆回来？有的就可举手表示。到一段时间后可以再问：有谁觉得脑中慢慢空了，请举手表示。最后可以问：现在有谁觉得自己的心很平安了，请举手表示。等到全体的人都有这样的经验以后，就可停止祈祷。然后，内外圈掉一下，同样再作一次。这样的祈祷，我作了两、三次，整个的过程，除了事前的解释和准备外，大约要花半个小时；两组人就要花一个小时。
为团体作祈祷时有几项困难：第一是很难适应每个人的需要。有些人很快就达到心灵平静，有些人却迟迟不能得到这个平静，因为他需要更长的时间祈祷。可是，当他看到很多人已得到这样的平静，他会感到很不自在，因此有时勉强自己举起手来，好让这个祈祷结束，平常也不会产生良好的效果。
另一个困难是在团体面前，一般中国人很不愿意让自己的情绪反应，被人看出来，因此不论是有意或是下意识的会抑制自已情绪反应，这样也阻碍得到更深的治愈。
在为个人或团体作治愈祈祷之间，怎么样能互相辅助，一方面能够适应个人的需要，一方面又能够节省一些时间和精力。这也是需要大家在这方面作些实验，以期能够为更多人得到更好的效果。
在作治愈服务中，我碰到最大的挫折是不良的家庭环境。许多人生长在一个问题复杂的家庭中，而且现在仍住在家中。当他们来时，在他们作好准备并作了祈祷之后，他们得到了一些治愈。但他们一回到自己的家中，这些治愈的效果几乎全被推翻。这种情形对那些心灵受伤愈重的人愈是真实。因为他们在第一次得到治愈，并不很深，他们的人格仍然相当脆弱，好像尚不能抗拒和承担外面所来的压力。他们一回到自己生活具体的环境中，就会再一次的受到伤害，而前功尽弃了。
在某些可能的情形下，我常劝这样的人能够搬出家庭外居住，至少在一个短的时期内这样作。这假设了当事人有自己的工作，有独立谋生的能力，也有某种独立生活的能力。但是，在一些个案中，当事人却没有这样的环境或能力，所以常常无法脱离他父母的控制和对他们的依赖。因此，治愈祈祷产生不了任何事实上的效果。今日家庭问题的严重，以及对子女们的影响，实在是一个很令人痛心的事。
对家庭环境不良唯一能够补救的方式，是有一个基督信友组成的团体，能够供给受伤的人一个长久的友谊和支持。但是在今日台湾的教会来说，我们尚没有这种基督徒团体的组成，所以也无法真正深刻帮助这些因家庭环境而受伤很深的人。这一点也是我们现在教会无论在基督徒团体上，还是在帮助因着心灵创伤而生活在社会边缘的人上，所面临最大的挑战之一。
本文是用一种有秩序的方式，来治愈人从生命的开始到现阶段所受心灵创伤的祈祷文。它可为一个人或多数人使用。在作治愈记意祈祷时，由一人诵念此文，其他的人放松自己，以信心接受天主的治愈,并让天主的爱很实际地进入他个人的生命历程中。
治愈记忆的祈祷也可用在公共和好圣事的礼仪中，它能帮助人作自我省察。在此情况之下，有时它可产生奇妙的治愈效果，加深人在信仰上的经验。
任何有信仰的人都可用这种祈祷词为别人祈祷，但如果有治愈神恩的人使用它，则效果更佳。
如果为少许人祈祷时，可按他们实际上的需要加以补充或改变词句。因这篇祈祷词只是提供这类祈祷方式的典范，而不应把它视为具有魔术式的经文。故祈祷者应自由的活用它。
祈祷文
（一）、主耶稣，我们朝拜祢。相信祢以前，今日、直到永远都是我们的救主。祢是超越时空的，我们也相信祢可以回到我们过去的生命中，请回到我们在母胎中成孕的那一刻。不论我们生命的开始是出于父母爱的行为，或是一个偶然错误的行为，都请祢接纳我们。请祢把我们从那时起因血统而带来的有害因素完全除去。从生命的开始给我们带来释放。
当我们在母胎中逐渐成形时，请祢也与我们在一起，使我们从所有痛苦和不幸的影响中解脱出来。这些影响有时来自我们的母亲或是父母当时生活的境遇。也许他们并不彼此相爱，或许他们贫穷不和谐，也许我们的母亲操劳过度。这些境遇经由母亲的身体或情绪的状况都会影响我们。这些影响甚至于使我们不愿意出生，宁可不愿意被人知道。
主耶稣，我们祈求祢弥补我们所缺乏的一切。把我们精神中所有的愤怒完全除去，因为它们是不属于祢的。主耶稣，我们感谢祢为我们做了这些事。
（二）、主耶稣，我们感谢祢，赞美祢，因为祢治好了我们在生育过程中所受的伤害。有时候我们的母亲经过了几小时或几天的产痛，这些经验都会影响到婴孩。我们也可能经历到难产，或要用器具才能帮助母亲生产。主耶稣，我们祈求祢从生产的痛苦中治愈我们。在我们从母胎中直到呱呱落地的过程中，如果使我们有疑虑、怕惧和不安全的感觉。主耶稣，请祢除去它。如果我们不是为我们父母所期待的，我们的出生使他们感到痛苦；因此也在我们的心中产生一股罪恶感。主耶稣，现在请祢释放我们，除去我们心中的愧疚。
主耶稣，如果我们的父母原来希望我们是个男孩，可是生下来却是个女孩；或者原希望我们是个女孩，可是医生却告诉他们生了个男孩。主耶稣，求祢驱散我们给父母带来的失望。也求祢除去因为我们的性别不符合父母的希望，而使我们内心产生的失望和挫折感。我们相信我们的性别是出自于祢的创造，求祢除去我们内心对自己性别的压恶，使我们真正愿意按照祢所创造而成为男人和女人。在我们生命来到世界上时，也许会给别人带来一些痛苦，特别是给母亲带来的痛苦。主耶稣，求祢以祢的宝血医治他们。
主耶稣，求祢治愈在这房间中的每一位。请祢也在我们诞生的时刻以祢的双手接纳我们。主耶稣，我们感谢祢。
（三）主耶稣，在我们生命最初的几个月，祢也与我们同在。因为在那时刻，我们特别需要爱情；有的时候，我们却得不到它。可能是因为母亲生病了，或是我们的父母因离婚或死亡分开了，因此我们缺乏稳定的母爱所给我们带来的安全感。在这种状况中，主耶稣，我们特别需要祢的爱，求祢治愈我们。主耶稣，在我们幼小时，我们常需要母亲紧紧的拥抱，并摇晃我们。需要母亲讲故事给我们听，但是有时她因许多的原因不能为我们做这些事。我们现在求祢补足我们在母爱上所缺乏的一切。请祢在我们内心深处完成唯有母爱才能作到的事。我们中间如果有人在生命最初的几个月曾经缺乏母爱的照顾，现在请祢赐给他们感受到强烈而温暖的母爱，并让这些人体会到他们已拥有了这种爱情。
（四）主耶稣，我们这里也有些人缺乏父爱。有些人可能从来不认识他们的父亲，因为他们的父亲打仗去了，再也没有回家。或是因为父母离婚、死亡而与父亲分离。不论缺乏父爱的原因是什么。主耶稣，我们祈求祢现在在我们的生命中以坚强而温和的父爱充满我们。在我们过去的生命中，有时需要强而有力的手臂环绕着我们，但当我们需要体会到他爱的力量的时候，他不在那儿。主耶稣，只有祢可让我们经验到一切，请祢现在为我们做吧！并让我们知道我们并没有被遗弃，主耶稣，有如父亲把自己的小孩举起到他的面颊旁，现在请祢也以温暖、有力、活泼的手拥抱并治疗我们。主耶稣，感谢祢为我们所作的一切。
（五）主耶稣，我们中间有些人生长在一个很大的家庭中，因而父母有时太忙，无法有多余的时间来满足每个人的需要，请让我们了解并接受这一点。我们每个人在生命的某一阶段中，都可能缺乏自己所需要的爱。因此没有受到别人重视和被爱的感觉。今天我们祈求祢，让我们每一个人都知道自己是被祢宠爱的小孩。在祢的家庭中，我们每一个人都是重要的，每一个人都有他独特、个别的地位。祢也用很温和、很特别的方式爱了我们每一个人，主耶稣，我们求祢治愈在各种家庭关系中给我们带来的伤害。有的时候，我们的兄弟姐妹不了解我们，不接受我们，也不对我们表示爱和关怀；而这些爱和关怀正是我们所需要的，但不是其他的人能够代替给予的。因此，我们生命中好像缺乏一些什么。现在请以祢的爱来补足这些缺乏吧！！
我们也求祢帮助我们现在以一颗宽恕的心去对待那些曾经不完全接受我们的兄弟姐妹。并请祢赐给我们内心深处拥有对他们的爱，让我们下次见面时，能够体会到彼此相爱的感觉。期望能彻底消除彼此间的隔阂。主耶稣，祢重新再造了我们，我们感谢祢。
（六）主耶稣，请祢治愈我们在学校中所受到的各种创伤。当我们第一次离家去学校的时候，因为从来没有与母亲和家庭分离，因此非常地害怕。我们中间也有些人比较敏感和害羞，觉得很不容易跟一个不认识的老师或其他陌生的小孩来往。这些都可能带给我们一些伤害。在学校与别人的交往中，别人常期待我们作某些事。有些老师对我们的态度很严励，有某些同学不了解或不接纳我们。当我们考六十分时，我们的父母可能希望我们考八十分；当我们考八十分时，我们的父母则希望我们考一百分。所以，在学校成长的过程中，我们渐渐地会想我永远不能如父母期望的一样好，永远不能成器。因而内心造成很大的自卑感。主耶稣，请祢现在治好我们这一切创伤。
主耶稣，祈求祢治好我们在教室中所受不好的影响。有时我们被人嘲笑，被人批评，因此开始在别人面前退缩，也害怕在团体中讲话。耶稣，祈求祢治好我们。打开我们关闭很久的心门，也使我们的舌头能够重新放松，教我们用一种更开放、更自由的方式和人来往。
（七）主耶稣，请祢治愈我们在青春期所受到的伤害。当我们开始经验到性方面的成熟，我们会感到害怕与困扰，甚至于感到痛苦。我们中间有些人可能不会忘记他们第一次体验到自己作一个成人的经验。主耶稣，请祢治愈我们从十二、三岁到十七、八岁这段年龄所受到的创伤。除去我们内心的疑惑、害怕和不安的情绪。我们在与人来往的关系上，也受到一些伤害。因为我们曾被别人轻视、贬抑、讥笑。主耶稣，在这一切使我们痛苦和困扰的事件中，请祢与我们在一起，进到我们内心改变这些经验。所以，当这些经验出现时我们不再感觉到羞愧，只有感恩。因为祢深深地爱了我们。
主耶稣，请祢帮助我们在成长中所遭遇到各种内心的困扰，也体会到自己曾有过冲突和矛盾的时候，也曾有自我追寻的时候。这样我们可以更实际而中肯地帮助这些年轻人，了解他们所遭遇的困难。主耶稣，现在请祢以祢的宝血覆盖我们，使我们的心灵如雪一样的洁白。也请祢帮助我们，让青年人知道祢的确了解他们，同时祢也期待着他们继续追寻祢。虽然有的时候我们会跌倒，但是祢会帮助我们重新站起来。祢的光明可以驱散我们的黑暗。我们为祢所作的一切感谢祢。
一般性的结语
主耶稣，当我们离开青春期而进入成年时，祢召叫我们走不同的路。求祢治愈我们在人生道路上所遇到的困难，在我们从事的职业上，我们常常愿意成功，但却遭到失败。我们所有的梦想、和期望有时却无法实现，主耶稣，我们把这一切交托在祢的手中。
我们中间有些人被召叫为妻子或母亲、丈夫或父亲。也有些人被召叫去度修会生活。还有些人被召叫度一个独身的信友生活。主耶稣，不论祢召叫我们以何种方式来跟随祢，每条道路上都有痛苦和悲伤。这一切都需要祢的爱来加以治愈。主耶稣，我们祈祷祢帮助我们在今日实际的生活境遇中，体验到祢真实的爱。在祢的爱中，我们彼此祈祷。剥开我们生命的饼，使我们不怕与别人分享我们自己软弱的爵杯。因为在信仰中彼此信任、分享生命，不是建立在虚幻的理想中，而是建立在真实的希望上。主耶稣，祈求祢能够让我们分享祢的生命。我们也感谢祢，因为祢藉着依撒意亚先知曾对我们说：看哪，我要行一件新事，如今就要发生，你们不知道吗？
主耶稣，当祢的爱充满了这间房子而流到我们每一个人心中时，求祢治愈我们心中所有的创伤，使我们获得内心的自由。并让我们从心灵的深处赞美祢、感谢祢。因为我们知道祢已为我们做了这一切。天上、地上没有任何势力能够阻止祢所完成的事。祢在十字架上曾说：完成了。我们朝拜祢、颂扬祢。
为修会会士的另一结语
当我们渐渐长大，祢召叫我们进入修会生活。现在求祢治愈我们，在这种生活中所遇到的一切困难。请祢从我们的眼中擦去眼泪，拿去我们心中的痛苦和忧伤。求祢以治愈的手触到我们。请祢让我们每一个人都有很深而特别的爱。因为没有这种爱，我们不能去爱别人。没有祢的爱，我们甚至不可能爱自己。
我们也特别为祢的修会会士、司铎、修士、修女祈祷。求祢以治愈的手触到每一个人和教区内每一修会团体中，请祢撤除我们中间的敌意和互相隔离的墙，使我们体会到是祢的爱情召叫了我们，改变了我们每一个人。让祢的爱成为我们合而为一的力量，如此才能够使祢的福音传遍地极。也让祢的子民都知道祢藉着我们爱他们。耶稣，因为祢以圣神给我们所行的敷油，使我们有新的意愿和勇气完成祢托付给我们的工作。
主耶稣，当祢的爱充满这个房间，流到我们每一个人心中时，我们发现内心许多过去经验已经被祢治愈，而得到释放。我们赞美祢、感谢祢。因为我们的主耶稣一切都已完成。天上、地上没有一件势力能阻止祢完成的事。因为祢在十字架上曾说：“完成了”。
为修会会士的另一结语
祢召叫我们中间有些作今日的先知，好使祢的圣神在他们身上自由地工作，并藉着他们发言。但是这项职务却使他们受到团体的排斥。有时候，身历一种充军的经验。祢也召叫我们中间有些人来作一些特殊的工作，正好像祢召叫了亚巴郎、若瑟，梅瑟和卢德一样。他们好像剥碎的饼，被泼出的酒。祢作这一切，都是为了滋养祢的子民。祢使他们离开原来自己生活的地方，熟悉的环境；也要离开自己的思想、价值和观念。并且要他们放弃一切的安全感，而相信祢的助佑，常和祢所召选的人同在。主耶稣，我们相信祢的许诺，我们祈求祢的圣神给我们每一个人敷油。让我们有常常跟随祢召叫的勇气。
主耶稣，当祢的爱充满了这间房间，流到我们每一个人的内心时，我发现内心中许多过去的经验已被祢治愈；也因释放而得到自由。我们赞美祢、感谢祢。因为祢完成了一切天上、地上没有一样势力能阻止祢所完成的事，因为祢在十字架上曾说：完成了。
为结婚的结语
当我们渐渐长大，祢召叫我们进入婚姻生活，求祢治愈在这种生活中所遭遇到困难和伤害。因为夫妇两个人愿意住在一起并学习如何建立一个亲密的关系时，两人中常会有隔阂、伤害和挫折。现在求祢治愈这些问题，撤除夫妇因敌意而建立的墙。请祢重新调整他们之间的关系，使他们有一个新而自由的开始。主耶稣，因为祢是我们平安、喜乐的泉源，所以我们转向祢。
我们求祢让我们彼此互相信任、互相支持，并且帮助我们彼此真实的互相分享，把生活建立在真实的希望上；而不是建立在一个错误的理想中。主耶稣，请祢让我们每一个人分享祢的生命，使祢的生命能够在我们身上延续。主耶稣，也求祢使我们打开心门；让祢治愈我们和对方父母之间所有伤害、挫折和误解。求祢帮助我们延伸彼此之间的爱，包容和拥抱对方的父母。这也是祢曾经藉著先知依撒意亚对我们所说的话：
“你们不必追念古代的事，也不必回忆过去的事。看哪，我要行一件新事，如今即要发生。你们不知道吗？”
主耶稣，当祢的爱充满这个房间，也当我们发现我们内心许多过去的经验已被治愈，也因释放得到自由，我们赞美祢、感谢祢。因为祢已完成了一些天上、地上没有一样势力能阻止祢完成的事，因为祢曾在十字架上说：“完成了。”
在叙述“重温旧事的祈祷”之前，我必须先讲一个始料未及的故事。我的博士论文是研究圣奥斯定圣三论中的皈依和方法，所以我需要细读他的忏悔录。在读忏悔录的时候，我对奥斯定在书中向天主所作突发性的祈祷感到困惑。直到我发现整部忏悔录根本就是一个延续不断的祈祷，才了解奥斯定不时会有排山倒海的感激之情，满心需要赞美天主。这种突发的祈祷是一种更深沉寂静祈祷的效果，我称后者为“重温旧事的祈祷”，它几乎贯穿忏悔录全文的每一字句。
当奥斯定作希波（Hippo）主教时，年四十多岁，皈依基督大约已有十二年，是一个成熟的人。他藉著回忆的方法重温个人生活的历史，回顾过去的一切。近代一位写圣奥斯定的传记作家彼得·布朗（PeterBrown）也暗示，奥斯定是在他的治愈者——基督——的指导之下写出的自传。吾主领导他使他的仇恨愤怒重新浮现，并治愈它，促使他发展更实际的希望，评估他的爱情经验，更完全地接受他早已经被宽恕的罪过。很明显的，有一段时期，奥斯定仍然需要接受不断出现的肉欲、野心、贪婪和不宽容的欲望。现在许多写皈依文学的作家，盛赞那些神话式的英雄，他们一旦皈依了基督信仰之后，就使他们永远超越在这些情欲之上。
我发现了圣奥斯定的个人“重温旧事的祈祷”之后，在自己每年的避静中，在圣依纳爵神操的所谓：“第一周里”，开始应用它。当我揭开自己对人或人对自己所作之恶而产生的愤怒时，它治愈了我的创伤。它不但展示出许多应对朋友，对天主感激的理由，使我深觉解放。并且使我认出自己积极成长的形式，建立我的自信心。我很自然的开始指导他人作避静时，也教他们如何做“重温旧事的祈祷”。我告诉他们不要急躁，这种祈祷会慢慢的去除仅是概念性的祈祷，使人慢慢的进入更简单、更深入、更温馨的感性祈祷。有些人果真发现这种祈祷将他们从推理的祈祷中解救出来。另一些则藉着它对自己及生命的历史有了新的发现。这些祈祷发现渐渐改变了他们生活的方向。
在讲述“重温旧事的祈祷”之前，先得认识圣神奥斯定如何了解人类的回忆，以免一开始就对这种祈祷有错误观念。对奥斯定来说，人的记忆是人生活中最富有动力的因素。记忆不仅是一些贴在相簿上死板的快照，而更是使事件富有活力地重现。记忆不仅正确地回想某些过去的特殊细节，而且也为过去事件对目前时刻的价值做一评估。换句话说，奥斯定的回忆不是自己脑中所存的一组退色的照片；而是在自己意识中所涌出的一种具有评价的回顾。它充满著多彩多姿的细节。在这种回顾中，按自己现在的遭遇对它作一解释。
由上述的描绘，我们可看到奥斯定重温旧事建立了个人对群众、对所有事物的态度；因为态度是深植在个人对事件的回忆里强而有力的价值。这些态度又可以对个人的决定有很大的影响力。如果一项事件，在发生了二十五年之后，被回忆起来仍然历历如昨，生动而富有情感；那么我们可以确定此一事件，在过去二十五年中，潜伏地对个人所决定的许多事情深具价值。
当一个人需要做重要抉择而举棋不定之际，重温旧事的祈祷就是此奋斗的中心工作。例如：一个三十来岁的妇人，就是不了解为什么自己对深爱着她的母亲那么憎恨。她们之间的关系有一道深沟，使得双方总是紧张相对。结果在“重温旧事的祈祷”中，她发现了她痛恨母亲的理由。原来她幼年时，母亲总是不能抽空陪她玩耍。她时常羡慕别的小孩有母亲陪着玩。祈祷之后，她发现了母亲的苦衷，原来母亲在夜间还得辛勤地工作，为的是让她能够进入一家私立教会学校，以及维持她们那个小小的家的生计。就在“重温旧事的祈祷”中，她使埋藏的仇恨浮现出来，并允许天主揭示仇恨的原因，祈祷者因此而能够从长期的激怒情况中解脱，并且以一份新的感激与感情重新面对母亲。一分有力的回忆，过去在无意识中活动，现在有意识地被接纳，重新评价，而产生更丰富的情感。
如果这种治愈过程能在许多回忆中发生，那么祈祷者的人格必然更具有感恩与感情的能力。因为回忆的累积，不仅形成每个人的个性，而且变成个性的一部份。由一般经验得知：一个人对自己回忆的意识越清晰，也就是对内在的自我有深的认识，就越能看见并体会自己是由那些尊敬和爱护他的人所倾泄出来的生命的礼物所构成的。在这种方式下，一个人对自己了解得更清楚，也越能在做决定的时候顺从自己的价值观，弥补自己的许多顾忌。在精神的水平上，自我意识愈清晰，就越能正确了解自己奉献给天主时，到底给了些什么。很清楚地“重温旧事的祈祷”对自己人性的发展以及自己对天主的奉献是很重要的。下面我们就要详细说明：什么是重温旧事的祈祷；什么不是重温旧事的祈祷；如何去做它；它不同的阶段和过程；指示在正确地作这种祈祷记号；以及它的圣经依据等。
我从事心灵医治的服务，从一九七一年算起，已有二十多年的时间了。由于这二十多年来，其中有几段时期，我的精力很差，不能从事一项有固定责任的工作。这种情况反而使我有自由安排我有精力的时间，去从事为个人作心灵医治祈祷。大略算来，这二十多年来，我至少花了一万小时以上的时间为人个别地作祈祷。其他如主持大大小小的团体医治不下两三百次。我想这是我整个生命中，投注时间和精力最多的工作。今日回顾起来，我一点也不后悔，反而感到这是天主的恩赐，衷心感谢赞美祂。
人类被罪恶的权势束缚
让我先从人的经验谈起：在聆听几百人，深刻的叙述了他们受伤的经历时，让我对人类整体被罪恶权势所束缚的状况，有了很深的体认。“天主是爱”，他照自己的肖像造了人。所以，人从存在的本质上，从生命的肇始就需要在父母的爱中生活，他的人性才能健全地成长发展。在渐渐成熟以后，他才有能力去爱别人。
可惜而又可怕的事实是：我自出生便染上了罪恶，我的母亲在罪恶中怀孕了我。（咏五一7）没有一对父母在爱上是成全的，因为他们的父母就没有给予他们完美的爱。在来找我祈祷的人，至少有百分之二十以上，在母胎时期就受到相当程度的伤害。（其原因是：重男轻女、父母不和、对怀孕没有准备、母亲心理或身体状况不佳、父亲因故不在、外在的环境不安全、公婆的压力等等，不一而足。）因此，这些人爱的能力在生命的初期就受到损伤。在他们成长之后，不但缺乏爱人的能力，作恶害人的倾向却大大的增加。对我来说，这就是人类有原罪的具体事实。
相互伤害，绵延不绝
从心理学的观点来看，在六岁前一个人的个性基本上已定型了。从心灵受伤的观点来看，那就是说；影响一个人最深的伤害，大都是在六岁以前的经验，因为它们深入他的人格结构。父母时常怪小孩个性不好，实际上，小孩却是父母的作品。中国古来的成见：天下无不是的父母，使父母的权威绝对化了。这种态度和想法只会使子女所受的伤害更大。从我作心灵医治祈祷的经验来看，“天下没有完全[是]的父母”才是事实和真理。
不只是个别人际关系使人受伤，社会的大环境也使人受伤：重男轻女的风气，填鸭式的教育方式、联考制度、道德的败坏、大众传播媒体世界性地教育错误的价值观，等等因素，都在社会中或世界中制造心灵受伤的人。可是在这篇短文内，没有办法来分析它们的因果关系。作心灵医治祈祷的经验，使我体会整个人类在罪中的纠缠不清，相互伤害，绵延不绝。
从事心灵祈祷的经验让我深深体会自己是罪人，因为自己在爱的能力上还非常薄弱，在爱的方式上也有许多自私。而且，这种欠缺深深植根在我的存有中，我没有能力改变它。“我所愿意的善，我不去行；而我所不愿意的恶，我却去做。”（罗七19）在自己的挣扎中，不断地体会到自己的无能为力和无可奈何，让我也和保禄一起叹息：“我这个人真不幸啊！谁能救我脱离这该死的肉身呢？（罗七24）
同样，心灵医治祈祷的经验，也使我和保禄一同欢呼：感谢天主，藉着我们的主耶稣基督（罗七25），我们得到医治和赦免。受到创伤的是一个个有血有肉活生生的人，我们的救主也需要是一位活生生有血有肉的人。在没有进入心灵医治祈祷以前，我当然相信耶稣是圣言成了血肉，寄居在我们中间。（若一14）也相信耶稣不是一位不能同情我们弱点的大祭司，而是一位在各方面与我们相似，受过试探的，只是没有罪过。（希四15）可是我对这些经节内容的深度和广度，实在缺乏真正的体会。
耶稣进到人的记忆中医治
因为人在五花八门，无奇不有的罪恶状况中受到伤害，他也需要耶稣进入到他真实受伤的记忆中去医治他。所以，耶稣人性的经验就是这医治能力的来源。耶稣的人，除了是因圣神的能力成孕以外，其他成长的经验都与人相同。他在母腹中被怀胎十月，出生，在纳匝肋一天又一天地在身体和智慧上成长，并且天主和人对他的喜爱也不断地增加（路二52）耶稣这个人有丰富被天主、母亲和养父所爱的经验。同时，他于道的合一及圣神的充满，使他身处一个罪恶的世界，也感受到罪恶的压力和伤害，却能以完美的爱来回应他的每一个遭遇。“因他（耶稣）受了创伤，我们便得了痊愈”。（伯前二24：依五三5）我想这里所说的创伤，不只是狭义地指耶稣在苦难时所受的伤害，而是指耶稣在他一生的过程中所受的一切伤害。正因如此，他有能力进入我们人每一个不同的成长阶段中，每一个有罪的状况中，医治我们。
在为人作祈祷的过程中，我常常为耶稣人性的丰富和他爱的屈尊就卑，惊讶赞叹不已。在联想图象的祈祷中，求祈祷者可以看到耶稣，以胎儿的样子进入他在母胎记忆中，陪他一起成长和出生。有孤独童年的人，可以看孩童耶稣来与他作伴。有时在严格管教的家庭中成长的人，感到自己的个性太拘谨，求耶稣医治。结果他看到他小时候被耶稣带着，去作一些无伤大雅却是父母不许他作的事：例如：爬树、抓泥鳅等等。如果，保禄因着爱，对一切人成为一切，为赢得他们。耶稣更是如此。我常常感到，由于人的心量狭窄，或拘泥不化，或不够信任，要耶稣按他自己的方式来进行医治，反给耶稣种种制约，得不到好的效果。如果一个人以开放的态度，完全让耶稣自由的工作，耶稣的爱会以惊人的创新，出乎想像地产生善果。
从心灵涌出感恩和赞美
在为人祈祷的过程中，看到心灵受伤严重的人，在长期的祈祷和自我挣扎之后，终于获得痊愈及内心的自由，对耶稣的感恩和赞美从心灵的深处泉涌出来，他和我的喜悦是无法言传的。因为在实际的经验中，我们能够同众圣徒领悟到基督的爱是怎样的宽、广、高、深，并知道基督的爱是远超人所能知的。（弗三18-19）但是，也有一些人，因著种种原因，心灵的困境无法得到释放，也使我感到困惑和挫折，并为他们难过。这些个案也激励我作更深的研究和祈祷，好能更有效地为人服务。对我来说，这项服务是一种挑战：对耶稣的爱更深的认识和信任。这就是我最大最真实的赏报。
今日的台湾社会，有四分之一的人有精神官能症。他们都需要耶稣释放性的福音和他爱的医治。我衷心地祈求耶稣，能有更多信基督的弟兄姐妹能研习心灵医治祈祷，好为广大的人群传福音，帮助他们相信耶稣无条件的爱，而获得心灵的健康。
本文载自《校园杂志》一九九四年，十二月号，一六-一八页。
一、天主教神恩复兴运动是什么？
天主教神恩复兴运动（或称天主教五旬节更新运动）是一项经由圣座批准的合法灵修运动。在梵蒂冈每年都召开神恩复兴运动国际代表大会(1975年起)。该运动始于1966年，是梵二大公会议后天主教会内最重要的灵修复兴运动之一，它是圣神给当代教会的特恩，也是天主对全教会恳祷的答复。（注：1959年教宗若望二十三世为梵二大公会议呼吁并祈求道：“主！求您在当代重新显示您的奥迹，实现一个新的五旬节”（God,renewyourchurchwithanewPentecost！）
二、圣神内受洗/圣神洗礼指的是什么？
“圣神内受洗”（BaptisminHolySpirit）这句话在圣经中多处出现。（玛3:11；谷1:8；路3:16；若1:33）它是主耶稣的工作，是主白白赐给人的恩赐。信友们在领受洗礼和坚振圣事时，已领受了圣神，而圣神内受洗却是为把圣神的德能释放出来。领受圣神洗礼的人会有圣神充满的体验，天主圣神的能力从人的神魂（灵）涌流而出，充满人的魂与体，人开始对属灵的世界有了进一步的认识与知觉，与天主圣三进入新的关系层面中，内心常感到喜乐平安并充满感恩与赞颂。台湾的李哲修神父将圣神内受洗归纳为一种奇妙的“内在的转变”。
三、神恩复兴运动的主要灵修特征是什么？
它的主要特征是透过圣神洗礼（BaptisminHolySpirit）释放天主圣神的能力，使信友们真正有能力活出信仰，见证基督。天主圣神也借该运动将格前12、14章所列举的各项神恩丰富地倾注给当今教会，如异语神恩（语言神恩），先知神恩，治医和驱魔的神恩等。宗座住所讲道师马撒神父（Fr.RanieroCantalamessa）更将神恩复兴运动称作是“一道恩宠的洪流，借以更新改变教会──讲道、礼仪、个人祈祷、基督徒生命。”
四、圣神内受洗/圣神洗礼指的是什么？
“圣神内受洗”（BaptisminHolySpirit）这句话在圣经中多处出现。（玛3:11；谷1:8；路3:16；若1:33）它是主耶稣的工作，是主白白赐给人的恩赐。信友们在领受洗礼和坚振圣事时，已领受了圣神，而圣神内受洗却是为把圣神的德能释放出来。领受圣神洗礼的人会有圣神充满的体验，天主圣神的能力从人的神魂（灵）涌流而出，充满人的魂与体，人开始对属灵的世界有了进一步的认识与知觉，与天主圣三进入新的关系层面中，内心常感到喜乐平安并充满感恩与赞颂。台湾的李哲修神父将圣神内受洗归纳为一种奇妙的“内在的转变”。
五、神恩是什么？
“神恩”有三个不同的意义，它们分别为：
（1）广义的神恩（Grace），指任何来自于天主的恩惠，常于圣宠并用。
（2）天主保留给少数人的特恩或召叫（Order/Vocation），如修会神恩，以色列人的特恩。
（3）格林多前书十二章列举的工作神恩（Charism）。
六、神恩都有哪些？
神恩的种类丰富多彩，数不胜数，天主圣神按时代的需要赐下各种神恩。然而根据圣经格前12章7——11节的记载，工作神恩主要有：先知、智慧,、知识、信心、辨别，医治、语言，解释等九种：
１、语言的神恩：一个人用他所不懂的语言，向天主祈祷对与会的大众宣布天主的神谕。
２、解释的神恩：在运用语言宣布讯息后，另一个人以这神恩对所说出的语言作一概括的说明，或对所说的讯息作一回应。语言神恩加上解释的神恩，作用类似先知神恩。
３、先知话神恩：－个人以这神恩用当地的话语对一个人或团体宣布天主的讯息。
４、信心的神恩：这神恩使一个人在某一个时候生起信心，并排除一切疑惑，确信天主显示神恩的大能。
5、治病的神恩：这神恩可使一个人成为天主的工具，治愈另一个人的一种或多种精神的、心理的、或肉体上的疾病。
６、奇迹的神恩：这神恩可使一个人成为天主的工具，使天主的大能奇特地显示出来。
７、智慧的语言：这神恩能使一个人知道天主对某一情况所有的计划，并能按所见的一切，给人忠告或指导。
８、知识的语言：这神恩能使一个人了解天主的奥秘或人与天主关系的某一面，并能将所见的说出来，使他人也能理解这奥秘。
９、分辨的神恩：这神恩使一个人能够分辨一项灵感或行动的来源：来自圣神、来自自己的内心、还是来自恶神?
一个祈祷团体应有丰富的神恩，借以将团体带进一种深入的圣神内生活中。当人对天主越来越忠信，对天主的旨意越来越认识和顺服时，天主就常使用他，并赐于他丰富的恩赐。
七、如何分辨神恩的来源？
1.从果实分辨。凡是好树都结好果子，而坏树都结坏果子；好树不能结坏果子，坏树也不能结好果子。（玛7：17-18）
2.从“耶稣是主”和“阿爸，父啊！”的体验分辨。在经历了“圣神洗礼”后，灵魂变得非常渴慕主耶稣和他的父。经上说：除非受圣神感动没有一个能说：「耶稣是主」的。（格前12：3）为证实你们确实是天主的子女，天主派遣了自己儿子的圣神，到我们心内喊说：「阿爸，父啊！」（迦4：6）对圣三的敬礼与爱慕是教会默观生活的顶峰。
3.从自-由分辨。天主是赋予人自-由的天主。是否给予人充分的自-由意志是被圣神充满与魔鬼附身的重要判别标准。
4.从表现分辨。正如任何的灵修方式一般，在神恩运动中最重要的德行仍是谦逊，真正充满圣神的人定是效法主耶稣谦逊爱人诸德行的人，并且在他身上也常丰富的结出圣神的果子。
八、异语神恩是什么？
异语神恩（TheGiftofTongue）（或译舌音、方言/万国方言、灵语等）一般认为是在圣神内领洗的标志，开始时通常发出几个单调的音节，常常运用可逐步发展使之较为丰富，在极少的情况下甚至成为一种或几种语言，有的还有舌音歌唱的神恩（灵歌）。用舌音祈祷并不一定在说一种语言；它是一种向天主赞美、歌颂祈祷的新方式。它是一种由圣神引导的，以心神、以真理朝拜天主的美好的祈祷方法。所说的语言一般都听不懂。它有与语言相关的种种特质－－轻重、句式、腔调等．异语祈祷完全受到拥有人的控制，可以决定开始和停止，但用什么语言是无法控制的。一旦得到后，一般不会失去。它是一个非常有效的祈祷方式，可以在各种场合使用：如默祷或诵经前；行路、骑车、做家务、各种体力劳动中及同祷时。可以有声，也可以无声。可以用它来为一件事作专门的祈祷，有时不知如何祈祷时或心情不佳时用它祈祷都有很好的效果，它也是用来为别人代祷的一种有效方式。用舌音祈祷通常都会体验到一种深切的宁静和基督的临在感，并会有大量赞美天主的话语及灵感涌现，大多数人很快就被吸引进入感恩祈祷以及深入的默观祈祷。（详见华尔希蒙席所著的「认识天主教神恩复兴运动」一书。）
九、圣经是如何教导异语神恩的？
圣经上关于异语神恩的教导主要如下：
同时，圣神也扶助我们的软弱，因为我们不知道我们如何祈求才对，而圣神却亲自以无可言喻的叹息，代我们转求。那洞悉心灵的天主知道圣神的意愿是什么，因为他是按照天主的旨意代圣徒转求。而且我们也知道：天主使一切协助那些爱他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，获得益处。（罗8：26-28）
圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处。这人从圣神蒙受了智慧的言语，另一人却由同一圣神蒙受了知识的言语；有人在同一圣神内蒙受了信心，另有人在同一圣神内却蒙受了治病的奇恩；有的能行奇迹，有的能说先知话，有的能辨别神恩，有的能说各种语言，有的能解释语言，可是，这一切都是这唯一而同一的圣神所行的，随他的心愿，个别分配与人。（格前12:7-11）
你们要追求爱，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。原来那说语言的，不是对人，而是对天主说话，因为没有人听得慬，他是由于神魂讲论奥秘的事；（格前14:1-2）
归纳地讲，圣经上关于异语神恩的教导是：
它是圣神在我们内，借我们的口舌代我们向天主祈祷。
它是单独对越天主的祈祷，人的理智不能接收。
另外。用异语祈祷的灵魂在一段时期后会越来越明显地感觉到被推动进入更深的默观中。
十、先知神恩指的是什么？
你们要追求爱，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。原来那说语言的，不是对人，而是对天主说话，因为没有人听得慬，他是由于神魂讲论奥秘的事；但那做先知的，却是向人说建树、劝慰和鼓励的话。（格前14：1-2）
先知神恩多数情形下并不是为预言未来，而是为告诉团体或个人当下就应当注意的事。“先知”在希伯来原文中的意思是“天主的代言人”。天主是无限伟大且深奥无比的，当他要把一个信息启示给人时，所用的方式亦是多种多样的。可以是一句话，或是一个感动，一个图像，也可以借着身边的环境或其它的事，作为启示的媒介，更普遍的是借着教会或长上传达他的信息。
十一、先知神恩的来源有哪些？
先知话来源可简单分为三大类：天主、魔鬼、人。
1、来自天主的特征：给人带来极深的鼓励、安慰并释放人心灵的捆绑和负担；不违背圣经及教会训导，尤其是信德端的道理；有时在生活中有标记相随；满结圣神的果实（迦五，22），其结果是引人更深地归向主耶稣。
2、来自魔鬼的特征：给人带来恐惧和不安，决望及灰心，并捆绑束缚人灵；造成教会、团体以及人际关系的紧张及分裂。其结果使人与耶稣疏远等。
3、来自人的特征：平凡、重复、感动不够强烈，无法产生圣神的果实。
十二、什么是“圣神内安息”？
有一种现象被称之为「在圣神内休息」（RestintheSpirit），也给局外人带来了不少的困扰，从外表上看来，这些人在被人祈祷时，甚至于就在祈祷会的进行中，突然昏倒在地（麦格纳神父称这种现象为「被圣神击倒」，当一个人被圣神的大能浇灌，他会因不支而倒在地上。）全身无力。表面上看来他们也好象不醒人事﹔有些人经过数分钟就恢复常态，有些人则需要较长的时间。如果只从外表观察，我们无法理解他们内心的经验。他们通常开始的体会是自己突然变得轻飘飘的，然后就倒在地上。一般来讲，这样的人神智清楚，对四周所发生的事他们都能知道﹔只是整个的身体无法动弹。除了这种身体上的现象之外，圣神平常也在他们内心工作。许多人共同的经验是，他们被天主的爱触摸着，经历到天主的同在，有的是藉异象，有的是藉天主的话语﹔有的人突然看清自己从前所犯的许多罪﹔他恢复以后，所作的第一件事就是办告解。也有些心灵的创伤得到医治，这使他会有一阵不太能自主的哭泣。有些人则得到身体上的医治。天主常借着一个人被击倒在地时，施行奇妙的医治、释放或净化的工作，许多人在有过这种经历后，心里充满了属神的平安与喜乐，他们的灵性变得比以前更加敏锐而活泼。（参看泰勒神父的见证）
我们可以从这种经验中所结的果实来判断他是出于天主的，因为无论是在精神、心理和生理上所产生的效果都是好的。因此碰到这样的情况发生时，我们应该使他舒服地躺卧。如果他情绪激动而哭泣的话，可以找一两位参与者为他安静地覆手，使他得到支持和力量。平常等到圣神工作完毕之后，他会很自然地恢复常态。我们不可勉强他在无力的状态下，作各种动作，起来或行走。这样他在一两天之内整个身体都会觉得不舒服。
十三、为何有时倾注圣神会有情绪反应？
一般在第一次或前几次接受覆手祈祷时，有些弟兄姐妹们会有非常强烈的被爱经验。比较常见的情形是因此而感动地热泪盈眶，甚至泪如雨下。如果在接受覆手祈祷者的生命中许多内在的创伤与破口，因其灵性和心理非常脆弱，一下子经验到圣神医治大能的浇灌，有点儿承受不住，所以压抑了几年或十几年的伤痛一下子如同火山一样爆发出来。根据经验，这样的情形在头几次覆手后便自行消失了。这当然是被天主治愈的标记之一。另一种情况是，如果接受覆手祈祷者与黑暗势力有联系（比如之前做过迷信，或把自己许给恶神，甚至是完全的或间歇性的附魔者），情况则就没有那么简单了。当圣神以大能倾注在一个灵魂内的时候，邪灵被迫让步。当邪灵被迫离开时——虽然他的失败已被注定——他会很不情愿地且誓死做最后一次挣扎。因此，人会有非常激烈的反应，如大喊大叫或者倒地乱动等。这时我们无需刻意的让其安静，可以由一两个人继续为其覆手以支援他，当他完全被释放后，过一会儿他就会自动回复平静、正常。
十四、神恩与圣德有什么关系？
神恩是天主圣神白白的恩赐，而不是圣德的赏报，所以“圣神充满并不使一个人的圣德在没有自己努力的情况下，突然的进步，只是在他修德的路途上，圣神会给他特别的帮助，走起来比较轻松一些。在神恩复兴运动中，常用一个比喻，修德如逆水行舟，在充满圣神之前，好像是*划桨而行，费力多而前进少，充满圣神之后好像在舟上装了一个帆，圣神的风助他前行，但是他需要以不断的分辨，把握自己的方向，掌好舟的舵，坚定的前进。他仍然要经历深刻的悔改和净化的痛苦过程，才能在灵修上真正的进步”。
十五、神恩与圣神七恩有什么关系？
圣神七恩指：敬畏，孝爱、聪敏、刚毅，超见、明达、上智。神恩是天主圣神赋予的能力，帮助人活出信仰并服务教会；圣神七恩则助佑人修德成圣。如果只追求神恩而摒弃圣神七恩是本末倒置；如果全心渴慕圣神七恩同时又对神恩开放则事半功。
十六、神恩与爱冲突吗？
格前十三章虽然指出爱远远大于神恩，如果只有神恩而没有爱是毫无益处的（格前13：1-3），但如果将这个章节理解为保禄宗徒对神恩的排斥则难免有失偏颇。为此，宗徒在十四章一开始就强调说：“你们要追求爱，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。”（1节）。根据神恩复兴运动的实际经验，在领受圣神洗礼后，信友对主和对人的爱德会有很大的增长。
郭年士
神思第十五期一九九二年十一月26-29页
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
摘要
本文强调神恩运动对天主教的「传播福音」及「大公主义」两大运动，都有杰出的贡献。不过，作者希望神恩复兴团体懂得分辨，那一类的推动是来自圣神。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
今日，在天主教会里有两个运动，一个是「二千年福传」运动，另一个是「大公主义」运动。在许多人看来，这两个运动对今日今时的教会生活，似乎不着边际。真的不着边际吗？这是我的第一个问题。如果并非不着边际，那么，所有平信徒，尤其神恩复兴团体，在这两个运动里占着什么位置？这是我的第二个问题。
神恩复兴团体的数目，在天主教会里，正在极迅速地增加。这些团体，大多是独立的，各走各的道路。它们都标榜着向神开放，接受神的推动，这神当然是指基督之神；不过，恶神也善于混水摸鱼，乘虚而入。是否可以给这些团体提供一些准则，藉以辨别所感受的推动，确实来自圣神？又有那些准则呢？这是我的第三个问题。
传播福音
圣保禄论自己说：「我若不传福音，我就有祸了。」这句话对教会来说，不论在那一个时代，无不适合。圣保禄自安底约基亚基督徒那里领受了向外邦人宣传福音的特殊使命。在教会中，我们蒙召与他人分享我们的信仰。如果教会不向未闻喜讯者传播福音，便是一个死的教会。请问，在教会中谁应该向那些未闻喜讯者传播福音呢？卅多年前有一位神父给我说：「国籍神父对中国教友非常重要；而我们这些外来的传教士呢，我们工作的对象是非基督信徒，就是在围绕着我们的人群中去接触他们。」不久之后，恐怕不再有外来的传教士了，那时，谁将向非基督信徒宣讲福音呢？所谓宣讲福音，我的意思是给一些尚未有信仰的人，分享我个人的信仰。这是一个平信徒的时代。因为要靠你们平信徒在巿场里，给你们所接触的人分享信仰。但是为使你们的宣讲有效，你们必须活出信仰的生活。这里正是那些在俗团体的岗位了。因为这些团体的宗旨是支持、鼓励、以及协助团体中的每一个成员，发展他们的信仰，实践他们的信仰；必然的结果是，寻求给他人分享这信仰的丰富宝藏；而神恩复兴团体就是这些团体中的皎皎者。
大公主义
这一个导向合一的运动，是在35年前由基督教所发起的，天主教则在梵蒂冈大公会议中正式予以认同。基督教发起此一运动的动机，是他们的传教士在宣道时所遇到的一个障碍，就是不同宗派的传教士，向同一听众所宣讲的福音，彼此之间，矛盾百出。难道基督被分裂了吗？至于天主教方面认同的动机，则是为了满全基督的愿望：「使他们合而为一，正如我们一样。」(若17:11)在60年代后期，70年代初期，各方对此合一运动的反应十分热烈，但之后就逐渐冷却下去了。冷却的原因，部份是由于遭遇了严重的困难。不过，近代的几位教宗，尤其是现任的教宗若望保禄二世，再三肯定天主教决心致力于此合一运动，锲而不舍。
近来，有迹象显示，神恩复兴团体受到圣神的推动，对此合一运动，采取了更积极的行动。布赖顿(Brighton)的会议，以及不多月之前，英格兰(England)的会议，便是两个明显的例子。总之一句，是同一的圣神在天主教、东正教和基督教内进行祂的工作。我们天主教的神恩复兴团体应否对非天主教的基督信徒采取更开放的态度呢？
神类的分辨
我所提出的最后一个问题，原是一个具体的例子。有人告诉我，有一个素在香港举行例会的神恩复兴团体，过了一段时间之后，在圣神的推动下，在自由而和平的气氛下决定分裂为二，一个为天主教的团体，一个为基督教的团体。这是圣神推动的吗？抑是受到了其它神类的影响？在这件事上，我个人相信，确实是天主圣神在这决定性的一刻，推动他们作出了这个抉择。
有关神类的分辨，有人问道，圣依纳爵神操书中分辨神类的规则，对神恩复兴团体的团员，是否有帮助呢？对于这个问题，我尚不能作出确切的回答。事实上，自宗徒时代开始，教会就觉得，当一个人感受到被神推动的时候，就必须辨别那推动他的是什么神类。若望一书就已经谈到分辨神类的必要。若说依纳爵的神操有什么创新的地方，那就是把分辨神类的程序应用到个人日常生活中重要事件的抉择。之后，这分辨神类的程序，也被团体应用于作重要的决策，虽然这一类的应用较为少见。因此，分辨神类的规则，对面临着必须作出重要抉择的神恩复兴团体，大可以加以采用。不过，在依纳爵的神操中尚有一套规则，就是与圣教会思想一致的规则。笔者认为这套规则，在团体祈祷聚会的许多场合中，能够更加有用。此外，还有列任的教宗和教区的主教提醒教民不可忽视的许多注意，都是很有价值的指导；事实上，这些指导是专为神恩复兴团体所发布的，因此，加以重温回忆，肯定十分有益。
举例来说，1976年５月19日，教宗保禄六世在注释圣保禄有关神恩的教导时，说了以下的话：
1.不论什么，凡是相反信德的正统教导的，都不能来自天主圣神；(格前12:1-3)
2.所有神恩都是为了全体的好处(格前12:7)；因此，不应该追求同样、同等的神恩；神恩与神恩之间有分别也有等级。我们应该「热切追求那更大的恩赐」(格前12:31)，以及那些为团体最有好处的恩赐；
3.神恩中最大的神恩就是爱；圣神自己是爱的赐予者；爱超越一切(格前13章)。在同一谈话中，教宗也提醒听众有关保禄宗徒论及经常而相称地举行圣餐的教导(格前11:27-29)。
其后，教宗若望保禄二世于1980年11月23日，向一群意大利人，借用了神恩复兴运动的词句发表谈话。首先，教宗对该复兴运动诸多赞扬，鼓励有加；之后也给他们指出了能有的危机，就是能使一些团体误入歧途的危机。教宗说：「你们都知道是些什么危机：对天主的感性经验，过分重视；对壮观和奇异的追求，毫无节制；对圣经文字的注释，既草率又曲解；退入自我，回避献身；陶醉在自我的小天地里，沾沾自喜，却与外界隔绝……。」教宗又继续说：「在圣神内革新……其正统性的标记，其在教会内产生的真实效果，不在乎是否兴起奇异的神恩，而在于有否导诱越多越好的信友……以谦虚和坚忍的恒心，日益认识基督的奥迹，并为此奥迹作出生活的见证。」
结论
我们与基督之间的关系越密切，我们彼此之间的关系也越密切。对个人来说是如此，对团体来说，也莫不如此。这也是一个大公主义的原则。我们越接近基督，我们也就更渴望和他人分享对基督的认识和爱，因为为所有的人，基督就是一切。如果神恩复兴团体忠实地随从基督之神的引导，他们必能促使俗人活出基督的肖像，因而给今日的世界造就基督的使徒。
“一个附有邪魔的人，他喊叫说：‘纳匝肋人耶稣！我们与你有什么相干？你竟来毁灭我们！我知道你是谁，你是天主的圣者。’耶稣叱责它说：‘不要做声！从他身上出去！’”（参谷：５１－１７）
按照思高圣经的注解，耶稣叱责魔鬼，不许它们乱嚷，即不愿撒谎的魔鬼做自己的见证。日后的保禄宗徒也因厌烦而驱逐了为他做“见证”的女孩身上的占卜之神（宗：１６１６－１８）。
因而有人听过我驱魔录音的人要问：你为什么反行其道，却让魔鬼给人“上课”呢？
这问题提的好。你我皆知：全能的天主往往是“由恶中生出善来”的全能导演。他不仅容许撒殚三次公开诱惑自己的圣子耶稣，也放开了阴间之门许可它们伤害宗徒，但这些事都记录了下来“以坚固日后的弟兄们”（参路：２２２３）。圣史们理以许多的篇幅记叙了耶稣驱魔奇迹。耶稣在驱魔时不也是询问它们的名字吗？“我们的名字叫军旅，因为我们众多！”这一坦白，不是为现场的观众“上课”吗？
耶稣也接受了“军旅”的谈判，要求“进入猪群中”，导致主基督反遭革辣撒人的“驱逐”。耶稣却教诲曾附过魔的人：“你回到你的亲属那里，给他们传述上主为你做了何等大事，怎样怜悯了你。”（参谷：５１－２０）
－－此即我们出版此书的动力所在。
耶稣曾向那些诬谤自己为贝尔则步者，先做了逻辑上的论述，以“如果撒殚驱逐撒殚，是自相纷争，那么它的国如何能存立呢？……如果我仗赖天主的神（手指）驱魔，那么天主的国已来到你们中间了”（玛１２２８；路：１１２０）。继而，又用事实做善恶的最好注解：“树好，它的果子也好，树坏，它的果子也坏，因为由果子可以认出树来”（玛：１２３３）。
－－此即我们分辨神类的圣经坚实基础。
下面就从与撒殚作战的战略战术方面提出几项方针：
一、保护自己。“那时，有几个周游的犹太驱魔者，擅自向附有恶魔的人，呼号主耶稣的名，说：‘我因保禄所宣讲的耶稣，命你们出去！’有个犹太司祭攻，名叫斯盖瓦，他的七个儿子都作这事。恶魔回答他们说：‘耶稣我认识，保禄我也熟识；可是，你你是谁呀？’于是那个附恶魔的人，便扑到他们身上，而制服了他们，胜过了他们，以致他们赤着身子，带着伤，从那屋里逃走了。”（宗：１９１３－１６）
的确，我听过或遇到的此类事件有很多。有的被附魔者打伤身体，甚至有的接茬附魔，更有甚者被撒殚揭露隐私，有的受到邪魔压制，灵肉某一部分受到伤害，例如录音中附魔者的小妹，便受到魔鬼压制达六个月之久。基于各时代历史上同样经验教训。教会法典１１７２条１项规定：“教区教长，只能将这项（驱魔仪式）准许给予具有虔诚学识，明智及正直生活的司铎。”为人私下释放邪魔压制也需遵守这原则。所以在驱魔、释放祈祷之前，先要以耶稣圣名和权威捆绑撒殚，不准它伤害在场的人和物品（谷：５１２，１７）。驱魔及为人做释放祈祷者更要以忏悔、补赎来武装自己（谷：９２９）。只有“不打无准备的仗”才能在战争中“保护自己”而“战胜敌人”。
二、知己知彼。“一个国王要去同别的国王交战，那有不先坐下运筹一下，能否以一万人，去抵抗那领着两万一攻打他的呢？如果不能，就得趁那国王离得尚远的时候，派遣使节去求和平的条款。”（路：１４３１－３２）
关于附魔，当今神学研究反省给了以下原则：
1、“许多附魔者的症壮，在今天都属精神病治疗范围，过去教会对奇迹的认可及附魔的判定都有指导原则可循：当自然解释无能为力时才可诉诸于超自然的解释。再者，今日的灵异学指出：不要太快地宣布其事物超过人的能力。因此，今天许多事物，若在过去，必被视为真正附魔的记号，但如今则不然，除非有进一步的证明，不会轻易如此判定。”①
请看主赐我的首次相遇。当事人为领洗二年的中年妇女丽莎。那时她患高血压，医治好久病状如旧：走路双脚拖地、说话半哑。她晚上领了圣体后向我询问疑难（本听不清楚，我理解其意）：“张……神……父，奉教后，俺闺女着魔有病好了，为啥现在又犯了，我又有病了一直不好？”
我耐心向她讲了“魔去复来”的那段圣经（参玛：１２４３－４５）。
不料想，她腾地站了起来说：“我不听你说！”
随即向在场的教友们口吐凶杀之气，且亮出拳打脚踢的武功。
我先是担心自己解答是否刺到了她的痛处，打了她的脸。
稍一楞神，又意识到：“附魔了。快叫杨神父，他驱过魔鬼。”武神父也同是在场（当时任本堂神父）。直到深夜才平息了战乱。
第二天，本来幽默的她又跳唱起来。显然，她原来药到病不除的原因是受魔鬼的压制。
我的圣经回答正击中其要害。“天主的话确实是生活的，是有效力的，比各种双刃的剑还锐利，直穿入灵魂和神魂，关节与骨髓的分离点，且可辨别心中的感觉和思念。没有一个受造物在天主面前不是明显的，万物在他肯前都是袒露敞开的，我们必须向他交账。”（希４１２－１３）
她又在去年七月，带着三次病发的女儿德兰，来求驱魔时。（第一次领洗前，着魔神经，到医院医治愈治愈甚，信主而愈。第二次在母亲着魔前又进医院，好与母亲一同被救。）这次我为之作驱逐、释放祈祷，没感应。经询问再分辩，是因生气而神经受刺激，我便为她作医治祝福，几天后便恢复正常了，全家因此感谢赞美主！
2、拉内（K.Rahner,1904－1984）神父指出：“可观察到的附魔现象已是受魔鬼、个人心态、脾气、疾病的感染性、甚至有灵异能力等影响的复合体。如今不可能也不需去区分各部分所占的比例。”②
据我近两年来的经验，大部分的附魔都有其灵肉方面的虚弱，才使恶者趁虚直入。（参阅弗４２７）如果不先查明导火线，万难熄灭来自地狱的火攻。例如，我在为某教友第二次驱魔时，只一句：“我以耶稣圣名和权威命你离开！”她便倒在地上（参谷９２６）。她清醒后还找着苦像跟着我们拜苦路。完毕，又叫家人为我倒杯水，我也吩咐给她水喝。当把水杯递给她时，发觉她的双眼又放出了凶光，向屋外的人群大骂起来。有神视的教友看到了红色，费了九牛二虎之力，当事人才答应放弃仇恨之心，仇恨的魔鬼才被赶走。这是因为院外的人群中有她的仇人。
2000年的7月，我为另一附魔者服务。本村教友从午前8点到午后３点，紧接我赶临现场，又直到深夜3点。有神视的教友说黑暗势力离她而去，外在也安静下来，就将圣经给她，没想到她猛地将圣经投在地上，疯狂起来要与教友们作战，并要掐死她的两个孩子，因为孩子曾使她着急而附魔。
我们覆手只待她平静后，便高挂免战牌。因为此时要她呼求耶稣圣名，也不应答，甚至哭诉：“耶稣、圣母不会救我了。”
这时我想起发尔沃神父的教训：“我学会了，如果有病人的合作或早或晚，魔鬼总会被迫离去，如果病人不合作，那就一点办法都没有。”③
我改变了战术，午前献祭求主转化她的心，祭毕，我充满信心并邀人录象，举起圣水棒：“耶稣的血！耶稣的血！！！”
病人在顽抗中很快便泪流满面了。“耶稣爱你，耶稣永远爱你，在你生命中最大的福份就是……”
在具有法典要求的“明智、学识”的同时，我们求天主圣神赐下“分辨神恩”，更有其现实意义——百战不殆！
三、兵不厌诈。“从起初，它就是杀人的凶手，不站在真理上，因为在它内没有真理，它几时撒谎，正出于它的本性，因为它是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲。”（若８４４）
撒殚面对迎战者：
第一招，先发制人：“你还撵我哩！看看你自己。”“咱井水不犯河水。”驱魔者反而逃之夭夭了；
第二招，故作镇静。“你撵我，我就不走。”玖瑰经，苦路经，甚至圣体也无奈于它。让病人喝圣水，她说：“凉乎乎的再来一瓶。”圣水似乎失去了效用，使人无招而退避三舍；
第三招，声东击西。在一次驱魔事件中，撒殚用心理战术，迷惑我：“你现在没带领带，就是带上领带，我也不怕你！”不多一会儿，有位教友将我的大小领带全拿来了，要我和那附魔者都带上，我坚持道：“它不配带我的领带，我也不用领带，驱魔的是耶稣，是信德。”
我知道，只要我带上领带，撒殚便探知我心虚了。
同样，在录音中，撒殚向我示威并交代：“不怕你，我怕老闫（本堂神父）。”也是故伎重演；
第四招，笑里藏刀。这是最阴险的一招。“撒殚常冒充光明的天使。所以倘若它的仆役冒充正义的仆役，并不算大事，它们的结局必与它们的行为相对等”（格后１１１４－１５）。
有时候，撒殚败逃后，制造一些假象来愚弄人。只要有信心，一般教友都能识破。两年前，有一中年女教友见证：“先前我一直眼疼多年，特别是在祈祷时，疼的更为厉害，神父吩咐我祈祷时将手按在眼上，这一个星期来不疼了，谁知我今天刚要起来作见证，又疼了起来，并且更厉害。我想这是魔鬼扰乱哩，我便坚决站起来，这不是不疼了。”真的，从那时到现在再也没有眼疼。
可有时，撒殚只撤去外象，设下埋伏。去年春天，有人找到我为另一教友说情：“不是人家不好，人家不承认自己有错，我为她祈祷时，看见圣神鸽一直在她上面飞旋。”不多几天，血的事实洗去了美丽的面纱，潜伏了多年的邪魔被揭露了出来。
近来，尤使我头痛的是：恶魔常假借平安来制造陷井。我先前为人做释放医治时，常以当事人的心情为标准，只要平静即算治愈。而某些病灵办告解、求治愈也只是为求得心安了事，而不想解决根本问题。以致出现好多重蹈复辙案例：１、瘾君子战胜酒鬼后，不多长时间又迷恋酒场；２、受伤的小鹿，善牧救她脱离虎狼的阴影之后，为享受和平君王带来的喜乐（依１１６－９）。又擅自到山崖边蹦蹦跳跳了，鹿死谁手，可想而知！！！
我这才醒悟到保禄宗徒的谆谆告诫：“因为，按照天主圣意而来的忧苦能产生再不返悔的悔改，以致于得救；世间的忧苦却产生死亡。且看，这种按照天主圣意而来的忧苦，在你们中产生了多大的热情，甚而辩白，而愤慨，而恐惧，而切望，而热忱，而谴责；在各方面，你们表明自己对那件事是无罪的。”（格后７１０－１１）
所以献身人员学习的神修学中都有这样的原则：善人的平安来自善神，恶人的平安来自恶神。
无论是教友们的信德誓愿或是要理上的告解圣事，都要人：弃绝魔鬼，弃绝罪恶，弃绝引人犯罪的人、地、事物。
总之，无论你有什么样的神恩，圣德与学识——万变不离总纲——凡违背圣经、教义、法律的都是冒牌货。
四、不斩来使。丑陋的魔鬼常假冒光明的天使出现，但它终究也做过天使，况且现在的实体也是神体呀！所以无论从知识还是才能上，都超过我人的本性。它也能讲出一些“真理”来“教训”（告诫）我们——主基督虽然禁止撒殚宣扬他，可到底也容许过撒殚对他的见证（玛８２９;谷５１－２０;路８２）。④
我第一次驱魔录音中的“真理”至少有以下几点：
第一、地狱的存在，魔鬼来源。“俺在那个地狱里，可是苦了又苦，俺只犯了一个骄傲罪。”
第二、告解圣事彰显天主的仁慈。“到你跟前一告，罪都都赦了？”
第三、圣母娘的仁慈眼泪，罪人的心硬，尤其是老教友痞子。
魔鬼对圣母是怕的要死，恨的要命“你们的圣母娘！！！”
尤其是“圣母娘，还是俺的娘，那个时候还是俺的娘哩！”
这里的“那个时候”无非是犯罪前，即在创世前圣母早已是天使的母亲。这恐怕不是当事人能说来的。据她的程度绝对不能。请看一个真实的笑话：几年前去世的刘不理先生，至今教友视之为圣人，他曾一人在堂内避静时，给了这位女教友一个纸条，她一直到晚上才把纸条给了下班的丈夫看：“给我送一壶水！”
这样的文盲教友怎能知道公元前十几年才诞生的童贞玛利亚，竟诞生了创世之前已存在的天使们呢？
我们也是在创世前，已在基督内受拣选的人（弗:1:4）。这是多么崇高的真理。母子同尊！我要自尊！
第四、分享圣经。沟通天人、人际之间的爱情，祈祷有活力，圣歌——圣神歌——是双重的祈祷。“念了圣经，再分享分享，分享了再默想默想，默想了唱个歌－－唱你们那个圣神歌，唱的俺堂满屋子的人都去念经了。看俺心里多伤心呢！那个时候堂里没几个人，俺心里可高兴着哩！”
第五、圣神同祷会的确有圣神的临在。同祷会的被禁止确实有撒殚的恶毒陷害。在这里提醒教友的是，我们并不能因此而反抗圣统制的禁令。服从才会有安定——要避免神恩为教会带来扰乱正常秩序的危险。但是，窒息了神恩，正常秩序可能在夸大的情况下造成死寂的和平。保禄一定预见了这种危险，所以他在得前５１９节大声疾呼：“不要消灭神恩！”⑤
所以唐迪福神父在严于律己服从的同时，也旗帜鲜明的呐喊：“我对教友们说，任何的神父，任何的主教，甚至教宗也不能禁止他们在自己家中集会祈祷。本堂神父可以禁止没有准备就给人教导的行动，那时就可以先在家庭集会祈祷，一旦有了可能，再从训练有素的传道师接受教导，那么应作的就都全备了。”⑥
圣教历史上曾有过甚至现在也发生过类似亲者痛、仇者快的惨痛事件：
法蒂玛地方Ｃava.da.lria的枢机那时曾禁止神父讲论法蒂玛的讯息，违者禁行圣事，但到他死前在病榻上则为他的态度正式声明道歉，请原谅。
由于Ｍorstar主教反对南斯拉夫，梅杜高丽的圣母讯息，劳伦廷神父（圣母学专家）对于显现中的讲话作过深入的研究，后写道：『当地的主教并不同意，不过一位主教在他的教区能够错误。就像巴黎的总主教与他那七十位神学家错判了圣女贞德的死罪，因为他想贞德有恶神附身，虽然考崇总主教也并非等闲之辈，曾做过巴黎天主教大学校长。』⑦
圣体圣母在南韩罗州通过金太太的显现也同遭厄运，金太太听命停止了一切公开活动。有关总主教如何把罗州事件断定为负面的资料正陆续曝光，因为那些调查者在道理上与教会的完整教义有不同主张，他们找自己主观信仰判决了圣体、圣母在光州教区所活出的新生命。⑧
虽然梵蒂冈对南斯拉夫、南韩的显现未作最后定夺，但教会中很多有识之士却通过大量资料、电视光盘（二十世纪圣母显现）作了还继续大胆的传扬。在罗州虽则一切公开敬礼已遭禁止，仍有不少热心人士罗州朝圣。（爱的讯息）
何况神恩复兴运动早有近代几位教宗期盼、接纳、见证，圣神之火且已燃遍世界各国。神恩者有分寸的传扬圣神，并举行家庭祈祷，并未防害教会的公共利益。反对者应当面交谈，不应在背地里诬他们为不听命、分裂者。
宗２的五旬节日是第一界盛大的圣神同祷会。
第一任教宗已借岳３１－５作了明确解释－－针对心醉者（宗２１３）
人灵的牧者，为谋求教会的发展，应静观主的召唤，走出自己的门户，斩断顾虑，接纳圣神的新鲜礼物（宗１０）
教会当权者在制定法令时不要只听片面，而应与圣神一同分辩、决定。在顾及软弱弟兄的同时，更努力排除阻挠，推行新的福传。（宗１６章）
五、旗开得胜。“当梅瑟举手的时候，以色列就打胜仗，放下手的时候，阿玛肋克就打胜仗。终梅瑟的手举疲乏了。他们就搬了块石头来，放在他下边，叫他坐下，亚郎和胡尔，一边一个托着他的手：这样他的手举着不动，直到日落的时候……梅瑟筑了一座祭台，给它起名叫‘雅威尼息，’说：‘向上主的旌旗举手，上主必世世代代与阿玛肋克作战。’”（出:１７１１－１６）
在为人做驱魔、释放、医治祈祷时，耶稣圣名、宝血无比的权威匆用敖述。
“按手在病人身上”（谷１６１８）
我单以地上的（斐２１０）事例为证，为保其真确性，我特复印两页从新华书店买来的书。⑨
信不信由你，(我并不全信书上的理论解释)我真有实践的检验。去年的3月17日，我去为一病人祝福，我将手放在她头上，因她毫无感应，我便和其全家拉起了家常(手并未离开病人)，十几分钟后，她突然大哭起来，哭罢顿觉轻松，此后，病人渐渐康复起来。
王敬弘神父也见证：“最近的经验显示，如果每次覆手祈祷的时间，以半个小时为原则，会产生较深的效果。”⑩
以后，为人覆手更证明，只要有足够的时间，潜伏的黑暗势力必会揭露出来。看过录音资料，可知，按手还真能捆绑、打败阴间的势力。
感谢赞美天主！我还有经验，按手祈祷时有超越一般人的力量，录音中的姐妹俩，日后受黑暗势力压制口吃时，好多人按手无力，束手无策，我则按手后静默片刻，再以耶稣圣名、宝血宣布主旨，真的是：“你在地上所释放，在天上我也释放”（参玛１８１８－２０）
秘诀就在于“以深入的专注透过双手将能力引导出来。”
六、一鼓作气。“耶稣拿起小女孩的手，对她说：‘塔里塔，古木！’意思是：‘女孩子，我命你起来！’那女孩子就立刻下来行走，原来她已十二岁了，他们都惊讶和目瞪口呆。耶稣却严厉命令他们，不要叫任何人知道这事，又吩咐给女孩子吃的。”（谷５４１－４３）
就在前年我被浇了冷水，反省之时，有人来找我，她因家仇私恨，几年来自拒于教会家门之外，因而忧郁成疾。我不敢给她覆手祈祷，单叫她办了告解，随即送了圣体，没想到，第二天晚上便来报喜了。
第一、在为人驱魔、做释放祈祷之后，按发尔沃神父的经验：“如果病人没有完全自由，那就必须继续祈祷，直到最后的一个魔鬼被赶走，直到病人觉到轻松、喜乐、赞美天主才好！”⑾
再以前面的那位高血压患者丽莎为例，去年夏天因家愁而又被魔鬼套上了枷锁。与上次不同的是：原是不能回家，一回家就想死，教堂成了避难所；现在正相反，进堂祈祷就呕吐、喊叫，尤其领了圣体更怕人。堂口教友，甚至本堂神父也不敢要她进堂了，（这说明什么问题呢？）怨家路窄，我去那村看望另一病人时，又呼来了有神视的王先生，开始宣战：“要想彻底治愈，必须到堂里去，如果怕到堂里撒殚会找事，那今后只要祈祷就会闹事了。”真的，拜着苦路，她就呕吐，后来为她做释放祈祷时，彻底暴露出善友下坛时唱调，直到吐够为止。
感谢耶稣、圣母，原为外教的明眼，今天成了有神视者，圣母、耶稣将那些骡子、大马之形的魔鬼赶走了。
没多几天又为她做了一次心灵治愈，圣母要她挑起堂中重担。
第二、以前，我常常发愁的是：为人治愈，真有妙手回春之喜，可大部分高兴不了几天。我抱怨病人没信德，不合作，有一天，我悔悟了：
“一次，我在德州替一个牧师带领聚会——是为七对夫妇，从未得救。我问那牧师：‘你有没有记下那些人的名字和地址，好叫你能做跟进的工作？’
‘哦！赞美神！我相信若人们有所得著的话，他们会回来的。’
‘我要问一个问题？’我说：‘聚会时，你的女儿生了一个男孩，假使你到她家说‘我来看我的孙子，他在哪里？’她会不会说：‘我们想他若是活着，并且健康的话，他待会儿就会进来。’
我就对牧师说：‘我的时间太宝贵，我不会为一个笨蛋开复兴聚会，我明天晚上就结束聚会。’”⑿
从此，我也学会追踪治疗，即让病人记住我的手机号码，定时或随时向我汇报情况，或电话中辅导，或现场医治。
去年的7月，有位县政府官员的夫人有病，请本堂神父祝福，露出了乌龟形爬在地上。几天后，我们为其做释放医治祷，得知她自十四岁到现今三十多年一直受撒殚束缚，虽访遍医院，求神拜佛，也站不起来。经过激烈搏斗，她本人看到魔王的宫殿倒塌了，耶稣全能的君王保佑她全家。
可惜，到10月1日一次家庭事故，她犯了头疼病，求医直到今年3月25日，吃药导致整天睡觉。我们为她作释放祈祷后，做了医治弥撒，病人说没带药，但也睡的香甜，白天特别轻松愉快。
三天后打电话汇报，不再躺着睡觉（白天），不吃药，不头疼。到4月5日，又因孩子问题着急，只吃一次药，便又站了起来。
半个月后，她丈夫突然打电话询问该不该吃药，其实是告知我“如果不吃药忍不了痛苦。”我答说：“实在没办法，确实有病该吃药还是要吃药。”
不料，几天后，她本人再汇报，遵神父嘱托，坚持不吃药求天主、念玖瑰经、听圣经，病不治而愈。
天主要每位神恩的管理者，对那些获得新生的属灵婴孩（伯前２２），负起关爱，当他们灵性退步时，我们很快便批评他们，往往应责怪的是我们自己。
“夫哉，勇气也，一鼓作气，再而衰，三而竭。”《左传：庄公十年》
七、胜利再望。“你们要节制，要醒悟，因为你们的仇敌魔鬼如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人；就以坚固的信德抵抗他，也该知道：你们在世上的众弟兄，都遭受同样的苦痛。那赐万恩的天主，即在基督内召叫你们进入他永远光荣的天主，在你们受少许苦痛之后，必要亲自使你们更为成全、坚定、强健、稳固。愿光荣与权能归于他至于无穷之世啊们（伯前５８－１１）
记得几年前我为上届学生考灵修学时，有一题目是：诱惑后该怎么办？大部分学生都答道：如要是得了胜利，感谢天主，失败了向天主认罪。只有一个人答的全面：得胜了，该感谢天主，并谦逊的求他继续助佑，来面对新的挑战。⒀
道高一尺，魔高一丈，尤其对驱魔者更应牢记，只要你稍一打盹，狡猾的狐狸便会使你上当受骗。
在本书中，撒殚曾下赌注不让我上课，真的到第二天我们团体非但物品受损，就连曾站在最前线的俩位小弟兄也同室相哄，而多少天后方晓相煎何急！
我在去年12月10日驱魔后，又翻听我未到之前录音实况：“你们别来撵我，笑话我，说不定啥时候，你们会栽跟头呢？”我一直在为那些现场人员捏一把汗。
我更痛心目睹：好多热心出众的驱魔高手，渐次沦为邪魔的阶下囚。想极力摆脱黑暗势力的控制而不得自由！
首当其冲，提醒大家：在驱魔释放祈祷前，除作好捆绑祈祷外，祈祷结束时在场的人务要彼此作释放祈祷，且要在今后的平素生活中“只要还有‘今天’在，你们要天天相劝勉，免的你们有人因罪恶的诱惑而硬了心。”（希３１３）
其次，苦口婆心奉劝那些有幸获得由救主宝血重生者，把救主的话铭刻于心：“看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。”（若５１４）
为防范魔去复来的危险，疏效平弟兄也提醒我们：“撒殚十分害怕信徒灵命的成长，因为他（她）不但要完全脱离它的权势，也能明白主耶稣的心意，顺服圣神的德能，引领在它束缚下的众羊群脱离魔掌，回到主耶稣的羊栈中。所以它知道大势已去，而垂死挣扎，这是为什么撒殚要孤注一掷的诱骗，攻击刚经历圣神内受洗信友的原因。”⒁
这方面辛酸而充满喜泪的旅程——请祈祷罢！求耶稣权威捆绑仇敌，不要干扰我们，求圣神充满我们，使我们的实况录音续版，早日与您见面。录象光盘透过电视传播光扬耶稣圣名！让圣神的馨香之油滋润你！一切光荣皆归于天父！啊们！
末铎：弱时
主历2001年4月25日
玛尔谷圣史庆日
于若石修院
参考书目：
①神学辞典293号，附魔。
②同上。
③闻道出版社《神恩的复苏》233页，发尔沃神父著。
④圣经教义索引，四章（5）。
⑤生命意义出版社，薛迈思著《信理神学》卷四75页。
⑥闻道出版社，唐迪福、古兹曼合著《在圣神内更新》178页。
⑦同⑥116页
⑧爱的讯息
⑨经济日报出版社，〔美〕马克·布瑞克林等著《心灵导师》138－139页。
⑩光启出版社，王敬弘著《生命的新创造》160页。
⑾同③236－237页。
⑿甘坚信著《七个有关神恩医治的事实——你必须知道的》58－59页。
⒀陈文裕著《天主教基本灵修学》82页。
⒁疏效平著《圣神与您》75页。
王敬弘神父《神恩与教会》笔记——傅典端
耶稣升天前交待宗徒们说﹕「你们往普天下去，向一切受造物宣传福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。信的人必有这些奇迹随着他们﹕因我的名驱逐魔鬼，说新语言，手拿毒蛇，甚或喝了什么致死的毒物，也决不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。」【谷十六15-18】
主耶稣被接升天后，坐在天主的右边。宗徒们出去，到处宣讲，主耶稣与他们合作，并以奇迹相随，证实所传的道理。【参：谷十六19-20】既然耶稣说「信」的人「必」有这些奇迹随着他们，在今天的天主教会里虽然已经有超过七千多万的教徒受到神恩复兴运动的影响1，为什么仍然还有很多人没有经历过这些神恩和天主的奇迹﹖王敬弘神父的《神恩与教会》对神恩和教会的历史有很深入的介绍与反省。最近SJCCC同祷会一起读这本书，我愿意把我从第十到十二章的笔记与大家分享。
在旧约时代，圣经里记载了很多天主伟大的奇迹。在新约福音里，也记载了耶稣和门徒们很多的奇迹。若望在福音最后说：「耶稣所行的还有许多别的事，假使要一一写出来，我想所要写的书，连这世界也容不下。」【若二十一25】宗徒大事录和书信中也记载了许多宗徒和早期教会里神恩普遍的事迹。
在教父时期的前半期（宗徒时期后到四世纪中叶），神恩仍然是教会一般信仰生活的要素之一。受洗时天主就赐予圣神和祂的神恩，圣神内领洗和获得神恩是与教会入门礼仪有密切的关系2。在二世纪中叶，有蒙坦主义和其它异端兴起，先知神恩被滥用。这些异端并没有立刻被更正，长期下来给各地教会带来许多困扰；因此地方教会开始高举主教的权威，把神恩和圣职同化，并以权威和法律来限制神恩的运用，甚至压制。这样使神恩的运用逐渐被僵化，因而使神恩从一般的日常信仰生活中渐渐消逝3。
到了教父时期的后半期（四世纪中叶到八世纪），东方和西方教会在行政和神学方面逐渐分离4。东方教会里的慕道者在领洗时仍然会被圣神充满，但不再期待得到神恩。他们在信仰中仍有神恩性的经验，但大多是归功于圣母、殉道圣人或其它人的代祷，因东方教会渐渐相信神恩是出于代祷者的圣德。
在这同一时期，西方教会里兴起了一位伟大的圣人––圣奥斯定（St.Augustine,354–430），他为西方教会的神学奠定了重要的基础，特别是他对「圣三论」有决定性的影响。由于路德在脱离天主教以前原是奥斯定会的会士，圣奥斯定的神学因路德的关系也成为基督教神学的根源。圣奥斯定在刚领洗不久就写了《论真宗教》这本重要的著作。在这早期的著作中他说：「当教会扩展到全世界各处并建立时，奇迹没有被延续，以免人们追寻可见的事物5」。这神恩已经不再存在，也不再需要的想法对教会的神学影响很大，直到今天还有很多不认识神恩的教会中仍然引用这个说法。圣奥斯定在他后期的教导中，很肯定的更正了这个早期的错误。在他晚期的著作《修正汇编》和《天主之城》中，他用了很长的篇幅，记录了许多亲身经历的奇迹，来做为见证天主的奇迹并没有停止。很可惜，他这样的修正并没有受到后人的重视和接纳。
在教父时期的后半期，兴起了一些苦修的神学，提倡隐修运动。特别在叙利亚隐修的教父们，提出：「弃绝一切与世界的关系，过一个完全奉献给耶稣基督的生活，然后达到某一个程度以后，圣神的神恩才能够显示出来。」这把神恩当作圣德的赏报，和圣德的记号，与当时东方教会的思想十分类似。可是这种思想使一般信徒与神恩更加无缘了6。
在教父时期之后（八世纪到梵二1960s）的一千多年里，圣多玛斯(St.ThomasAquinas,1225-1274)学派是影响天主教神学最大最深的，其影响一直延续到今天。圣多玛斯基本上接受圣保禄的教导，认为神恩是为了建树教会。可惜他把「建树教会」很狭窄的定义为「宣扬福音」7。如此，这漫长的一千多年里，教会对神恩的基本态度是﹕「教会成长到某一个程度，便可以靠教会的组织和力量来传福音，不需要神恩。」
这样一直到20世纪中叶，教宗碧岳12在1943发表的《基督奥体》中，肯定了基督在教会内赐予的神恩，是宽广而多样性的8。第二次世界大战后，对天主教有深广影响的神学家卡尔．拉内（KarlRahner,1904-1984），在出席梵二前发表说9：「教会的本质是神恩性的，教会的职份就是神恩，然而天主也赐予神恩给一般教友。圣职人员要帮助教友分辨及学习运用所有的神恩，但不可以权威阻挡神恩，教友也应该有秩序的运用神恩，并服从耶稣藉以管理教会的圣职人员。」这对梵二的思想有深远的影响。
在梵蒂冈第二届大公会议（梵二，1962-1965）的筹备期间，教宗若望23世祈求一个新的圣神降临10。梵二的文献明确的把教会的制度和神恩加以区别﹕关于教会的制度，其圣事和服务，这是属于教会结构中，稳定的或永不改变的因素。神恩却是出于圣神自由的施与，神恩的显示和运用常有变化，不是人所能计划的。分辨神恩的真伪，和引导正确的运用，是牧者的责任。
梵二很小心的把各种神恩归类于「白白赐予的恩宠」，而从不把德行（Virtues）和圣德（holiness）相提并论。这可说是纠正了教会长期以来，对神恩不完全正确的看法11。现在回顾起来，在梵二闭幕一年多以后，为神恩复兴运动进入天主教会铺好了路。在短短三十年内，神恩复兴运动，在天主教中影响了超过七千多万人的生命12。实在是在教会两千年历史中，传播得非常快而广的运动。天主真的答复了在梵二筹备期教宗的祈祷。感谢天主！！
怎样使用神恩（一）
王敬弘神父口述
黄凤屏笔录
今天我要讲的是在内在医治上怎样使用神恩。在内在医治中，最重要的一种神恩就是知识语言，就是圣神把我们本来不知的事，显示出来给我们知道。
例如一个人来跟我讲一些他的困难、痛苦，他讲的大多是现在有的困难和痛苦。为人做医治祈祷，一定要追根，要找出求祷者为甚么会有这样的痛苦和问题。有时候在这追根的过程中，我们当然可以用不同的方式，我们可以用心理学的知识去看他现在的痛苦和困难是在甚么时候出现的，有时他自己也很清楚，这时我们便不必用知识语言。
那么知识语言是在甚么时候用的呢？当一个人现在有很多痛苦和困难，我们不知道他的根源是甚么，有知识语言这种神恩的人，便可以求耶稣借着圣神来让我们知道。知识语言有很多种不同的表达方式，一种是当我在心里求时，忽然出现一个意识，也有人可以看到图像。
请注意，我们要小心地运用这知识语言，因为有时知识语言并不是那么清楚肯定地指出一些事情，所以当我们得到一个知识语言时，我们不要肯定地对求祷者说他有甚么问题，这样做有时会让求祷者受到伤害。
譬如一个年轻女子来找我祈祷，我得到的知识语言是她曾经堕胎，这时我会问她有没有堕胎的经验，或有没有做过堕胎的事情，而不是直说她堕胎。这不是因为天主错误地告诉了我们，而是我们接受讯息时可能出错，我们不一定百分百确定，所以我们只能问求祷者有没有这样的问题，如果她说没有，我们便要相信她。
如果一个人来找我为他祈祷，祈祷开始时他甚么反应都没有，但后来我有一个知识语言，说他恨别人，所以只是祈祷没有用。但我不能对他说他一定很恨别人，我会问他有没有不能真正宽恕的人。
当我们得到知识语言时，一定要用问题的方式去问，这样才表示我们对求祷者的尊重，而且这表示我们不是立刻就判断他。
譬如说一个人来找我，我有知识语言，让我感受到他身上好像有黑暗势力，我不能直接对他说他有黑暗势力，或者对他说他一定做过迷信行为。我会问他以前有没有做过迷信行为；也可能不是他自己做过，是他爸爸妈妈为他做的；或者是他小的时候爸爸妈妈为他算命，所以他有黑暗势力，而并不是他自己的行为，特别是那些不是神恩复兴运动的人，如果你对他说他有黑暗势力，他马上感到很不舒服，很受伤害。所以我们不要做一个伦理上的判断，我们应用一份尊重的态度去问他。
有一次，我到美国一个地方，他们为我安排了一位老先生来找我祈祷。他太太的妹妹是一位我认识的台湾修女。我知道他来祈祷是因为他车祸受了伤，走路很困难。在为他祈祷前，我到圣堂问耶稣，这个要来祈祷的老先生，他的问题根源在那里，我就体会到两个字：「顽固」。
但我总不能在老先生刚来时便说他是个老顽固。到这位老先生来时，我看到他走路很不方便，一定要人扶着一点一点的慢慢走，他的太太也跟着来。我开始跟他谈话，他说他三岁时住在中国江西省的南面，这个时候那地方正在闹共产党，差不多有七年的时间，他常常不能跟爸爸妈妈住在一起，东躲西躲，他父母有时候逃了，只把他放在一个地方，过了几天才来接他，反正日子就是过得很辛苦，常常怕逃难。我问他当时是怎样活的？他说他当时不是教友，他活得很辛苦，但是他仍努力让自己活下去。
我说：「那你一定有很坚强的意志，才能在这样的情况下生活，如果你当时是很软弱的话，便不能活下去。」他说：「对，我是很努力坚持自己要有勇气活下去。」我说：「你在这样的环境中长大，是不是常常会在很多困难中也很坚持？」他说：「对呀！」我说：「这样会不会也令你的脾气比较顽固？」他说：「对！」我就跟他说：「在旧约中，天主常常骂以色列人，说他们是顽固的民族，而且说他们是颈子很硬。」
怎样颈子硬呢？如果一个人常常在困难的环境中，他要坚持到底，他不会轻易屈服。这位老先生在车祸受伤时，颈项受伤，令他整个神经受影响，两条腿痳痹，做过两次手术后，才能像现在这样可以勉强走路。后来我就说：「因为你从小在比较困难的环境中长大，比较顽固，颈子比较硬；颈子硬的人在车祸中摇动时，它的弹性便没有这么大，颈子就容易受伤。」
后来我为他一步一步的医治，差不多做了四十分钟的祈祷后，他便可以比较好地走路。所以有时当你们得到一种知识语言，你要小心运用，如果这位老先生一来，我便说他是一个老顽固，也是因为这个原因而令他在车祸中颈子受伤，他便会觉得很不舒服。但经过慢慢解释，他逐步承认，以后的结果便可以完全不同。
后来我说：「你这样顽固，你的脾气一定很大。」他说：「对。」我说：「你脾气这么大，最常向谁发脾气？」他说：「当然是我的太太。」我便问他要不要向他的太太道歉，他就向他的太太道歉；一个七十几岁的人，向太太道歉，结果两人都哭了。
怎样使用神恩（二）
王敬弘神父口述
黄凤屏笔录
只有知识语言是不够的，有时候还需要有智能的语言。什么是智能语言？智能语言就是我们应该用什么方式来解决求祷者的问题，又或者应该用什么方式让求祷者了解他的问题。我们可以求耶稣给我们不同的神恩来帮助我们，为了使人得到医治。
图像也是一样，图像是一种象征，它并不像文字那样清楚，也不像说话那样清楚，你要是看到一个图像，也不一定知道是什么意思。当你看到图像时，可以把所看到的讲出来，问求祷者觉得这可能代表什么意思。有时候，求祷者虽然没有图像，但当他听到你讲出来的图像时，他可能会了解、明白一些事情，最好的解释图像的人，便是求祷者自己。
如果一个人看到图像，但他自己不明白，你可以教他求耶稣告诉他这个图像有什么意思，这样他会比较容易相信。尽管有些时候耶稣是不讲话的，但他可能会有个思想，并不是他看到或听到耶稣讲话，而是觉得这个图像有什么意思。不管是求祷者自己或是代祷者，你们一定要把看到的图像讲出来，然后找出这个图像到底是什么意思，再按照图像的指引为求祷者祈祷，这样他才会觉得被了解，而且这样祈祷好像是由耶稣基督或圣神引导，求祷者也会因此对这个祈祷比较有信心。
在舌音方面，舌音祈祷的方式基本上有两种，就是讲舌音和唱舌音。我第一次得到舌音是由一位牧师为我祈祷时开始，后来我还可以唱舌音。我刚开始讲的舌音节奏很快，舌头也动得很快，像这种舌音是没办法唱起来的，所以我便跟耶稣说：「这种舌音不能唱，你能不能赐给我另外一种可以唱的舌音。」后来我便有了可以唱的舌音。开始时好像是一首歌，一下唱完了，重复又重复，大概二、三十秒，我唱完了又唱，不断地重复，后来我便跟耶稣说：「耶稣你给我的舌音太单调，唱完了二十秒又唱一次，别人听起来也不舒服，你可以给我一个变化多点的唱舌音吗？」后来我便得到现在唱的舌音，现在这个唱的舌音还是有重复的，不过比较长，唱几分钟也可以是不一样的。
怎样使用神恩（三）
王敬弘神父口述
黄凤屏笔录
如果一个人小的时候常被妈妈打，我用插十字架的祈祷方法，请耶稣把他的十字架，插到这个人小时候每一次被妈妈打的记忆中，然后用耶稣的宝血，通过十字架的管道，流到他小时候的受伤记忆中，洗净他的记忆为他带来的痛苦、伤害和困扰。当用宝血洗净后，就用舌音，因为舌音是一种赞美的祈祷，当我用这个赞美的祈祷时，就好像是耶稣在工作。
我是怎样开始用舌音的？我最开始是做身体医治的祈祷，一次，我为一个鼻子敏感不通的人祈祷，我求耶稣治好他鼻子的敏感，然后我会问他鼻子通了没有，他说没有，我便再说：「耶稣，请你派遣圣神降到他身上，让圣神医治他的鼻子，使他恢复正常…。」然后我再问他通了没有，他说没有；我便继续一次又一次重复地做这样的祈祷，但效果不大。后来，有一次，一个牧师看到我这样祈祷，他说我这样祈祷的方式不对，他说我可以先讲一次：「耶稣，请你派遣圣神降到他身上，治好他鼻子的敏感。耶稣，我赞美你，感谢你。」然后便用舌音祈祷，常常在使用舌音感谢和赞美时，我们刚刚的祈祷就会得到答复。所以我现在会说：「耶稣，请你让你的宝血流到他小时候被妈妈打的经验中」，然后我就开始用舌音祈祷，那时他的心里就会比较舒服；然后再说：「耶稣，请你用圣神的活水，带着你对他的爱，圣母对他的母爱，若瑟对他的父爱，通过十字架的管道，流到他小时候被妈妈打的经验中，通过你们三个人的爱，医治他这些经验，让他体会到他是妈妈所爱的小孩。」
这种祈祷，前面用耶稣的宝血是一个清洗，后面我用舌音求圣神的活水，带着耶稣的爱、圣母的母爱、若瑟的父爱，流到受伤的经验则是一种医治。有时候一些人的受伤经验实在很多，我唱完舌音后，便会再讲舌音，来回两、三次后，那人便会觉得比较舒服。
在医治祈祷大会时，每次我们念完了一段祈祷经文，便会安排几个人一起唱舌音，这个唱舌音，听起来好像跟佛教的人念经一样，好像是一些梵文的经文，我也还不知道，可是我在开始唱舌音时，就会有人跟我说，他听到我唱舌音就觉得心里很舒服，我慢慢体会到我唱的舌音可以让人得到心灵的安慰和医治。所以每次做大规模的祈祷，你们也可以试念一段祈祷经文后，便唱舌音，唱的时候，也可以几个人一起唱，用米高峰唱，让大家都可以听到；很多时候这样就已经可以让人得到医治，所以唱舌音和讲舌音都可以在医治祈祷服务中使用，这是舌音神恩的运用。（待续）
引言：神恩复兴运动又称圣神同祷会。
同祷会会员见到耶稣、圣母、天使……
祈祷时能神游到别的地方。
为别人祈祷可看到某人以前的生活。
看到现在及将来要发生的事，有的看到亡者的灵魂在棺材旁哭泣……
这反应不少教友对“超自然神恩”的好奇，甚至羡慕不已。不过许多教友误解奇迹异能只出现在同祷会中，其实此特殊的恩宠是存在于各基督徒中。
不过为同祷会而言，奇迹异能，确是当今神恩复兴运动的现象之一。既教友感兴趣并愿意多认识“同祷会与奇迹异能”课题。
1.宗教的主要内涵是什么？
奇迹异能是宗教现象之一。但是奇迹异能尚不是宗教之所以是宗教的基础，因为宗教存在的目的，是解释那神圣终极世界与人类关系何在，解释生命从何而来，往何处去，如何达成生命的丰富、圆满等等问题。宗教要给予信徒的，最重要的是，其实就是这些，这才是宗教的价值所在。
奇迹异能不是宗教的重心所在，教义才是宗教的真正宝藏所在。就如邪教和巫术虽然有异能，能预知、消灾、治病、解惑、发财，但是邪教和巫术历来不列为宗教的因由之一，就是缺乏宗教教义，不联系人间和神圣境界，不解释生命从何而来，往何处去，如何达成生命的丰富、圆满等等宗教问题。
其实宗教界中，存在着不少对宗教认知非常浅薄的信徒，而其中最普遍的；就是过于膨胀奇迹异能的价值。这些信徒我们可以称他们为‘崇拜奇迹异能的信徒’。崇拜奇迹异能的信徒有一些相同的现象，他们误以为：
一、宗教的奇迹异能是‘最重要的’。
二、该宗教愈能显示更多的奇迹异能，就愈能显示其‘宗教力量’。
三、‘真正的宗教’的主要証明，就是奇迹异能。
四、愈多愈大的奇迹异能，愈能証明其宗教的‘可靠性’。
五、宗教领袖（或信徒）能显示更多的奇迹异能，证明他的‘圣德’。
这五项错误的观念，普遍存在于各宗教信徒中，即便是天主教（或同祷会）信友当中，也都普遍存在着不少‘崇拜奇迹异能的信徒’。
2.耶稣已经预先劝告崇拜奇迹异能的信徒
能显奇迹的人，并不因此証明他是来自天主的使者。
耶稣说过：将有假默西亚和假先知兴起，行大奇迹和异迹，以致如果可能，连被选的人也要被欺骗。看我预先告诉了你们。（玛24：24－25）耶稣预先提醒我们，这类假救世主和假先知，可以藉着奇迹异能的绚丽外衣吸引信徒，在取得信任之后，就教导一些似是而非的教义，让信徒偏离真道，浪费许多时间精力，却得不到灵性上真正的神益。
此外，不少信徒误以为只懂得行奇迹异能，就是拥有圣德的証明，其论点在于‘许多圣人在生前死后都能显奇迹，所以结论就是：在教会内能显奇迹异能的的信徒，就是拥有圣德的証明。’其实这是很片面的思辨，理由是：行奇迹异能并非藉自己圣德的力量，而是圣神的力量，也可能是藉着邪灵的力量。
耶稣预先警告我们：“在那一天有许多人要向我说：主啊！主啊！我们不是因你的名字说过预言，因你的名字驱过魔鬼，因你的名字行过许多奇迹吗？那时我必向他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人离开我罢！”（玛17：22－23）
基督徒的确可以藉着圣神的力量行奇迹，但是奇迹只为了满足个人光荣，本身又缺乏圣德，那么，既便行再大的奇迹异能，也只能帮助他人却不能救自己。
3.宣讲与神迹的本末关系
福音中耶稣曾经有不少奇迹异能，不过耶稣对神迹的拿捏，值得信友（或同祷会）去了解。
首先要了解；耶稣所行的神迹与宣讲，两者形成不可分的张力：
耶稣治各种疾病（玛4：23－25，8：16－17，9：1－8，12：22－23，20：29－34）。
风平浪静（玛8：23－27）。
增饼（玛10：13－21，15：32－39）。
宣道劝语具权威性（玛7：28－29）。
宣道与神迹两者形成不可分的震撼力，不过需要明白的是：‘宣讲’才是耶稣的重心所在。
耶稣所行的神迹与宣道关系：
*假设一：我们若把耶稣所显的种种奇迹异能，从福音中删掉，便发现；耶稣的宣道似乎少了很重要的印证和力量，因为这印证和力量，在在显示了耶稣的天主性的权能，印证耶稣就是他们所期待的默西亚（玛11：2－6）（依29：18－19）。
*假设二：我们若只保留，把耶稣所显的种种奇迹异能，而把耶稣的宣道全部删掉，我们又发现；耶稣所显的种种奇迹异能，顿时会变得失去重心，奇迹异能只是和救恩无关的医治工作，甚至说，这些奇迹异能在意义上，变得和乩童病没有什么差别。
因此，我们应看清，‘宣讲是本、神迹是末’不可本末倒置。
4.耶稣防止崇拜奇迹异能的信徒
神迹并不是传道必然附随行动，耶稣之所以行许多奇迹，不少是出自耶稣的慈悲心（玛14：14、15：32、20：34、）（谷8：2－8）、要求信徒悔改（玛12：22－24）无论是慈悲心、要求信徒悔改、或出自印证上的需要或出自耶稣本有全能。不过耶稣并不迷信神迹就是传道上的必然助力，因为看见神迹，并不等于了悟真道。显示神迹，其实是因时、因人、因地而产生不同的效果。如果不能分辨，何时该用、何时不该用、什么情况才用、什么情况不该用，神迹反而是宣道上的阻碍，并不能给予信徒们灵性的教育。
在圣经中，我们常看到耶稣公开治病及驱魔，但是耶稣也有回避治病及驱魔的时候。例：（谷1：21－45）耶稣行了奇迹异能，群众渐渐把耶稣当作‘神医’、‘驱魔人’却把聆听耶稣的宣道视为次要，只是为了神迹而来。为此，耶稣不愿意向这些人显神迹，为了避免制造、防止更多的‘崇拜奇迹异能的信徒’。耶稣说：“让我们到别处去，到邻近的村镇去罢！好叫我也在那里‘宣讲’，因为我是为这事出来的。”（谷1：38）
耶稣是为了宣讲而出来，并不是为了治病及驱魔才出来的，治病及驱魔不是耶稣的主要工作。尤其是群众渐渐只重视神迹却把聆听耶稣的宣讲忽略了，视为次要。因此耶稣决定转移阵地，到别处继续宣讲福音。
耶稣处理神迹非常低调、非常谨慎：
请癞病人不要对任何人说。（玛8：1－4）
雅依洛女儿。（谷5：35－43）
瞎子复明。（玛9：27－31）
显圣容。（玛17：1－9）
聋哑（谷7：31－37）
为什么耶稣不愿意受惠者讲出来？
1.犹太人中普遍存在崇拜奇迹异能的信徒，耶稣不愿意制造更多这样的信徒。
2.治病、驱魔不是耶稣的主要工作，耶稣不愿意人把焦点放在奇迹异能。
3.宣讲福音是耶稣的主要工作，当发现神迹不是传道助力，而是阻碍时，应当对神迹的使用适可而止。
4.灵性上的神益，是来自教义的正确认识，不是神迹的多寡为基础。
5.习惯用奇迹解决问题的人，就不愿意背负自己的十字架，而十字架就是得救的必然路程。（谷8：34）不能舍本逐末。
耶稣所行的奇迹异能、增饼、步行海上、复活死人、使病痊愈等其实并不能产生信仰。犹太人和门徒们，看到耶稣显奇迹，似乎都很信赖耶稣，但是耶稣被捕、被钉十字架时，他们放弃了他，不认识他、躲起来了。他们把奇迹异能视为信仰中心，并不了解十字架的道理。（格前1：22－23）
5.崇拜奇迹异能的信徒
同祷会会员见到耶稣、圣母、天使、异象等等该为他们高兴有这些神恩，但更让人欣慰的是信友开始研读圣经，加深对教义的认识，这比神迹还重要。
宗教经验告诉我们：教义才是信仰的基础。非神迹为重，否则将来会出乱子。
奇迹异能原是中性的，并无好、坏。产生好的效果，是看个人面对神迹的成熟度及宗教认知度。的确，神迹有时候能帮助信徒热心，但是若太追求奇迹异能，反而会产生信仰偏差。
＊过于重视“崇拜奇迹异能”忽略了十字架的道理。（格前1：22－23）
＊另一信仰偏差是同祷会成员‘骄傲’认为参加同祷会常见奇迹异能，轻视其他教会团体没有什么奇迹异能。
＊认为教会各组织的优劣，是以奇迹异能为衡量的标准。
其实同祷会的宗旨及信仰目标：是祈祷、读经、见证。不是以奇迹异能为根本。
6.神恩的偏差
同祷会的宗旨及信仰目标，不是以奇迹异能为根本。
某同祷会的一些资深领袖及成员，陆续离开天主教会转入了基督新教五旬节教派。他们离开天主教会的理由：“那教会（五旬节教派）的奇迹比较多”。竟有不少领袖及成员，为了追求更多的奇迹异能而离开天主教会。要反省检讨的，不只他们本身，而是该团体的同祷会，这是长期累月渐渐造成。其中因素：
1.缺乏神师指导（或神师不严格）。
2.领袖缺乏辨别神类的经验，无法分辨团体中的正、负面问题。
3.不了解神迹的定位，去会中过于标榜奇迹异能。
4.没有以圣言去平衡神恩。
5.没有注重天主教会的圣经诠释集训导。
6.不注重传福音。
7.把神恩视为终点，却没有把赐予神恩的天主视为终点。
8.把神恩视为最后归向（若14：6），却不明白通过圣言而朝向圣父。
总之失去方向的同祷会，尤其是崇拜奇迹异能的信友。保禄说：（（格前1：22－23）保禄是犹太人，所以很了解犹太人只把焦点放在‘奇迹异能’而不是‘背负十字架的道理’。耶稣被钉在十字架上时，崇拜奇迹异能的人，皆要求耶稣显奇迹救救自己（玛27：39－43谷15：29－33），他们并不明白十字架的道理。对离开天主教会转入了五旬节教派，我们并不作谴责。我只想告诉同祷会的人，奇迹异能若没有以圣言及教会训导为平衡，奇迹异能反而造成教会的混乱。
7.显奇迹的诱惑
魔鬼常引诱人用奇迹代替苦行，因此耶稣在旷野守斋时，魔鬼说：“你若是天主子，就命这些石头变成饼罢！……”（玛4：1－4）耶稣知道失去‘天主的话’奇迹将只是一场空，就以‘天主的话’击破魔鬼的诡计。
魔鬼最怕的，并不是信徒显什么奇迹异能，而是怕信徒不断的宣讲福音及宣讲十字架的道理。
因此在同祷会中，魔鬼常常千方百计诱惑同祷会的一些资深领袖及成员；放弃宣讲圣言、放弃传福音工作、放弃宣讲十字架的道理。魔鬼说：“你若是同祷会的一些资深领袖及成员，你就该在同祷会中多作治病及代祷的工作……。奇迹很重要的，奇迹可以帮助很多教友的！”魔鬼常常讲话只讲一半，留下关键性的一半就不愿意讲。因此，一些资深领袖花很多时间作治病及代祷、覆手的工作。没有时间好好的带领成员们一起研读圣经，而且在聚会时，常常分享奇迹异能的功效，不断膨胀奇迹的角色，久而久之，参加同祷会者，对圣言及教会训导稀里马虎，奇迹异能的意识渐渐盖过圣言及教会训导，最后当他们以为别的教会比较多的奇迹异能时，他们会选择投奔到奇迹异能比较多的教派。因为这些教徒所学的，只是这些而已。
天主教的奇迹少吗？如果比赛奇迹异能，单单法蒂玛圣母的事迹，已属国际级的神迹事件，连非基督徒学者也研究神迹中的信仰讯息。
同祷会的一些资深领袖及成员，为什么只将眼光放在同祷会，而不看整个天主教会？同祷会的神迹是整个天主教会的标准吗？
8.结语
以上是对奇迹异能做一些信仰上的解释，尚不能谈到超自然神恩的其他课题，但至少说；奇迹异能不能与同祷会划上等号，这是对同祷会的误解。同时，对同祷会本身而言，一个同祷会团体是否成长，是以‘修己’和‘传福音’而定，绝非奇迹异能的表现，超自然神恩原是天主的一份恩赐，有时是为了增进信友的信仰，有时为帮助别人、有时为天主作见证而用。若是信友（同祷会的成员）对这特殊神恩掌握不住其定位，重视奇迹异能多于教义，这特殊神恩会造成灵修上及传福音上的阻碍。
为耶稣角度而言，他的神迹与宣讲是密不可分。
但为信友角度而言，必须以所听圣经和教会训导为整个信仰生活的依据，而非以奇迹异能为信仰生活的重心。千万别做‘崇拜奇迹异能的信徒’（玛7：22－23。24：24－25格前1：22）而要做一个能背负十字架的信友。‘谁若愿意跟随我，就该弃绝自己，背着自己的十字架来跟随我！’（玛16：24）
摘自马来西亚桥梁月刊2003.年9月版
本网站无商业目的，若我们上传的资料侵犯了您的利益请联系我们，我们会在24小时内撤下。
版权所无，欢迎转载。