十字架原來是一種刑具，由一豎一橫兩條木材構成。橫木較短，固定在豎木上端，以便將犯人之雙手用鐵釘釘牢，或用繩索綁牢在其上。豎木較長，以便支撐犯人的身體，並將犯人雙足用鐵釘或繩索固定在其下端。犯人牢牢地被固定之後，將木架豎立，任其流血或飢渴窒息而死，是最慘酷的死刑之一。凡受此刑的人，猶太人都認為是應該受詛咒的，「因為經上記載說：凡被懸在木架上的，是可咒罵的。」（迦三13；申廿一23）當時羅馬帝國的統治者也認為十字架死刑太慘酷，故立法不准以十字架酷刑處死羅馬公民。於是十字架酷刑只可用在非羅馬公民之江洋大盜或叛國者或奴隷身上。

    耶穌本來純潔無罪，但因法利塞黨和司祭長嫉妒憎恨祂，並在羅馬總督前誣告祂叛國重罪，最後被比拉多判處十字架死刑。耶穌被釘死在十字架上以後，將人們對十字架的觀感完全徹底地改變了。現在十字架成了救贖的標記，因了無玷羔羊──耶穌在十字架上的死亡，使人類與天主重歸於好，成為天主的子女，能分享天主永恆生命與幸福，正如羅馬書信中所說：「因著祂聖子的死得與天主和好了，在和好之後，我們一定更要因著祂的生命得救了。」（羅五10）十字架是無私真愛的標記，耶穌說：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」（若十五13）耶穌不但為朋友，而且是為全人類捨掉了自己性命。因此，耶穌的十字架成了普世紅十字會、在戰火前線搶救傷患者之醫護人員以及各地醫院和診所的標記。十字架也是結合上天下地和普世人類為一家的標記。它的豎木頂天立地，打破了天地人三界隔離的藩籬。它的橫木好似伸出的雙手，要環抱整個人類，耶穌曾說：「當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」（若十二32）的確，耶穌藉著十字架上的苦難聖死，不但消除人間的仇恨、報復、猜忌與隔離，而且促使人類相親相愛，互助合作，成為一個大家庭。十字架是一個奧蹟（MYSTERY），蘊藏著基督信仰取之不盡用之不竭的寶藏。現在只提出一個和基督徒日常生活有關的象徵：十字架也代表日常生活的重擔和偶發的困苦艱難和人生的種種考驗。

    祭獻或祭祀是一種宗教儀式，在此儀式中司祭或信徒將一些禮品奉獻給神明。天主教用拉丁文稱祭獻為SACRIFICIUM意思是將禮品奉獻給天主就成了神聖的。天主教惟一的祭獻是耶穌在十字架上所做的犧牲奉獻，彌撒聖祭只是耶穌在十字架上之犧牲祭獻奧蹟的重演。一般平信徒，雖然沒有被祝聖冊封為教會公務性的司鐸，不能主持彌撒聖祭，但是因著信德和洗禮「成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品。」（伯前二5）平信徒因著洗禮參與了耶穌的苦難與死亡（請參閱羅六3-7），如能將自己日常生活的重擔以及所遭遇的一切不如意事件奉獻給天主，這些日常生活重擔及不如意事件便成了中悅天主的屬神的祭品。

    耶穌向追隨祂的人要求整個奉獻和徹底犧牲：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我。」（谷八34；路九23）耶穌向祂的門徒所要求的是完整超越一切的愛：「誰愛父親或母親超過我，不配是我的；誰愛兒子或女兒超過我，不配是我的。」（瑪十37）在信仰與神修生活中，最阻撓人心靈進展成熟與天主親密往來的障礙，就是偏愛人地事物超越天主。有時候天主也試探祂所揀選的人是否真愛祂超過一切，天主命令亞巴郎祭獻依撒格的故事（請參閱創二十二1-19）是一個感人的實例。每一個人都有自己的依撒格，本書的作者疏效平弟兄也有他的依撒格，就是他最大的嗜好：練拳、練國術、練中國功夫。他一理會這個嗜好阻撓他和主耶穌親密的往來，就毅然決然地把它祭獻。

    《十字架上的祭獻》一書不是抽象神學的理論，也不是高深的神秘學，而是一位平信徒在日常生活中所體驗到的十字架上的奉獻。作者以具體的心靈經驗，現身說法，用講故事的方式，和讀者分享他自己如何輕鬆愉快地做「十字架上的祭獻」，的確是神修學的一大課題，因為「天主喜愛愉快奉獻的人」（請參閱格後九7）。本書能夠給讀者一個輕鬆愉快的解答。

    單國璽序於高雄靜廬

    二００八年七月三十一日

    序二

    在多元種族，宗教，文化，語言的新加坡，會看到不同的宗教建築：回教的清真寺、佛教、道教的廟宇、天主教、基督教的教堂。

    教堂的標誌是十字架，設在鐘樓或教堂頂端十分顯眼，使人遠遠就能清楚看到。

    十字架本是古代羅馬帝國的刑具之一，以處死奴隸及非羅馬公民權的人，是殘酷的刑具，恥辱的象徵。

    由於耶穌自作犧牲的祭獻，獻出自己的生命，掙得人類的救恩；十字架帶來勝利的希望，天主與人和好的象徵。

    「十字架上的祭獻」一書記錄疏效平弟兄的宣講，發揮我們的救主耶穌通過在十字架上的祭獻，光榮了天父，救贖了人類，給亞當的子孫帶來救恩！

    我們身為基督徒，跟隨基督的人，便應跟隨基督作出十字架上的祭獻。

    疏弟兄以他獨特的解經，生動的見証，使我們深深體味基督完成了「十字架上的祭獻」，並且勸導我們如何實現保祿宗徒所言「獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品。」（羅十二1）

    本書問答部分多屬開導讀者如何實行「奉獻」的具體建議，是十分寶貴的勸勉之言，值得珍惜！

    天主在不同時代派遣不同的人，有如先知，喚醒更多的人，體驗天主的愛，散播天主的愛，繼續努力作出「十字架上的祭獻」。

    誠如疏弟兄所言，「奉獻」帶我們活出一個更豐盛，更充滿喜悅的得勝生命！祝福大家！

    鐸末董立

    新加坡聖心堂

    二OO八年八月五日

    (一)致候辭

    非常高興能夠再一次來到這邊跟大家見面，跟大家在主內共同地學習，把我在主前學習的一些經驗與大家分享。我們也聆聽天主聖神啟示我們祂的聖言，祂的聖言像是雙面鋒刃的利劍一樣，將我們的靈跟魂分開，將我們的心思念慮都顯明，來更新、改變我們，好讓我們更聖潔，能夠活出更豐盛的生命。

    這一次我們聚會要講的主題是：「十字架上的祭獻」──奉獻的生命。奉獻，在我們生命中是很重要的部分，對一個基督徒而言，是非常主要、非常重要的一個經驗。

    一早我就聽到有人說，他今天是請了假來的，把工作放下，為了尋找主，來到這邊，這讓我非常的感動。不只一個人這樣，也有人說，孩子在生病，他還是來了；家裏的暖氣管還在修理，但是他還是來了。這真是一個奉獻的精神。我們今天的聚會，每一個人都把這一段時間奉獻給主耶穌基督，交在主耶穌基督的掌管中間，讓我們一起來學習，體會奉獻的真諦。事實上，在座的每一個人，都有一顆奉獻的心，才來到這裏。我們已經在這樣的道路上。我們願意對這一個奉獻的生命、奉獻的精神，有更深的認識。

    奉獻帶我們活出一個更豐盛、更充滿喜悅的得勝生命。

    (二)誰若在基督內，他就是一個新受造物（格後五17）

    基督徒有幾個重要的經驗，第一個最最重要的經驗，就是重生得救。我們原來不認識耶穌基督的時候，我們過一種生活，我們是由父母所生，我們有天然的生命。我們有這天然的生命，我們這樣成長，成長到一個時候，我們有一個機會，把耶穌基督迎入我們的生命中間，我們把我們的生命，交在主耶穌基督的掌管中間。事實上是耶穌基督先來尋找我們，我們好像是失喪了迷失的羊，在外面活得不好，在世界上有很多困難，很多痛苦。耶穌基督就像好牧人去尋找祂迷失的羊一樣，祂來尋找我們，祂在我們的門外敲門，在我們的心門外敲門，要來幫助我們。祂帶著各式各樣豐盛的恩寵，要來幫助我們，祂在那邊敲門。當我們把我們的心門打開的時候，祂就帶著一切的豐盛，進到我們心中來幫助我們，而且住在我們內，與我們一同坐席。在這一刻發生的時候，聖神重生了我們內在的生命，我們有了一個天然生命之外的，一個屬神（屬靈）的生命，我們有了一個來自主復活的生命，那是一個從聖神而生的生命。「由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。」（若三6）我們有了一個重生的，一個不一樣的生命，而這一個生命呢，也就是我們聖經中間常常讀到的“spirit”（神魂），那個人的“spirit”（humanspirit）。因著接受耶穌基督為救主，我們有了一個重生的生命。之後，天主就住在這一個生命裏面，所以我們的身體就變成聖神的宮殿。從肉生的屬於肉，從神生的屬於神。所以在我們生命中間的內裏深處，發生了一件很重要的事情，原本我們不認識主耶穌基督，跟祂的生命還沒有一個親密的碰撞，祂還沒有做我的救主；現在變成祂做我的救主。這之間發生了一件很重要的事，就是重生得救。

    「誰若在基督內，他就是一個新受造物」（格後五17），自此，我們有了一個新生命，有了一個新的、重生的、屬天屬靈的生命。這一個生命是重要的，這一件事情是重要的，這一件事情是我們基督徒生命中間，最重要的第一個經驗。有了這一個經驗，我們跟天主的生命有分，祂從此是我們的主。「除非受聖神感動，也沒有一個能說：『耶穌是主』的。」（格前十二３）我們能呼喊耶穌基督是主，是聖神已經在那邊不斷地工作到一個程度，我們打開了心門，把我們的過去、現在、未來整個生命交到主耶穌基督的掌管中。我們承認祂是主，祂是至高無上的主，我們把我們自己交給祂，我們願意跟隨主、跟隨祂而生活。

    這一件事情的發生，是我們靈性生命的起點，從此我們才開始有了靈修。人的靈也就是spirit。靈修就是修靈，在靈裏面跟天主來往，而有靈命的成長。因為天主聖神是一個靈（HolySpirit），「真正朝拜的人，將以心神以真理來朝拜父」（若四23），所以天主不是很遠，祂就住在我們心中，就像有一首歌說的：「天主住在我心中」。我們也知道，我們的「身體就是聖神的宮殿」（格前六19），「誰若在基督內，他就是一個新受造物」（格後五17）。我們跟以前不一樣了。重生得救讓我們跟以前，有一個不一樣的生命。以前我們只有天然的生命，現在我們除了天然的生命還在，我們又有了一個新的生命，一個屬天屬靈的豐盛的生命，我們就開始了一個基督徒生命的起點，我們開始了靈修的起點。這個時候，天主也幫助我們，祂準備了一條圓滿的道路，終點就是與祂完完全全的結合在一起。而在這個過程中間，我們就在這道路上不斷的跟隨祂。在這道路上不斷的跟隨祂，重生得救是一個很明確的起點，一個改變生命的起點；也許我當時意識到或不是很明顯地意識到，但在這道路上，我確實是重生了。因為我能夠呼喊耶穌基督是主了。

    在這樣一個成長過程中間，我們基督徒也會有第二個非常重要的生命經驗，就是內住的聖神，祂好像一個大水庫一樣，生命的活水藏在我們內，耶穌基督來打開這個活水水庫的水閘，讓聖神的活水湧流、傾注於我們的全人，充滿我們全人，這叫做聖神內領洗。也就是五旬節宗徒們的經驗，這一個經驗是重要的，讓我們全人豐富的被天主聖神所充滿，讓天主的能力完完全全也在我們的意識下能夠成就。重生得救是內在靈的重生，聖神內領洗是靈（spirit）、魂（soul，它包含理性intellect、感性emotion與意志will）、體（body），全人被聖神活水澆灌、充滿，甚至於每一個細胞都被祂聖神活水浸透了，生命的每一個部分都被祂碰撞了。你的理性會知道這一個經驗，你的情感也會意識到很深的被愛。你也開始立刻能知道，天主再也不是遙遙遠遠的，祂是生活的天主，是在你生命當中能夠觸摸碰到的天主。這一個經驗讓我們的靈性生命快速地豐盛起來。所以在基督徒的經驗裏面，這兩個經驗是相當相當重要的，就是：重生得救與聖神內領洗。

    關於重生得救、聖神內領洗，我曾在第一次來這邊時講過「聖神內生活」的講題，講得比較詳細。如果你對這兩個部分還想要再回憶，或者是你那一次沒有機會來參加。我們有「在聖神內的新生命」光碟講得很清楚。（編號：M201V2CD在聖神內的新生命，可在http://www.m4christ.net/media_web/media/product_detail.do?m=view&productId=40

    網頁，購買光碟，或免費下載MP3檔聆聽。）今天不是講這兩個主題，今天是從這邊的延續。重生得救，聖神內領洗是重要的，那一次，在這邊，有好多好多人在聖神內領洗，好多好多人開始講方言，開始生命改變。也有好幾個人寫了生命的見證：他們如何碰到天主聖神，如何重生、聖神內領洗，如何震撼他們。光啟出版社出版了《風中傳奇》這本書（編號：B202可在http://www.m4christ.net/media_web/text/product_list.do?m=listExt&filter=B

    網頁購買），有四十篇文章，有非常好的生命見證，來見證這兩件事情在我們生命中間的重要。這兩個經驗是天主白白給我們的，是天主按照祂無限的愛與美善，白白給我們的。不是因為我們好，也不是因為我們怎麼樣。而只是因為我們信，我們接受，我們願意要，祂就成就在我們身上。每一個得到這樣經驗的人，他都知道，他其實不配得到這麼貴重的禮物，但是，是天主好。我們得到了這樣寶貴的經驗，與被愛的事實，而且是生命中發生的大的、重要的事實，是來自天主的好；我們這邊，只是單純的接受，我們就白白的領受了。

    基督徒還有第三個非常非常重要的經驗，就是奉獻。而這個奉獻，卻是我們這邊要做的，是我們對天主的回應。前兩個經驗，都是我們接受，是天主做。我們就是接受。第三個經驗是奉獻，是我把我的生命、把我好的東西，還報奉獻給天主，我們向著天主去做的一件事情。我們向著天主去做的這一件事情──奉獻，是人需要去做、去回應天主的一個部分。但去回應祂，人卻也無法單獨去做，必須天主幫助我們，我們才可能去做一個真正的奉獻──不是出於血氣的奉獻，而是出於一個馨香的、中悅天主的奉獻。這一個奉獻，人單獨無法做；但人若不願意，它也不會成就。這是人要去做的一件事情，人必須願意去做，加上天主幫助我，我才可能去奉獻。前兩個經驗，人不需要做什麼。人只要接受、願意、相信，它就成就，是耶穌基督來做，是聖神來做。靈的重生不是我們自己生，肉性生不出神的特性來，是天主聖神來生的，「人除非由水和聖神而生，不能進天主的國：由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。」（若三5、6）重生是天主聖神的工作，聖神來生我們，給我們一個重生的生命，是天主聖神生的。我們願意接受，就得到一個重生得救的禮物。聖神內領洗是耶穌基督來做的，是耶穌基督來為我們施這個洗禮，是耶穌基督行的。洗者若翰為主作證說：「那比我更有力量的，要在我以後來，我連俯身解祂（主耶穌）的鞋帶也不配。我以水洗你們，祂卻要以聖神洗你們。」（谷一7、8）。我們願意在聖神內領洗，主耶穌就把聖神的全部的豐富在我們生命中間傾注，像活水的江河澆灌、充滿我們的全人。這是天主做的兩個部分；而奉獻，卻是我們這邊要做的，可是我們的做，是因著天主的召叫與幫助我們才可能做。

    二、獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品（羅十二1）

    羅馬人書第十二章第一節：「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是你們合理的敬禮。」（羅十二１）這邊提到說，把我們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是合理的敬禮。這樣的一個奉獻，是新約的奉獻；這一個奉獻是把自己的全人，擺到祭台上，奉獻給天主。而聖保祿宗徒在這邊提到說：「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們。」聖保祿在聖經中間講到弟兄們，都是指基督奧體上的肢體來說的，不是指那些還不願意接受主耶穌做元首、做救主的人，他是指的基督奧體上的肢體，也就是我們這些重生得救，特別更是那些已經領受聖神內領洗的這些人。他說：「你們應該做一件事情，就是奉獻。」

    我們被召叫也是天主幫助我們。他說︰「弟兄們（就是指已有天主生命的這些人），我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是你們合理的敬禮。」（羅十二１）所以對天主合理的敬禮，是我們得到天主這麼多的恩惠以後，我們把我們整個身體放在祭台上，放在十字架上，交給天主，奉獻給祂。當我們將整個身體放在祭台上奉獻給主了，當然我們整個生命與一切所有也都放在祭台上奉獻給主了，這樣才是合理的敬禮。這是一個邀請，一個進入更豐盛生命的重要事情，在我們生命中間非常非常重要的事情。當你要把一個東西，誠心恭敬地送給另外一個比你身分地位更高的人，才叫奉獻，我們獻一個祭品，給更高位的人。那獻給他的是好的呢？還是壞的呢？當然是一定要好的！你如果獻給一個總統，或獻給一個國王，一定把你最好的禮物獻給他，絕對不會把你用剩的、不要的、塞給他，那就不是合理的敬禮。用剩的我們都不要了，天主不是收破爛的，祂要這些幹什麼？天主什麼都有，我們要把最好的給祂，把最好的一分給祂，才是合理的敬禮。

    我們實在沒有什麼東西相稱，可以給天主，可是有一樣，為我最珍貴，那就是我全部的生命。當我可以把全部的生命，放在祭台上奉獻給主的時候，其他的奉獻都容易了。人們常常覺得，他們沒有時間去恭敬天主，他們很忙，要上班，要做這個，要做那個，也沒有時間去讀經、祈禱，都沒有時間親近主。看起來，他們要把他們用剩的時間給天主。可是發覺自己的時間永遠不夠用，大家時間都不夠用，一旦有很多時間，馬上就會想出很多其它的事情，在這樣情形下，當然沒有時間給天主。金錢也是，他們要把用剩的給主一點點，後來就發覺自己都沒有剩，也就越來越不肯給祂。其實奉獻是要把最好的給祂。經上說：「應以你的財物和一切初熟之物，去尊崇上主。」（箴三9）要把你田地最先收的、最好的給天主。給天主要給最好的，剩下來的，我們才來計畫我們才來用。可是我們很困難：要時間，沒有時間；要金錢，沒有金錢；要幫忙的，我們沒有精力、體力來幫忙，什麼都沒有。是因為我們沒有一個大的奉獻，接下來連那些天主小的呼召，我們也都沒有辦法回應。

    有一位弟兄在台灣參加完講習會，他突然發覺：「我每天在看報，撒殫把我的時間都偷掉了，所以我都沒有時間，我要把那些時間拿回來。」我們有一個生命的奉獻，天主必要幫助我們掌管我們的時間，我們就都有時間了，為主都有時間，因為為主的事是最重要的事。

    所以一個大的奉獻，很容易帶出小的奉獻，是因為有一個生命的奉獻。我們把我們整個生命都放下去的時候，我們開始就再也沒有什麼不能給主的。我們把自己當作一個活的祭獻給了天主，這是天主幫助我們，我們才可以做的。我們常常向主祈求說：「願你的國來臨，願你的旨意奉行在人間。」我們多麼願意天主的國來臨，願意天主的旨意奉行在人間。我們一方面求天主的旨意（God’sWill），可是一方面心裏又蠻不願意的，因為我們心中又有自己的意願（selfwill），且自己的意願又常是相反天主的旨意。天主要我們向東，我們卻覺得向西可能比較滿足自己的好處。所以我們的意志常常與天主的旨意相反而行。我們求祂的旨意完完全全成就在我們中間，就必須把自己的意願完全交在天主的手中，讓天主能夠完全的掌管，達到一個完全的地步，照祂的意思，來掌管我們的「己」，跟我們的意願。而我們的奉獻，就是讓天主進入我們的過去、現在、未來，通通都由祂掌管，祂來全部的掌管，這就是奉獻。這時候，天主的旨意就越來越落實在我們生活中間，天主的國來臨，祂的旨意奉行在人間，也承行在我們的生命裏。

    奉獻，才能夠讓耶穌基督真正成為我們生命中間真正的主宰。許多地方我們又願意又不願意。可是慢慢的，祂就幫助我們，讓祂成為我們生命中唯一的主，我們就開始經驗祂是我們生命的王，祂有權柄，祂能掌管我們的生命，到一個很深的地步。這一個奉獻，就使我們的生命進入了一個完完全全，加速實行天主旨意的實際；耶穌基督就真正的掌管我們，祂的旨意就真正落實在我們生命中間。

    這一個奉獻就是這樣的重要。事實上，一個中悅天主的奉獻，是把天主給我們的，再奉獻給祂。是祂給我們重生得救，是祂賜下聖神內領洗的恩惠，我們有了這樣的豐富，就願意再把這一個生命奉獻給祂，求祂來幫助我們使用祂賜予的塔冷通（元寶）—不管是幾個塔冷通，求祂來幫助我們照祂的旨意，不是滿足我們自己的私慾，而是為了祂的光榮來用這些個塔冷通。

    羅馬人書第十二章第一節：「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是你們合理的敬禮。」（羅十二１）這邊提到說，把我們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是合理的敬禮。這樣的一個奉獻，是新約的奉獻；這一個奉獻是把自己的全人，擺到祭台上，奉獻給天主。而聖保祿宗徒在這邊提到說：「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們。」聖保祿在聖經中間講到弟兄們，都是指基督奧體上的肢體來說的，不是指那些還不願意接受主耶穌做元首、做救主的人，他是指的基督奧體上的肢體，也就是我們這些重生得救，特別更是那些已經領受聖神內領洗的這些人。他說：「你們應該做一件事情，就是奉獻。」

    我們被召叫也是天主幫助我們。他說︰「弟兄們（就是指已有天主生命的這些人），我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是你們合理的敬禮。」（羅十二１）所以對天主合理的敬禮，是我們得到天主這麼多的恩惠以後，我們把我們整個身體放在祭台上，放在十字架上，交給天主，奉獻給祂。當我們將整個身體放在祭台上奉獻給主了，當然我們整個生命與一切所有也都放在祭台上奉獻給主了，這樣才是合理的敬禮。這是一個邀請，一個進入更豐盛生命的重要事情，在我們生命中間非常非常重要的事情。當你要把一個東西，誠心恭敬地送給另外一個比你身分地位更高的人，才叫奉獻，我們獻一個祭品，給更高位的人。那獻給他的是好的呢？還是壞的呢？當然是一定要好的！你如果獻給一個總統，或獻給一個國王，一定把你最好的禮物獻給他，絕對不會把你用剩的、不要的、塞給他，那就不是合理的敬禮。用剩的我們都不要了，天主不是收破爛的，祂要這些幹什麼？天主什麼都有，我們要把最好的給祂，把最好的一分給祂，才是合理的敬禮。

    我們實在沒有什麼東西相稱，可以給天主，可是有一樣，為我最珍貴，那就是我全部的生命。當我可以把全部的生命，放在祭台上奉獻給主的時候，其他的奉獻都容易了。人們常常覺得，他們沒有時間去恭敬天主，他們很忙，要上班，要做這個，要做那個，也沒有時間去讀經、祈禱，都沒有時間親近主。看起來，他們要把他們用剩的時間給天主。可是發覺自己的時間永遠不夠用，大家時間都不夠用，一旦有很多時間，馬上就會想出很多其它的事情，在這樣情形下，當然沒有時間給天主。金錢也是，他們要把用剩的給主一點點，後來就發覺自己都沒有剩，也就越來越不肯給祂。其實奉獻是要把最好的給祂。經上說：「應以你的財物和一切初熟之物，去尊崇上主。」（箴三9）要把你田地最先收的、最好的給天主。給天主要給最好的，剩下來的，我們才來計畫我們才來用。可是我們很困難：要時間，沒有時間；要金錢，沒有金錢；要幫忙的，我們沒有精力、體力來幫忙，什麼都沒有。是因為我們沒有一個大的奉獻，接下來連那些天主小的呼召，我們也都沒有辦法回應。

    有一位弟兄在台灣參加完講習會，他突然發覺：「我每天在看報，撒殫把我的時間都偷掉了，所以我都沒有時間，我要把那些時間拿回來。」我們有一個生命的奉獻，天主必要幫助我們掌管我們的時間，我們就都有時間了，為主都有時間，因為為主的事是最重要的事。

    所以一個大的奉獻，很容易帶出小的奉獻，是因為有一個生命的奉獻。我們把我們整個生命都放下去的時候，我們開始就再也沒有什麼不能給主的。我們把自己當作一個活的祭獻給了天主，這是天主幫助我們，我們才可以做的。我們常常向主祈求說：「願你的國來臨，願你的旨意奉行在人間。」我們多麼願意天主的國來臨，願意天主的旨意奉行在人間。我們一方面求天主的旨意（God’sWill），可是一方面心裏又蠻不願意的，因為我們心中又有自己的意願（selfwill），且自己的意願又常是相反天主的旨意。天主要我們向東，我們卻覺得向西可能比較滿足自己的好處。所以我們的意志常常與天主的旨意相反而行。我們求祂的旨意完完全全成就在我們中間，就必須把自己的意願完全交在天主的手中，讓天主能夠完全的掌管，達到一個完全的地步，照祂的意思，來掌管我們的「己」，跟我們的意願。而我們的奉獻，就是讓天主進入我們的過去、現在、未來，通通都由祂掌管，祂來全部的掌管，這就是奉獻。這時候，天主的旨意就越來越落實在我們生活中間，天主的國來臨，祂的旨意奉行在人間，也承行在我們的生命裏。

    奉獻，才能夠讓耶穌基督真正成為我們生命中間真正的主宰。許多地方我們又願意又不願意。可是慢慢的，祂就幫助我們，讓祂成為我們生命中唯一的主，我們就開始經驗祂是我們生命的王，祂有權柄，祂能掌管我們的生命，到一個很深的地步。這一個奉獻，就使我們的生命進入了一個完完全全，加速實行天主旨意的實際；耶穌基督就真正的掌管我們，祂的旨意就真正落實在我們生命中間。

    這一個奉獻就是這樣的重要。事實上，一個中悅天主的奉獻，是把天主給我們的，再奉獻給祂。是祂給我們重生得救，是祂賜下聖神內領洗的恩惠，我們有了這樣的豐富，就願意再把這一個生命奉獻給祂，求祂來幫助我們使用祂賜予的塔冷通（元寶）—不管是幾個塔冷通，求祂來幫助我們照祂的旨意，不是滿足我們自己的私慾，而是為了祂的光榮來用這些個塔冷通。

    (一)一切是由你而來，我們只是將由你手中得來的，

    再奉獻給你（編上二九14）

    編年紀上二十九章第五節，有一個奉獻的例子。那個時候，達味為建築上主的聖殿，勸天主的子民（以色列子民）捐獻，他說：「金子用來製造金器，銀子用來製造銀器，和匠人所應作的一切巧工。」﹙編上二九5﹚結果以色列子民就把他們的金子、銀子等，通通奉獻出來了。接下來，達味就說了：「我算什麼？我的百姓又算什麼？竟有能力如此甘願捐獻？」﹙編上二九14﹚奉獻必定要心甘情願。心不甘情不願，一點都不中悅天主。如果有一個人給我什麼卻很不情願，我都不好意思收，收了好像很為難。他不願意，與其看他臉色，還不如拒絕的好。更何況是天主呢？所以，奉獻一定要心甘情願。

    達味說：「我們算什麼呢？『竟有能力如此甘願捐獻？』（編上二九１４）」「其實一切是由你而來，我們只是將由你手中得來的，再奉獻給你。」（編上二九１４）我們將由天主手中得到的，再奉獻給祂，這才是合理的敬禮。因為我們所有的、最好的都是祂給我們的，才是合乎祂的聖潔，把天主給我們合乎祂性情最好的禮物，獻祭給祂才是最好的祭品。那是出於祂的、出於神的，可以當做屬神的獻祭，是最高貴的獻祭。當我們把重生得救，聖神內領洗之後的生命，加上我全部的生命，放在祭台上，完全奉獻給祂，這樣的奉獻是合理的。事實上，是天主先給了我們恩寵，我們才開始能去做這樣一個奉獻。我們從祂手中得到這麼多的美善，這麼好的禮物，而我們願意再把它奉獻給祂。達味說，「其實一切是由你而來，我們只是將由你手中得來的，再奉獻給你。」（編上二九14）其實奉獻是這樣的意思，不是按照私意的奉獻，而只是將由主手中所得來的，再奉獻給主。按照私意的奉獻有時並不討人喜歡。好比有朋友送禮物給我，告訴我，這是出於迷信的偶像，儘管它做得再漂亮，要送給我，其實我並不高興的。要合乎我心意的，才是我所喜歡的。所以我們要奉獻給天主，不能用污穢的東西，它不討天主的喜歡；而是祂給我的，那些聖潔的，我再把它奉獻給祂；這才是討祂喜歡的奉獻。剛才的例子，不是他送的那個禮物價錢高，就討我的喜歡，相反的，他讓我很為難，對不對？所以不是什麼東西，天主都悅納。我們把那些剩下的、不要的東西放在祭台上給祂，我們不要，祂也不要。而我們最好的奉獻，是把祂給我們的這一份好，再奉獻給祂。屬於祂的聖潔，才能夠當作聖潔的祭品，奉獻給聖潔的君王。這才是一個最好的奉獻。

    聖保祿宗徒說的「弟兄們」，就是指著這些已經有祂生命的人，這些重生得救的人的生命奉獻才中悅天主。所以我們先要得到重生得救，得到祂的生命，得到祂的恩寵，我們才夠格去作一個中悅天主屬神的的祭獻。感謝主！我們都得到了這個生命，我們都是重生得救的，我們也都夠格去把生命再奉獻給祂。我們在聖神內領洗，我們更夠格去奉獻給祂，這個祭獻更能中悅天主。這是一個持續的成長，我們這樣去把自己奉獻給天主，是中悅天主的祭獻。而這一個奉獻在我們生命中間會產生很大的力量、神效。

    當我們把我們的一個東西，我們認為最寶貴的一個禮物，奉獻給一位尊長，國王也好，老闆也好，或者我們最尊貴的一位朋友也好。我們奉獻給他了，就是他的了，就不是我們的了。奉獻也有一個意思是：我少了一部分，你多了一部分。我們奉獻給他了，就是他的了，再也不是我們的了。我們不要想說：我們奉獻給他，還能指使他，規定他怎麼用，好像它還是我們的；那樣我們是借給他的。不但借他，還簽了條約要他怎麼用，他對這奉獻的東西顯然就是沒有主權了。

    真正的奉獻必須是無條件的，那才是甘心樂意的奉獻。真正的奉獻就是，奉獻了就是你的，全部都是你的，全部按照你的意思，我也很信任，你完完全全可以自由去使用，這叫作奉獻。我們把自己奉獻給主，我們就是更深的屬於主的，我們就不再是自己作主，而是耶穌作主，祂對我們有全部的主權。在這個屬神的奉獻裏面，跟天主的來往，是我們生活在更深的一個恩寵裏。當我們不照祂的意思時，祂就會告訴我們，因為我們已把我們的自我奉獻給了祂。天主給我們的自由就是我們的；但是祂工作到一個程度，我們願意用我們的自由意志決定，把我們的生命再奉獻給祂，按照祂的意思，不再按照自己的意思行事為人，天主就會在那邊加速的工作，我們真的就能夠完完全全的承行祂的旨意。我們常唸的天主經：「願你的國來臨，願你的旨意奉行在人間」。既然都奉行在人間，包括我的整個生命，就都活在祂的旨意當中。因為天主給人自由，天主給我們恩寵，是我們的；給了我們，就屬於我們了，祂不是借給我們的，我們怎麼用，都是我們的。但是一個最最好的用法，就是再把它奉獻給主。因為我不知道怎麼去保管這麼貴重的禮物，我就奉獻給祂，請祂幫助我，在我的生命中去用，這是一個最好的方法、快速的跟天主來往的一個路程。而這一切事情，就是這麼的重要，這個重要性相當的重要，是讓天主的旨意承行在我們的生命中間，到非常細微徹底的地步。我們的身體都給祂了，我們的生命都給祂了，我們的時間也就都給了祂，祂就在那邊幫助我們，在那邊掌管我們的一切，在那邊教導我們，讓我們過最好的生活，活出最好的生命。

    (二)奉獻的比喻

    這一個奉獻，我用一個例子來解釋人的意志（selfwill）跟天主的旨意（God’sWill）之間的一些關係。

    我如果認識一個音樂家，我很相信他，他可以很好的，把我的小孩教導成第一流的音樂家、鋼琴家。我就帶著我的小孩去跟老師說：「請你幫我教導我的小孩，成為第一流的音樂家，第一流的鋼琴家。」他願意。但是我跟他說：「我交給你了，不過你不可以罵他，不可以打他，不可以讓他一天練習超過一個小時…。」我給他很多很多限制，即便這個音樂家有全部的能力、知識跟才華，可以教導小孩，但是他受到限制，沒有辦法教，是不可能教成的。我的小孩呢？就可以開始不順服了，對不對？「你管我，我媽媽說你不能罵我。」那根本就行不通。但是我真正把小孩交給他，就說：「這是我的小孩，我完全信任你，你要打要罵，我知道你都是為他好，我相信你。」我跟我的小孩說：「你要聽老師的哦，他有所有的權柄來管你。」這樣的情形，這個老師就可以作全部的事情。如果我不把主權給這個老師，這個老師在教導的過程中間，就會有困難。

    天主很尊重我們。譬如，老師很尊重我，所以他只能按照我給他的範圍去教我的孩子，因為天主很尊重人，祂不是把人變成一個機器人：就算你不要，我也這樣做。這個老師如不尊重我，不管我怎樣，他就做，也不會成功。天主的性情不是這樣地不尊重人，祂尊重我們。可是我們不把我們全部的決定讓祂來決定，那祂就受到了限制，因為祂的愛含有尊重的特質，祂就是愛，祂的愛不違背其尊重的特質。但是，有了我的信任，老師就可以管。我把孩子交給他，這是一個很大的信心。我的孩子不乖的時候，這個老師就有權柄、辦法來管了。我們是不是能夠信任天主掌管我的一切，掌管得很好？我們這樣信任把整個的我都交給祂，定意把我的一切交付在祂的掌管中間；天主就有辦法，很直接進到我們裏面。我們把我們整個的「己」交托給主，准許祂盡其可能細微地進入，祂就可以很自由的在任何時候來幫助我們。祂知道怎麼掌管我們的生命，我們也願意祂來掌管，當我們心甘情願，天主就要做很多的事情，主耶穌是大司祭就要做祂的事情。我們不阻擋祂，祂就要分開我們的靈跟魂，祂要做很多很多的事情。

    天主願意來幫助我，但是有些時候，我們的意願比天主的旨意還大，我們不順服，我們不願意，我們悖逆。而這樣的時候，我們就是一直在限制天主在我們的生命中的工作。沒有奉獻就常常在那邊限制，而我們卻還不知道。奉獻的生命，就是打開這個限制，讓天主再也沒有限制的進入到我們生命中間，到很細微的部分。如果基督徒不把自己的生命當作活祭放在祭台上奉獻給祂，而只奉獻金錢，那只是小的奉獻，他們可以把很多東西放上祭台，那仍是小的奉獻。常常，很多事情他們不要主管，他們限制主，只容許主管他們的一部分，天主就在這個小的範圍中間工作。但是我們有生命的奉獻，其它的奉獻就都不成為問題了。我們讓天主進入我們的內心，來整理我們的全部，包括我們的意志，我們的理性，我們的情感。

    有一個例子，一位姊妹，她是一位修女，打掃她的房子，迎接主教。這位貴賓進來後，看所有的地方都很乾淨，他走到一個壁櫃前，他就問：「裏面是什麼？」這位修女說：「你不能去，你不能進去！」她把所有的雜物都塞到裏面，所以絕對不能去。這位主教也只能停到那邊不能去，那邊就是他不能管的地方。在我們內心中間，很多地方都不要主耶穌管，我們對祂說：「這是我的私事，我的隱私。」很多不潔，我們也都知道，但是我們就是不允許祂進入，常常我們就在那些地方受苦。「奉獻」是說，我的鑰匙都給了祂，反對祂進去已經太晚，祂可以自由進入。但，這個太晚為我們確實是一件很大的事。有時我們不清楚，但是天主比我們清楚，就讓祂進入到我們生命中間，沒有一個地方不能進去。事實上，是這個奉獻之後，我們才完完全全地進入這樣一個豐盛：讓天主進到我們生命中間，沒有一個地方被阻擋。就像前面的比喻，我把全部的權柄，我的允許，都給了這位老師，凡是在鋼琴教學相關的努力，我就再也沒有意見了；儘管我的想法跟那個老師的想法不一樣，但是呢，我已經給出去了，我要我的小孩子照老師的意思去作，孩子就必須聽命於老師，就能學得好，就會改變。我們就是這樣，我們不阻擋天主的工作，祂就在我的生命中間快速的更新改變我們。

    耶穌基督應許我們說：「我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪二八20）事實上，耶穌基督一直與我們同在。但是沒有奉獻的人，就常常命令耶穌跟隨自己，按照自己的意思做。他們不自覺，卻常是這樣：「我認為這個好，主，你來跟隨我。」因為祂要與我們同在，不離開我們，所以不是我跟隨祂，就是祂跟隨我。那不奉獻的人，就常常在那邊鬧意見，要天主跟隨他；而奉獻的人呢？就是：「主！你的旨意是什麼？我跟隨你。」天主都與我們同在，但最大的不同就是這樣：若人強迫耶穌跟隨他們，很多事情他們必會受苦，會行不通；但只要我們去跟隨耶穌，必有平安喜樂，都會行得通。

    有些時候雖然我們覺得行不通，我們還是願意去跟隨祂，雖然我們不知道事情為甚麼會這樣，但是我們因著相信，仍然跟隨祂，它就都通了。在祂沒有難成的事情，很多好事情都發生了。當我們完全把意志順服下來，而因著這一個順服，就會快速的看到天主很大的德能。祂走在前面，我們走在後面，才有辦法！我們活在基督內，才有辦法！基督在前，我們在後，我們在基督內生活，基督也在我們內給我們生命，我們跟祂完完全全的同工，我們跟祂同工，一切豐盛就快速產生了。

    但有了這一個奉獻，不表示我們立刻可以完完全全承行祂的旨意，就像有了一個交托，把孩子交托給鋼琴家，不表示孩子立刻就變成鋼琴家。而是說，孩子就走在一條對的道路上，走在一條最近的道路上，能夠最快達到目的地。最後的目的是，天主淨化我，使我聖潔，使我想的完全都是祂想的；我想的、做的，跟天主要我做的、想的，越來越合一。這條道路的終點是跟祂完全合一，是祂幫助我們，達到終點，有了這個奉獻就加速地往那個終點進行。我的孩子不乖，老師就要做一些事；我不順服天主，祂也會做一些事，我們也會知道祂做了這些事，那個時候十字架就開始加速在我們生命中間發揮效用。其實，十字架的工作起點就是奉獻，奉獻就是把我的生命放在十字架上。十字架是天主大的德能，是一個豐富的恩寵，奉獻就是進到這樣一個豐盛的開始，天主快速的工作，我就開始跟祂同工，這個叫做「生命的奉獻」。

    (三)亞巴郎就在那裏給顯現於他的上主，

    築了一座祭壇（創十二8）

    創世紀第十二章，第七、第八節那邊提到了一件事情，「上主顯現給亞巴郎說：『我要將這地方賜給你的後裔。』亞巴郎就在那裏給顯現於他的上主，築了一座祭壇。」（創十二7、8）上主先顯現給亞巴郎，跟他說了一些話、賜給了他啟示，亞巴郎就在他被啟示的地方，上主顯現給他的地方，築了一座祭壇。祭壇是幹什麼的呢？祭壇是用來奉獻的，亞巴郎就在那邊向天主奉獻。奉獻不能出於血氣來奉獻，而是天主帶領我們；可是，奉獻是我們這邊要去做的事。也只有天主幫助我們，我們才可能奉獻；是先有了啟示，才可以開始奉獻；是先有啟示，後有奉獻。先有天主給了我們一個來自祂的啟示、屬神的恩賜、禮物，我們才可以開始回應的一個奉獻。所以有了啟示，就可以很快的有奉獻。亞巴郎一得到了啟示，第一件事情就是築了一座祭壇去奉獻。他把「怎麼樣去完成這一啟示」這件事，放在天主的手中，讓天主掌權。當天主全權掌舵，這件事情就要加速的成就。

    接下來︰「從那裏又遷移到貝特耳東面山區，在那裏搭了帳幕，西有貝特耳，東有哈依；他在那裏又為上主築了一個祭壇。」（創十二8）這邊提到，亞巴郎住在帳幕裏。帳幕是一種流動不紮根的居所，他隨時可以動，隨時可以走。也有一個意思是說，我把我的全部都奉獻給主，都放到祭台上。司祭也吃祭壇上的祭品，因此，當我把我的全部都給了祂，而我還要生活，天主又從祭台上拿一些東西給我，讓我在現世當中可以生活。我把我全部的生命都給了祂，我把我全部的金錢都給了祂，可是祂知道我要在這個世界上生活，祂又來照顧我的金錢，照顧我在世界上的需要。我所用的這些，是我把我全部的奉獻了之後，天主再賜給我來用；但是甚麼時候，天主要，我隨時可以再把它放回去，我用是用，它卻不是完全屬於我的。所以在帳幕裏的一切，都不是固定不能動的，而是隨時可以移動，可以再放回祭台。「他又築一個祭壇」，意思是說，我雖然住在這邊，但是這些仍然全屬於你（上主）的意思。就是說，我隨時都可以再把我所有的全部都再奉獻給你。我把我全部的生命給你，現在你還讓我在這個世界活，我也還是有這個需要，我用你的恩寵來活，但是呢，隨時你要我放回去，再放到祭台上，我隨時都可以再放回去。

    天主召叫我事奉祂，到各地去宣講，因而有一些聚會。如果那一天，假如是我說：「我要去。」天主說：「我不要你去了。」我若說：「不行，我非要去！」那就不是放在帳幕裏。隨時祂說：「你不要去。」我就不去了，我要順服天主，如此才是活一個真正奉獻的生命。不是只有在一件事上，如此地奉獻，而是把一切（整個的生命、全部的時間、所有的財產）都奉獻交在主手裏，全部都安放在帳幕裏。在帳幕裏的一切，就是隨時都可以再放回祭壇上去，也隨時都可以用，隨時都可以讓天主帶領來使用，也都是祂在掌權，包括居住的帳篷，跟帳篷裏一切的日用品，都是祂在掌權。這叫奉獻。這樣的奉獻亞巴郎是知道的，所以他築了一個祭壇。有了啟示、有了奉獻，亞巴郎就持續活在這樣的奉獻中。

    創世紀十三章提到，羅特要跟亞巴郎分開，亞巴郎也讓他選地方，因為都是天主的，要往東或往西，你要什麼，我就選另外一半，他完完全全讓對方選。奉獻也是，凡事都在主的手中，讓祂決定。結果羅特選了朝向索多瑪的路，那邊比較富庶，他選了好的，他就搬到那邊去，搬進去了之後，你看聖經，羅特就住到房子裏面去了，到城市裏面去了，房子是固定了的住所，房子內的一切就都是「我」的了，就不再是由天主掌管、掌權了。亞巴郎繼續住在帳篷裏，繼續過奉獻的生活。這不是說物質上，要我們大家現在就去住在帳篷裏，而是在靈意上，在真實生命上：我的一切已奉獻給祂，且仍然時時刻刻是屬於祂的。所以羅特住到後來，全部就都變成他自己的，後來他反而喪失了一切。而亞巴郎持續的過著帳幕這樣的生活，卻反而得享祂豐厚的產業。

    奉獻帶出了整個生命，都在天主的掌管中的豐盛生命；耶穌是主，耶穌是王，就加速的成就在我們的生命裏面。當我們有了啟示，我們有了從天主那邊來的，從天上來的啟示，就是那個時候，我們就可以奉獻，就應該再奉獻給祂。那樣一個啟示，那樣一個恩寵，那樣一個天主給我們的禮物，就會發揮到這個禮物最大的用途。否則，我們也可以把天主給我們的禮物，就擺在箱子裏藏起來而不使用，這是我們自己的決定。我們不肯再奉獻，就是不願給天主權柄，去帶領我們怎麼用祂賜的禮物。雖然天主還是會繼續工作，但是我們會阻擋祂的帶領，就會迂迴走路，生命不能快速地成長。可是奉獻了之後，我們經驗到的是快速的，祂的德能就快速的在奉獻者的生命中暢行無阻，生命因而快速地成長。祂就要把原來祂給我們的禮物發揮到最大的量。祂要我們重生得救的生命得到祂全部的豐富，那這生命的奉獻，就讓祂在這生命的生命裏面，工作到祂圓滿的程度，到達最大的量度。

    有人說：「為什麼到後來，我聽不見天主的聲音，不再聽見祂的話呢？」這是因為人不要祂，不要聽祂的旨意，他們不知不覺說：「這是我的櫃子，我的房間，你不要進來！」他們不讓主進來！他們後來遇到困難的時候，才自以為是地問：「為什麼天主不幫助我呢？」其原因正是因為他們把主擋在門外在先；若是我們奉獻了，主自由的進入我們生命的時候，在困難中，我們問祂，祂必會快速的回答我們。

    確實天主很願意幫助我們。我非常驚訝地發覺，好幾次意識到，當我為別人祈禱，求天主來幫助他，當我意識到天主的臨在，就意識到祂比我還要切願，比那個當事人還要切願，讓他活得好，從這些混亂中出來。祂多麼願意，其實祂非常非常渴望。這是一個很大的安慰。我說：「主啊！你都這麼願意，我很安心，你比我還願意。」不是天主不願意，祂不是很吝嗇的，有能力卻不願意做，有財產卻不肯給，要讓祂的子民受苦。我們若在那邊跟祂說：「天主啊！你為什麼這麼吝嗇不給他呢？！」那樣的祈禱，誤認天主的意思，祈禱也就亳無力量。其實，天主就是這麼願意幫助我們，天主不管我們奉不奉獻，祂愛我們，都是一樣的聖善，都是那樣熱切地要幫助我們；只是說，不肯奉獻的人們常常在阻擋祂的幫助，他們常常阻擋祂，不讓祂來幫助他們。那正是一個沒有奉獻的生命的現象，可是他們卻不在光中而不知道。但當我們奉獻之後，我們就會在光中加速地知道這一個事實。

    祂真是一個最好的天主，祂比我們還願意，要幫助我們解決各式各樣的困難，關鍵是，我們要把這些困難都交在祂的手中，讓祂在這些事情上有主權，按照祂的方式，是我們要去跟隨祂；不是我們有那麼多的想法，自以為比祂的想法都好；而是說：「主啊！我常常要聽你的。你總是比我還高明，你總是想到了，比我想到的還多還好。」天離地有多高，天主的思念，祂的智慧，祂的想法，就跟我們的差距有多大。我們以為我們的想法完全了，那真是太低估了天主的想法，天主的想法遠超過人的想法。儘管我們不知道天主全部的想法，但是我們有意願說：「我願意照你的想法去行。」祂的想法就不斷地進到我們心中來啟示我們，我就在得到啟示後，再繼續的奉獻；我就很快地又再得到了新的啟示，我又因而再繼續的奉獻，祂就會加速的繼續地在我們的生命中動工，而這樣的一個屬於祂，由祂掌管的生命是最最好的一個生命，而這樣的一個奉獻的生命，會讓我們活出非常豐盛的生命。

    (四)朝聞道，夕可死

    我願意跟大家做一個我的見證。我在一九九一年六月二十九號，重生得救，聖神內領洗。在這樣的經驗中，我第一次碰到了生活的天主，意識到祂是真實的。我被祂的愛觸摸，也經驗到一個很深的被愛。我所有被人愛的愛加起來，再放大幾千倍幾萬倍，是我可以用我的話語，來描述當時被天主愛的一個感受跟經驗。我從來沒有這麼深地被愛。而這麼深被愛的經驗，使我完全不可能去懷疑，這是假的，這是想像的，因為它太真實、具體了。那時，我的神智非常清楚，比我現在的神智還要清楚，或者至少是一樣的清楚。我的思想很清楚知道什麼事在進行，很清楚知道到底發生什麼事情；我的情感是完完全全被愛所觸摸、所融化；我的身體也感受到被愛深深地觸摸、擁抱，真的是很被具體的擁抱。這樣的時候，我只有接受，不能做什麼，我就是接受。那是祂好！我第一次意識這是天主好、天主白白給的禮物，我開始知道什麼叫做「白白的恩寵」。我以前不懂，或只是在思想上懂，但是生命中間並不真的懂，那時候我才知道：「哦！原來真有白白的恩寵。」我也知道，我實在不配，我不比任何一個人好，而是天主好，祂給我了恩寵與愛；我相信我也知道，這愛也是祂要給每一個人的。

    那時候，我是那樣地感動。我意識到我真是個罪人，我實在不配獲得這些愛與恩寵，但是我卻這樣深的被祂愛了。我開始哭泣，覺得很羞愧。因為，在這樣一個過程中間，我看到我的一輩子，過去好多地方我很悖逆，我遠離祂、刺傷祂。祂那樣地愛我，我卻常常拒絕祂。在我過去的生命中，太多次祂敲我的心門，可是我每一次都把耶穌基督關到門外。那時我不自覺，我覺得我可以把我自己管理得很好，我不需要祂進到我心裏。我曾認為：「你是天主，你做你的天主，我做我的人，我們井水不犯河水。」這是我的想法。我也不曾覺得我是錯的，我就把祂關在心門外。可是那一刻，我就通通都知道了，我得罪了天主很深，真的很深很深。當時我就有一個很深的痛悔，跟祂說：「真的對不起！我誠心向你認罪悔改，求你寬恕我。」感謝主，祂就按祂應許：「若我們明認我們的罪過，天主既是忠信正義的，必赦免我們的罪過，並洗淨我們的各種不義。」（若壹一9）寬恕了我。

    我意識到我是個罪人，是在祂的光中。以前，我從來不意識自己是個罪人，別人若跟我說：「你是個罪人。」我會想：「我又沒有偷，又沒有搶，又沒有殺人，又沒有放火。那個大的法律我犯了？警察都不抓我，法院都不定我是罪人，你憑什麼說我是罪人？」誰要這樣講，我都不以為然。我或者跟你爭，或者懶得跟你爭，反正你說你是罪人，你去做罪人好了，我不是罪人，我不做罪人。我當時是那樣想，可是看到天主，碰到天主，沒有人跟我講，我就知道我是罪人，我再也不會說：「我不是罪人。」因為「天主是光，在祂內沒有一點黑暗。如果我們說我們與祂相通，但仍在黑暗中行走，我們就是說謊，不履行真理。但如果我們在光中行走，如同祂在光中一樣，我們就彼此相通，祂聖子耶穌的血就會洗淨我們的各種罪過。」（若壹一5-7）因為在光中我已經看到了，知道了，有那樣的一個認知：知道我是個罪人。但那時，我也同時意識到我是一個被愛的罪人。罪的工價是死，那個時候我知道這個代價是大的；可是呢，雖然我是罪人，因著天主的愛，耶穌基督已經為我流寶血付了一切的代價，我是一個被愛的罪人，是一個蒙恩典的罪人，是蒙恩寵的罪人，這是主白白給的恩惠。這讓我很感動。

    我回想我生命的特質，其中有一點是我很渴望追求真理。我就是因渴望追求真理，曾跑到佛教中去追求很多，慢慢地我學了很多佛理；慢慢地我覺得好像佛教的一些教導，對我比聖經的教導，或教會的教導還更重要。（其實那是我不懂聖經的教導，不能夠吸收聖經中生命的言語。）慢慢地我就遠離了基督，遠離了教會，也不太想去教堂。那時，我也不覺得佛能完全的滿足我，我覺得心裏面總是有一個不滿全的地方，可是我也不知道是怎麼一回事；我現在知道了：「因為我們是被天主造的，除非我們找到造我們的天主，我們的內心永遠不會安息。」那時，就是內心中間總覺得好像我還沒有找到真理，不能安息，我還在找，還在繼續在找尋真理。可是慢慢地越來越失望，在一九九○年的後半期（我一九九一年碰到主）我已經絕望了。覺得大概這個世界上就是這樣子，死後看看會不會知道多一點。我找尋真理，我也覺得再也找不到了，那就算了吧！

    曾有一次，我非常尊敬的一位神父，就是詹德隆神父，他到美國來唸神學，就在加州柏克萊。他曾經是我們基督生活團的輔導神父，我非常尊敬他。他也是心理學的權威，非常優秀，曾任輔仁大學的副校長，現在是耶穌會中華省的省會長。我跟他的關係很近、情感非常好，我非常信任他。我就去柏克萊找他，把我內心的徬徨跟他講完後，就問他：「詹神父，到底有什麼答案？」詹神父就跟我講了一句話：「我不能回答你問的這些問題，我想只有天主可以回答。」他說他不能回答，他也不回答。我們在一起一個下午，我講了半天，他聽了半天，他卻不能回答。我當時心裏面有兩種感受：第一個感受是蠻得意的，有點驕傲：「你看，我的問題，居然神學造詣這麼深的心理學家都不能回答。」心裏面有一分那種滿足，那種驕傲的心情。這個時候，我太太幫我問一句話，她說：「神父啊！你知不知道效平問的這些，你可不可以推薦你在柏克萊神學院、或是其它地方，認識的神父或其他專家，能夠幫助他？」神父想了半天，他說，他不知道，他認為是沒有了，他認為只有天主。這個時候，我除了有一個驕傲的想法外，我其實另外還有一個很失落的感覺：「難道我就完了嗎？」有一種很迷失的、悵然的一種失落感。我覺得我要尋找，我去見他是帶著蠻大的一個盼望，但是這個盼望，也失落了。從那之後，我再也沒有從人的層面再去找答案了。我一直在尋找真理卻找不到，那是我最後再努力去嘗試找人問道的一次，從此，我就放棄再問人了。

    我曾很渴望找尋真理。我現在知道了，原來那找尋真理的心，是天主很早就放在我的心中的。主耶穌祂就是真理（請參閱若十二6），只是我不認識祂，我沒有碰到祂，我沒有找到祂。在聖神內領洗前，我曾努力找尋真理，卻沒有找到真理；但是呢？我卻是被真理（真理就是主耶穌）找到的一個幸運的人。天主祂自己找到我，當然祂也用了王敬弘神父主講的講習會，把我一切的障礙都打開。王神父講了很多，讓我願意接受耶穌基督做救主。以前我不願意接受耶穌基督做我的救主，而在耶穌之外根本是找不到真理的。當時，要去接受耶穌基督做救主，我又有一種內心中的不願意。

    對我那種不願意呢，王神父在講習會中直接了當的說：「不認耶穌基督做救主，這樣的人必有另外一個主，這樣的人的生命迷失得最快！」我相信那是聖神給他智慧的言語，其實也是合乎聖經的。他說：「有耶穌基督做救主這樣的人，他是最自由的。」他講到我的心坎裏去了，因我曾覺得：「由耶穌基督做主，多不自由！自己做主多自由！我幹嘛要一個不自由？」就是那個想法阻擋我，不願意接受耶穌基督做救主。耶穌基督就在門外，我不讓祂進來，所以我內心不能滿全。因為祂進來了，我才可能滿全。就在這樣的一個過程中間，祂用了王敬弘神父口中的話，把我心中一切阻擋拿掉了。

    王神父講了之後，開始我還不肯承認。我就開始想：「唉，我的這個朋友找他總找不到。他自己開公司，很有成就，一個禮拜要工作七十個小時。」其實，「工作」正是他的主；有的人，「地位」是他的主；有的人，「金錢」是他的主；「股票」是他的主。那看電視不能停止的，「電視」就是他的主；還有的人「打牌」是他的主。在主光照中，我發覺：「真是啊！他們都有一個主。」而且這些有這些主的人，都自認為他們是自由的，其實都有一個他們看不見的，更壞的主，一直在那邊奴役他們，他們卻不知道。其實，他們的生命都活得不好。

    我後來再去想，就承認王神父說得對：「你要不是『耶穌基督』是主啊！你就是『世界』是主。」世界是以不同的樣子來做主的，我去看，真的沒有一個例外。

    接下來，我繼續再去看：「啊！有一些教會的朋友，他們的生命是比較好，他們說耶穌基督是主，就是比較快樂，就是比那些世界做主的人要快樂。他們錢不見得比較多，可是他們有平安喜樂。」那時候我看到天主的一個光照，藉著神父的話，打動了我的心。經過了考慮，我發覺是真的，所以我就說：「我願意接受耶穌做我的救主！祂是我的主！」而且我承認耶穌是主的生命必定會更好。那一個承認，耶穌基督進到我的心中來做主、為王了，祂又以聖神洗我、澆灌我，我聖神內領洗和重生得救是在同一天。接受耶穌基督做救主的祈禱，是我生命中第一次願意誠心說：「主耶穌，我把我的生命交給你，求你來掌管我的生命。」在那一刻我就發現：「凡呼號上主名字的人，必然獲救。」（宗二21）這是已經成就的事實。當我一發信德的時候，這樣去接納祂的時候，天主就按照祂的應許，祂的盟約，就給了我這個得救重生的生命，祂又給了我聖神內領洗的恩寵。當我經驗到深刻的被主所愛之後，不用人來跟我講，我就深深知道我已找到真理了。我再也不用說：「天主應該是存在的，但是我不知道祂關不關心我。」、「祂到底是怎麼樣一位的天主？」甚至於說：「我可能是想錯了。」或者說：「我想了很多，所以我傾向比較相信。」那樣的相信是思想的相信、接受，不是生命全人的，發自內心的相信。

    這個時候，就再也不需要人告訴我說：「天主是真的。」因為我知道。我可以這麼說，縱使全世界的人每天都跟我說：「天主是假的，是沒有的，是想像的，是人、是哲學家創造出來的。」都不會影響我相信祂是真的。因為我碰過祂，我知道祂，我認識祂。這被主所愛的經驗是很具體的，比我許多其他生命的經驗都還更具體。我到底有沒有被我父母愛過，這是具體的經驗；我被天主愛的經驗也是很具體的，簡直是太具體了，為我們有這個經驗的人來說，是很具體很具體。你知道天主是真的，是生活的，而我也知道了祂就是真理。祂是真理！啊，我找到了真理！

    那時候，我像一個孩子撲進父親的懷抱，抱住祂哭著說：「我迷失了這麼久，我終於找到你（我的父親）了。」我那麼多年，從小到大一直在找尋一個真理，其實就是在找尋這位創造者。我不找到祂，就不能安息，就不能滿足。有一些時候儘管可能會驕傲一下，但有的時候卻很失落，就是因為沒有找到祂，我的生命就是不滿全。當我找到祂的時候，我的心非常的滿全，非常的滿意，我說：「我找到你了！」哭哭哭哭，哭了好多好久，也好感動。孩子如果迷失了，找不到父母，有多惶恐？他一找到父母，在父母愛的擁抱裏，經驗那一種很深的被愛。我就是這種感覺：「我找到你了！我找到你了！我終於找到你了！我回家了！我終於回家了！」那時，我也講不出這些話來，可是我的情感卻是非常豐富的，像水庫宣洩的那樣的哭泣，我的哭是很大聲的哭，舌音也是大聲的講，很劇烈的。那樣的經驗真的永生難忘。

    當時，在我的內心，就有一個想法；這個想法也是持續到現在都沒有改變。我說：「我這一輩子，沒有白活。我找到了天主，找到了真理，我這一輩子就夠了。沒有什麼不夠的。」那時候，在我心裏面有一個很強烈的想法：「朝聞道，夕死可矣！」縱使我當時立刻死去，我對我這一生，一點遺憾都沒有。因為為我一生中最重要的事，我也相信為每一個人都是生命中最大的一件事情，就是：「必須要找到這一個真理，跟祂相碰撞。」我碰到祂了，我安息了，我覺得：「夠了！夠了！這一輩子夠了！」當我覺得夠了的時候，就算要立刻死亡，我都覺得我沒有遺憾，沒有害怕。就在那一剎那，我對死亡就從此不再害怕，我覺得：「我活著，天主都這樣愛我，這樣接納我；我死後，跟祂更直接的在一起，豈不是更好。」不是說我想死，我一點也不想死，我覺得生命好得不得了。只是說我對死亡不再害怕，只是說我對生命真的很滿足。

    「朝聞道，夕可死」，其實那個意念一直到現在還在持續著。死亡不過是一個過程，我覺得任何時候，如果天主要我去跟祂在一起，我就去了。因為我知道死亡之後去那裏。我還是個罪人，天主就愛了我！現在，我還不斷地在淨化的過程中間，祂已經這樣愛了我，即便我有一些我不知道的罪，我相信祂仍然接納我，祂會繼續接納我。我持續跟祂在一起。至於未來的事情，是祂說最後一句話。祂沒有要我死，我一定不要死；祂要我死，死的時候到了，我也很高興的去答覆祂。意思就是：我願意完完全全的順服祂的旨意，我覺得我這一輩子已夠了。

    另外還有一個意思是：我覺得我不配得到那麼多的恩寵，好像都是多得來的。我的生命本來不應該這樣子的豐盛，可是我得到那麼多多出來的豐盛，我已經夠滿足了。儘管不再有其他的了，為我也都夠了。那時我有一個誤會，以為信仰的最高峰，就在這裏了，就算以後我再也經驗不到更高的了，為我仍然是夠了。我也不那麼貪心，因為已經都夠了。但是，我錯了，那其實是起點，是一個好的開始，是豐盛的開始，是祂打開了一扇新門的起點。那個時候，我在心裏面說：「夠了！我願意這一輩子接下來的日子都為你而活，我活著就單單獨獨只為你而活。」過去我按照自己的方式去活，現在呢？從那一剎那，從那一刻起，我說：「我未來的歲月，就只為你而活。不但只為你而活，我只為你而存在，只為你而存在於這世界。如果我存在在這世界上，不是為了你，那我不要活在這世界上，我就願為你而死跟你去天鄉。如果我活在這個世界上，還有你要我活在這個世界上的存在價值，那我就願意活，為了你，儘可能活得長久事奉你。」

    (五)在天上除你以外，為我還能有誰？在地上

    除你以外，為我一無所喜（詠七三25）

    那個時候，也沒有人告訴我，我真的就是發自內心的願意，願意只為祂而活，只為祂而存在。當時在內心當中，我就答覆了主，我就那樣對祂說了。那時候，我是很願意的，因為我覺得通通都夠了，願意把我自己全部都奉獻給祂，按照祂的旨意活。後來，我讀到聖詠七十三篇二十五節說：「在天上除你以外，為我還能有誰？在地上除你以外，為我一無所喜。」（詠七三25）非常的感動，非常的震撼。那真的是我的心聲。在從前，達味一定有這個經驗，他才講得出來，他就是一個這樣生活的人。而我也體會到了，我也向主說：「是的！在天上除你以外，為我沒有其他的神。」什麼佛學，我沒有時間。我有多少時間，我就願意全部都給你。我有多少生命，就要活到最好；我有多少時間，就要用到最好，我不要次好的，我也不要管其他的事物，我只要你！我就是渴望你。「天主，我的靈魂渴慕你，真好像牝鹿渴慕溪水。」（詠四二2）我的心就只是渴慕主，有主就夠了。

    其實信仰上，我們就是要「聖潔的、無酵的、沒有雜質的」對不對？不要把這些混雜：又要偶像，又要天主；又要祂的救恩，又要說：「你不要管我其他的部份。」又要祂做主，又說：「你只要給我錢就好了。不要管我好吃懶做的生活習慣，不要管我的一些不道德的行為。這些你都不要管！你只要管給我錢就好了。」這樣是不會得救的，不會得到祂的生命。那樣不是祂做主，而是你做主。你把祂想成一個財神爺，你把祂想成一個像阿拉丁神燈的精靈，你給祂命令，你是主，你把祂當你的僕人。斷乎不是如此！耶穌是主就是主，只有耶穌是主，我全部的生命完全地交給祂！我做不到沒有關係，但是卻是真心誠意有這個意願，祂就能工作，我就要重生了。重生必須是要祂做自己全部生命的主，不可以是：「我只要你管我的錢，只要祝福我的困難，其他的你不要管。」先要把我全人讓祂管。同樣就是說，奉獻也要求一個全部的奉獻。所以，我要全部的祂，我也要把全部的我都奉獻交給祂。

    而那個時候，我就覺得，我的心是這樣渴慕祂，其實這個渴慕也是祂繼續給我的。有更多的渴慕，我就有更多的充滿，豐盛的經驗也就更多。那個時候我就說：「在天上除你以外，為我還能有誰？在地上除你以外，為我一無所喜。」（詠七三25）真的是很多以前喜歡的事情就開始淡了、褪色了，再也不能夠使我滿足或動心。我也知道它們好，但只有人的層面的好，不再能滿足我的心了；而天主給我的，才能夠滿足我的心。真的是覺得說：「在地上除祂以外，在世上為我一無所喜。」

    世上很多的東西，是因著祂的臨在，才變得令人喜悅。比如說，因為祂的臨在，我跟孩子之間更親密，我非常非常珍愛這分關係；因為祂的臨在，我跟太太的關係也更和諧，我非常寶貝這個婚姻關係。這個世界上的一切所有，都因為祂的臨在，而有了更豐富的意義；但若祂不在，那些對我而言都沒意思了，完全沒有意思。有意思，就是因為祂臨在。我覺得：「我就是只要你，我也只願意為你而活。」那是什麼？那就是我們今天講的主題：「奉獻及奉獻後的豐盛生命」。

    我在不知不覺的中間，聖神帶領我做了這個奉獻，一直到我跟隨祂很久很久，很多學習，我才知道「奉獻」是多麼的重要。我感謝天主，我做了這樣的奉獻。而祂就幫助我，不讓我去埋了祂給我的恩寵。因為祂不准我埋，祂就不斷的幫助我，進入到我的生活裏面，就是這一個奉獻：「我只為你而活。」而帶出的果效，那是一個很深的蒙福的奉獻。也就是羅馬書第十二章第一節，那邊講的：「我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是你們合理的敬禮。」（羅十二１）我後來很感動，我也懂了這一段聖言是甚麼意思。就是要我們全部的，毫不保留的把自己，當作生命的祭獻，當作活祭，擺到十字架上，擺在祭台上，奉獻交給祂。

    從此，我也就過著住帳篷式的奉獻生活，因為我有的，都是祂給的，非常豐富，我用不完的，就安放在帳幕中，並準備好隨時可以為主而用，也隨時可以為主再放回祭壇上。有人問我說：「你有什麼需要？」我的需要天主都滿足，匱乏的時候，祂會用各種方式來滿全。但是，你要問我銀行有多少的存款？我沒有。我不靠那些，我是靠祂—生活的天主，給我活的供應，我從來沒有缺乏。「上主是我的牧者，我實在一無所缺。」（詠二三１）我對屬世的慾望也不大了，我也不會要有那麼多的慾望，祂也把那些拿走了；祂拿走了，留了一個更大的空間，來容納更多的祂。那滿足喜樂的生命就開始了，加速的成就於我身上。而這樣的一個加速的過程中間，我也有一個生命的奉獻，而這一個奉獻，就帶領我進入一個更豐盛的生命。

    我們再來唱一首歌，可能我們有了剛才的了解，對奉獻的了解，在這樣的了解之下，唱這一首歌，會有更不同的意義。天主看人心，我們從內心中間獻上我們的祭獻。

    獻上讚美的祭

    我們獻上讚美的祭，來進入神的殿中。

    我們獻上讚美的祭，來進入神的殿中。

    我們以感恩的心，來向你獻上感謝的祭。

    我們以喜樂的心，來獻上讚美的祭。

    我們獻上讚美的祭，來進入神的殿中。

    我們獻上讚美的祭，來進入神的殿中。

    我們以感恩的心，來向你獻上感謝的祭。

    我們以喜樂的心，來獻上讚美的祭。

    當我在聖神內領洗，被天主的愛深深觸摸之後，我在那個時候，發自內心，願意把整個生命奉獻給主，願意只為祂而活。覺得這一輩子，已經足夠了，「朝聞道，夕可死。」接下來的生命，我願意交在主的手中。我不記得我向主這樣的祈禱，只是在心中說呢？或也是在口中說出？但是，我卻很清楚，我是很真誠的把我的生命獻上，有一個生命的活祭。我後來才越來越懂得這生命奉獻的意義，我實在很感恩。

    我在聖神內領洗之後，在這樣的一個奉獻之後，回家後，生活中充滿了喜樂，看每一個人，都覺得可愛。我覺得我的兩個女兒，怎麼這麼可愛！每個人，都那麼可愛，覺得人真的是天主按照祂的肖像所造的。甚至於說，平常不覺得可愛的，也都覺得可愛。每個人都可愛，非常可愛。那時活在一種喜樂中，覺得每個人都很可愛。

    感謝讚美主，斷電後電又來了（講習會場停電），一旦有了電，有了麥克風，聲音就清楚很多；正如，一旦有了聖神，我們的生命就很簡單，我也就不那麼費力，大家也聽得很清楚。沒有聖神就好像沒有電力，我們就很費力，講了半天也還不清楚，聽到了也聽不明白。但是有了電，有了聖神的能力，這個電能，我們就聽得清楚，而且我們也聽得明白，我們也不想打瞌睡了。所以我們需要聖神，我們奉獻也是需要聖神，是聖神帶領著我們，我們才能、才會奉獻。

    我在奉獻之後，我不記得有多久，持續兩個禮拜，或者一個月，有蠻長一段時間，我的生活還是在那種被愛的，聖神充滿的感動中。在那過程中間一切都好，一切都美善，要感謝讚美很容易，真的是發自內心。而這樣的一段時間的時候，覺得跟天主在一起多麼好，很喜歡讀經，也很喜歡祈禱。我們中間可能有人也有這樣的經驗，真是很美。

    (六)獻上我的最愛

    接下來，我就意識到一件事情發生在我的生命裏。我有一個嗜好，我有一件很喜歡的事情，就是練拳、練國術、練中國功夫。最先是我舅舅教我，在我練拳過程中間，我也拜了好幾個不同的師父。後來我花了很多時間學。我曾經為了喜歡練拳，大學暑假的時候，就跑去台北，住在師兄家，早上就到老師那邊去練，中午到師兄家吃個中飯，下午再到老師那邊去練，晚上就睡在師兄家。所以白天上午、下午都在老師那邊練拳，晚上回來呢，吃完晚飯就繼續談拳，談完拳談得高興，就到陽台上繼續練，就是這樣子日夜練拳，非常非常喜歡。

    其實我的拳也練得非常好，我得過全美的太極拳比賽推手冠軍，我也得過一些錦標。我曾經被中華民國國術會選拔代表中華民國，是三個代表之一，代表中華民國去歐洲，去西德表演。在第一屆歐洲錦標賽中間，是特別被邀請的貴賓去表演。我在美國的時候，還是很喜歡，也教拳，也練拳。我常常練拳。我以前在美國唸研究所時也教拳，我教拳也收一些費用，我每月教拳的收入跟我每月的獎學金收入差不多，就是因為也有教拳的收入，我的生活也還不錯。畢業後我在美國紐約白平原（WhitePlains）上班，因為我要上班，我的時間很少。有一個同事顧問，他是俄國人，突然發覺我會拳，就來跟我學。他說他也是一個練拳的拳痴，到處去學，到處去找老師，學了很多。他說他是合氣道的黑帶三段，他找到我的時候，他說：「我終於找到真正的名師了！我要跟你學，你有多少時間，我就要跟你學多少時間，我要跟你私下一對一的學。」因為我覺得我的時間很寶貴，我也覺得要教他的拳術很珍貴，所以呢，他就付我非常非常貴的學費，可是我覺得這些拳藝都是無價的，識貨的人再多的錢他都會付。那是好多年前，可能是一九八幾年，他跟我學，每一個小時付我美金七十塊，我在公司的時薪也沒有那麼高。他說：「我願意！只要你有時間我就來。」我一個禮拜大概教拳六、七個小時，我也有團體班，也有個別班。他學得很高興，我也覺得很高興。

    拳對於我呢？就是很重要的事情，就是很喜歡，很投入的嗜好，我是一個拳癡。我舉一個例子來說，就好像說，你們看過電影「阿瑪迪思Amadeus」，一個莫札特的故事，講他的一生。他是一個樂癡，所以他的生活裏面就全是音樂，他的人際關係也是音樂，生活也是音樂，所有的都是音樂。他專心一個人獨處時是音樂，他跟人在一起時也是音樂。音樂是他生命中間一個很大的部分，其實藝術，真的要把它發揮得很好的時候，你就必須要像這樣子的專注投入。畫家也是這樣子，他的生命就是畫。梵谷也是這樣子，音樂家莫札特也是這樣子，那武術對我就是這樣子。我那個時候，也常常會想到武術，什麼事情都想到武術，就是很喜歡，就是這樣子投入，非常喜歡。而且我從裏面得到很多很多的寶貴的經驗，對我也很好，也有不錯的經濟的額外收入，也有一些身體健康的好處，又覺得我很滿足。它本身是一個藝術，其實進入到藝術裏面，你會得到許多的喜樂。我在拳術中間，確實是得到許多的滿足跟喜樂。我不能想像，我這一輩子會不練拳。如果在以前絕對不可能，對我不練拳的意思，就像是叫莫札特不要跟音樂接觸的那個意思。這樣的意思是，你會覺得不可能。你看了電影就知道那是不可能的，莫札特可以死，但是他不可能說不去想音樂。我不可能說不去想武術，這是不可能的。

    在這樣的一個狀況的時候，我聖神內的領洗後，沒有很久，我就經驗到，很奇怪，我一去練拳，我就回想說：「剛才練拳的時候，耶穌不在了。」任何時候祂都在，我一想到（專注於）拳的時候呢，祂就不在了。有的時候莫札特在高興時，會聚精會神投入他的音樂裏。在生活中間，我也常會想到拳術，看拳書或者又有新的體會，就會進到裏面。儘管說身體沒有去練，但是情緒和智慧上也在那邊融會，在那邊繼續有生命的來往。所以當我一專注於拳，因拳而喜悅的時候，耶穌就不在了；當我去練拳的時候，耶穌不在了；想到它，耶穌也不在了。可是呢？我的練拳已經太久的融入、投入與體會，它已經變成我生命中間，蠻重要的一個部分，我也不可能不去想它；可是我一想它，就覺得耶穌不見了。一想耶穌又很喜樂，拳就不見了。這兩個就是不能同時有，而且試過好幾次都是這樣。

    這樣一陣子，我就非常非常的困難。我可以說：「耶穌，練拳的時候，是我的時候，你不要管我這個部分，你只管別的地方。練拳是我自己的部分，我要這樣子。」我也可以說：「耶穌，你進來。」可是耶穌一進來，我就練不成拳。但是這樣的一個過程中間的時候，我就只能夠在這兩個當中選一個。如果要耶穌基督每一個時刻都掌管我的生命，我就只能選祂，不能選拳術。別的地方都沒有衝突，就是拳術這地方，有了一個困難。這個困難，我不用去問別人，我也知道這個答案是什麼？我練拳是很正常的，對身體好，我有很多很多的理由都能證明練拳的益處。而且練拳也不是罪，這只是我一個正當的嗜好，很多理由是正當的。我自己也知道得很清楚，我若去問別人，也會問出一樣的答案。可是不管答案是甚麼，那是思想，是理性；但是靈呢？耶穌就不在了。很清楚。在這樣的一個情形時候呢，我就必須做一個選擇：「到底我要選耶穌或是選拳？」我也知道我有自由意志可以自由選擇。因為我前面有奉獻，我願意為主而活，難道這一點都做不到，還能叫「為主而活」嗎？我也意識到了這一些，可是為我來說，真不願意奉獻我這最愛的嗜好。其他可以，但拳不行。過了幾天，我對主說：「耶穌，我從此這一輩子就不練拳了，我把我這一件事情也都交給你了！」

    所以在奉獻之後呢？拳跟耶穌到底誰比較重要？耶穌在那邊也不放過我，我很感謝祂，我非常感謝祂，因為祂在那邊作工。其實對於我，那時似乎是兩個一樣重要。當兩個一樣重要，就有了衝突。兩個都要佔據我全部的心思念慮，那時候我練拳的境界，就是這個樣子的專注投入。天主要全部的我，可是，拳是我的嗜好，那個我也不想放。他們兩個，到底誰對我比較重要？如果要我選一個，到底誰比較重要？阿肋路亞，我選擇了耶穌，沒有選擇拳。我沒有辦法再繼續練拳，而同時經驗到耶穌這樣具體的臨在，所以我就放棄拳不再練它了。

    (七)奉獻給祂的，祂就祝聖祝福

    這一件事情我就放掉了。不練拳之後，我就繼續成長，這些年來，耶穌的地位就越來越高，越來越高，越來越高。一兩年前，當我又開始練拳時，我練拳，耶穌就仍跟我同在，我對拳術體會得更深。所以耶穌就進到了我練拳的部分，我現在再練拳跟以前不一樣，跟以前完全不一樣。我以前對拳的體會很多，現在比以前更深了，因為信仰的光照進來了，我在一個藝術（拳術）領域裏面，很多地方，我有更深的體驗。而那拳術也帶給我更大的好處，比以前還要多的好處。拳裏面也有一些戰鬥的原則，就是一個武術藝術。慢慢在屬靈的爭戰裏面，有些時候耶穌也藉著拳來表達比喻。因為我有限，祂無限。我聽不懂祂的話，祂有時候就用我懂的例子來跟我來往，所以拳就不是一個障礙，真的變成一個恩寵，變成一個好處。

    但是，我如果不讓祂進來，就不會有今天這樣一個豐盛。是祂拿去了，祂又把它放回來了。祂拿去了，祂說：「把這個奉獻給我。」我說：「我不要。」後來說：「好吧！要！我奉獻給你。」一陣子掙扎考慮，就奉獻給祂了。奉獻給祂的時候，祂祝聖了，又交給我，就不一樣了。在我的生命當中非常好。

    昨天有一個兄弟來這邊，跟我聊了好久。他是我以前練拳的一個朋友。我聖神內領洗之後，回到紐約去看一些朋友，也去看了他，到他家去跟他聊天，我那時候就是滿腔熱火的一直要講耶穌多好。後來他知道我不練拳了，很震撼。別人想說不練拳就不練拳，別人放掉拳沒有什麼，我放掉拳對我的意義十分重大。他很了解拳對我的重大意義，他無法想像，疏效平可以不練拳，這真是太陽打從西邊出來，那裏可能發生呢？對他來說簡直是不可思議的事情。但是就是因為這個不可思議，他說，必定有一個很好的原因，他想要知道。結果他也信主了，他也聖神充滿了。能夠因為這件事情，讓人信主有多好。昨天他來了，我們有很好的談話，我們也還是可以談拳，可是跟以前不一樣了。

    天主拿去的部分，祂也祝福了。事實上，這是我生命中最難給的一樣，因為我太喜歡了。祂要拿別的，我都給，就是這個，我不肯。可是呢？當這一個給了之後，其他的，就沒有什麼難處再給祂了。當初那個時候呢？其實很難順服，我們有很多好的理由，說：「不！」我也可以有很多好的理由，可是這些理由，你的靈都會知道，天主到底是怎麼樣。

    所以天主要的是生命，祂要全部。其實生命都有一個現象，就是爭全部。我一個同事跟我講，他每次在用電腦的時候，他兩歲的兒子就要去搶他的滑鼠。他去買幾個滑鼠給他兒子玩。可是他一用電腦滑鼠做事，他的兒子就要搶他手上的那個滑鼠。如果他把手上的滑鼠給他的兒子玩，再重接上另一個滑鼠自己用，他的兒子一看見他用了另一個滑鼠，就丟下自己手中的滑鼠，又要搶他手上的那個滑鼠。他知道，其實他兒子也不只是要搶這個滑鼠，他的兒子在表達：「如果你認為這一樣東西是重要的，我也要你認為最重要的這一樣東西（滑鼠）。」而且：「你認為這一樣重要的東西與『我』比較，何者為你更為重要呢？如果答案是『我』，現在就把這東西給我，才算數。」連一個孩子所要的，都不要人心中認為不是最好的東西，那天主豈會喜悅於我們把自己不要的東西、不愛的次等東西獻給祂呢？

    所以天主要亞巴郎獻祭，祂指定的是亞巴郎心中的最愛——依撒格。依撒格是祂給的，後來亞巴郎奉獻依撒格在祭壇上，天主再把依撒格由祭壇上還給他，就不一樣了，是被祝聖了，是經過死而復活、失而復得的最愛，從此亞巴郎對依撒格愛的關係就不一樣了，他不會再愛依撒格超過了愛天主。

    當天主要亞巴郎獻祭的是依撒格，亞巴郎不能說：「我不要給依撒格，我給依市瑪耳好了，我給別的好了。我給你錢，我給你十條牛，我把我所有的牛羊，通通放到祭台上去。」不！祂要的是什麼？祂要的其實就是要那個最重要的一樣。事實上也就表示說，祂要掌管我們全部生命的意思。我們生命中間，什麼擋在我們跟祂之間，使祂在我們心中不是獨佔首位（這次序出了問題），祂就要在那邊做清理的工作，祂要掌管我們的生命。那個孩子很小就知道，他就是要他爸爸手中的那個滑鼠，爸爸要什麼他就要什麼。筆也是一樣，我用這枝筆寫字，我女兒很小的時候，就來搶這枝筆，她就是要我的注意力，我對她的愛。她知道說那一個是你要的，其它的都沒有用，就算是很漂亮的也沒有用，她就是要我手上的這一個。所以，我說我是不是真的奉獻了呢？天主不向我要別的，祂也不要我的錢（因我原本不是一個愛錢貪財的人），祂要的是我心中的最愛—拳。

    我現在越來越意識到了，我很感謝主，我就真給祂了。事實上我能夠這樣給祂，祂也能夠這樣不讓我過去，就是因為我前面有了那個奉獻，奉獻了，就是祂的了，祂有權利來管。我不阻擋祂了，祂就繼續。可是我仍然有一個意願，願意不阻擋祂，祂的工作就更暢行無阻。祂工作了，我就答覆祂了。我要說，那是我生命中間最好的一個經驗之一。我把一個我認為最好的「最愛」放在祭台上獻給了祂，祂祝聖了，又交給我，比以前更豐富得多。我也把我的婚姻奉獻在祭台上面，祂祝聖了再給我。我把我的親子關係奉獻在祭台上，我把我的事業奉獻在祭台上，通通都放在祭台上，祂就祝聖、祝福，賜給我更多更好的。當有一個大的、難的超越了，祂彰顯的力量就加速，我們就開始經驗到，那個奉獻釋放出來很大的力量，而且每一件祂觸摸過的事情，都有了次序，就都非常非常的好。

    在放下的時候，真的捨不得，真的很痛，真的很困難。但是就是因為困難，就顯明了到底是我在這個困難上做主，還是耶穌做主。祂做主，就有辦法，而這樣的一件事情，實在是讓我們的生命有更大的一個豐富。我若不肯，我就阻擋祂。當我肯的時候，我也沒有立刻被convince（說服）說它一定work（有結果）。其實很快，沒有好久我的心就被祂改變了。可是這個變呢，並不是因為天主對我們威脅：「你不跟隨我，你會有麻煩。」那是一個威脅的靈，不是天主聖神的特性。祂也不是用利誘：「你給我這個，我就給你那個好。」那是一個誘惑的靈，也不是天主聖神的特性。祂根本不跟我們講會發生什麼事情，我們根本不知道。祂是說：「你信我罷！我信你，你也信我罷！」我們在一種信的基礎上面。我說：「我要全部的你。」祂同樣是說：「我也要你的全部。」這是生命的律。我既然要你的全部，我就要把我的全部奉獻交在你的手中。有了這樣奉獻生命的時候呢？我們就有全部的豐盛，對不對？而這樣的生命，真的是很好。但是你們也不要誤會我，我要用利誘你們去奉獻，那絕對不是我的訊息。人如果帶著這一點點的交換的利誘，天主可能就延遲讓它完全。祂連這一點都要工作，因為在祂面前，我們的心是敞開的。人到底心裏面賣的是什麽葫蘆藥？人可以虛假，但洞察人心的天主全然知道。

    天主在祂的時候，祂總是給我們更豐盛的，我從來沒有發現過我的大方，會超過天主的大方；我從來沒有發現過人的大方，可能超過天主的大方。我們小氣，祂仍然大方。我們大方，是把我們的心打得更開一點，讓祂的大方進來得更多一點。所以祂都很大方，祂是非常非常大方的天主，祂給我們的，永遠比我們給祂的要多。我們給祂更多，但是不要把它想成是一個交換。天主不在利益交換中跟我們來往，它不是一個商業的交易行為，它是因著愛—無條件的愛，祂就是愛。我並沒有意思說：「我們這樣奉獻給主是要交換什麼，好像這樣主可以給我們更多恩寵。」我一點那樣的意思都沒有。只是說，我既然曾這樣感恩說，我把我的生命都奉獻給你。我也不可自圓其說，前面的奉獻說：「我全部為你而活。」今天碰到我這一點對「拳」的愛就不願意了，這實在是說不過去。我也認為：「既然主還是堪得一切，我就把我這一份對「拳」的愛給祂，而沒有其他的原因、或未來的條件為交換。」可是，我作證：我就經驗到，天主就在「拳」這件事情上掌權，把它變成我生命中間最好的一部分；其他的事也是一樣，奉獻給祂就成了祂對我的祝福。為我的難處愈大，奉獻以後的祝福也愈大。

    奉獻了之後，天主常常來拿的，是一個最重要的，就像那小孩要拿他爸爸手中的滑鼠一樣，就像我女兒，要拿我手中正在用的那枝筆，你換了一枝，她又要拿那一枝。她就是要那一個，她就是要你最重要的。而我們跟天主來真的，有了最真實的生命的奉獻，就會帶出一個我們生命中最大的一件事情，祂要我們心中最愛的那個「依撒格」，天主最先就從那兒開始工作。事實上那個工作完成之後，其它的聖工就加速，也更容易了。事實上，我們的生命就加速的變得更好。

    (八)十字架道路的起點，是得勝「己」

    所以天主要幫助我們，可是有的時候我們不肯奉獻，原因是「不能夠相信」。我們不能夠相信天主，我們很困難相信祂，也有很多人聖神內領洗之後，他的生命好了幾天，就又還原不好了。我後來常常在主的光照中發覺，是因為他不願意奉獻，他以為：「天主給我的東西，都是我的，就是為了我的好處，而只要來卻不肯給出。」他就是一直在膨脹，為了自己；而奉獻就是天主要我們得勝「己」。那個「己」被得勝，那個「己」被改變。可是我們一直不肯。不肯，就是自我中心的自私，一切都是為了己益，一切都要天主來服務己，是己要作祂的主，而不肯反過來尊主為大，明認耶穌是主。而奉獻就帶我們進到了這個反過來尊主為大，明認耶穌是主的美好生命中。

    基督徒有三個重要的經歷：「重生得救」、「聖神內領洗」、與「生命的奉獻」。這三個經驗中，重生得救，讓我們得到救恩，有了靈性生命的起點，事實上我們一輩子就是在這救恩邁向完滿的過程中。救恩越來越完全，重生的新生命也愈活愈豐盛。在我的經歷中，經驗到天主在每一件事情上得勝的救恩，是持續的；聖神在我的生活中，持續的幫助我。祂給的救恩是真實的，使我們能經驗到聖神的幫助，從重生得救的起點，一直到一生歲月，在各方面都是在活在祂救恩的豐盛中。我在我的拳上也得到祂的救恩，就是其中的一個例子。主的救恩不是只有在我的靈裏面，我的拳、我的生活、我的婚姻、我的孩子、我的父母這些都是在祂的救恩裏，祂的救恩要持續地進入我們生命中的每一部份。所以重生得救後，祂就帶領我們進入祂救恩的豐盛中。

    聖神內領洗，就讓我們更清楚地認識聖神及聖神的恩賜，使我們跟祂有更直接流暢地溝通，並更清楚地意識到：「什麼是聖神要的？什麼是我要的？這之間常是非常的不同。」聖神內領洗就是，讓我們開始能快速地跟祂溝通的一個起點，我們開始能更讀得懂聖經中的話語，我們跟祂可以雙向的來往，我們開始突然知道很多很多天主在我們生活中彰顯的德能。

    在這一些之後，我們更清楚地認識聖神引領我們去行羅馬書第十二章第一節的奉獻：「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這才是你們合理的敬禮。」（羅十二１）我們的「己」就是獻在祭壇上給祂的馨香活祭，這祭壇就是祂賜給我們的十字架，就是祂使我們經歷「死於舊人、活於新人」的地方。這「弟兄們！」（羅十二１）指的就是「重生得救」的人，人必需先「重生得救」，才能在聖神內行此生命活祭的奉獻；並且「重生得救」後的人，理應順從聖神的帶領，去行此生命活祭的奉獻，「這才是你們（弟兄們）合理的敬禮。」（羅十二１）

    祂的救恩使凡信祂的人都「重生得救」，凡「重生得救」屬於祂的人，就都蒙祂寵召，奉獻自己，背起祂賜與的十字架來跟隨祂，就開啟一個十字架道路的起點，就是天主幫助我們完全勝過「己」的一個起點。祂就在那邊幫助我，如果我對為了己連拳術都不能勝過，又怎麼可能勝過我的「己」的其他部分呢？我還有很多事情不能勝過，祂還一步一步的做，祂的十字架的工作，就不斷的做，做到我生命的每一部分，通通都活出祂的救恩，使我肖似祂。奉獻就是那個背起祂十字架的起點。因為有了那個奉獻，天主才開始在我的拳上，根本不讓我過去。但是假如那時我仍然可以在那邊鐵了心做一個決定：「我就是要練拳。」天主仍然愛我，祂就在別的地方繼續工作，但是祂就不能管我拒絕祂的那個部分了。那個部分就停在人的好處，沒有靈的好處，沒有更豐盛生命的好處。甚至於一個靈魂，也有可能就延遲了他認識主與領受主恩的機會，因為聖潔、榮耀的主看重也尊重祂所賜給人的自由及人自由的抉擇。當時我決定「天主比拳重要」，也用生命見證了這件事情的意義。我也可以想：「拳比天主重要」，若這樣我可能會見證傳達這樣一個「嗜好比天主重要」的變了質福音（其實也根本不是「主的福音」了）。

    就是因為奉獻重要，所以耶穌基督才說：「天國又好像一個尋找完美珍珠的商人；他一找到一顆寶貴的珍珠，就去，賣掉他所有的一切，買了它。」（瑪十三45-46）就是這個為祂獻上一切，就要獲得至寶。天主要的是我們全部一切通通都獻給祂。「天國好像是藏在地裏的寶貝；人找到了，就把它藏起來，高興地去賣掉他所有的一切，買了那塊地。」（瑪十三44）同樣的是在講論天國，天主的國來臨，天主的旨意奉行在人間。這天主國的來臨，進入到我們的生命中，我們是要付代價的，是有我們願意為祂而獻上一切的必要。天主都說了：「這是珍珠，給你！」但是呢，人還是要別的勝過珍珠，他要世界勝過要天主，他要世界的國勝過天主的國，那他就在那邊拉扯，不能夠快速的進到天主的國裏，得享天主的國裏的豐盛。

    天主的國是天主給我們啟示，給我們恩寵，我們可以進去，但在我這邊也要願意答覆祂的邀請，為祂獻上一切。這裏有很多很多的相信，因為天主不跟我們討價還價，祂不能夠接納我們心不甘、情不願的奉獻；而心甘情願的奉獻，就是無條件的奉獻，「儘管你不給我任何的東西，我也要奉獻」這個意思。我根本不是在跟天主交換，我回憶在我的奉獻經驗中間，也沒有那個心不甘、情不願的味道。

    在我那一次聖神充滿，一九九一年六月二十九號，這樣的一個經驗就帶出後面的快速靈命成長。有的時候，人們不太敢奉獻，人們不太願意奉獻，而他們這個不願意奉獻，就會讓重生得救的救恩，跟聖神內領洗的恩寵受限制，沒有發揮到最大度量。其實天主給的是完全的，不管給誰都是完全的，但真的在我們的經驗中間，在我們的生命裏面，發揮到最大的度量，是經由奉獻。奉獻才能夠發揮到更完全，更豐盛的救恩。這救恩，就不只是我們靈的得救；我們的生命中，生活中，大事小事都開始有主的救恩，開始有得勝的君王耶穌基督做主為王，將祂內一切的豐盛傾倒在我們的生命中。我們要背起主的十字架來跟隨主耶穌基督，才可能經驗這更大的豐盛。

    人們的不相信，有的時候會讓他們不敢奉獻，他們總覺得把自己交託給主，好像不太牢靠。但我要作證說：「把自己交託給主，這才是最牢靠的！」他們以為不牢靠，那是他們過去生命不在主內的一些經驗。但是，我們跟隨主就有新的美好經驗，因為「經上這樣記載說：『天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。』」（格前二9）這是真的，這豐盛一直是現在進行式，持續發生。

    昨天褚海蘭問我一個問題說：「你聖神內領洗之後，你還有沒有其他的經驗比它更大的？那是不是最大的？」我說：「我非常難回答你這個問題。」那之後有許多許多的經驗，我也在分享。每個經驗都很豐富，聖神內領洗只是一個豐盛的起點，我很難去衡量那個比較大，那個比較小。我也有過非常非常強烈，各式各樣的一些美好經驗。但是，是在奉獻之後，才會更多。聖神內領洗不是終點，你們已經有了那聖神內領洗的經驗，那是一個豐盛的起點。因為需要聖神幫助我們度奉獻的生活，活奉獻的生命，所以是聖神不斷的在那邊引導我們，那是很多很多「是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的」（格前二9）豐盛。

    但是，另外一方面，我也不要只是講說：「我過去怎麼樣。」因為從那邊，我也都不能夠想像說，未來怎麼樣。因為未來是你眼所未見，心所未想，耳所未聽的一些事情。所以我也不要一直向著後面看。基督徒的生命是向前看的，仰望天主。「所以，我們既有如此眾多如雲的證人，圍繞著我們，就該卸下各種累贅和糾纏人的罪過，以堅忍的心，跑那擺在我們面前的賽程，雙目常注視著信德的創始者和完成者耶穌。」（希十二1、2）

    祂是活的，我不斷看祂，跟祂來往的時候呢，一切都是新的。祂是阿耳法(起始)，祂是敖默加(終點)，祂是自有、永有，今在、昔在的天主。祂過去在，現在也還在，祂未來也還要在，祂永遠都在，而且祂是生活的天主，對祂一切都是新的。我們跟一個一直這樣豐富的主在一起，經驗一定是越來越多。但是，我們也不是為了尋求這些經驗而跟祂來往，那就不是奉獻，我們是尋求祂自己，跟祂來往。祂本來就願意進入到我們的生命中間，給我們各種豐富。

    (九)天主立了祂為萬有的承繼者（希一2）

    我們要信，希伯來人書第一章第二節到第三節，祂說，「祂（天主聖父）藉著自己的兒子對我們說了話。天主立了祂為萬有的承繼者，並藉著祂造成了宇宙。」（希一2）天主聖父藉著天主聖子對我們說了話，而且把天主聖子立為萬有的承繼者，不但是萬有的承繼者，對那些未來要發生的創造，也是藉著主耶穌基督而創造的。接下來這邊講說：「祂（主耶穌）是天主光榮的反映，是天主本體的真像，以自己大能的話支撐萬有。」（希一3）所以天主父好放心，把萬有都交在主耶穌基督的手中，耶穌基督就能夠撐住萬有，繼續創造萬有。天主父都能夠把這麼重要的事情交在耶穌基督的手中，為什麼我不敢把我的生命，交在主耶穌基督的手中，反而怕祂搞砸了呢？天主父都能夠這樣信任主耶穌基督，我們要用信心，把自己交在主的手中來相信祂。我們相信祂很多，我們就從那邊開始，有一個力量可以奉獻。我們奉獻之後我們就會經驗，我們相信祂之後，我們開始會有很多從祂而來的美好經驗。事實上，我們的這個「信」，跟我們的這個「有」，是從祂那邊來的。

    從聖經上面啟示說，當我們有了啟示，我們有了獲得，就是我們當下能夠奉獻的時候。我們重生得救，我們可以奉獻；我們聖神內領洗，我們可以奉獻；我們得到天主一個大的恩寵，我們就奉獻。我持續再奉獻，祂就給我一個更好的，當祂再給我這個「拳」，我還是把「拳」再奉獻給祂，所以好上加好。一個大的奉獻之後，就常常走在奉獻的道路上面，而我們的生命，就要加速，更加速，快速的越來越好。天主就要幫助我們，越來越進入一個豐盛的、得勝的生命裏面。

    所以這三個經驗（重生得救、聖神內領洗、與生命的奉獻）對我們都相當相當重要。重生得救在先，聖神內領洗生命豐富起來後，我們就更能夠知道：天主要我奉獻什麼？祂到底啟示我什麼？其實，奉獻是天主先帶領我們，我們可能不怎麼清楚，也可能不完全清楚，但我開始要作決定，我要不要奉獻。前兩個（重生得救、聖神內領洗）是天主白白給我們的恩寵，我們只要接受就好了；後面這一個（奉獻），有一個持續性，我這邊要做什麼。前面是恩寵，是從祂那邊來的，是藉著信接受；後面是有行為，有動作，有意願，我這邊要做。但是我這邊的做，單靠我們，是不可能做的，只有天主幫助我們，我們才可能做。

    我們在明白了這一些祂的啟示之後，當你今天很有感動，很有啟示的時候，也就是你可以奉獻，當作活祭的時候。其實有不少人跟我做過這樣的見證，他們有困難，找到我，可能是在電話中，或者是個別祈禱時，我跟他們講今天講的這些屬靈的真道，問他們願不願意奉獻，他們說：「我願意！」我就帶他們做一個祈禱的奉獻。祈禱之後沒有多久，他們就說：「我的生命改變了，我的狀況不一樣了，我看到天主非常強烈的記號，經驗天主在我生命中真實的臨在。」不是說，生命的困難立刻就沒有了，而是說，一直加速快速往好的地方去走。而且一切真的是有一個終點，要完全的好。那一個奉獻，就是把我們生命中原先阻擋天主不讓祂做主的部分，全部交在祂的手中，讓祂來做主的意思。

    我們今天上午就講到這邊，我們也安靜一下，我們既然意識到了奉獻，我們願不願意奉獻？我們也問我們自己，在問我們自己的時候，我們若願意也就可以做這樣的一個奉獻。我會不會太給你們壓力了呢？或者，你們想要等到明天聚會結束的時候再奉獻？好能再多想一想。但是這一個問題，是要你答覆的，是要你做決定的。這一個問題碰到那一個部分，是你的「己」，你的will(意志)是怎麼樣。你的will跟天主的Will是怎麼樣？

    有的時候是人想得很天真，他要天主的旨意承行在他的生命中間，但是，有一個條件，要得到他的允許，要照他的好處，照他的意思。但是我們今天要了解說，那是行不通的。奉獻就是全部的奉獻，只有我全部的will在祂之下，不是說，祂的Will在我之下，或者一人一半。一人一半，只有一半的，是更長的、拖拖拉拉的成長；全部的，就有全部的更豐富的成長。其實，這是我們莫大的恩寵，我們願意天主聖神開我們的眼，讓我們看到奉獻的重要，讓我們也看到說，這為我們是多麼重要，好使我們進入生命的得勝，我們的生命會更好。我只是把我經驗到的一個更好，為主耶穌基督做見證。祂真的很好。從一九九一年到一九九八年，這七年中間，因著這個奉獻，我經驗到許許多多的好，我今天能夠站到這邊，實在是因為祂好。但沒有這個奉獻，我今天也不可能站到這邊為祂的美善做證。

    天主願意我們都很好。我知道祂帶我走的路，祂讓我經驗到的豐盛與美好，不是只給我一個人。我確實這樣相信，天主是要給「凡」信祂的人，也就是所有信祂的人。重生得救是天主給所有願意信祂的人，使所有信祂的人都得到這救恩；奉獻就是天主使所有信祂和願意奉獻的人，進入祂更豐盛的恩寵裏。我們奉獻了，祂就帶領我們進入到這樣的一個豐盛中間。祂不只是特別給我這一個人，在新約，我們大家都有份，每一個人都有份。有時候我看到，某某人的生命有這樣那樣那麼多的恩寵。常常我就跟耶穌說：「主啊！你也給我那個恩寵。」有時候，我也就經驗到他們所得到的那些恩寵。天主願意給我們大家很多很多，天主總是把最好的給我們。奉獻讓我們把自己打得更開，天主一直在給了，那個口不要太小，那個口大一點，容量大一點，讓天主給我們更多的豐盛。我也願意，我們都在祂的豐盛中間，我們每一個人未來的經驗跟見證，能夠帶出更多的人，對天主更多的大方。這個世界要快速的改變。但願我們都不是這麼多的自私，而是這麼多的願意天主的旨意在前面帶領我們，不再是以自我為中心。就是因為人的自我中心、自私與驕傲，讓很多的問題發生；而奉獻，就是讓我們在那些地方得勝。

    若是你還沒想好：「要不要把自己當做活祭獻給祂？」待會中午吃中飯時可以繼續想一想：「天主邀請我們，我們是否願意答覆祂？」現在讓我們一起祈禱。

    (十)祈禱

    主耶穌基督，感謝讚美你！你在我們中間。你就是光，你光照我們；你就是真理，讓我們在你的光中，認識真理，認識你；你就是道路，你幫助我們，在你的光中，在你的真理中，在你內生活，你就是我們的道路。

    主耶穌，感謝你！你啟示我們進入這個道路，就是奉獻自己，願意天天背著自己的十字架，來跟隨你。不斷的跟隨你，在十字架上面，奉獻自己的生命。

    主耶穌，感謝讚美你！你就是真理、道路，在這道路上面，你把你更豐盛的生命，完完全全在我們的生命中間，也藉著聖神，完全實現在我們親身的經驗裏。天地要過去，你的話語，都不落空；你的恩寵，你的應許，都要在那些願意信你的人生命中間成就，使我們不斷地經驗在你內的豐盛生命。

    主耶穌基督，感謝讚美你！主耶穌，謝謝你賜給我們靈性的食糧，豐盛的食糧。也請你祝福我們，待會兒要吃的物質的食糧，讓我們吃了身體健康，也讓我們在吃午餐的過程中間，我們彼此之間，在你內有肢體的溝通，能夠越多的經驗到你在我們中間，你的豐富。我這樣祈求、感謝、讚美，奉主耶穌基督之名。阿們。

    (一)敬拜讚美與祈禱

    如鹿切慕溪水

    如同鹿切慕著溪水，我心靈正渴想你。

    唯有你是我心所依，我渴慕來敬拜你。

    你才是我力量盾牌，我靈單單願降服於你，

    唯有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。

    我需要你勝於金銀，只有你能滿足我。

    你就是賜福樂真神，是我眼中的瞳仁。

    你才是我力量盾牌，我靈單單願降服於你，

    唯有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。

    願作我良友親弟兄，縱然你貴為君王。

    我愛你過於愛別人，更遠勝於任何事。

    你才是我力量盾牌，我靈單單願降服於你，

    唯有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。

    主耶穌，感謝讚美你！謝謝你賜給我們豐盛的早晨，美好豐盛的午餐，又繼續帶領我們在下午，來更認識你的旨意，與你更親近。

    主耶穌，我們的心都渴慕你，就如牝鹿渴慕溪水一樣。主耶穌，請來！請給我們生命的活水，只有你生命的活水，能讓我們止渴。

    主耶穌，感謝讚美你！也請你幫助我們，我們將今天下午的聚會，也完全交在你的掌管中間。請你幫助帶領我們，讓我們在下午的聚會，更深的認識你，更深的領受你的恩寵，也在我們的生命中間，因著你的幫助，因聖神的德能，能夠活出這些你已經恩賜我們的恩寵。

    主耶穌，我們感謝讚美你！天上、地下的一切，一聽到你的名字，無不屈膝叩拜，我們在這裏俯伏朝拜你。主耶穌，我也奉你的名字及權柄，綑綁一切阻擋我們認識你的靈，欺騙的靈、懷疑的靈、剛硬的靈、抵擋你的靈、昏睡的靈，一切跟你不相合的靈，都奉你的名綑綁，在你寶血覆蓋下，命令這些靈都離開，不准回來。

    主耶穌，你的寶血覆蓋我們，覆蓋我們的思想，覆蓋我們的情感，覆蓋我們的身體，覆蓋我們的意志，覆蓋我們的靈，也覆蓋整個場地，潔淨我們。

    主耶穌，求你釋放你的聖神，充滿這個地方，充滿我們的身心靈，充滿我們，帶領我們，在聖神內與你相遇。在聖神內跟你更親密的來往，我這樣祈求、感謝、讚美，奉主耶穌基督之名。阿們。

    因父，及子，及聖神之名。阿們。

    (二)問答

    好像上午的聚會，很多人有許多的收穫，或者有許多想要更清楚知道的地方，我們就在下午，願意很自由的，大家有問題的，可以問。或許你的問題，也是別人的問題。因為蠻多人，所以問過問題的人，把再問問題的機會先讓給別人，如沒有人問，你再問。非常歡迎你問問題，我們願意每個人都有機會問。問問題的時候，希望你的問題在三分鐘之內，不要講了半個小時的問題，那後面的人，就比較沒有時間了。你問什麼，我也盡我可能求天主幫助我們，在互相的問答之間，我們能看到天主的光，看到天主對我們的旨意。好，都很自由。也為了一些不在現場的人，後來也可以得到這些幫助，所以你問問題的時候，請來到這邊用麥克風，好能錄音。

    (三)奉獻與福傳

    【問】：我的問題是這樣子，我覺得疏效平先生早上講的奉獻，是不是跟我們以前參加的基督活力運動有所契合？你說這三個經驗，第一個經驗，重生得救，第二個經驗就是領受聖神。在基督活力運動，第三個經驗就是福傳。那在你的方面，講的就是奉獻，我想是不是這兩個有所契合？

    【答】︰奉獻跟福傳確實有很深的一個關連。就是說，福傳是傳什麼？是傳福音。傳誰的福音？傳天主的福音。換句話說，基督升天之前，也跟門徒說：「你們要到普世去，到地極去，為我作證人。」要把福音傳遍地極，傳遍天下，讓大家都能夠信耶穌基督，得到救恩。所以我們也有這個使命，所以實質上，我們在福傳，就是去承行天主的旨意，祂就是願意這樣做。

    可是在這個過程中間，我們也需要裝備，我們是傳天主的旨意，按照祂的方式來福傳。如果是傳「我的意思」，就是按照我的意思。可是傳天主的意思，我們就要知道祂的意思。另外有的時候，我的想法，也需要在天主大的旨意中間，不斷的淨化，祂幫助我們，我們跟祂更能夠同工，更能夠知道天主的旨意，也把祂的旨意傳揚出去，讓祂的旨意，祂的國來臨。

    那這一個奉獻呢，奉獻後，我不會說見難即逃避，我願意堅持，天主繼續幫助我們，因為我願意把我自己奉獻給祂，祂也裝備我們，讓我們的想法、心思念慮都能夠在天主的旨意中，讓天主走在前面，帶領我們去傳揚祂的福音。事實上，是天主帶領我們，去傳祂的福音。所以這是有關係的。

    我們要有跟隨天主，讓天主幫助我們，讓我們的旨意，我們的意願，我們的心意，我們的will，我們的意志，完完全全是在天主大的、圓滿的旨意中間。那個奉獻會幫助我們這個，會帶出許多的「認識祂對我的旨意，承行並完成祂的寵召。」福傳也是其中的重要部分，祂要用我們成為器皿。但是呢，我們就是需要有一種很深的順服。因著奉獻，祂就要教導並加速地使我們完全順服祂、事奉祂。

    (四)凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來（瑪十一28）

    【問】：我今天的問題，可能跟今天的主題沒有那麼大的關聯，我覺得我自己很軟弱。我聽了很多你的演講，那一段時間很好；但是，這一陣子，怎麼又很軟弱了？從去年的年底，喉嚨不能唱詩歌，好像也很怠慢，也沒有看聖經。有一次覺得自己是很弱的一個靈魂，魔鬼是很容易侵入。事情發生以後，我可以分辨到那是一個很大的攻擊。我自己也知道自己很多地方不好，我很想去克服它。有時候克服了；然後又回來了。我有時候祈禱，天主會回答我說：「要多祈禱。」但是，我覺得自己怎麼那麼軟弱？我這次都不曉得要不要來，因為覺得自己很軟弱，來到這裏又覺得自己好像是不能很執著的持續下去。很迷惑。跟褚海蘭談完之後，比較舒服，覺得要來。原先說要來，卻又有很多的困擾。我跟你講這些，是想尋求你的幫助，可能跟今天的主題沒有什麼關聯。

    【答】：我們的生命，確實是非常軟弱，我們的生命是軟弱的，主耶穌的生命是剛強的。耶穌的生命進到我們的生命中間，我們是因著耶穌基督的生命，是靠著耶穌基督的生命，變得剛強起來，是藉著祂。有的時候，我們在碰到一些事情，我們也覺得很困難，在那樣很困難的狀況中間，有時候我們也忘了，就比較會自己一個人在那邊做，自己在那邊奮鬥。但是，我願意說一點，我們在困難的中間也要打開自己，向天主呼喊，請天主進到我這樣的困難中間，來幫助我。請天主來幫助我，介入我的生命、生活中間來幫助我。而祂的幫助，會讓我們在實質上面經驗到祂更多的救恩，更深一層祂的臨在跟祂的德能。有的時候，也不是我們不要祂幫助，可是，我們就是忘了，沒有想到祂。通常，假如說我在困難中間，我想到要人家幫助我，可能我第一個想到的，就是覺得我最相信的、最好的朋友，或者說最有錢的、最有能力的朋友，我們會想到他。但是，我要講到說：「主耶穌基督比他們都大，都更偉大，我們都最應該要想到祂。」可是，我們平常的時候，太不容易去想到祂。

    有一個弟兄跟我講一個見證，他說，在我們同禱會，有一次在聚會中間，有一位生病的弟兄，他就上台見證說，剛才有個先知話，說要治癒他，他聽到，馬上得到治癒。他上台講見証他最近的身體如何的不好，他得到主的治癒。他一下台，他旁邊有另外一位弟兄跟他說：「你剛才那個病，我告訴你一個醫生，他可以治這個病。」這個跟他講的這位弟兄呢，立刻心裏面就覺得非常非常難過，他說：「人家在見證說他得到主的治癒，我立刻就告訴他說，有一個好的大夫。」這只是反映出來說，這一個想要去幫助他的這一個好心的弟兄，他比較不常想到天主，他就想到這個醫生。我們若是常常跟祂在一起往來，就會常常在困境時，第一個想到的便是請祂幫助。也就是在這些困難中間，我們跟天主的關係就更好了。

    你看，那個弟兄想到介紹一個醫生，儘管他聽到了見證。我要講，人雖然是可以合法地如此說，但是，這位弟兄就跟我講說，他心裏蠻難過的，因為聖神在那邊也管教了他。但是蠻好的，他很喜樂，是因聖神的管教使他成長了。他說：「為什麼我這麼不能信耶穌基督，好像別人信心的見證，我都有一個意思，要來改變它，把自己不能信的想法加進去。」這就講到說，我們「己」的部分，有蠻強烈蠻強烈的一個習性，一個習慣。那這一個「己」的蠻強大的習慣，也是今天的主題，就是要怎麼去改，改變成順服耶穌基督，怎麼讓耶穌基督在我的「己」上面有個主權，在每一件事情上是由祂來掌權。祂真正掌權的時候呢，你第一個時候就自然會想到祂，這是非常平常的事。在祂內操練、在碰到困難的時候也常想到祂。後來的時候呢，很早就會想到祂。我們就會覺得說，自己不是單獨的在那邊扛，孤獨的在那邊撐，而是祂扛得更多。我們會發覺說，其實是耶穌基督扛得更多。因為耶穌基督說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」（瑪十一30），對不對？

    我們可以看一下瑪竇福音第十一章二十八節：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」（瑪十一28）主耶穌基督講說，勞苦和負重擔的，到祂跟前來，祂要使我們得安息。事實上，我們在困難中間，就是不能得到安息，心很累很累，那個累就是我們的勞苦重擔，不但心情累，身體也累，就是很累，然後擔子很重。就是這些人呢，主召叫他們到主跟前來，主要使他們得到安息。那個重擔，祂要拿走。祂說：「你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的︰這樣你們必要找得你們靈魂的安息。」（瑪十一29）就是你的情感，你的思想，也不安息，也都煩亂，你的意志，也不安息。祂說你們來，背起祂的軛。你要不要背起祂的軛，是你意志的決定。你來決定要背祂的軛，祂說：「這樣你們必要找得你們靈魂的安息。因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」（瑪十一30）所以耶穌基督給我們的擔子是輕鬆的，是我們能夠擔負的。但是呢，若不是耶穌基督給我們的軛呢，就會很重。我們不要耶穌基督的擔子，不要耶穌基督的軛，我們就會很沈重，勞苦重擔，很重很重。可是祂的話語給我們很大的安慰，我們就說：「我願意決定來背主的軛！」背祂的軛的時候呢，祂對我們有一個保證說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」真正去背主的軛，也就是背主給我們的十字架，是輕鬆跟安息的。

    昨天有一位姊妹跟我提到馬的馴服。她說：「人在馴服馬的時候，是硬把牠壓下來，很大的力量把牠壓下。馬的壯力大過人的力量，人在馬軟軟的嘴上，加上了硬硬的嚼環，就可以使牠很痛，而硬把牠壓下馴服；可是，人馴服牛的時候，是完全不同的方式。」她說：「就是一頭母牛、大的牛，和一頭新的、沒有訓練過的小牛，兩頭牛用兩個軛併在一起。因為那頭母牛呢，已經經過很多很多的訓練，所以牠會走牠該走的路，牠就慢慢的走。小牛就跟著牠，小牛若想走快超前，就很重；小牛若想慢走落後呢，也很重。可是跟母牛並肩走的時候呢，就很輕。因為真正的重量呢，都是那頭母牛把它扛住了。牠就是跟著母牛走，跟母牛走，牠就學會了這樣的一個生活步調，生命的一個方式。而這樣一個生命方式的學會呢，卻不像馬被馴服那樣強制性的，那麼痛苦。」所以負上耶穌基督的軛，與祂同行，其實是祂帶領我們跟祂一起走，祂引領我們，祂陪伴我們，祂幫助我們。其實祂承擔了全部的重擔。祂說：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來。」（瑪十一28）就把那些擔子給耶穌，交給祂的時候，就跟祂學，祂使我們安息。而祂的軛是柔和的，真正的十字架是柔和的，是讓我們跟隨祂。可是有些時候，我們不知不覺又離開祂，生活才又會再勞苦重擔。

    今天的主題跟這個是有關係的，我們有了生命的奉獻後，即負上了主的軛，若一偏離開祂的道路，祂就幫助我們。我們邀請祂進到我們生命中間來，向祂奉獻自己說：「我將我全部的生命獻給你，都讓你有權柄來決定我生命中的一切事。」我們如此奉獻之後，我們就不阻擋祂的旨意；否則，有時候我們的意見就是要去阻擋祂。我們會告訴祂說：「這個走得太慢，要走得快一點，這不應該那樣走，應這樣走。」要耶穌基督跟在我們後面。可是我們一但走在祂的前面，就承擔了所有的這一些勞苦重擔。若我們跟隨耶穌基督，走在祂後面的時候呢，祂會在我們現實生活中間，帶領我們走一條最好的路，一條安息、輕省與喜悅的坦途。這也是一條信心的道路，就像那頭小牛相信母牛，順服地與母牛同行。事實上，我們相信耶穌基督，祂全知全能，祂比我們還知道什麼是最好的路，祂在那邊也啟示幫助我們。

    當我們真的順服祂的時候，那個軛就開始變柔和了，這是蠻真實的。當我這樣奉獻之後，什麼時候，我的意見跟主的意見不合的時候，我就發覺，我還是可以在那邊有我的意思。但是當我的意思贏了，祂的意思輸了，這個時候，我就按照我的意思去做的時候，我就有很深很深的勞苦重擔；但是，我讓祂贏了，儘管我不懂，到底這個是不是最好的，但是我按照祂的方式，祂贏了，祂的軛真是輕鬆的。這些事情在奉獻之後也是一個指標，就是我先奉獻了，奉獻之後，就是一個指標，我的軛是不是柔和的呢？根據經上講的，我的軛一定是柔和的。而我的經驗中間，每一次順服就是很柔和的；每一次不順服，我就知道說，我又走到耶穌基督的的前面了，我該悔改、回頭來跟隨祂。感謝主！

    但是這裏面有一件事情，就像我上午在前面講的例子，如果我把我的小孩交給音樂家老師，給他全部的權柄，我的小孩就在音樂學習上快速的成長；但是呢，若我不交給他，自己在家要讓孩子成為音樂家，我就要自己負責，而非音樂家老師負責。奉獻之後，就不一樣。我奉獻給主耶穌，祂已經介入了，那個時候呢，這就是一個指標。在奉獻之後，是一個強烈的指標，說：「喔！我又走到主耶穌基督的前面了。」可是奉獻之後呢，祂快速讓我們知道。在那之前，是第一個安息（靈的安息）的指標，你有勞苦重擔嗎？到主跟前來，就要重生得救，得到靈裏的安息。「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息（靈的安息）。」（瑪十一２８）得到第一個安息（靈裏安息）後，就要奉獻，「你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的︰這樣你們必要找得你們靈魂的安息（魂的安息）。」（瑪十一29）如此就會得到第二個安息（魂的安息）。

    我們背起主的軛，是我們心甘情願地把自己當活祭，獻給祂來跟隨祂，承行祂的旨意，而進入祂給我們一個更好的奉獻生命的道路。奉獻生命的道路，其實是一個柔和的軛。我們以為奉獻好可怕喔！其實不是，剛剛好是一個相反的情況，它其實是一個很大很大的恩寵，然後我們開始滿有安息，事實上是不斷的在安息中生活。

    你剛剛說，我們碰到一些事情，我們就奉獻；可能更好的是，我的生命都奉獻了，那麼我所碰到的一切事情，都是在祂的帶領裏面，那是更好的情形。更進一步，就說是，我本來就是一個奉獻的人，我是一個奉獻的人，我是屬於主的人，我碰到的一切的事情，都是主的事情。因為我是主的，對一個好的主，如果祂的僕人有問題，也是祂的事情。我已經變成祂的僕人，所有一切都已是奉獻的了，那樣更積極，就是我們今天講的奉獻。那個之後，人如又不照祂的意思的時候，那個軛就是一個指標。真正奉獻之後，立刻進入到一個安息，我們要一直在安息中間成長，我們才會長得好。事實上祂的軛，也就是祂所賜給我們的十字架，是為了要給我們的靈魂上的安息，給我們這樣一條更好的生命道路。

    我們有一個完全的生命奉獻，屬於祂。事實上是天主邀請我們如此奉獻，來背起祂的軛，那奉獻之後呢，祂的軛就是一個很清楚的指標。這樣的背起祂的軛，來跟隨祂的時候呢，就讓我們有一個更快的，跟祂的恩寵配合的好生命。天主不是要我們活得很淒慘，祂是要我們活得很好，但是呢，祂也有一條給我們準備的更好的路，來活得更好。我們要走在那條路上，就要加速的活得更好。祂邀請我們，有的時候，祂要我們不要做一些事情。祂所有的誡命都是為了兩個目的：一個就是要我們免於兇惡，免於壞；另一個是為了我們好。祂不要我們去算命，就是算命不好。祂不要我們做那些有危險的、有後遺症的、不好的事情。另外，祂要我們做的事，是為了更多的好。是為了我們的好，所以祂給我們一些要我們做的，一些不要我們做的。智慧（聖神）要我們做一些事，也要我們不做一些事，都是為我們的好處，且免於凶惡。一但我們順服祂的時候，我們就會有安息的生命。並不是說，我們會發財或怎麼樣，或者我們從此就沒有壓力，不是的，不是那個意思；而是指說，心靈真是安息，縱使有好大的責任，但是我們會覺得說，很有能力去承擔。同樣就是說，我們可以有很大的pressure（壓力），但是不會有stress（壓制）。不在基督內，有的時候，沒有甚麽pressure（壓力），但有很多的stress（壓制），其實事實上並沒有那麽大的重擔。讓我們揀選背起主的軛，跟主學吧！因為主是良善心謙的︰這樣我們必要找得我們靈魂的安息。（請參閱瑪十一29）

    (五)天主的話確實是生活的，是有效力的（希四12）

    【問】：您說天主祂要分開我們的靈（spirit）與魂（soul），這個我不太了解這是什麼意思。然後說，我們不能用血氣來奉獻，怎麼樣叫做「血氣的奉獻」？

    【答】：那是出於希伯來人書第四章第十二節，我們可以看一下你問的那一段聖言，經上說：「天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。」（希四12）這個「神魂」在英文就是“spirit”（簡稱靈），就是指重生得救，新受造的，那個新的生命，“newcreation”的那個新受造的那個部分。「靈魂」英文是“soul”（簡稱魂），就是天然人的那個部分，這個靈魂呢，包含有思想的部分，有情感的部分，也有意志的部分。經上說，天主的話比各種雙刃的劍還要銳利，可以分開來靈（spirit）和魂（soul），一個意念是從靈來的呢？或者從魂來的呢？可以讓我們知道說，從靈來的：靈是至聖所，天主住在那邊，天主聖神經由我們的靈，讓我們知道天主的旨意。聖神的引導，相反本性的私慾；本性的私慾，相反聖神的引導。所以從靈裏面那邊來，是來自天主的。

    但是還有一些事情，我們人心也分不清楚，我的潛意識那個魂的深處，我們不知道一些潛意識，我們以為是天主，其實不是，我們在那邊分不清楚。但是天主的話會把它分開、分清楚。這裏說：「…關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。」（希四12）對不對？祂的話可以辨別出來我們心中，是人的心中的感覺，還是人心中的思念、思想。「沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在祂眼前都是袒露敞開的，我們必須向祂交賬。」（希四13）就是說，天主祂的話會顯明我們在內心的很多細微的心思念慮，到底出於那裏？是出於祂的、是屬神的？還是出於自己魂的私慾偏情的？祂在那邊會很細很細的都顯明，因為萬物在祂面前都是敞開的，祂全知全曉，祂也在那邊讓我們知曉。有的時候我們不知曉。有的時候我們以為我們不知曉。聖經上講說：「人心最狡猾欺詐，已不可救藥；誰能透識？」（耶十七9）但是，天主會顯明這一切，讓我們全部這一切，通通都顯明，在這顯明過程中間呢，祂就幫助我們知道，祂的旨意是什麼。

    譬如，有的時候，人會說：「我很喜歡為你工作，我喜歡去福傳。」可是有的時候，天主繼續幫助他的時候，或許祂顯明了，其實他只是喜歡人家來謝謝他，人家來肯定他，他是為了得到別人的謝謝與肯定，才去福傳工作。如果是那個動機，跟天主聖神要他去做，那是很不一樣的。我再舉一個聖經中間的例子來說，我們以為「是」的，跟靈裏面真是「是」的，可能是相差蠻遠的。

    宗徒大事錄第九章中，那個掃祿很愛天主，他非常非常愛天主，愛天主以後，他就迫害基督徒。他當時認為迫害基督徒，就跟他愛天主是一樣的。他認為基督徒是異端學說，所以要迫害他們。他迫害基督徒非常的厲害，可是他自己的想法是，他在事奉天主，為耶穌基督，為愛天主來做事，為愛這個宇宙的君王，天地的主宰，在事奉祂。他有一個愛天主的熱心，熱愛到一個情形，就有行動，甚至於他要去大馬士革，拘捕基督徒，從大司祭那邊，要了拘捕令要去迫害那邊的基督徒。就在他要去大馬士革迫害基督徒的路上，天主的光，環射到他，他就摔倒在地，他摔下來的時候，他講的第一句話是說：「主！你是誰？」（宗九5）有沒有？能夠說：「主！」是受聖神感動。正如經上說：「除非受聖神感動，也沒有一個能說：『耶穌是主』的。」（格前十二3）所以他在那邊說：「主！你是誰？」（宗九5）已經有聖神的感動，已經讓他知道說：「主！你是誰？」（宗九5）他知道他被一個大的能力臨於他。接下來主耶穌基督說什麼？「主說：『我就是你所迫害的耶穌。』」（宗九5）

    你看，人心詭詐不詭詐？掃祿以為他在傳福音，在做天主要他做的事情，他一直以為是這樣子；結果在他面對天主的時候，發覺主耶穌說：「你在迫害我！」所以這邊就看到了說，那個愛天主，到底是出於天主的？還是出於人魂裏的私慾偏情呢？是出於靈、出於天主呢？或是出於魂、出於自己呢？我們都分不清楚，就是要天主聖神（即聖言這利劍）來分開顯明，來幫助我們。我們的奉獻，就會讓天主來做這件事情。

    你看啊！當我們把自己奉獻給天主的時候，那個大司祭就要在祭台上，如同舊約中的大司祭把羔羊和犧牲用刀把它切開，用刀分開它的骨髓跟關節，大司祭會做這分割犧牲的事情。而新約的大司祭是誰？就是主耶穌基督；新約的犧牲是誰？就是將自奉獻給主的我們。祂是新約的大司祭。而我們也正是新約中，把自己奉獻給祂的活祭，祂就在分開我們內在的靈與魂，能辨明我們內在的動機、意念，到底是從那裏來的？有人一直說自己是在事奉天主，卻好像掃祿迫害主的那個樣子，那自稱的事奉還不算數。

    若望福音第六章六十三節：「我給你們所講論的話，就是神。」（若六63）天主的話就是聖神，就是雙刃的利劍，握在大司祭的手中在切開顯明：這是從天主來的，或者不是從天主來的。從天主的眼光看，「人做這一件事情，是迫害耶穌基督。」從他自己的詭詐的心裏面是說：「我是事奉天主。」這差距實在太大了。

    怎麼能夠知道呢？就是天主來做，所以祂就在那邊分開。我們把自己當做活祭奉獻給祂的時候，祂就在那邊以聖言這雙刃的利劍分開活祭。那個奉獻，就是放在祭台上，祂就來分了。我們說，我們在承行祂的旨意，還不一定。像掃祿都可能有這樣錯，他是天主這樣愛的、揀選的，他仍然可能錯，我們也有可能。這是一個奉獻的時候呢，天主就要顯明這些真像。大司祭就要來分開靈與魂，也會分開我們內心的感覺和思念，分開到底是出於那個「魂」呢，就是人天然肉性的那個部分；還是出於那個「靈」呢，就是新受造的部分。到底那個是那個，就分得清清楚楚了。

    從神生的，就會結出屬神的果實；那個肉性以為是，表面上看起來也像是，但是結不出屬神的果實。像掃祿用血氣來事奉天主，迫害基督徒，迫害很多，豈會結出屬神的果實嗎？沒有！他自己活不好，別人也受害。因為那不是天主要做的，所以不會結出屬神的果實；但是，他後來改變了，他再也不到大馬士革去迫害基督徒了，他去主召叫派遣他去的地方傳揚福音了。而這個時候，他就結很多很多的果實。這個時候，他是在靈裏面，跟隨天主聖神的帶領。宗徒大事錄好多地方，有聖神的蹤跡，祂不准許保祿到一個地方去，祂又要保祿去另一個地方，就一直看到聖神的帶領。他就越來越做天主要他做的事情，他也是這樣一個完全奉獻的人。

    上午讀的羅馬人書第十二章第一到第二節，再來看一次。「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這纔是你們合理的敬理。」（羅十二１）要把自己當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這樣是合理的敬理。「你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二2）經上說，我們奉獻了之後，就能夠開始辨別很多細微的事情，心思念慮都分開辨別了，後來又辨別說，到底什麼是天主的旨意，什麼才是悅樂天主的事，什麼是善事。所以掃祿在還沒有天主的那個分開他靈與魂的工作前，他做了很多的事情，他以為是為天主，其實不是。而那些事情，也讓他結出很多很多罪惡的果實，會讓他的生命也活得不好，只是，他不知道。可是，他的動機有一個好的部份，是他愛天主。這愛天主的部份，也是天主賜給他的，天主仍然用。可是他仍然要奉獻，仍然是讓主來顯明，讓主把靈和魂分開，把這個心思念慮都分開，才「能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二2）才能事奉主，結出屬神的果實。

    所以這邊提到說，我們奉獻之後，心思開始會更新變化，開始辨別到底什麼是天主的旨意。那在奉獻之後，會加速的發生，那個時候呢，就是天主怎麼說，我在那邊怎麼答覆、跟隨祂，後來在經驗中間，我就體會了，我的思想就開始改變了。我的思想改變了，想的就跟天主的啟示越來越吻合。所以掃祿變成保祿宗徒，他後來的生命和天主聖神的旨意是很吻合的，這也是聖保祿宗徒講的。他實在是有經驗，他實在是知道這是怎麼一回事，他說出一些這樣的事情，這些是跟奉獻很有關係的真理。

    人們吃很多苦，有的時候是錯了還不知道，甚至有的時候，做了仇敵的工具，他們還以為他們做了義的工具，那是有問題的。不但結不出果實來，也吃很多苦。掃祿迫害基督徒，說實在的，也是做了仇敵的工具。我們要奉獻自己，成為「義」的工具，中悅天主，成為天主手中可用的器皿，成為一個義的工具。所以奉獻也有這個意思，我把我自己都交給祂，讓祂來幫助我體會，這樣，祂就要聖化這個器皿，祂要在我們內心中做許多的工程，讓我們非常清楚。這邊提到說，我們開始能夠辨別，什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。事實上，沒有天主幫助我們，我們常常想的，還不一定「是」。但是，有祂的幫助我們，祂改變成「是」。而真正「是」的，一個證據就是結很多屬神的果實：「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制。」（迦五22、23）那個生命力都活出來了。

    而聖神的果實，只有聖神可以結，人是不可能結的。而分辨的原則就是耶穌基督教我們的：「你們可憑他們的果實辨別他們，凡是好樹都結好果子，而壞樹都結壞果子；好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。所以，你們可憑他們的果子辨別他們。」（瑪七16-20）好樹結好果，壞樹結壞果。我們不知道這一棵樹是好是壞，但是從果實可以論斷辨別出來說，這棵樹是好樹還是壞樹。如果都結出屬聖神的果實，果實大家看得很清楚，有很多的愛、很多的平安，大家都要，可是達到這個目的之前，我們看不清楚。所以掃祿也是要做出這個，但是他結的不是這些果實。聖經講說：「掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和兇殺之氣。」（宗九1）他口吐恐嚇和兇殺之氣要去迫害人，這不是天主的愛。他後來被人迫害，像他的主，也是我們的主耶穌基督一樣，羔羊被剪毛受苦無聲，他真的是活出這個仁愛、喜樂、平安的生命，結出仁愛、喜樂、平安的屬神果實。我們看到果實的時候，其實大家也都看到了，大家也都同意的。果實是很清楚的，大家都喜歡愛，好人壞人都喜歡被愛，好人壞人都很喜歡平安。但是，常常我們以為會達到那邊，仇敵騙我們去，剛好結出凶殺、醉酒、欺騙、拜偶像、紛爭，讓我們活不好；可是，那個果實讓我們知道，確實我們活在主的旨意內，而會快速的結出聖神的果實。（參迦五）其實奉獻之後的證據就是，很多很多的果實，結得很快。因為，天主喜歡我們結很多果實。祂撒的種子都是好的，但是接下來，祂要我們去保守這個種子，讓這個生命好好成長。我們把我們整個的生命交在祂手中，這樣大的奉獻，就會快速的結果。

    有的時候，我們想的是錯的，祂想的是對的，但是我們常常跟祂爭論；可是，奉獻之後呢，祂就繼續不讓我們過去，然後我們會學習了順服。奉獻的意思是，我已經背起祂的軛。我背著祂的軛，還勞苦重擔，我就知道，我在祂旨意的定規下，走得太快了，或者我走得太慢了。那小牛就知道說：「我已經跟母牛共負一軛走在一起，母牛走得快了，我不肯走，我很累；母牛走得慢了，我要走到前面，我也很累呀。」但是已經背負了同一的軛，那個時候很快就會調整好。耶穌基督是良善心謙的，不斷幫助我們。但是我們要先願意去背，即是願意奉獻，去背這個主給我們的這個軛，也就是這個十字架，就會在安息中，滿結屬神的果實。明天我會繼續講十字架結的果實。其實，十字架讓我們快速的結很多很多的果實，那結果實的時候呢，為眾人是一個很大的證據。我怎麼知道呢？因為我看到你那麼多的平安、喜樂、釋放，我相信了，我也活出這豐盛的生命，結出豐盛的果實。大家就會加速了。

    有了果實，我們不要懷疑。因為不可能從血氣生出屬神的果實，我們也不可能從仇敵的莠子生出屬神的果實。仇敵會做一些有能力的事情，牠可以有的時候治病，牠可能有的時候行一些奇蹟，但是那些結出的全部都是相反聖神的果實；聖神在行的：或奇蹟、或者是治癒，就都會結很多好的屬神果實。所以辨別真偽，可從果實去辨別認出。這是主耶穌基督教我們的：「你們可憑他們的果子辨別他們。」（瑪七20）

    在結出果實之前，要有信心，要相信祂的話，走在那個道路上，也要相信聖神在你內心中的感動，保守主撒在我們心中的聖言種子。你也許聽到別的兄弟姊妹神長們的見證，聖神在你的心中有感動，就是祂願意也把同樣的恩寵給你的記號。你順服了，就會結很多的果實。

    回到「血氣」的問題，怎麼樣叫做以血氣事奉？掃祿原先就是用他的肉性血氣去做事奉天主的事，按照自己的私意去做，那個叫做：「按照血氣，按照私意。」就是按照自己的魂，按照自己的天然，去奉獻、或去做屬神的事。但是屬神的事，要用屬神的能力。屬靈的能力，是天主給我們的，祂的旨意要怎麼樣，祂也裝備我們憑祂的聖神去做，憑祂的能力去做祂要我們做的事情，這叫做：「按靈性」，就是屬靈的，那個部分就會結屬神的果實。因為是祂的能力，祂要做的事情，其實要結果實也是祂的旨意。而我們就這樣順服了，我們就配合了祂的靈，跟祂的聖神同工。但是，如果我們用私慾偏情去想，那個叫做：「用天然魂的部分去想」可能會有差距，掃祿的例子就是。

    (六)十字架是非常甜美的

    【問】：保祿和伯多祿，他們最後的結果都是很辛苦的被殺掉，在我們覺得結這種果實是很可怕。靈裏面的果實，我們看不出來；但是外在的果實，譬如我們中國人說，怎麼這個死法？那很可怕。

    【答】：我們願意天主來幫助我們，看得清楚祂的旨意，因為祂的一切旨意都是美好的，而且我們會經驗到那豐盛。我只是舉一個例子來說，有的時候，別人看我「辭去高薪的工作，來事奉主」可能覺得說：「你也不務正業在公司上班，連高薪的工作可能也會丟了，去事奉主又賺不到錢，真沒『錢』途，結果一無是處，看了令人很可憐。」但是，我不覺得我可憐，我覺得我的生命豐富得很。但是你可以同意我，是因為你也有信仰；那個沒有信仰的，看我真是不長進，放著工作不做。但是為我來說，我經驗到的是非常的豐盛，我可以這樣的付出，是我莫大的喜樂，我活得非常非常的好。我覺得比我工作有高薪，再加上得獎金又陞遷都來得更好，來得更有意義。同樣的事情，那些宗徒們，他們覺得他們的生命非常好，他們非常非常願意，他們真的非常非常願意，他們活得非常非常非常的豐富，是不苦的。可是別人看到的，是另外的。所以有的時候，連選民都會上仇敵撒殫的當。

    其實奉獻，從屬神的角度來看，真是非常美，美得不得了，我越看它越美，真是美得不得了，好得不得了，一個好大的好消息。可是，仇敵欺騙人，使人一提到奉獻，一提到十字架，就跟痛苦連在一起，跟壞連到一起。讓人很怕它，就要遠離它。但是其實，那不是一個真實從天主來的訊息。所以我們看到這裏的時候，就是因為有的時候，我們要進到天主那麼豐富的地方去，我們就會脫離仇敵的國，然後帶著大批人去，牠就要騙我們，希望我們不要去承行天主的旨意。牠騙我們，就讓我們懷疑，讓我們不信天主的話，讓我們去想說那些都是痛苦的事，那些都是可怕的。另外一方面呢，牠從那邊就來欺騙我，讓我們有很多很多錯誤的看法。但是什麼時候我們能夠知道呢？因為聖言就是真理，祂的話要把一切都顯明。

    我也講真的，以前我也覺得十字架好可怕喔！非常可怕，一提到十字架就怕得不得了。後來就發覺並經驗說，十字架是美得不得了。可是在這樣的過程中間，我曾經也受了這樣一個謊言的欺騙。其實，十字架是非常甜美的，在我們生命中間。我也會想說：「我幹嘛要信耶穌基督？我自己自由得很。你做你的天主，我做我的人，咱們井水不犯河水。」好久以來我是這樣的想。可是那是謊言；其實，有另外一個世界的主。世界的元首是誰？聖經講，牠是撒殫。「現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」（若十二31-32）「我們知道我們屬於天主，而全世界卻屈服於惡者。」（若壹五19）聖經講的，世界的神，世界的元首，世界的王，也是撒殫的名稱，牠在那邊欺騙我們，誘惑我們，弄瞎了我們靈性的眼睛，後來我們看不見，看不清楚真理。那個時候我以為說，我最自由，可是牠在那邊偷笑說：「你是我的奴隸。」牠藉著金錢，藉著地位，藉著其他的事物奴役我們。每一個世界裏的人，都是勞苦重擔。儘管人的地位很高很高，他還是不平安。

    舉例子來說，毛澤東平不平安？當然不平安，他才不斷地想要鬥爭別人。鄧小平平不平安？不平安。他就怕丟掉這個地位，最高的地位就怕失掉，一直是在一種壓力和不平安的中間。可是基督徒蔡石方神父，睡在牢裏，呼呼睡得很安穩。我想毛澤東也睡不了那麼安穩，還深怕睡覺的時候發生什麼事情，就是怕這個、怕那個。其實，那些世界的東西不能給我們真正的平安。真正的平安是來自天主的，是來自耶穌基督的。世界的東西也不能給我們真正的釋放跟自由。在基督內，能得到的是真理、平安與喜悅。我非常感謝天主，藉著王敬弘神父，告訴我這「耶穌是主」的真理，祂也光照了我的內心，我接受了這個真理，我就活到這在主內的平安與喜悅裏；我如果還是不接受，拒絕祂的時候，我就仍然被那個世界的神所欺騙。其實，撒殫有另外一個名稱，叫做「撒謊者」（若八44），牠專門說謊話。牠就是欺騙人們，讓他們不願意接受耶穌基督作他們的救主；牠也欺騙他們，不願意接受聖神內領洗；牠又再欺騙他們不要奉獻。反正就是不要我們跟天主接近，因為牠要作天主。牠怕牠的國的人、世界的人都跑去尊祟、敬拜天主了，天主的國要加速的來。新天新地來之前，牠要被打到火湖裏面去，牠怕，牠也在那邊困獸猶鬥，但，牠遲早是要下到火湖裏面去的。

    可是呢，我們現在就要活得很好，賴天主的恩寵。這是真理，真實奉獻是很美的事情，奉獻是很美的事情，十字架是很甜美的，但是我們要認識，到底什麼是十字架？

    (七)攻破堅固的堡壘，擄獲一切人的心意，

    使之服從基督（格後十4、5）

    耶穌是主實在是很好的事情，但我們要知道什麼是「耶穌是主」。有的時候，在我們的思想上，像一個戰場一樣，我們的思想是很快速的。因為很多想法是快速來的，像你現在有一些想法，是你上午來之前沒有的想法。你現在問的問題，原來也不會問，聽了之後才有的。所以換句話說，好的思想從天主那邊來，壞的思想也來得很快。我舉一個例子來說，有一天我太太跟我聊天，她就說：「我今天跟我老闆建議一個好的主意，我才跟他講，三分鐘後，在我的辦公室，就聽到老闆命令另外一個同事去做我剛才建議的，在老闆的口氣當中，好像全部都是他自己的想法。他可能也忘了這想法的出處。」

    還有很多時候，我們的想法不是我們自己的，是電視媒體、新聞，是朋友在那邊講的，還有一些時候，可能是你小學老師的教育，或者父母親一直從小給你的教育來的，所以有時那些不是你的，是外面的。

    有一次，我的女兒睡覺之前很害怕，那時她年紀很小，大約五、六歲，她問了我一個問題，她說：「爸爸，你會不會得癌症？」後來我就問她說：「你是不是很害怕爸爸會得癌症？」她說︰「是。」接下來呢，我知道那天晚上，在睡覺之前她看了一部電影，那個電影就是描述一個父母親生癌症，後面非常可怕的一個過程。他們的年紀跟我和我太太差不多，他們可愛女兒的年紀跟我的女兒也差不多。劇中那個可怕就進到我女兒的心裏面，進到她的思想裏面，這個思想呢，就在那邊發酵，使她不敢睡覺，她要我陪她睡覺。那令她害怕的思想來的好快。仇敵也可以經由這些事情，丟進一些敗壞的莠子酵母。我就跟她講說：「耶穌是我們的救主。」並為她祈禱，也驅趕這些害怕的靈，驅趕出去，她就很平安，第二天她就忘了。可是這個事情，如果一直不去管它，她也可能好幾個月都受苦，也可能更久都受苦，她一直會懷疑說我的爸爸跟電影一樣；其實本來是不相干的。但是，我也不能跟她講說，我永遠不會得癌症。其實那樣講也沒有用，我跟她說不會，但是她的害怕仍然在，仇敵在那邊仍然攻擊她。

    所以我們的思想，有的時候靠不住，也許是那一個人跟掃祿建議說：「你去大司祭那邊拿拘捕令…。」他本來有這個傾向，他那個時候更是要去做了。所以這就是我為什麼說，要天主來光照我們，使我們能分辨、明白。因為我們的思想常常是開放的，我們要跟這個世界來往，有各式各樣的想法，就會進來過去，使人的思想就像一個戰場一樣。讓我們來看格林多後書第十章第三節：「我們固然是在血肉中行事，卻不是按照血肉而交戰。」（格後十3）祂說我們在血肉中，就是一般天然的血肉中間生活，我們生活在世界上，我們仍然是人，我們有血有肉，但是我們卻不按照血肉而交戰，因為有一個屬靈的爭戰，就是靈性的一個爭戰，仇敵常常要擄獲我們，壓迫我們，讓我們活得不好。天主要救我們。祂說按照血肉交戰是沒有用的，因為是另外一個層次的爭戰，按照血肉交戰是不能夠在屬靈的戰爭當中得勝的。祂說：「因為我們作戰的武器，不是屬於血肉的，而是憑天主有力的武器，足以攻破堅固的堡壘︰攻破人的詭辯，以及一切為反對天主的智識所樹立的高寨。」（格後十4、5）有沒有？足以攻破堅固的堡壘，攻破人的詭辯。什麼叫做詭辯，就是人的思想的、很狡詐的那個部分。詭辯、詭詐的心思，「以及一切為反對天主的智識所樹立的高寨。」（格後十4、5）就有那些好多好多，反對天主的智識所豎立的高寨。比如說，那個思想說：「我們人自己很自由，不要有天主作主。」而這也是一個在裏面的阻擋，就是高寨。這個高寨就阻擋我去接受天主。有很多很多這樣那樣，非常多的高寨，牠是非常詭辯的。可是呢，憑天主有力的武器，聖言作利劍，天主的話就是聖神，然後以這屬神的兵器，就可以攻破那些高寨，「並擄獲一切人的心意，使之服從基督。」（格後十5）人的心意這邊的英文是everythought（每一個思想）。每一個思想，都可以把它擄獲回來，使之順服耶穌基督。換句話，這邊也講到說，我們的思想層面，這個思想真的像戰場一樣。可是，靈就不一樣，靈是至聖所，天主居住在那邊，那是新受造的，完全沒有受到原罪的不好影響，天主自己就住在那邊，所以仇敵在那邊沒有辦法工作，可是在思想可以。就好像說，我們沒有辦法說，這個世界中沒有壞人，沒有小偷；可是我可以做到一個情形，加強我該做的門窗沒有破口，做我該做的，所以小偷不到我家裏來，他到我家裏來，我就把他趕出去，這是我們該有的立場。

    所以基督徒活在這個世界上，是有仇敵，但是呢，我們不容許仇敵進到我的生命中間，進到我的思想，進到我的靈魂體裏面來擾亂我，那是我們該要抵擋的，天主救恩就必定會幫助我們。

    (八)撒種的比喻

    至於什麼時候，所有的邪靈、仇敵都不在這個世界上呢？按照聖經，是耶穌基督第二次再來的時候。祂乘著雲彩，在雲彩中間，在光榮的雲彩中間，在眾天使面前，祂是以君王的形像降來。默示錄中講了很多的過程，仇敵就會全部都被投到火湖裏面去，再也出不來，正如經上所說的：「有火自天上，從天主那裏降下，吞滅了他們。迷惑他們的魔鬼，也被投入那烈火與硫磺的坑中，就是那獸和那位假先知所在的地方；他們必要日夜受苦，至於無窮之世。」（默二十9、10）可是耶穌再來之前，祂也講了說：「讓麥子跟莠子一起長。」有沒有？可是門徒問他說：「你講的比喻，你撒了好種子，為什麼長出來一些莠子呢？難道你撒的種子是錯的嗎？」以為是撒錯種子了。「不是，主撒的是對的好種子；仇敵半夜就來撒了莠子。」他們說：「那我們去把莠子拔掉。」主說：「不要不要，暫時不要，讓它們一起長，免得拔了莠子傷害了麥子。」因為還有人沒有得救，他們也是無辜的。（請參閱瑪十三24-30）

    儘管說，掃祿做了仇敵的工具去迫害基督徒，但是他也是受害者，被抓的基督徒也是受害者，有的時候我們大家都是受害者，可是誰能救我們呢？要靠屬神的兵器，不是靠血氣。靠血氣的時候，搞了半天，大家都掉下去了。那屬神的兵器，就會把那些全部通通都顯明，讓我們全部都得救。因為是莠子和麥子一起長，最後收割審判是天主的事，不是我們的事。

    現在是恩寵跟憐憫的世代，祂要我們對人有憐憫，祂說：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」（瑪五7）我們對人有憐憫，天主對我們更有憐憫；我們對人有恩寵，天主對我們更有恩寵。祂又說：「你們不要判斷人，免得你們受判斷，因為你們用什麼判斷來判斷，你們也要受什麼判斷；你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們。為什麼你只看見你兄弟眼中的木屑，而對自己眼中的大樑竟不理會呢﹖或者，你怎麼能對你的兄弟說：讓我把你眼中的木屑取出來，而你眼中卻有一根大樑呢﹖」（瑪七1-4）所以，我們不要去判斷別人，判斷別人眼中的木屑，忘掉了自己眼中的大樑。我們要對人有恩寵，我們自己就得到很多的恩寵。我們用什麼尺度去判斷別人，去衡量別人，天主就用什麼尺度衡量我們，這是現在的這一個世代，恩寵的世代是這樣的：我們判斷別人，我們自己也被判斷；我們綑綁別人，我們就也被捆綁；通通都下到監裏去了，通通很苦。但是我們對人有恩寵憐憫，天主的恩寵憐憫更大，我們就通通都出來了，這是信祂的話，以祂屬神的兵器的得勝之道。

    這一段聖經，格林多後書第十章這裏也提到了，人思想的層面，常常是靠不住的。多讀經是必要的，讓我們的心思念慮都煥然一新，想的都是天主的思想，我們才不會上當。很多仇敵的思想會發酵，像酵母一樣發酵。我剛剛講，我女兒也是無辜的，那天她問我說：「你會不會得癌症？會不會死？」可是我向天主的一個有效的祈禱，幫助了她，她就能平安入睡，我們通通都很平安。所以要常常儆醒，用屬靈的方式去抵擋仇敵和牠的思想，就會得勝。

    那奉獻呢，就會帶出更快的，天主的德能進到我們的生命裏面，所以其實不可怕。但是我們有時候被害怕的靈所侵入，也被控告的靈所侵入，我們要抵擋這些敵基督的靈。所以不是在那事情上，而是抵擋這個靈，抵擋這些害怕的靈。我如果跟我的女兒在思想那邊講來講去，不能解決它，那是靠血氣去爭戰。我說：「哎呀，我不會得癌症，照科學百分比，很少人會得。」不管怎麼講，她小孩子。縱使我說：「千分之一的人才會。」她可能會說：「爸爸！你會不會是這千分之一的人？」我只是舉例子來說。她還是在想這個會發酵的問題，不能過去，一直在那邊繼續困擾她，不能解決；但是屬神的兵器祈禱，驅趕那個欺騙的靈、害怕的靈、黑暗的靈，一個祈禱就好了。但是如果在那邊辯論，牠就喜歡人去詭辯，詭辯到最後，後來可能也變成了我們父女兩人的重擔，她仍就一直不快樂。最後呢，更糟糕的時候，連我都害怕自己真的會得癌症。我得癌症怎麼辦呢？是不是要買保險？我可以做很多的事情，使我自己發狂。我們為了很多很多不需要的事情繁忙，到處做很多事情，我的保險買得夠不夠呢？保險公司倒了怎麼辦呢？有一個仇敵建議開始，你可以這樣，你可以那樣…，痛苦麻煩就沒完沒了。如果欺騙的靈不停止，不安的靈不停止，不驅趕走這些靈，整個人會發狂，全家就沒有平安，對不對？我們就要儆醒，在思想上面，要多讀聖經，充滿主的聖言，聖言就會顯明，這個是真的或假的。讀經很重要。這也回到前面的一個問題，就是因為讀經很有力量，牠怕我們多讀經，牠來干擾一下；但是繼續讀，靠天主的聖言，就會得勝就會因主而堅強。所以不在血氣的層面爭戰，而是在屬神的層面爭戰得勝。

    (九)誰若願意承行祂的旨意，就會認出這教訓，

    是出於天主（若七17）

    奉獻會幫助我們，更容易讀得懂聖經。因為如果人願意知道天主的旨意，只是為了滿足他自己的虛榮心，或者滿足他詭詐的心思；他想要知道很多很多，以便告訴別人，誇耀他比別人懂得多。若是那樣的動機，他想要知道天主的旨意，那會讓他陷得更深。有時候天主反而為了愛他而不給他；但是如果我們願意承行祂的旨意，按照祂的旨意，祂就快速的告訴我們。那就跟今天的主題也有關係，那就是奉獻。奉獻之後，都不是屬於我的，都不是為了滿足我的「己」，為了得到很多很多；而是為了祂的國的來臨，為了祂的好，為了順服祂，天主就樂意給我們很多很多。當我們真的願意承行天主的旨意，這邊講到「願意」的時候，我們就會知道祂的旨意是什麼。

    在若望福音第七章十七節：「誰若願意承行祂的旨意，就會認出這教訓，是出於天主。」（若七17）誰若願意承行祂的旨意，就會認出天主的旨意。天主有辦法，用各種方法讓我們知道。是我們卻常常不願意。我們要問：我們是不是真的、能夠無條件的願意。什麼叫做無條件的願意都照祂的旨意成就呢？就是我們今天講的奉獻一樣的意思。當我將自己無條件地全部奉獻給天主，就會很快的知道祂的旨意。祂要在那邊帶領我們。耶穌基督一直跟我們在一起，祂就走在我們前面，我們就在後面跟著祂，學得很快。那小牛會順服地跟著母牛，就會學得非常快，我們讀經就學得很好很快。人若是為了自己的私慾，想要知道很多，老實講，有時候因為這個私慾，世界的神就弄瞎了他們的眼睛，他們也讀不懂。主說：「你讀是讀了，聽是聽了，但是耳朵發聾，眼睛昏暗，所以讀也讀了，也讀不懂；聽了，也聽不見。」

    奉獻，很多事情就會顯明，這是很重要的一件事。

    (十)萬有都是祂掌管，我們也敢把一生都交在

    主耶穌的手中，讓祂來掌管

    【問】：我這樣子聽了半天才懂。你說的奉獻，我當初認為，就像到教堂捐一塊錢、兩塊錢的那種奉獻。我現在才搞清楚你說的奉獻，就是說，要把自己的心思念慮…等，一切都奉獻給主，為承行、成全天主的旨意，把自己像一隻羔羊一樣的獻上，不要隨著自己的本意，要隨天主的旨意，全心死於自己的本意，自己的意願，然後隨著天主的意思去做事。是不是這個意思就是你所說的奉獻？

    【答】：我們講的奉獻，奉獻有大的奉獻，也有小的奉獻。有時候我為了愛天主，我把我財務的一部分，我把我時間的一部分給天主，這些都是奉獻，發自內心都很好。但是有一個奉獻，是新約這邊講的奉獻。聖保祿宗徒在羅馬人書第十二章那邊所講的奉獻，是指比這個還大的奉獻，是很大的一個奉獻，是全人的奉獻，也就是你剛才所描述你現在才搞清楚的奉獻。

    有的時候我們是經由小的奉獻，愈奉獻愈多，愈奉獻愈多，愈成長愈多，我願意那樣奉獻。但有的時候，我們有了一個大的奉獻之後，就開始又有很多小的奉獻，後來我們可以變成，每天都在奉獻中間生活，所以它是一連串的。

    有一個奉獻，我們今天講的，是從聖經聖保祿宗徒在羅馬人書第十二章提到的，就是你剛剛說的，是一個大的奉獻。這個大的奉獻，要帶出更大的德能。我們奉獻的心越大，我們阻擋天主的工作就越小。全部都奉獻，我們就最不阻擋天主。其實天主很願意要在我們的生命做聖化的工作，但是我們的意志，在不知不覺中就會阻擋祂。可是那個願意的奉獻，就會讓天主快速幫助我們。但是奉獻有一個部分，不是外面的金錢時間等等可比擬，那就是我們的心，因為天主看人心，就是這個內心的奉獻。而這個內心呢，確實是沒有辦法勉強，事實上也沒有辦法學別人，只能發自內心，天主幫助我，在聖神的帶領下奉獻。所以上午我也講過：上主啟示了我們一些真理，我們就在那邊奉獻；上主啟示了我們什麼，我們在這領受的啟示上奉獻。祂給了我一個生命的大啟示，我就回應一個生命的大奉獻。

    我們沒有辦法，在通通都沒有祂的臨在之下，自己去奉獻。那是祂的恩惠，可是也有我這邊要去回應的奉獻。祂可以給人很多很多恩惠，但是人卻不肯奉獻，那也可能。我們今天在這邊認識了生命中間有一個大的奉獻，我也分享了我在這方面的體驗。我在不知不覺中間，在一九九一年六月二十九號做了這個奉獻，因為這個奉獻，有好多好多的恩寵跟著加速而來，我為那一個奉獻做了見證，我也從那奉獻後，就開始越來越認識說：「這真是恩寵，真是好。」其實十字架不可怕，是很美的，在生活中真是很好的部分。天主給我們的都是好的。

    有一點是：我們要相信祂。天主父都敢把整個宇宙，都交在天主子耶穌基督的手中。萬有都是祂掌管，我也敢把我的一生都交在主耶穌的手中，讓祂來掌管。而且，祂掌管我，我真的發覺，比我自己掌管我自己，更要掌管得好得多。這是我願意告訴大家，為這一份喜悅，為這一份好，來為主耶穌基督作證。天主也會幫助一切信靠祂的人，我們就在祈禱中間去回應祂。當我們有這樣的一個感動，我們願意奉獻。

    在我跟人來往的經驗中間，有的時候，有的人真的是走投無路了，可能是家庭，可能是人際，可能是各種原因，他真的走投無路的時候，他的奉獻就是這種奉獻。當他說：「天主啊！我再也不能走了，這個爛攤子全交給你了！真的交給你了！你怎麼做，為我都可以了！」他那個奉獻後，天主就帶領他出了全部的困境。那種奉獻也是這樣的奉獻，那也很好，因為他是真的奉獻。可是我要講說，我們不一定要走頭無路了，不一定我們要走到最壞，走都走不動了，才要來交給祂。及早交給祂，及早好。我們信任主，交給祂，愈多愈早，其實就是愈提前進入好中。愈早進入好中，就愈好。但是，晚一點想要奉獻，也不遲，永遠不遲，但愈早愈好。請永遠記得：天主要幫助我們，祂永遠幫助我們。

    (十一)光榮的君王

    【問】：你剛才講到，就說你跟你孩子的關係，你太太的關係，非常好，就是因為有天主臨在。那麼我現在講，譬如說，你說你辭職，你問過王敬弘神父了，如果你太太不同意，你要辭職，她不同意，那你這個關係怎麼樣好法？

    【答】：我願意再多講一點這個背景，剛才吃飯跟這位姊妹講了一點，在座有的人沒有聽到，我稍微再重提其中的一個部分。剛剛她也談到了我工作的部分。

    我在一九九七年就變成半職的工作，但是在這樣的一個過程中間，是天主召叫我，我分辨了蠻長的一段時間。我是在一九九二年十月七號的時候，經驗到天主對我的召叫，在那一個時候，我的工作非常非常的痛苦，很痛苦，非常的困難。那邊有一篇文章，叫「光榮的君王」，（可在網頁http://www.m4christ.net/thanks/「主僕人們的感恩見證」中，讀到這篇見證文章）你們讀過後都知道，那個時候在環境中間我的那種痛苦跟困難。在這樣深的痛苦中，我跟耶穌基督說：「請你幫助我離開這個工作，我一天都不想待，我要離開這裏，我不想要待在這裏。」即便在這樣痛苦的狀況下，我也跟耶穌基督祈禱說：「如果你沒有要帶我走，我就會留在這邊。你有你的計畫跟旨意。我會留在這邊，直到你帶我走。」結果呢？一點消息也沒有。

    其實我持續的想要事奉天主很久了。從聖神內領洗之後，我就覺得，為祂而活，事奉祂，服務祂的子民，是我唯一的意願；其他的世界的東西都淡了。很感謝主，一九九二年十月七號的時候，天主讓我聽到祂的聲音，祂召叫了我，我開始感動哭泣。哭泣中，我跟天主講：「我非常願意來事奉你，我也非常感謝你發言了。」那時我說：「只是我不太知道，是不是我的工作過分的困難，過分的痛苦，我是一種逃避的心態，就想逃到教會中間去事奉你？我以為教會中去事奉的生活會好一點，其實是因為在這公司工作的環境太壞了。」如果是這個原因的話，我不覺得我夠格來事奉天主。我不覺得這是一個對的理由，我也不覺得說，我在我專業的工作上都不能夠應付，全都失敗了，我怎麼能夠在主的工作上會成就呢？我也不覺得說，工作做不下都失敗了，可以跑到主的教會去工作。我覺得祂是最高的君王，祂要第一流的人來事奉祂。我就跟主耶穌基督說：「我不知道我是不是逃避。」我事實上是太痛苦了，事實上也真的討厭那個工作；我也知道，人心真的很詭詐。因此，我就不知道我這個事奉的召叫是不是真出於主，我不太清楚。我就跟耶穌基督講說：「求你降福我的工作，祝福我的工作，讓我的工作很有成就，你再來召叫我，我就會答覆你。那個時候我就清楚了，這是來自你的召叫，也是你指定的時候，而非出於我對現況的逃避。」我跟祂這樣祈禱了之後呢，我沒有聽到回音，什麼都沒有。可是，沒有多久，我的工作就改變了。我就看到祂降福的手。

    一個多月後，我參加史蒂夫‧艾文斯(Mr.SteveEvans)，從英國來的一個上主的僕人的講習會。我哭的好厲害，體會到，天主原來這麼深的在我的工作中間改變我，改變我的天然的生命，讓我有更多靈性生命的釋放與成長。就好像說，葡萄樹祂要修剪修剪，而被修剪會痛，是會不舒服的，是會有一個破碎的歷煉過程。當我知道是祂時，我就安息了；不知道是祂時，是最難過的；知道是祂，後來就看見祂的手。雖還是苦，可是就不一樣了，我開始在工作中間，看到祂很多很多的德能，一步一步，這些德能一直一直上去，又得獎，又得很多的各式各樣的祝福與好處。

    本來在公司我是解僱黑名單上的第一名，是最壞的狀況，結果變成最好的情形。而且我的project（計畫、企劃）得到日本總公司特別的補助。我為我的project取名為“Genesis創世紀”，結果就帶出了其他的一些聖經名字的project，如“Joseph若瑟”“Pharaoh法老”。“Joseph若瑟”是聖經創世紀中間的“Joseph若瑟”，因為他穿了七彩顏色的外衣；那時候我們在做的一個project是彩色印表機，所以他們就取了那個名字。有了“Joseph若瑟”，有了“Genesis創世紀”，之後就有了“Pharaoh法老”。所以就看到天主的能力進來了，看到天主在我的工作中間掌權。我被升為經理，我老闆要升我，我都不要，他要升我三次，最後第三次他就說：「不管你要不要啦，就是你啦，非升不可。」那時候我也分辨了很久，覺得天主願意我用一種新的方式來服務，我就答應了。

    後來繼續成長，我也知道，在我的工作中間，可以有這樣好的成果，已經遠超過我原來的能力。我不是一個那麼有能力的人，我也不是一個很有野心的人，我也覺得我看到這些工作上的成就，已經遠超過我的期待了。而在一九九七年四旬期的時候，特別三月二八日聖周五紀念主耶穌殉難的那一天，我就體會到天主再一次召叫我，那天也是我在特別分辨中間，我就深深體會到天主對我的召叫。而那一次分辨之後，我覺得非常平安，覺得蠻肯定，我也覺得是時候了。那時也有一個外在的因素，我們公司擴大了，人增加了，老闆也希望再升我到更高的一個位置。但是，我願意花更多的時間事奉主，我覺得我花在工作時間已經太多了，我覺得已經夠了，升上去的意思就是說，工作會更累了，會有更多的事情，我實在不想。所以也刺激了我再一次去分辨。這個時候，我經驗到天主的召叫。

    這一次呢，為我來說很感謝，覺得幾年前的召叫已經應驗了，是祂降福我有許許多多的成就。我跟我太太就一同作分辨，因為這件事情，是跟我們全家都有關係，所以我一定要有我太太的同意，我女兒的同意。如果我個人的事情，我就個人決定；但是這是家庭的事，是我們全家的改變，所以我跟我太太，也再經過了一些分辨的過程，在這些過程中間，我太太也意識到是天主。我問女兒，兩個女兒說，她們都支持我。孩子還是孩子的想法，但是她們說「是」或「否」，還是重要的，因為她們是人，她們是我們家的一份子，對我們全家有關係。她們兩個都很支持我。所以我現在去外面，她們說：「爸爸，你為什麼要出去？」我說：「你們都答應支持我啊！」「對！對！對！」她們支持我說：「你去，我們為你祈禱。」我出去外面，她們就在家裏，為我祈禱。結果她們更乖，更成長。所以，我事奉上主，也有我的兩個女兒非常大的支持祝福。

    有一次，我大女兒病得很厲害，她病時她很喜歡找我為她祈禱，我人在波士頓，她在那邊打電話，我就用舌音幫她祈禱求治癒，她就跟我講一句話，她說：「爸爸，我真的羨慕你，崇拜你，因為你事奉天主。」她說，她非常非常的羨慕、佩服、欽佩我，因為她的父親是為上主去事奉天主的子民。她是這樣講，在她很病的狀況中間講這樣的話，我覺得很感動。我也知道這不是我的工作，是天主的工作。

    要決定向公司辭職之前，在一九九七年四月一日那天，我太太看到我買了一件東西回家，就跟我講說：「誒！你不應該買這個！浪費！」我們很久沒有為這些事情爭論，我就跟我太太講：「妳是不是擔心我辭職以後家中的經濟？」那時候我還沒有辭職，只是在孕育。我體會到，她雖然思想上認為很好，而且口中也答應了，但情感上面還是有一些憂慮。我就跟我太太講：「妳不用擔心，也不用急，只要妳還在分辨的過程中間，我就會繼續工作。如果妳覺得說有這樣的擔心、害怕、憂慮的時候，我就會工作到退休。如果妳心中的擔心、害怕過去的時候，妳就告訴我，我才會去向公司辭職。」我就讓她全部全部通通都沒有壓力。我不要壓迫她來支持我，不認識奉獻的人、不能把需要交託在主手中的人，才會這樣。天主不要壓迫我，我也不要壓迫、勉強別人；奉獻不是這樣的勉強，是要出於心甘情願的。我也不要勉強我的太太、小孩，我尊重她們，這是我們共同的家庭，如果天主召叫我，又不召叫她，很顯然，一定是我聽錯了。因為這是一個家庭，祂必定召叫我，也召叫她，所以我就跟她這樣說。我還是肯定是天主召叫我，可是天主有天主的時間。

    第三天，一九九七年四月四日，我太太就寄給我一封電子信，她說：「我今天早上去望彌撒，天主就跟我講話了。」主說：「妳看！這麼長的時間，妳有憂慮過金錢嗎？」她說：「都沒有，天主照顧我們照顧得很好。」接下來祂說：「妳不是一直尋求一個不要憂慮金錢的生命嗎？」她想：「對啊，我從來也不憂慮金錢，也不求發大財。」我太太是一個單純，非常純樸，非常愛天主的一個人。主說：「既然這樣子的話，為什麼事情還沒有發生，妳就這麼憂慮？」她就說：「對啊！那麼多年，我都不擔心，事情還沒有發生，我幹嘛那麼擔心？」就在那個時候，她也體會到說，天空的飛鳥，不播種，上主會照顧。所以第三天的彌撒中間，天主就跟她講話了。她一去辦公室，就送給我一封電子信說：「你有我的祝福，你要做什麼事情，不論走那一條路，我都百分之百的支持你。」她這樣跟我講說，百分之百的支持我，她完全支持我，我們家庭的分辨就成全了。可是在這過程中間的時候呢，其實還有一個地方，是我自己更深一層的分辨。我也跟大家分享一下這個過程。

    她不擔心的時候，後來接下來，在四月六日那天，我心中有了一種莫名的擔心。我還是有點害怕，害怕未來的情形，因為將要有的改變太大了。那個時候，我只記得是說，到底要繼續「工作」還是「辭掉工作」就這兩個選擇一個。我們公司沒有半職的工作，而且也不可能。我們都是以project（計畫、企劃）為準的，如果說工作沒有做完，到家裏面去還要自動加班的。我常常加班，那裏有什麼半職的工作，想都不用想。所以我根本只有辭職或者繼續工作。我在分辨的過程中間，也蠻肯定是天主的召叫，可是內心中間有一個害怕，我就向主徜開心，向主承認也呈上我的害怕，祈求天主幫助我，我要面對我這對未來的一個害怕。這個害怕如果不解決的話，還是不能走前面的路。

    在這個過程中間，有一次我祈禱的時候，就在神視中看到耶穌基督牽著我的手走路。我看到那是小時候的我，蠻小時候的我。祂牽著我走，結果我跟隨耶穌基督走一走，就覺得有一種害怕，不想走。我就跟主耶穌基督說：「主耶穌，你抱我。」我要求祂的時候，我就在祈禱中間看到祂抱著我。祂抱著我走了幾步，把我放下來，又牽著我走。我走了兩步以後，我知道是我對這件辭職事情的憂慮害怕，我還是害怕軟弱，然後又走不動，我說：「主耶穌，你再抱我。」祂又抱我，走幾步又把我放下來。我每次要祂抱，祂每次一定抱我，可是一定抱不久，又把我放下來，牽著我走。然後我就意識到了一件事情：耶穌沒有意思要抱著我一直走下去。但是呢，祂了解我需要祂抱的需要，祂答覆了我這個部分；祂也表達了祂是要我自己走。這時，我也就在主光照中意識到一件事情，耶穌要我在這一件事情上，作我的決定。

    接下來，我就問耶穌基督，耶穌告訴我，讓我體會到，在那個祈禱中間體會到：我可以決定繼續做公司的工作，我也可以把這個工作辭掉。祂對我的應許是：「你若是決定繼續做你公司的工作，我會祝福你的工作，像我現在祝福你一樣。直到你退休，你都會一直有我的祝福與同在。如果你辭掉工作來跟隨我的話，我會帶領你去探險（有很多很多新的美好經歷）。」

    其實意思就是說，我在這兩個選擇的裏面呢，兩個都是好的，兩個都很好。這其實是最好的選擇，兩個祂都降福並都與我同在。我就問耶穌說：「你的意思是什麼呢？你現在是告訴我說，我可以自由的選擇；那你的意思是什麼呢？」耶穌說：「你是我召叫的，我願意你來跟隨我，事奉我，服務我的子民。但是我願意你活得很好，遠遠超過你為我工作的好。」

    我就知道祂真正在乎的是：我活得很好，甚於我為祂工作的好成果。我很感動，覺得很深的被愛。另外一方面呢，我也體會到：如果我活得不好，我為祂的工作就必定不會好，祂也不會那麼滿意；我活得很好，為祂工作的也很好，祂會很滿意。祂其實是要我活得很好，這一點更重要。另一方面，我在事奉上，服務別人，就不會只是為了要多有果效而已，而我真正在意的是，我去服務的人能活得很好，他（們）能得到很多的好處。最重要的是，他（們）能活得很好，而不是在於，我這個服務多有成效，或我得到的報答有多大。都不是這些，而只是他（們）要活得很好。因為天主是這樣對我的，不是工作重於人，而是人重於工作，所以我在事奉工作中間，與所有人的接觸，也是人比較重要。我要人活得好。

    在這樣的一個過程中間，我自己很感動。接下來，天主也就繼續幫助我、治癒我。我的父親是軍人，非常嚴肅。因為他很嚴肅，我小的時候，一直很怕他，也一直很害怕所有的長上；我大部分的決定，都是爸爸媽媽決定的。我媽媽決定，我爸爸決定，我這一輩子大事都是他們決定的。儘管說我要讀書，唸博士，也是因為我家庭的背景非常注重教育。現在呢，天主願意我決定我自己的事，可以說我這一輩子，第一次自己決定這麼重大的事情，就是把工作辭掉。一向我是怕做決定的，我意識到，天主治癒了我兒童成長的這一段過程中間的缺陷，我就開始覺得，我可以做決定了。因為小孩子就在長大中，成長出這個會做決定的部分，而我在那部分有了缺陷。這個缺陷天主治癒了，治癒之後呢，祂仍然要我做個決定，就是祂不願意一直抱著我，祂要我做決定。祂現在告訴我很多，我問祂都問到了，我就必須還是做這個決定，我要自己做。但是祂治癒了之後呢，我就沒有那個害怕，我就做了這個決定，這是我這一輩子作最大的決定。但是，我做了這個決定之後呢，我就知道我這個決定下去，永不後悔，並且感到非常的喜悅。我也不知道未來是甚麼，祂根本沒有告訴我說，跟隨祂後要做的事是什麼，我通通都不知道，我只知道說，這是祂要的，而我在心中決定了答覆祂的寵召—跟隨祂去探險後，心中充滿好大的喜悅。我就在神視中看到：「我仍是原先神視中看到的那個孩子，但主牽著我的手快跑，我不再想要主抱我了，反倒是滿了力量，快樂地跟隨主快跑，遊山玩水…。之後，我看見我長成了青年人的樣子，與主在優美的湖水上，同乘一艘小帆船，主教我如何操帆順風而行…，充滿了喜樂。」感謝讚美主，我從此對「辭去公司工作，跟隨事奉祂」就不再害怕，只有很深的平安與滿滿的喜悅。

    我這樣子分辨結束，通通分辨好了，我們全家也都整合了之後，我就寫了一封很長的信，把我分辨的過程紀錄下來，就寄或交給五位神父幫助我分辨，其中也包括寄給王敬弘神父，請他協助我。王神父告訴我說，他說他分辨了，他說是來自天主的召叫，而且他是非常非常的肯定，極肯定。他說聖依納爵講的，天主的召叫是有三種情形：第一種就是，沒有原因，天主就決定了。第二種呢，是人在經驗了一個大的，好的方面或壞的方面一個大的變故，在那種變故中，有一種悟，體會到天主的召叫。在一種很大的喜樂或很大的一個痛苦，是家庭的，不管是什麼的，這種情形是第二類。第三類情形是，每天的生活很正常、平常，但在平常體會到天主的召叫。這三種召叫都是召叫。那第一種召叫是人沒有辦法做的，完全是天主做的，沒有人的原因。他說：「你的就是第一種。」他這樣給我的是一個很大的肯定。

    當我更肯定的時候，我就於四月二十日向公司寫了一封辭職信辭職。我辭職的時候，我老闆非常的吃驚，我老闆非常非常驚訝，後來他就一直要留我。我跟他辭了三次，寫了三次的辭職信。結果他來找我，跟我講了很多很多，他後來說，如果公司沒有我的話，我們也沒有今天。他說，他其實願意跟我一起做到退休。我知道他對我很好，他確實對我很好，那我就跟他說，我是要去事奉天主；可是他不能理解，他完全不能理解。他就說，「我也去問過其他的天主教友，問一問他們的想法，他們都說沒有這種事。」事實上我也知道說，在我們的教會中，就我知道的狀況，或許我是第一個，是這樣的一個過程。我也知道他的想法，我也了解他所說的，可是這不能夠影響我內在的對主召叫的肯定和相信。

    分辨這一件事情呢，也就變成說，不是人多人少，若問一百個其他的人，答案都是那個樣子，也抵不過一個專家—王敬弘神父這樣的一個肯定。這個不是人多人少的事，而是天主到底是什麼意思，那我蠻肯定、一點不懷疑。後來我老闆說：「你要什麼，我就給你什麼。」他說：「你太累了，你最近太累了，我放你兩個月的假，薪水照付，你回來就上班。」我說：「我不要。」因為我知道很清楚，他給我什麼，我都不要；他給我什麼，我通通不要。最後，他就說：「我把你變成半職好了。」我就跟他說：「我們公司沒有半職啊，那有可能有半職，半職時我們工作做不完，要帶工作回家做，那還是一樣。」他說：「我可以把你的責任通通都拿掉。」那有這麼好的事情？後來他就說：「你就來上半職的班。」我說：「我回去考慮分辨一下。」我再分辨我就覺得說，因為原來的分辨時是或不是，現在多了一個可選擇的情形，我再分辨，我覺得是來自天主的一個恩寵，因為從有高薪的收入到辭職後的無收入，那個轉接有很多很多實質上的困難，就在這樣的一個半職狀況中間不見了，我就清楚了這是天主的上智安排。後來我就變成了半職，公司老闆也就給了我這樣的一個機會，是完全創造出來的，公司以前完全沒有半職的工作。

    就在這樣一種狀況，我就開始了半職，時間就多出來了。七月份開始，是半職，七月份就有邀請；八月份就到紐澤西，後來一個一個，每個月都有，去了好多地方，自己也沒有想到，就開始這樣繼續的跟隨事奉主。所以回到你問的問題：我們做主的工作，是不是一定要不尊重近人的意見？其實剛好相反。我有我太太完全的支持，但是這裏面呢，我也願意提到一些部分。

    有的時候，我在一個做決定的過程中間，也有朋友給我意見，可是朋友或者其他人給我的意見，他們不需要承擔這個後果，他們的意見就是為我參考，我去參考它來幫助我；但是我太太的意見不是只有參考，因為她還要跟我的共同承擔那個決定的後果，是不一樣的。其實她比所有人的意見都重要。換句話說，沒有她的肯定，我不可能這樣子做，我就覺得說，我聽錯了，不可能的。天主不可能是混亂的天主。而且後來我們碰到各式各樣的問題，困難跟考驗，前面的路能夠一直看到天主的帶領，也是因為我們要同心，也是要我們同心繼續的在主內成長。天主祂是我們內心的主，祂在我們內心啟示我們；祂也是環境中的主宰，祂也在環境中給予我們肯定。所以我太太給我很強的肯定，事實上，天主也召叫了她，在我們的生命改變中間，她也有她的一個地位：我蒙召在外面工作，其實她也蒙召在家裏工作，我們要同心地承擔外面與家裏的全部的工作。所以是一樣的蒙召事奉祂。

    換句話說，不管在那裏，只要說我們站在天主要我們站的位置，就是最好的位置；不是祂要我站的位置，就不是好的位置。不是從世界上看，而是從我們的生命裏面看。天主不是混亂的天主，祂要給我們最好的，而我們真的全家都經驗到，越來越好的在祂內彼此相愛的生命。我蒙召辭職事奉主是一個生活的改變，而這個改變帶出了更多的好生命，現在是已看到了很多的好，我們就更相信主了。

    可是在前面的時候呢，我也曾跟我太太坦白地講，我說：「雖然我很相信是主的召叫，可是我仍然可能因著自己的有限而分辨錯了，但是如果我做錯了決定，我仍然很高興、不後悔。」我說：「我願意為天主成為一個傻瓜，我就算分辨錯了，因而把我整個的前途葬送掉了，但是祂是值得我縱使分辨錯了而丟掉工作的主。」我說：「我的工作通通都沒有了，但是我仍然願意為愛祂而如此選擇。給我三年，三年我若都看不到任何記號或結果，我再去找一個工作做。我可能找不到現在這麼好的工作了，我可能與高科技脫節了，但是我相信我會活得下去。」但是，有了這樣的一個決心，我就不在乎，我不會說我一定就會怎麼樣。現在結出了很多的果實，我知道了，這真是天主的召叫，是更加肯定了；而在結出很多的果實之前，就是要有信心。而那個信心，也是一個奉獻，職業又怎麼樣呢，為天主我都願意獻上。儘管說，我可能因為沒有聽清楚、沒有分辨清楚，而要付上一個昂貴的代價，可是那個代價我願意付。那就是祂治癒我的曾「不會做決定」的軟弱的生命的那一個部分，使我能做決定及會做對的決定。

    一個人會做決定，意思就是說，你可以為你的決定負責任，你也敢做決定。你不做決定，其實也做了一個決定，對不對？舉個例子來說，一個人掉到水裏，我決定要不要去救他，我決定、決定、決定，決定要去救他，搞了一天之後才決定去救他，或一個小時之後才決定去救他，他早已經淹死了。這拖延的「不決定」等同已經做了一個決定不救他。所以有的時候，不會做決定常等同於造成了最不好的結果，對不對？

    所以我們要會做決定，因為我們是天主的子女，天主願意我們來掌管世界，祂要幫助我們。而這奉獻就會讓祂更進到我們的生命中間，幫助我們，治癒我們。祂知道我們缺什麼，祂幫助我們，我們再跟祂配合，我們比較不會走到祂的前面，也不會說一直要耶穌來跟隨我，配合我的意見；而是我要去認識祂的意見，認識我們原來不知道的、祂的美意，我要了解祂的旨意，我要走到祂後面跟隨祂。

    (十二)天主不要把我們變成一個機器人，

    天主要我們自己做決定

    【問】：當你做這些決定的時候，除了太太之外，你有沒有其他的親人給你的阻擋或干擾？那你怎麼樣來面對這個抵檔？

    【答】：我的親人們倒沒有給我阻擋；可是我了解你問的問題。有的時候我們承行天主的旨意，跟周遭的人會有一些衝突。我的老闆是給我非常非常多、非常強烈的阻擋；但是我不覺得他可以替我做這個生命的決定。他是好意，我知道，他也給我很多很多的好理由，最後好的、壞的各種的理由，他都說了，但是我仍然要做我的決定，畢竟這是我的事情。我先分別：這是他的事情，還是是我的事情。

    另外呢，我也有別的地方的阻擋，比如說，我想過了，我也需要別人幫助我，給我一個參考，因為辭職來事奉主，這事太大了。所以，我問了五位神父，其中有兩位神父我比較熟。「我比較熟」的意思是說，他們很了解我。一位是王敬弘神父，他給我的分辨就是很肯定，我最先想到的就是這位神父。第二位神父呢，就是曾慶導神父。他就說：「我現在不能回答你，我要先去做很多祈禱。」他做了非常多的祈禱後，他說：「現在我可以跟你談了。」他就問我好多好多的問題，包括我太太的想法，我小孩子的想法，問了很多很多，他聽我全部講完，他就說：「那是很好的記號，很好的記號。」一直講：「是很好的記號…。」他就是不跟我說：是完全的肯定，可是我非常尊敬他，看重他所說的，因為他做了全部他的祈禱，他跟我說得非常中肯，那時候他就說：「可能有兩種前面的路。」他提供給我很多資訊。他說，前面有兩種情形：一個你可能變成教會的執事；另外一個你可能變成獨行俠。不論是那一種，都請天主照顧你。

    那這兩個可能呢，後來真如他所說的，我就成為獨行俠似的；另外一條路繼續走下去的時候，發覺不是主對我的召叫。也就看到天主講不是，不通了。事實上我們教區沒有執事，執事是主教決定有沒有，聖荷西教區沒有執事。可是我也沒感動，要為了這個原因，搬個家搬到隔壁有執事的教區。這不是一個重點，其實是主沒有召叫我那樣做。

    另外一位神父呢，就是比較中間，他說是︰「可能是，可能不是。」還有一位神父呢，中間偏左：「應該不是，這個不是，但是也有一點可能是。也有可能是，也有可能不是，大概是『不是』。」另外一位呢，是完全偏左：「極度的不是」，他不但說：「極度的不是。」，他也認為是「極為不可能！」。

    那這五個加起來呢，平均是中間。但是其中有一位極度的不是呢，就給我很強的阻擋，他覺得他怕我走偏了。我要講每個人都是好意，但是我要講的是說，不管那位神父，都抵不上我太太的意見，為什麼呢？不是我說我不尊敬神父，是說我太太要跟我共同承擔我們決定後的後果，而神父不需要，不管他們怎麼說，都不需要。五位神父我都非常非常感激。

    我本來希望從他們得到一些幫助，到最後的時候呢，平均等於是中間，可是這裏面呢，我最重視王敬弘神父。為什麼呢？他了解我，他帶我成長，他對我有很大的幫助，他了解我的情形。但是不管什麼，五位神父我都非常感激，我都很感激，但是，他們也不是錯，他們是為了我而幫助我。可是，我在那邊的過程中，也學了一個功課，天主要我自己做決定，連耶穌基督都不要幫我決定這件事情。祂說：「你選擇這個，我祝福；你選擇那個，我祝福你。」我說：「你的意思呢？」「我的意思是，我召叫你來跟隨我，但是呢，我不要你不做決定就這樣子來。我願意你活得好，比你來跟隨事奉我還重要。那你如果覺得繼續工作，做得很好，你就繼續作，我祝福你。你活得很好，是我滿意的。」

    所以我蠻清楚知道這全部地方，祂的訊息很重要是說，我要做決定。後來我知道為什麼這個這麼重要。我現在經常要做很多很多的決定。從那之後，我很會做決定，很會在跟天主同工之後，祈禱中做很多決定。這是太多太多的決定，這裏邀請，那裏邀請，很多很多決定，一定要做。如果不會做決定，也沒有辦法去做我現在蒙召的工作。

    人要會做決定，那是重要的。所以我也傳講了說，天主不是把我們變成一個機器人。因為祂帶我不是這樣的，否則我不能夠走接下來的道路。事實上，如果我不會做決定，這裏不清楚，我也走不過去。我老闆口才非常好，難得見到這麼好的口才，我也非常怕他，我非常敬畏他。我老闆跟我講過一句話，他說(他講話有時候有一點誇張)：「你是世界上最服從的人。」其實，那也是我的信仰，所有的權柄我都要順服，我很順服他。結果他發現我辭職時的堅定，他動氣地說：「你現在是翅膀長硬了，你要走出我的影子。」那時我就決定不辯駁、不跟他說了，但也不改變我已做的「辭職事奉主」的決定。結果他跟我講這樣的話後，他最後講到說：「你是世界上最不會妥協的人，我給你這麼多條件，你一個一個通通都不要。」我非要辭職，他也沒辦法。他才說：「好，那就是半職，這樣子好了。」我老闆是一個中國人，他對我很好，非常好。但是我要講說，他的個性是強烈的。如果我沒有前面主的治癒的時候，他講的這幾句強勢的話：「你現在是翅膀長硬了，你要走出我的影子…。」我大概已經嚇得改變主意了。

    所以在這裏，我需要會做決定。我要做決定的時候，還有一個部分的學習：這是屬於我決定的呢？還是屬於別人決定的？是別人的決定，我要尊重他的決定。該是我的決定，我就要做我的決定。

    舉例說，如果是公司裏面的事情，我要尊重有權者的決定；如果是我老闆的事，我老闆他要做決定。如果是另外一個部門，另外一個部門要做決定。換句話說，到底是誰應該做這個決定？這件事情是我應該做決定，我太太應該跟我共同做決定，這是這樣的一件事情。

    同樣的事情就是說，因為是這樣的事情，那些其他的人都是給我作參考的。那位神父反對我，他也是給我作參考。我做這個決定，他或許不太高興，我不是很知道。可是他現在很高興很支持，因為看到果實，因為他也都是為了大家的好。但是呢，我仍然要去做我的決定，可能我的決定違背了我周遭的一些其他人的建議。有些人，他要幫我做決定，是那麼強烈，而有壓迫性，可是我不要因他們的壓迫，而不做我該做的決定。

    當時，我跟我老闆表達，我要的是時間。他問得很仔細：「你要幹嘛？」「我要事奉天主。」只是他不能了解，但，到最後的時候，他講了一句話，他說：「我不能跟天主爭了，既然是這樣子，我不能跟天主爭。」我很誠實的表達了我全部的真實狀況。他也很聰明，他會去聽，聽到最後，他說他根本就沒有辦法去改變這樣的事實，唯一的情形，他要留下我，就要將我變成半職。他也有一個很大的風險，就是在我們公司史無前例。他是副總裁，他後來也講：「你讓我很難，你讓我非常難，我給了你半職，別人來找我，我怎麼辦？」我說：「我全部了解，我非常尊重你，你問我的話，我就要跟你說。如果是半職，我就接受；如果不是半職，我就請你容許我辭職，沒有其他的。」最後，我跟他講：「如果你不能把我變成半職，我一點都不怪你，我還是很感激，我們永遠還是很好的朋友。」

    我必須尊重他的決定，他要不要用他的權力，創造這樣的一個職位，他有很多的風險和後果要承擔，那是他的決定，那我就不能說了。他願意給的時候呢，我就接受。可是我可以表達，我的「要」或「不要」。我跟他講了，到最後，他說：「我不能跟天主爭。」然後他考慮了，後來他就把它實現了。

    接下來，就看到天主很多的工作，他非常滿意，證明他做的這個決定是對的。這是後來天主持續的在我們公司中，降福很多的事情，他也看到越來越多天主的記號。所以他的這個決定呢，也對他自己很好，對我們通通都很好。當初，我的老闆給我很多很多的阻擋，另外還有其他周遭人的阻擋，可是家人的阻擋倒都沒有。我要講的是，是我們自己要做決定，而天主會幫助我們。

    聖經也說，我們是獨立的，有沒有？天主說：「人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。」（創二24）換句話說，我們人離開父母是一個天主的律，自然的成長。這裏面不是說不要孝順父母，祂說，我們要孝順父母。但是有一件事情就是，天主如果要我跟祂在一起，這個是我跟天主之間的決定，還是這是我爸媽的決定？我在小的時候，當然是他們的決定；但是我成年了，我現在都已經三十幾歲了做這個決定，我只是告訴我的爸爸。我的媽媽已經去世了。我告訴他，但是我已經做決定了，我告訴他，他也支持。這件事情我要說的就是，我爸爸也支持，可是在這個過程中間，這件事情是我自己要做的決定。

    因為人有人的想法，但是天主已經來召叫人，這是他們莫大的福份，他們若是不能做決定，不能向祂的寵召快快答覆說「是」，會是多麼的可惜，且又是多麼的愚昧。讓我們來看路加福音第九章的例子，耶穌又對另一人說：「你跟隨我吧!」那人卻說：「主，請許我先去埋葬我的父親。」耶穌給他說：「任憑死人去埋葬自己的死人吧!至於你，你要去宣揚天主的國。」又有一個人說：「主！我要跟隨你；但是請許我先告別我的家人。」耶穌對他說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。」（路九59-62）他們不看重的主寵召，那麼到底天主在他們的生命中的分量是怎麼樣的呢？他們不能做決定，向祂的寵召答覆說「是」，而錯失跟隨主的莫大福份，是多麼的可惜啊。我們儘管軟弱，可是我們可以求天主幫助我們，求祂進到我們生命中間賜給我們需要的力量與智慧。

    當我碰到我太太擔心的時候，我就跟天主說，請祂幫忙去處理；我也在祈禱，並沒有放棄。我只是說，我必須尊重她，我跟她有關係，我就祈禱。可是不過三天，我太太就答應了，完全答應了。如果要吵，吵不完的，那個就不是主的方式，我們不是用那種方式去做。

    求天主幫助我們，我們持續在這個過程中間學習。要共同承擔的事，大家都有權利決定，我不能剝奪別人的做決定的權利，那是不尊重人。但是還有的時候是，那不需要承擔人的意見，我就把他當作一個建議，或是諮詢、幫助；但是他不能決定我的事，是我決定我的事，我們決定我們共同的事。別人只是幫助。

    (十三)愛是含忍的（格前十三4）

    【問】：你講的例子，把孩子給音樂家，你很信任他；但是你看到自己的孩子被訓練、被責打，那你那個心痛的時候，你怎麼去看待？或者說，我們自己也知道，那個痛，我相信你也有過，你怎麼去看待？怎麼去走過和越過？

    【答】：我剛才是盡可能用一個人作例子，但是在這例子裏，那個音樂家，我已經假設他是一個良善的、有智慧的人，完全會做對的事，因為天主是這樣的，天主是完全不會錯的，在這樣的一個前題下。我找不出其他的例子可以用。假設他是一個那樣子完全的，他知道最好的，他也知道最容易做的，而且有一個目的要達到，要造就孩子成為最有成就的音樂家。在這種前提之下的時候，我對他的相信就是對的。我們對於天主的相信也是這樣，我相信祂全都是對的，我相信祂是全能的，而且在我的經驗中也發覺祂實在是可信靠的，也讓我能夠持續的更相信祂。天主確實是可以相信、值得信任的。這相信、跟信任、跟全能，我也常常要去更深入的了解。不是說我把孩子交給音樂家，就不管了。而是說，我常常在認識天主，認識祂，祂也常常幫助我去了解祂的計畫。

    再用那個例子，音樂家也會說：「啊！我告訴你，孩子的爸爸，你的孩子現在學到那裏了，他的進度怎麼樣，他後來怎麼樣怎麼樣…。」音樂家也有某些訊息，讓我能夠更相信他，在這樣子的一個良性循環中間。所以在這樣的狀況中間，我們對於天主的認識越來越多，信任也越來越加深。因為我們的信心不是迷信，是信了以後，會結好果實，會有好些的好。可是在過程中，有的時候是會有衝突。我想的可能不是這個樣子，也可能會有很多的苦。在我的工作中，我曾經也有過一段很苦的很苦的日子，那時候又沒有足夠的訊息，不知道天主在那裏。我說「不知道天主在那裏」是說，我知道祂在我這邊，那個是沒有錯，祂一直跟我在一起；可是我說我不知道這樣苦有沒有價值，到底我是不是走在對的路上？雖然說，有祂的平安，那些都有。可是在那時候，我不太清楚，我後來說，為什麼我要這些？我也沒有得到答案。直到史蒂夫‧艾文斯(Mr.SteveEvans)來幫助我，我就全然像一面鏡子一樣的明亮，知道得很清楚。知道很清楚之後，我就有更深的信心與順服，就開始有感謝讚美的心，然後一切就在快速的改變，天主的時候就到了。

    可是在這樣辛苦的過程中間，也有過那樣的時候，就是說，為什麼會那樣？但在這一個為什麼，並不影響我說，要去做一個不同的改變，倒沒有。我仍然繼續看。我向主說：「只要你沒有給我明確的記號，要帶領我離開，我就不離開；我就算會死在這邊也不會離開。」我求天主幫助我，而我也有這樣的一個願意順服祂的心。扶著犂往後看，見難即逃，就不會結果實。有的時候我們走到半路，都已經快要完成了，又回頭了；好比天主塑造我們的時候，那個陶土馬上要出火爐來，就是一個很好器皿的時候，但是已經都快出來了，提前出來的時候，就會碎掉。讓祂去完成，所以祂在我的工作中間去完成祂對我的塑造工作。直到現在，祂還在工作，我見到祂越來越多的德能。祂真的是很降福我的工作；但，之前是很痛苦的。

    你問的是，假如我這樣子的相信天主，可是我的小孩非常受苦，我的心會怎麼樣？其實在這樣的過程中間，我越來越深的體會，當耶穌基督在十字架上死的時候，天父的心是很痛的，那是一個做父親的心。

    我去看王敬弘神父的母親，她跟我講了一些話。她說，幾年前王神父回來，因為開刀的關係，他的臉就扭曲了。王神父就問他的媽媽說：「媽媽，你看我這付容貌，你心裏覺得怎麼樣？」他媽媽講說：「我心裏滴血。我心痛，痛得淌血。」她是多麼難過，看到她的兒子這個樣子，一個做母親的心！可是還是在信德裏面。她寫了一篇文章，講王敬弘神父，很感人。我要講的是說，王神父這樣，媽媽是很痛，但是她仍然把他放在天父的手中。同樣，聖母的心，也很痛。她看到她十月懷胎，生出來的聖子，這樣的被羞辱，這樣被釘在十字架，她痛。天父看到祂的聖子這樣受屈辱，死在十字架，祂痛。但是就是因為這些痛，我們就更深的體會到天父許多面，我們信仰的深度就更深。

    我從來沒有一次覺得跟人在一起的時候，當他講他內心的痛苦，我沒有那樣為他心痛的感覺。儘管有的時候我意識到：「是他自己做了錯事。」可是我仍然心痛。正如耶穌基督說的：「與憂傷的一同憂傷，與喜樂的一同喜樂。」真的痛，但是因為我這樣的一個痛，我就意識到耶穌基督的臨在，祂更痛，祂也痛，祂愛我們。所以聖母瑪利亞跟耶穌基督是母子，母子連心。所以王神父的媽媽說：「我心裏很痛。」那天她跟我談一些王神父的事情，她也哭了。但是這裏，我要說的是說，她也痛，但是她的信仰也帶著她豐富起來。同樣的就是，這一些經驗，也加深了我們很強的一個生命力。聖神內有一個果實，叫作「忍耐」，有沒有？那個忍耐，你讀英文的翻譯，叫作“longsuffering”，不但是痛，而且是長期的痛。就是因為這樣長期的痛，天主就在我們的個性中間，結出一個忍耐的果實，像祂自己這樣憐憫人的心，能夠愛人。

    如果我們沒有這樣的一顆憐憫的心，我們很難去關心那些痛苦中的人。我們總是覺得說，幹嘛你要這樣痛苦？我們不知道，但是我們真的能夠，就是因為我們能夠同情他們，天主才能夠經由用我們這些器皿，釋放祂的能力。一個屬靈的能力的釋放，可以用一個尺度來衡量：就是你忍耐的程度有多少，你能夠釋放越多屬靈的力量就有多少。你能夠忍人家所不能忍的痛苦，你就能夠釋放出人家所不能釋放的能力。住在你裏面的聖神，跟住在我裏面的聖神，是一樣的。聖神一住進去，都一樣，都是完全的。但是，我們每一個人能夠釋放出來的能力不一樣，就是我們每一個人阻擋祂的能力不一樣。那一個捨己，那個十字架，就打通那一個阻擋。那個十字架也是會使我們痛，那個痛呢，也就帶出一個很大的生命的釋放。那很大的生命的釋放，使我們的喜悅很深很深，那個喜悅很深很深。其實在那很深的痛苦中間，使我們能同時很深的愛人。我們也能夠在那樣的過程中間，陪伴他一起找到耶穌基督，得到釋放，從裏面出來。十字架上的耶穌基督也是這樣苦的，跟我們的靈這樣一起出來，祂就是願意我們的靈這樣出去。

    格林多前書第十三章第四節：「愛是含忍的。」（格前十三4）祂第一個講到愛裏面就有含忍，這也是那個longsuffering，一直在含忍，一直是可以suffer，在suffering中間，都不讓你變成恨，而是更深的愛，永不止息的愛。愛永存不朽，愛永不止息，祂說：「愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（格前十三4-7）祂第一個講愛是甚麼？是含忍的。好多的地方，祂只講一次，但是祂最後一次，最後一句話是講什麼？是凡事什麼？是凡事忍耐。祂講兩次，以忍耐開始，以忍耐結束。換句話說，這一個longsuffering，也就是聖神九個果實中的忍耐。長期的痛苦的中間，會釋放愛的最大的德能，愛的能力，有很大的愛的能力從那邊出來，這愛的能力也是屬靈的能力。這屬靈的能力有多少，就是我們生命中間自然的忍耐的尺度有多少。可是這個忍耐，是一個果實，是一個生命力，不是我在那邊壓抑，而是說，跟祂的聖寵結合長成的果實，有一種生命力。我明天會講多一點，那個生命力是怎麼樣。

    我講一個蔡石方神父的見證。蔡東城，他的姪孫說，蔡石方神父第二次坐監，他有一次有機會去探監。他到那邊去，心裏想，我這個老叔公大概有八十歲了，又是第二次坐監。他就想像說他去監裏，看到冰冷的鐵窗，冷清清的地方，然後是一個滿臉愁容，很痛苦的一個老人，很孤涼的一個老人。他去到那邊，果然是冰冷的牢房，然後從牢房的那一端，有人走進來。他一看到蔡石方神父的時候，他就哭起來了。他說他滿頭的白髮，可是臉笑得喔，他說他像看到武俠小說中的，天上的或山中的修道有成的老道長那樣，像個仙人一樣，滿臉的笑容，蔡石方神父非常慈祥的笑容，一點都看不出來，他有什麼坐牢的樣子。他就開始哭了。完全與他想像的不同，只有牢房這麼淒涼，是一樣的。但是這個人出來，完全不是他想像的樣子，他說他一輩子都不會忘記這一幕。

    這裏面是說什麼？他在那邊，他有一個生命力持續的在那種狀況下活出喜樂。從我們這邊看是長期受苦，可是他卻有一個生命力，不是那樣受苦，不是在那邊壓抑壓出病來。他要離開的時候，共產黨員說：「你已經刑滿了，可以出去。」他說：「還沒有改好。」他的意思是，他跟我說過：「既然天主要我在這邊，我就在這邊安靜。在天主要這邊改造我，我就好好被祂改造，那我就在這邊好好工作。」他就當作，主要我在這邊掃地工作，我就在這邊掃地工作。現在要在這邊改我，我本來該改，我這個罪人應該好好改一改，我就在這邊改。改到別人說：「你走啦，你不要改啦。」他說：「我還沒有改好，我還要改一改。」共產黨員說：「老好人，回家吧。」他就回家去了。所以你看到在那個長久忍耐的過程中間，他可以在這樣一個，沒有人願意待的長久痛苦中間，他的生命力卻是甘之如飴。

    所以那個「長久的痛苦」也有很多的平安，就九個果實都在了—仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制等什麼都有了。我們要對聖神的果實有一個認識，不只是一個思想上的認識。那樣的一個情形的時候，他就真的結出了果實。換句話說，他內在有一個生命力去承擔外面的這樣的一個負荷。而那樣的生命力，就是天主的生命力。耶穌基督是道路、真理、跟生命。祂的生命到我們的生命中間，祂的生命力出來了，是那樣強的一個生命力。

    如果，一面覺得受苦，一面心裏很埋怨，覺得為什麼這樣、那樣；但是，基於所知道的一個道理，不應該說出來，就壓抑它，後來可能就壓出胃病或什麼病來。這樣的人表面上好像很忍耐，可是別人看，不覺得他忍耐，他忍耐得大家都很痛苦，那麼多的怨氣、怒氣被壓到他裏面去，真怕他隨時就會火山爆發了；或者說也很同情他的身體搞壞了。蔡神父，不是壓抑，你看到他會感動。那個叫作果實。

    (十四)天主給的禮物

    【問】【答】：你剛剛問的問題是說，我怎麼樣在祈禱中間看到天主？

    每一個人不太一樣，就是天主給我們。有的時候，祂用一些方式來跟我們來往。我們可能也會在原來有的方式之外，有另外的方式。有一類的方式呢，是天主用祂的全能給我們禮物，用一種視覺的來往的方式，那我們就說是神視或異像。有的是作夢。我們慢慢會知道，有的夢就是天然的夢，有的夢是天主給的異夢啟示。比如說天主讓聖若瑟夢到了一些事情，他就知道要娶聖母瑪利亞，要逃離黑落德迫害的手之類的。聖經中也有，聖保祿也有這樣的經驗，或神視中間看到。

    通常天主用什麼樣的方式是很自由的。那一個是祂給的一個禮物，有的時候，給我們一個視覺的。那個視覺的情形，每一個人也不太一樣：有的時候，就好像有的人描述他的經驗，是好想看電視一樣，是動態的畫面；有的人呢，看到的是靜態的，像一幅畫一樣。有的人是彩色的，也有人是黑白的。有的人是圖像不那麼清楚，但是意思清楚，可是每一個細節圖像不是那麼清楚。也有這樣一些不同的狀況。

    也有的人，他就不是經由這樣的方式，他是從聲音，他聽到天主的話。就是我們人也有一些是視覺比較強的，也有人是聽覺比較強的。在心靈的層面，有的時候，也有一個部分發展的比另外一個部分快。或者是說，天主願意用這種部分，跟他來往。有不少人有過這樣看過神視的經驗，還有的人看過神視的經驗，看到立體的、很大的，像甘保羅那樣。在《聖靈說話大驚異》這本書，他提到他看到神視的經驗，很具體的。

    有的時候，天主用一些畫面來幫助我們，讓我們從那邊跟祂來往。那是天主給的一個神恩禮物。我之前分享的是，我在祈禱中間，看到了畫面，耶穌基督祂帶領，祂牽著我，我那個時候大概兩三歲的樣子。這個畫面裏面，我那種擔心害怕不能走路，精準地描述了我對我工作的前途很擔心，然後做什麼都不是的情形。覺得向前跨一步都非常困難，就是指的那個狀況。那時我又想要跟隨耶穌，我又走不出去，是那樣的軟弱。祂藉著那個地方幫助我，其實也藉著那個地方，後來也幫助我去了解，在我的成長過程中間，兩歲到三歲中間那個時候，該要成長一個做決定的這一個部分，成長得不很好。

    從心理學的背景來講，孩子的兩歲到四歲，是學習他的「做決定」，所以兩歲的孩子，我們說「可怕的兩歲(terribletwo)」，他最喜歡講的字是「不要！」他要做決定：「不要！要！我要！」他就很會說：「要！不要！」就在那個時候，他要學習做一個決定。在那時候學習做很好的決定，他會決定，長大了以後就很會決定。若那個時候呢，他要什麼都不給他；另一個極端，他要什麼都給他，這兩個都不好。要不寵壞了，要不給他沒有愛，給他很多的挫折，他在那邊就很困難做對的決定。我只是講說，我的成長背景中間，我不太會做決定。我爸爸媽媽很愛我們，所以他們幫我做很多決定，所以這邊我也就覺得，我有這個體會，所以我盡量讓我的小孩做她們該做的決定。有的時候，孩子做孩子的決定，我盡可能讓她們做決定；可是有時候我也要幫她們做其他一些決定。是一個平衡，也需要學習。

    但是，人是會決定的，這跟我們今天全部講的主題的那個自由有關。因為我奉獻，祂跟我來往，跟我來往又幫助我，那就是講人的意志，就是講人的這個自由。但是有的時候我們不自由，其實我不自由，我不會做決定。祂醫治我，給我能力，幫助我，能夠變成自由。

    我們每一個人需要醫治的地方，可能不一樣；但是一旦我們交到主耶穌基督那邊，祂就在祂要的時間動工。我根本沒有想到我有那種治癒的需要，這時，祂主動提醒我。在這過程中，我意識到我有這個需要，求祂來幫助我。在這互動中間，祂就治癒我。之後我發覺，「我可以決定」這樣的一個好的經驗，幫助我開始在其他事情會做決定；而且很多的決定裏面，我看到是好的結果，我就更會做決定了。換句話說，我的人格就比以前更成長。其實天主也要幫助我們的人格也更成長，全人都更成長。所以我們的救恩，就是全人的身心靈都成長、成全。耶穌基督從靈裏面一直整合我們，幫助我們。有的時候，我們人格上的一些需要醫治的地方，需要成長好的地方，需要更像基督的地方，我們自己卻不知道。有時候，很多人的困難，也在這些地方。當我們越清楚的時候，我們就越容易幫助我們周遭的人。當人願意我們去幫助他的時候，協助他意識到他到底在什麼地方需要天主來幫助他，天主幫助他，就得到治癒，就有很多美好的事情發生。這一切也就更容易了。

    事實上，人真的很軟弱，人的確是非常非常軟弱，人實在有的時候很困難；但是，耶穌基督的能力比我們的軟弱還大，耶穌基督的恩寵比我們的罪還大。

    (十五)跟隨耶穌基督，軟弱者變成剛強

    【問】：說到那個軟弱，就常常會想到那一句話說：「靈魂雖然切願，可是肉體卻是軟弱。」每次這種情形的話，我真的覺得肉體實在非常軟弱，那怎麼辦呢？有時候會幾乎想到放棄，那時候，您平常怎麼辦？

    【答】：你問的這個問題，就是說，我們有時候也意識到自己很軟弱，軟弱得很厲害，有的時候想要放棄。你問我說我應該怎麼辦。靈魂雖然切願，肉體卻很軟弱。我們有我們的軟弱，但是軟弱的部分，也讓耶穌基督進來。可是，我們天然的習慣，就是我們很習慣很多事情一直是，我照我的方式去做，我們很習慣這樣，我們從小就這樣習慣；或是照另外一個人的方式，別人給我的方式做。但是我們這邊在講的一個就是，我們願意來認識學習耶穌的方式是什麼，我們來學習成長那個我們原來還不知道的部分，讓祂來掌管我們。我們願意跟隨耶穌基督，我們願意跟在耶穌基督的後面去行走，跟隨祂。

    其實跟隨祂，祂的軛就是柔和的。那軟弱者會變成剛強，因為祂是剛強的。在這邊的地方，就會有一個持續，我們不知不覺就忘了自己的軟弱，因為耶穌應許我們說，祂會與我們同在，直到今世的終結。主耶穌一旦住到我們的靈裏面，就一直住在那邊，陪伴我們。我們常常就是走在祂的前面，走到太前面的時候，就忘了祂，看不見祂，感覺到祂不在了；但祂還是在的。那種感覺祂不在的時候，我們也就不安、惶恐…。我們碰到一些事情，都會有一些衝擊，但軟弱也好，各種情形也罷；我們都學習著，反過來，走在祂後面。

    走在祂後面的時候呢，我們會看到像這樣的一件事情。比如說，我舉個例子，我說：「褚海蘭，你明天幫我寄一封信。」這一封信，我交給她。如果我真信任她的話，我交給她，就交給她了，我就不用去擔心了。我若不信她的時候，每隔兩分鐘，就說：「褚海蘭，別忘了喔！」「別忘了喔！」一直問她，我走的時候，我還要提醒她，那麼這封信的勞苦重擔還在我這邊。那意思就是說，我並不是把這個事情，相信她讓她來做，而是我一直是要她來做我這件事情。我一直要耶穌基督做我這件事情，我交給祂，但是我又不願意交給祂，那樣的情形的時候，這個壓力或是軟弱或者各式各樣的情形就還在我們身上持續。可是這邊有一個學習的信任，就是我相信褚海蘭，我交給她。交給她之後，我就交給她了。我們相信耶穌基督，我就把我交給祂。我有很多事情，有的時候我就交給祂，我交給祂，我就相信祂。而那樣的一個信心呢，會幫助我們成長，就看到祂更多的真實。又從果實當中得到許多的不斷的學習。有一個大的生命的奉獻，這樣的一個交託就更容易了。

    可以這麼講，在還沒有講舌音、聖神充滿之前的體會是一件事情，和你真的有這樣的經驗，你自己也講先知話，那種體會是不一樣的。你進到裏面去，跟在外面是兩種不同的體驗。我們今天講到奉獻，在奉獻之前之外的那種看法是一種；進入到裏面又是另外一種。進到裏面時，就會更容易的，有一個柔和的軛。因為我們給祂全部的，我們全部生命中間，生命中所有的，每一個地方，每一個房間，每一個角落，耶穌基督都可以更自由的進去。祂知道什麼時候去那裏醫治，去那裏整理，到那裏去做，而不是我一定要限制很多。我作很多很多的限制，那我是主呢？還是耶穌基督是主呢？

    其實又是回到那邊，當我有了第一個救恩，耶穌是主，祂就是不斷的一直在作主。但是有了奉獻的時候，這個就加速了。這個奉獻呢，又是天主的帶領，所以一步一步的就越來越豐富了。我們真的願意去承行天主的旨意，祂就要讓我們知道，很多我們其他的錯誤，錯在那裏；很多我們以為是的，祂就辨別。我們一旦知道祂的時候，我們就不再繼續在那錯誤的途徑上，又回到祂那邊，回到祂的路，結果實是很快，是很自然的。我們說，祂的軛是柔和的，一旦辨別了，就說：「噢！我就把我自己交給你。」其實立刻就得安息，就已經有了一個平安的果實，那個果實來得很快，對不對？經驗中間，平安的果實來得很快。換句話說，什麼時候交給祂的時候，就有一個平安的果實，其他的果實就會跟著都結出來了。

    在我們的信仰中間，這是可以經驗得到的豐盛過程。我也願意主耶穌基督真的幫助我們每一個人，都經驗到這樣豐盛的好的生命。祂說祂來是要給我們豐盛的生命，和給我們更豐盛的生命。祂的應許絕不落空，天地要過去，主的話都不會落空。祂說，祂的軛是柔和的；我就用我的性命去相信，祂的軛絕不會是不柔和的。我真的這樣相信的時候，祂就真的是這樣。祂的話也要我們用信心去經驗，信到祂的話裏面去變成一個經驗到的事實。祂講的那些話都是可信的。祂的軛真的是柔和的，特別是在奉獻了之後。所謂奉獻是交到祂的手中，順服祂，那個時候就會有很好的生命。

    (一)敬拜讚美與祈禱

    該派遣誰

    我是蒼天大海主，聽到子民在哀哭，

    黑暗罪惡中的人，全要拯救，

    我創造天上星辰，我讓黑暗變光明，

    誰為我傳遞光明？該派遣誰？

    派遣我主，我在這裏，

    今夜我聽到你召叫我，

    我一定去，請主帶領，

    我定會關心你的子民。

    我是白雪甘雨主，背負子民的痛苦，

    因愛他們而流淚，都遠離我，

    鐵石心腸將擊碎，換上充滿愛的心，

    我將給他們聖言，該派遣誰？

    派遣我主，我在這裏，

    今夜我聽到你召叫我，

    我一定去，請主帶領，

    我定會關心你的子民。

    我是颯風焰火主，照顧貧窮及殘苦，

    我要讓他們飽餐，並親手救，

    賜予最好的食糧，直到他們心滿足，

    給他們我的生命，該派遣誰？

    派遣我主，我在這裏，

    今夜我聽到你召叫我，

    我一定去，請主帶領，

    我定會關心你的子民。

    主耶穌，我感謝讚美你！你是蒼天大海主，你是宇宙的君王，天地的主宰。感謝你，你聽到你子民的哀哭，黑暗中罪惡中的人，你全要拯救。主耶穌，感謝你創造了星辰，你使黑暗變光明。主耶穌，感謝你。主耶穌，也感謝你，你召叫我，為你傳遞你的光明。主耶穌，有誰你能派遣呢？主耶穌，你的僕人們都在此，我們在這邊聽到你的召叫，我們願意答覆你，我們願意把自己奉獻給你，交在你的掌管中，成為你的器皿。

    主耶穌，你也只能使用那些全心順服你的器皿，完完全全臣服在你美善旨意中的器皿，才能夠傳講你的旨意，傳講你的話語。

    主耶穌，感謝讚美你！你背負了你子民的痛苦，你因為愛你的子民而流淚。

    主耶穌基督，感謝讚美你！你將鐵石的心腸都擊碎，而換上了充滿愛的心。

    主耶穌，感謝讚美你！你召叫你的僕人們，你的聖僕人們。

    主耶穌，感謝讚美你！是你召叫了我們，傳遞你的聖言。

    主耶穌，你能派遣誰呢？誰能為你所派遣呢？

    主耶穌，我們都願意聆聽你的聖言，我們願意答覆你的召叫，我們願意把自己放到你的手中，成為你手中的器皿，按照你自由的聖意，願意使用我們，願意使用我們成為傳遞你恩寵的器皿，將你的救恩，將你的光明，傳給痛苦中你的子民。

    主耶穌基督，感謝讚美你！你照顧貧窮，你照顧殘苦，你照顧飢餓中的人，你都親手拯救。

    主耶穌，感謝讚美你！你將最好的食糧，不論是物質的、屬天的、精神的、我們心靈的飢渴，你都給予屬天上好的糧食，你也給予生命的活水，直到我們都心滿意足。

    主耶穌，感謝讚美你！主耶穌基督，願意更多的人都領受你的恩寵，也願意更多領受你恩寵的人，都在你面前說：「主耶穌，請你派遣我。」

    主耶穌，願你有更多的僕人，更多的工人，你可以派遣，你可以打發，莊稼那麼多，工人又多麼少。

    主耶穌，懇請你打發你的僕人，你的工人去收割你的莊稼，照顧你的莊稼。

    主耶穌，這個世界仍在大量的飢渴中間。

    主耶穌，也請你打破我們自私的心，自愛的心，自憐的心，而換上你柔和的心，你憐憫的心，你慈愛的心，去關心你的子民，去關心別人的疾苦。

    主耶穌，除了你以外，我們什麼都不能做，我們能做的，只是這一顆願意的心。願意把自己交在你的手中，成為你手中的器皿；願意你聖潔的工作，在我們的生命中間，作淨化的工作，成為一個潔淨的器皿，能夠盛裝你的寶貝。我們是瓦器，你是寶貝。

    主耶穌，感謝你！主耶穌，請你堅強我們願意奉獻給你的心。

    主耶穌，願一切的感謝、讚美都歸於你，因耶穌基督之名。阿們！

    主耶穌，我們非常高興，今天能夠繼續的延續昨天的主題「十字架上的祭獻」，我們也懇求你再一次來到我們中間，幫助帶領我們，去認識能夠學習天父為我們準備最好的道路，在你內，你是我們的道路，你是我們的真理，也是我們的生命，我們在你內要活出你的生命。有許多的阻擋，我們也請求你都拔除。

    主耶穌，你的名大有權柄，天上、地上、地下的一切，一聽到你的名字，無不屈膝叩拜。主耶穌基督，我們都在這裏俯伏朝拜你。主耶穌基督，感謝讚美你！你的權柄這麼大，一切的權柄都在你的手中。主耶穌，我也奉你的權柄，奉你的名，綑綁一切黑暗的靈，阻擋我們認識你的靈，欺騙的靈、謊言的靈、自私的靈、驕傲的靈、昏睡的靈，一切跟你不相合的靈，都奉你的名綑綁，在你寶血覆蓋下，命令這些靈都離開，不准回來，因耶穌基督之名。

    主耶穌，也懇求你釋放你的聖神，充滿這個地方，充滿我們每一個人的身心靈，你聖神的活水澆灌在這裏，讓我們在你聖神的活水中間，更深的認識你。主耶穌基督，你的寶血也覆蓋我們的身心靈，覆蓋這個場地，保守我們，享受今天與你的同在，我這樣感謝、讚美，是奉耶穌基督之名。阿們。因父、及子、及聖神之名，阿們。

    (二)莊稼多工人少（瑪九37）

    正如剛才那一首歌，其實表達的非常好，就是天主非常關心人的疾苦，天主的子民在世界上各式各樣的痛苦，祂非常非常關心，祂非常非常願意拯救我們。天主父愛了這個世界，愛了我們，祂甚至為我們賜下祂的唯一的獨生子，耶穌基督，為我們而死在十字架上。還有什麼天父不給我們呢？還有什麼祂不會在基督內一併給予我們呢？祂願意把最好的一份給我們。而天主聖神住在我們內，也是天主自己來幫助我們，我們要作祂的子民，祂要作我們的天主，祂願意照顧，來幫助我們。祂多麼渴望要幫助我們，祂這樣的關心我們，而祂也願意我們在我們得到祂的恩寵之後，也因著得到祂的愛，得到祂的生命力，而有了一個，打破一個自私自我的、一個小我的看法，打破那個老舊的生命的性情，而能夠關心別人，有一顆憐憫的心，也能夠帶著天主的恩寵，傳遞祂的恩寵給別人。

    要去傳遞天主的恩寵給別人，是天主的工作。在我們的生命裏，祂所做的工作，讓我們真的越來越放棄自我，越來越不是自我中心，越來越尋求天主的國，天主的旨意。當我們先尋求天主的國，我們也就進入更豐盛的生命中間。

    在這邊我們經驗到天主的愛，我們不阻擋祂，而且更多的，我們也就跟祂的聖愛，祂的大愛相結合。我們就在靈裏面，按照這個新的、得救重生的新生命而生活。按照這新生命生活，因為我們得救重生已有了這個新生命。

    關於這一點聖經上講了好多。PrayinSpirit，就是在靈裏面祈禱，SinginginSpirit，在靈裏面歌唱，WorkinSpirit，在靈裏面跟隨耶穌基督，LiveinSpirit，在靈裏面生活，WorshipinSpirit在靈裏面敬拜。朝拜天主、敬拜天主是在靈裏面，都不斷的是在這穿上新人，脫去舊人，在靈裏面來跟隨天主活這個新生命。而這個靈就最容易知道天主的旨意，也能夠跟祂的旨意配合，這個靈也能夠成長剛強，來掌管我們的全人，掌管我們的情感，掌管我們的理性，掌管我們的意志，掌管我們的身體，掌管這一切。我們就快速的淨化，我們淨化了之後，這個器皿才潔淨，才能夠無誤地傳達天主在裏面放的寶貝，其實就是聖神住在我們內，那是瓦器內裝了寶貝。可是這個器皿仍然要被主潔淨，才能夠傳遞這個恩寵給其他的人。他們需要的不是你我，他們需要的是天主；但是天主祂願意以救恩的方式，祂也揀選了我們成為祂的器皿，把這個恩寵傳給需要的人。

    而有的時候，我們就是不太願意，我們也願意也不願意，而奉獻就讓我們把自己交在天主的手中，完全跟隨祂，按照主的意願來成就，我們就開始在這樣的一個過程中間，越來越走上一個淨化，我們這個器皿就越來越潔淨。不會主有一個意思，我有另外的意思；主有這個意思，我還有其他的意思。這許許多多的意思，有的時候會阻擋祂，也就讓這一個裏面的聖潔的寶貝，因這瓦器的不潔淨而不能聖潔地出去，所以天主要擦拭，要潔淨要聖化我們，那我們就可以成為祂手中聖潔的器皿。

    莊稼多工人少，莊稼很多，這個世界的子民都是天主的莊稼，祂都要照顧，可是祂要派遣誰呢？我們剛才唱那首歌，祂要派遣誰呢？耶穌基督在瑪竇福音第九章三十七節，祂說：「莊稼固多，工人卻少，所以你們應當求莊稼的主人派遣工人，來收祂的莊稼。」（瑪九37、38）我們也這樣祈求。可是天主有誰可以派遣呢？那些都不聽祂的話，常常跟祂鬧意見，自己有自己的意見：祂說向東，他們就說向西比較好；祂說向西，他們就說向南比較好，老是在這個地方有很多很多與主不合的意見，也不能顧及別人的需要。他們沒有辦法跟天主同工，就阻擋了天主要成就的大的事情。祂有誰可以派遣呢？我們也問一問說：「主，你有誰可以派遣呢？」我們也能夠在主面前說：「你的僕人在這裏，你的工人在這裏，請上主發言，你可以派遣我。」你可以派遣我，也就是我願意讓你派遣，也就是把我奉獻給主的意思。我願意交在你的手中，你才可以用我，你才可以使用我，你才可以裝備我，而我這邊有一個意願：「我願意。」這是重要的。

    這一個奉獻，是天主感動我們，我們才會關心別人的疾苦；我們關心別人的疾苦，我們願意把自己也奉獻出來；我們願意看著天主的無限的恩寵，也關心別人。這樣的一個從天主那邊來，跟心裏面的、我們靈裏面的一個很大的愛情，這個愛情讓我們能夠超越了我自己的意見。有的時候我很愛很愛主，所以我願意捨棄了自己，而願意為愛主幫助別人，願意成就主的旨意。

    因為很愛很愛主，所以我願意放掉一些自己可以有的合法的權利。可能放棄的是時間；可能放棄的是會被人家誤會的名譽；也可能是放棄了財產，放棄了休息，放棄了…。是不是天主有主權？是不是在這一切事情上，祂都有主權？祂說，現在我要用你。我說：「我太累了；但是我可以為了主，放棄我的累。」我說：「這個錢是我要吃飯的。」主說：「你先給他。」我就願意。其實聖經中也提到了一個例子：「有上主的話傳於厄里亞說：『你起身往漆冬匝爾法特去，住在那裏；我已吩咐那裏的一個寡婦供養你。』他就起身往匝爾法特去了，來到城門時，看見一個寡婦在那裏拾木柴。厄里亞喚她說：『請你用器皿取點水來給我喝！』她正要去取水的時候，厄里亞又叫住她說：『請你也順便給我拿點餅來！』那寡婦說：『我指著永生上主你的天主起誓：我沒有餅，缸裏只有一把麵，罐裏還有一點油。你看，我正要拾兩根木柴，回去為我和我的兒子做點東西，吃了等死。』厄里亞對她說：『你不用害怕，僅管照你所說的去做；只是先為我做一個小餅，給我拿來！然後，再為你和你的兒子做，因為上主以色列的天主這樣說：直到上主使雨落在在地上的那一天，缸裏的麵，決不會用完；罐裏的油，也決不會缺少。』那個寡婦就照厄里亞的話去做了；她和厄里亞並她的孩子吃了許多日子；缸裏的麵，果然沒有用完，罐裏的油，也沒有減少，正如上主藉厄里亞所說的話。」（列上十七8-16）

    這一個寡婦，她只有一把麵，一點油。可是先知厄里亞向她說：「你先給我，然後剩下的你用。」結果她的一把麵，跟一點點的油，本來只夠吃一餐的，就一直吃，吃到天旱都解除了，整個的旱季都過去了，也不曉得幾年，這樣的用不完。其實天主給我們的，就是用不完的。但是我們要相信！我們要先尋求天主的國，其他一切天主要供應我們。難道天主不會供應我們？祂會的，祂會供應。但是，如果你說我要先吃這個，你吃完了就沒了。就是有的時候，我們太注意自己而忘掉了天主，我們願意先尋求天主的國，我們就看到說，天主照顧我們是多麼真實。祂說：「你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。」（瑪六33）這是真實的，是可以信靠的，可以生活經歷到的真理。

    (三)你們先該尋求天主的國和它的義德，

    這一切自會加給你們（瑪六33）

    今天早上有一位姊妹很關心我，她說：「你的經濟怎麼樣？」我說：「我昨天分享過我的工作。我的經濟，現在跟以前，沒有什麼差別。我活得很好，經濟上面一點都沒有匱乏，事實上我很少去算我銀行有多少錢，可是我所需要用的，我真正需要的，沒有一件少，我也沒有一件擔心。已經好多年了。這之前就是這樣，之後也是這樣子。」

    同樣的地方就是，我也沒有太多的慾望，想積聚很多的錢。人縱然賺得了全世界，失喪了天國，對他又有什麼好呢？我已經有了最大最好的一份，我何必還要那些呢？同樣就是天主愛我，祂給我的非常非常豐富，祂照顧的我非常非常豐富。我現在回頭看得更清楚，事實上如果沒有天主奇蹟般地把我變成半職，我的經濟上可能真會有問題。但是天主早就知道了，祂是奇蹟的把它變成了。天主仍要看我奉獻答覆祂召叫的心，是不是完全的。我是把那一切通通都交到天主的手中，而祂就給了我一個完完全全的答覆。那個答覆我根本做夢也沒有想到我們公司可以變成半職，根本沒有可能，一直到現在都沒有可能。

    有一個朋友，那天我作見證之後，他就跟我說，在我們整個灣區矽谷，他都不覺得有任何公司有這樣的半職工作。怎麼你要去事奉天主，要走幾天就走幾天，要回來就回來幾天，那有這樣半職的公司工作。他說，如果是這樣的話，他也要。那就很容易決定了，這樣好的條件，大家當然都要。但是天主要知道我的奉獻是不是全心的，我並不知道有這麼好的條件來決定，這樣的決定就太容易做了，但是我原先並不知道，我是把整個工作都交在祂的手中。這樣一件事情的決定為我是重要的，為天主要知道我的奉獻是真的，是很重要的一件事情。

    而我們奉獻，就是完完全全的將自己交在祂的手中，我不知道將會如何，但是我仍然相信祂，願意去奉獻的這個意願是確定的。後來我的經驗中，祂照顧的非常好。祂難道不知道我未來的經濟會怎麼樣嗎？祂都知道，祂全然知道，祂也就全然照顧，所以根本就沒有任何的差別。我說我的感受，我覺得我比世界上的任何人都富足。我也不要跟人家比，你說你銀行錢比我多，那可能是真的；你的身分地位比我高，那可能是真的；但是我在主前，我非常滿足，我沒有覺得有一點點，我想要的，天主沒有滿全我。甚至於有一些，很細微的，以前在不認識主之前的一些希望，因為認識主，我已經放掉了那些希望，天主都仍然滿全，完完全全的滿全。我有時候覺得被愛到，甚至於自己感覺到，被天主溺愛的那個程度。那這樣一個被愛的時候呢，我說：「天主，你要愛我，一定是有目的的。」我就好好經驗被愛，因為那一天你要我在困難中間仍然給出這個愛，我會記得說，我曾經被愛過，我願意。我受苦了，我知道，我願意。所以天主很愛我，很愛我，我有這樣很深被愛的經歷。但是我也有痛苦，痛苦到一些情形，是說實在是太苦了，但是，天主，我仍然願意愛你、信你與事奉你。

    我仍然願意在這樣的過程中間，經歷你帶領我走過這樣的人生，所以不管是順境和逆境，一切也都在祂的掌管中間；也就在這些過程裏面，看到天主在那邊照管。其實祂照管一切，我是很安息的。我昨天講的那個例子，如果一個父親把孩子交給一個音樂家，其實那音樂家如果說，我接納了，我會把你的孩子教好，父親其實就很安心了，很安息了，是不是？教不教得好，不是父親的事。事實上，我不知道怎麼教他；我的小孩，也不見得知道說，她應該要如何學。這都成為是老師的事。老師怎麼去教她，她就怎麼去答覆。其實你自己想說，要按照這樣的作法，那樣的作法，然後達到那個目標，還達不成，因為你不是專家。但是，這個老師他就在那邊，其實就很安心，老師怎麼教，就怎麼做。甚至於也不需要知道老師全部的計畫，只要知道老師此時此刻叫她做什麼。那是很安息的，未來都保管在老師的手中，在對祂的信靠中間。

    所以我們的生命是非常非常好，我的未來在聖神的帶領中，掌管中，保管中。甚至於說，祂召叫我的工作，仍然在祂的手中，那是一個很安息的生命，很輕鬆的一個生命。如果說，我把天主交託給我的工作，當作我自己的工作，那個「己」又跑出來了，那個「己」又會讓我很勞苦重擔了。

    前幾天才有一個姊妹跟我講說，她碰到的教會團體裏面，又有這樣的問題，又有那樣的問題，有各式各樣的問題，這些問題讓她非常非常的擔憂，非常非常的痛苦。也因為這樣子，有了一些人際上的困難。人際上的困難以後，她也就離開了團體一陣子，可是這個問題還在繼續，這個擔子還更重，人離開了，可是心裏這個擔子更重更重。她好像把整個教會都變成她的了，她忘了其實是天主的。當她意識到說，這些都是天主的，馬上就輕了。如果說把它都當做我的，就很重。那奉獻了，就都是主的，通通都是主的。主給我的錢，是祂的恩寵，我就用它，但仍然是祂的，而任何時間都可以放回祭台上去。這就是奉獻。

    最近我們公司碰到很大的裁員，在這過程中間，我也知道有的部門整個都沒有了。在這過程中間，其實我一點也不擔心，我以前就知道，我跟我的老闆說過一句話，我說：「你給我一個特別特別大的一個工作機會，你給了我一個半職，這是史無前例的。」他做了很多，但是我也知道一件事情，半職的人很難跟其他的全職的人競爭，因為事情變動得那麼快，我這邊出來一個多禮拜，回去以後，很多事情都已經改變了。如果碰到有的時間，有重要的事情要交出去，但我又不在那邊，最後說如果有困難需要裁員，我當然是第一個，這是當然的。我當時就知道了，所以我跟我老闆當時就講了一句話，我說：「那一天公司有壓力有困難，公司不賺錢需要緊縮，不用為難，你只要跟我講，我就會辭職，我不要讓你為難。你已經對我這麼好，我不要讓你為難，所以任何一天，我隨時都可以走。」這一次也碰到這件事情，我一點也沒有覺得怎麼樣，這就是奉獻的生命。

    我的工作是奉獻給主，是交在主的手中，就是這個意思。就是隨時天主可以拿回去。最近都碰到這些事情，在這樣的一個過程中間，甚至我的老闆很難跟別人商量一些事情，他跟我商量，我還是跟他講說：「不要為難，你可以把我時間減短一點。」就是我隨時都準備了放在祭台上的，主給回來我就用。所以我一直在用這些，用得很喜悅，也用得很豐富。但是天主隨時要拿走就可以拿走，我也沒有太多的一個負擔，也沒有太多的壓力。所有這些公司不賺錢需要緊縮的事情，這些細節、及可能的計畫，我知道的可能比其他同事知道的還要多。

    可是在這些事上，我一點都沒有那種擔心跟害怕，因為天主照料我，照料得很好，我幹麼擔心？其實現在比兩年前好得更多，那個時候有困難，所以那次那樣的一個奉獻，指著我工作的這件事情，奉獻出去了，工作從此不是我的問題。在公司中，看到祂很多的降福。其實我去年的考績，是我們全公司那一組最好的。因為我很願意幫助別人，我幫助別人，結果我發表的論文還比以前多，專利也不少。因為我幫助不同的人，不同的人他們去申請的時候，就把我的名字放在上面。我確實也有貢獻，所以論文專利也不少；其實不管多跟少也都看天主。

    換句話說，我是靠主的恩寵而活的，靠主的恩寵而得勝的，是靠主的恩寵而在我們公司活得非常好。也有別人的支持，我老闆支持我，我同事支持我，我才可能這樣。可是另外一方面呢，我知道，其實全部全部真正支持的是我的老闆，我真正的老闆──主耶穌基督是這個老闆，祂在後面一切都照料。如果耶穌說，我要繼續做，是沒有人可以把這個門關掉的。而我能這樣信嗎？而我這樣信的時候呢，我就發現說很穩當，儘管外面大風大雨，耶穌基督在船上，祂在睡覺，我也跟祂睡覺，這叫安息。我們有的時候，就是不能安息，為什麼不能安息呢？這個「己」一直在那邊，在祂之外活躍。但是什麼時候，我能夠完全把我的「己」安息在祂之內的時候呢，我就進入安息中間。在安息中間，就是很多的享受祂的同在。

    你說有沒有困難呢？有，我們最近要裁員，要裁很多，可是它並沒有影響我的安息。就算裁了，我也知道說，天主有更好的安排。那也沒有什麼對未來的害怕，祂是主，我只要生活在祂內，我知道就「祂知道，祂掌權」可以了，所以一直是安息，一直是喜悅，一直是平安。這一些的地方，我想，如果其他的同事知道了這些要裁員的狀況，雖然他們是全職的員工，可能還沒有我這麼平安。這就是有信仰跟沒有信仰的差別，這就是靠著基督得勝的一個具體的事實。有安息就有平安。如果我假裝我一定沒有問題，但是我的心又沒有安息，那是假不來的，靈裏面是完全不能假的，是很真實的，有就是有，沒有就是沒有。但是就是因為有這個奉獻，我們的「己」，就會越來越按照天主的樣子更新改變，變成能夠跟祂配合，不但不阻擋祂，還可以跟天主同工的這樣的一個地步。

    (四)我們這些信了的人，必得進入安息（希四3）

    而這是一個好的生命，一個好的生活。所以我們跟隨耶穌基督以後，我們就進到了這樣的一個喜悅，這樣的一個豐富的生命裏面。我們願意來看一看一段聖經，格林多前書。在看那一段聖經之前，我們先看一段有關安息的聖經，希伯來人書第四章第三到第十節，這邊提到了說：「我們這些信了的人，必得進入安息。誰進入了天主的安息，他也就停止自己的工作而安息。」（希四3-10）祂說，誰信了主，又把自己這樣交託給主了之後，我們也就必定要進入安息中。祂是用「必得」。誰進入了天主的安息，就停止了自己的工作而安息了。就是停止了我的工作，而能夠去承行天主的工作；而天主的工作在前，祂的工作是非常大的。其實我們真的在靈裏面跟祂同工，我們就看到祂開的門，沒有人能關；祂關的門，沒有人能開。祂要成就的事情，沒有不能成就的。只是以前我們看不見，現在我們看見了。祂有祂的方式，我們不在血氣中間，在那個「己」的中間，跟人家在那邊爭吵。我不在那邊跟我的老闆說：「你不可以把我解雇，你看天主做的。」都不需要說，從來不需要說。我不需要去拜託別人，因為我們是尊貴的，我們的主是主耶穌，我們是被祂派遣到這一個世界，祂的子民中間、人群中間去服務，去傳達祂的救恩。換句話說，聖經也講說：「我們是代基督作大使。」（格後五20）有沒有？我們是基督派遣出去的。像我們今天唱的歌──「該派遣誰？」祂一旦派遣了我們，我們就是基督的大使。我們是基督的大使，我們不是基督的乞丐，去那邊向人家求一些憐憫，求一些金錢，那真的是虧損了派遣我們君王的榮耀。我們的主是最大的，我們有困難向主說。我有困難我向主說，藉著祈禱，祂答覆我，祂供應我；我又不是乞丐，我從來不需要向人家乞討這些，乞討那些，不管是一種精神層面的一種滿足，或者是一種物質方面的金錢地位，都不需要，天主通通都會照料。我們只管忠信事奉主，主就會照顧我們，我們就會進入安息。

    我所有的豐富，都是祂給我的，都是可以隨時放在祭台上，也都是我可以隨時在祂內享用的。祂知道我需要，祂就給我，所以我也經驗到這些豐富。祂喜歡我善用，我就好好去善用這一些豐富。若祂覺得說，你現在不需要了，放回祭台上，我也可以立即去放回祭台上。這是奉獻之後，才能夠這樣子的跟隨天主走。奉獻的越多，就能夠進到越大的安息裏。而這安息其實是我們很渴望的，可是我們有的時候忘記了，我們把主拋到一邊。我們走到主前面，要主跟隨我們，然後我們就一直在那邊走，我們在尋找什麼？我們在尋找安息，可是偏偏就迷失了安息。因為我們一直在那邊勞苦重擔，祂說：「把擔子交給我，勞苦重擔的人到我跟前來，我必使你得安息。」瑪竇福音第十一章二十八節，「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」（瑪十一28）那些勞苦負重擔的就是不把擔子交給祂，在祂之外靠著「己」，那個「己」太活躍了。而祂的十字架就在那邊工作，讓我們的「己」完全順服，讓我們的「己」更新，讓我們的「己」，完完全全死；我們的旨意，我們的意志都變成在主的旨意裏面。而這一件事情快速的起點，就是把自己當做生命的活祭奉獻給主，主就悅納了。

    其實我們這邊可以做的事情只有一件，就是我願意。接下來的，老實說，我們都不能做。我有什麼能力去傳教？我有什麼能力去做什麼事？我有什麼能力讓公司不裁員？我通通都不能，實實在在通通都不能，我根本都不能。但是，我的願意把自己交在天主的手中，主可以，主能。祂成就了以後，我們享受了。其實也很清楚地知道：主！一切都是你做的，我沒有什麼可以誇耀的，真的沒有任何可以誇耀的。我跟大家是一樣的，只是我在這邊蒙受到了主的恩寵，但也沒有任何可以誇耀自己的地方。靠著「己」，「啊，你看我多有能力，你看我怎麼樣？」那個時候，就有驕傲的心來了，讓那個「己」更膨脹，過一陣子又掉下去了。或者是，失敗了又很沮喪，就掉下去了。其實沒有什麼好誇耀的，一點都沒有，因為都是天主的德能。全部事情很好的時候，其實真正在天主的光中看得很清楚，要跟天主說：「我是你無用的僕人，這都是你做的；但是我很感謝你，居然在你做的大的工程中間，你開啟我的眼，也讓我在這個工作中間，有我的一份，那是我何等的蒙恩。」而且我也看到了更多的面，有很多的感恩，有很多很多覺得擔當不起。但是呢，也不要不看主而過分的看自己，覺得自己什麼都不行，這樣變成了自卑，那也不是謙遜。

    而奉獻的時候呢，「主！你說什麼就是什麼。你讓我享受好，我就享受好。你拿走了我的享受讓我苦，也是為了我更大的好，我也就樂意地接受它，這苦也就因著順服樂意而成為喜樂。」是這樣的意思，全部就變成好，不再是我的問題，我的生活不再是我的問題，而是主耶穌基督的問題。迦拉達人書第二章二十節，祂說：「所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內。」（迦二20）是活在基督內，是基督在我內為我而活，就是這個意思。

    基督在我內，為我而活，我的擔子，都是祂在為我活。而且祂在為我活，祂在承擔，祂的德能讓這些事情都發生了，而這樣的時候呢，我那有什麼可以值得驕傲的地方？根本都沒有，一點都沒有。通通都是祂，是祂在我內，祂在我內活，我在祂內靠著祂的能力而生活。那我要怎麼完全信靠祂，靠著祂的能力，就是不靠自己。那個「己」，那個老我，在十字架與耶穌基督同死；那個新我，那個靈，在靈裏面跟隨祂，就會持續的一直長大。

    (五)金、銀、寶石、木、草、禾稭（格前三12）

    我們現在來看格林多前書第三章第十一節，這邊聖保祿宗徒說：「除已奠立了的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基。」（格前三11）就是一切我們現在講的，所有的這些事奉也好，生命也好，全部都是建立在耶穌基督內。除了耶穌基督之外，沒有什麼別的根基。是耶穌基督打好了根基，根基是耶穌基督打的。但是我們是站在這個根基上面，主交到我們手中，祂帶領我們去活出一個生命。祂在這邊說，除已奠立了的耶穌基督根基外，任何人不能再奠立別的根基，不要在耶穌基督外面，去尋找什麼路。因為耶穌基督就是道路，祂外面沒有其他的道路，去通到永生，而跟天主有親密的結合。耶穌基督就是這個道路。

    接下來，祂說：「人可用金、銀、寶石、木、草、禾稭，在這根基上建築」（格前三12），就是我們人可以在耶穌基督的根基上，祂給我們奠立了根基，我們從祂那邊領受的恩寵上，我們可以開始用金、銀、寶石、木、草、禾稭在這根基上建築。「但各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣。誰在那根基上所建築的工程，若存得住，他必要獲得賞報；但誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣。」（格前三13-15）其實得到了耶穌基督的那個生命，祂給的那個重生的生命，就是我們聖經所講的永生(EternalLife)，永生就是說，這個生命不會死，永遠會在的生命。我們得到了這個生命，是天主自己的生命，當我們相信祂的時候，得到這個重生的生命是一直在的。得到這個生命是因著恩寵，藉著信。

    接下來呢，得到這個生命，怎麼去活這個生命去成長、得勝呢？在這裏聖言所說的就是可以用不同的材料。後來祂說有些材料在試煉中間，會被存留的，就是用金、銀、寶石，經過火的歷煉，仍然存留；木、草、禾稭，經過火一燒，通通都沒有了。但是我們都可以得救，可是那些存留的，在第十四節，「誰在那根基上所建築的工程，若存得住，他必要獲得賞報。」（格前三14）在天國裏面，最大的賞報，就是與耶穌基督一同為王，祂給我們冠冕。

    聖保祿宗徒說：「這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點；這信仰，我已保持了。從今以後，正義的冠冕已為我預備下了。」（弟後四7-8）有沒有？也為那些所有像這樣奉獻自己，對主忠信的人所預備的冠冕一樣。聖保祿宗徒說他會得到這個冠冕，而我們這些願意奉獻自己，願意在主的道路上面去作金、銀、寶石的工作，我們也會得到賞報，那個賞報可是很大的賞報，就是與耶穌基督一同為王。默示錄中提到了七個教會中，那得勝的與耶穌基督一同為王。所以在天國裏面與耶穌基督一同為王，是很大很大的賞報。而那些木、草、禾稭的工程呢，火一燒就沒有了。其實天主是光，光也是最大的火，最大最光亮的火，所以碰到天主的時候，好像那個光讓我們跟祂不相合的部分（木、草、禾稭），通通都燒掉了，跟祂相合的部分（金、銀、寶石）就存留，是祂奠立的，做的金、銀、寶石的工程。

    我們得救了，但是我們要不要有一個金子的工程，在面對天主的光中，那樣的光中，閃閃發光，像金子一樣閃閃發光，是我們奉獻，願意付出的一個代價，這個部分就有我的「去做」。得救是完完全全天主給的，我們就只是領受；但是這個奉獻部分，是由我要去奉獻，是我的意願要去把自己奉獻交在祂的手中。接下來，天主就接管，在我的大事小事上面，祂有祂的帶領，我是不是順服？我是不是配合祂去經歷這一個歷煉？

    木、草、禾稭。禾稭是最不花工夫的，就是把禾稭一砍一捆，就是這樣，沒有什麼太多太多的工程，所以是簡單的、容易的。禾稭就是hay（牧草），就是很容易不要花太多力氣就能夠收集來的。可是收集一大捆，禁不起一燒。所以禾稭的部分，就是不花太多力氣，不花太多工夫的工程。

    那草呢？砍了拿來，還要壓一壓捆起來，而變成一捆一捆的草飼料。有壓有捆綁，就比禾稭要來得多一點力氣，比禾稭的工程要大一點。木頭的工程就更大一點，用木頭材料的時候，要砍下樹來，然後要切片，還要磨光。所以木比草的工程要更大一點，草要比禾稭再大一點，祂在講說越來越多工夫的工程，越來越多的精力與精神去花在那邊的工程；如果要用錢衡量的話，就是越來越貴的意思。木頭呢？工程就比草、禾稭較多了，我們如要做木頭工程的話，就要被砍，要被切，要被磨光。磨光的時候就是天主淨化我們，我們要付出的代價。

    但是木、草、禾稭這三樣，都不能在火中存留，可是寶石、銀跟金就可以在火中存留。寶石是怎麼產生的？我們都知道，越名貴的寶石就是被越大的壓力壓出來的。壓力小的是石頭，壓力夠大的時候，就變成各種寶石，或金鋼鑽，隨著它承受的壓力而不同。金剛鑽比什麼都硬，別的東西碰到它，都會碎掉，它就是被壓在接近地心處，被很大很大的力量壓出來的。所以要做寶石的工程呢，我們在生命中間有很多很多的壓力，很大很大的壓力。

    我也經過非常多的壓力。這些壓力，是聖神的工作在那邊壓。雖有很多很大的壓力，但是我願意靠著祂的能力，祂讓我安息在祂裏面，因為：「你們的得救是在於歸依和安靜，你們的力量是在於寧靜和信賴。」（依三十15）後來壓成的時候呢，它就閃閃發亮。越名貴的寶石就由越大的壓力壓成，換句話說，這代價就比木頭要多得多。這代價，壓出來的是這樣閃閃發亮的寶石。聖殿中用的聖油是橄欖油，橄欖如果不擠壓，就沒有油出來；擠就擠出了油，油也意謂著聖神，擠就擠出了聖神傅油的偉大力量。在這些歷煉中，會發揮出一個很大的力量。橄欖不擠壓就沒有橄欖油，葡萄不被擠壓就沒有葡萄汁（酒），酒也意謂著聖神的能力，葡萄汁（酒）也是這樣被踩被壓而壓出來的偉大能力。

    事實上真的奉獻了，也會有主的壓力，祂的手在那邊壓，在那邊壓，幹什麼呢？就把那個「己」，把我們那個跟祂不合的「己」通通都壓死除掉。祂說，奉獻了之後，我們會日益更新，有沒有？羅馬人書第十二章第一、二節，「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這纔是你們合理的敬理。你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二１、2）奉獻了之後就會心思更新，這個更新怎麼樣呢？就是壓、壓。天主是陶匠，我們是泥土，祂的手在那邊壓，在塑造，壓得我們不舒服，儘管不舒服，祂的平安是在的，能力是在的，只是肉身跟魂裏面的不舒服是有的。這樣壓壓，壓出來的時候，我們就開始被祂塑造成閃閃發光的一顆寶石了。已經壓過了，經過火的歷煉，它仍然存留，仍然閃閃發光。

    再接下來講銀。在舊約聖經中間的銀，製作有一個程序。要放到火裏面去燒，燒燒燒、燒燒燒，燒成液體，那些雜質，銀的雜質，非銀的部分就浮到上面，銀比較重就會沉在底下。然後，就拿出來冷卻，冷卻了之後呢？再燒，要七進七出，「如同純銀經過七次的鍛鍊。」（詠十二7）才能夠把銀的純質提煉出來。所以基督徒有的時候會覺得被火燒，真的是經驗火中的歷煉，在信仰中，好像在火中燒一樣。

    我在我的工作中就曾經被火燒，燒得我很痛很想逃離，後來知道是主在燒，我就願意了，我也就進入了祂的安息。出爐了之後呢？就跟原來不一樣了，對不對？原來是混雜的，進去燒，燒了以後呢？再出來，雜質就濾除掉了。那個喜悅跟釋放是很大的。這一個燒，燒一次我們就已經覺得受不了，等一下呢，又再燒一次，再燒一次，要燒七次。

    什麼時候入爐？什麼時候出爐？是陶匠的事，對不對？這個被燒的我，只有交在祂的手中。但，人若不肯把自己交在祂的手中，祂還不燒他呢。因為祂不強迫我們，祂不是把我們變成一個機器人，沒有自己的決定。

    當我們甘心樂意的把自己奉獻時，天主就要做這個很大的工程。這是一個非常非常得恩寵、得釋放的工程，所以被燒出來的時候，那種喜樂、那種釋放是舊生命沒有的，是一種新的、很大的釋放。後來以為自己燒夠了，那一天又發覺還沒有完成，可是是在一些不同的事情上，又去燒一次。但我們奉獻了之後，天主會光照讓我們知道，祂在做什麼事情。祂是在做銀子的工程！

    那聖殿的金要怎麼樣做？金呢，也是要七進七出；可是七進七出之外，每一次一出來就要被錘打，砰砰砰地打，把那些雜質都打掉，所以金的工程呢，更是嚴酷，更是強烈。銀呢，是燒、出，燒、出，七次；金呢，燒、出也是七次，但是除了七次之外，還要加上錘打。天主常常藉著環境來錘打淨化我們。我曾經被我的老闆修理，但是我現在看這些事心存感激，知道其實是天主在錘打修理我。祂藉著周遭的人或環境來錘打歷煉我們，可能藉著困難的夫妻關係，傷腦筋的親子關係，或者是教會的事情，各式各樣的困難，作歷煉的工程。可是，在這個工程中間，我們願意祂做，祂做完全、出來的時候，就不一樣了，整個的生命都改變，整個的家庭都改變，整個的團體都改變，整個的工作都改變了。

    其實天主從來不做無謂的工作，有燒的必要，祂才燒。已經都七進七出完成了，祂就用了，祂不需要再重新燒一次，祂從來不做無謂浪費的事情，祂是非常有效率的。是我們在浪費，在阻擋，讓我們的生命進步的慢。天主是快的，而且祂知道火候到了沒有。有的時候燒、燒、燒，如果我們說：「不要！我非要出來！」真的不要，向祂反對，然後出來。出來了之後呢，前面燒的也就前功盡棄，沒有達到那個目標。然後好吧，休息休息，我們重新再來一遍，就很辛苦。

    比如說天主要改變一個人的性情，有的人，卻一直沒有意識到這一個部分。我只是舉一個例子來說，比如說：有一個基督徒，他的問題就是壞脾氣，跟人吵架。剛剛來到一個新的團體時候，大家對他都很好，但過一陣子他就開始跟人吵架，結果他在這一個團體裏面吵架，吵、吵、吵。吵完以後呢？他覺得每一個人都不對，後來他說：「我要退出這個團體。」就搬到另外一個地方去，等一下去了新的團體，又跟那邊的人吵、吵、吵，不管是從加州搬到紐約，再搬到台灣，還是再搬到那裡，他就一直是這樣，可能吵了一輩子，還在那邊吵。這一點如果改過去了以後，他後來的生命，就再也沒有這個問題了。但是，如果沒有改掉，就會不斷的發生，而且他會一次比一次更受傷。那個手重壓著一次比一次厲害，我們要伏在祂的手中，也要看到那是天主在做這些工作。因為連一根頭髮是否掉下來，天主都有祂的旨意，何況這些大的事情。我們要看到天主的手，可是我們怎麼能夠看得清楚呢？奉獻以後，就看得更清楚了。

    奉獻以後，我們就更清楚了。奉獻以後，我們就更不阻擋天主的工作。其實天主都要做祂的工作，不管我們奉獻不奉獻，祂都要做。祂愛我們，我們最終的目標是跟祂永遠的結合，祂是純然的光，也是最大的火。現在沒有這個歷煉，未來還是有這個歷煉，那個時候，祂說：「誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，最終還是會在新天新地裏面，可是仍像從火中經過的一樣。」那個痛苦還是一樣，而且更厲害。聖女大德蘭講說，那樣的一個痛苦，比我們現在這些，不管是壓力也好，火燒也好，她說，比那個時候都要輕鬆得多，而且容易得多。所以她願意，我們願意。其實這是讓天主快速的工作，我們也快速跟祂同工的一個大的恩寵。

    當史蒂夫‧艾文斯(Mr.SteveEvans)第一次來到我們團體中間，在我工作上最困難的時候，他宣講時講到了這一段：「人可用金、銀、寶石、木、草、禾稭，在這根基上建築，但各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣。誰在那根基上所建築的工程，若存得住，他必要獲得賞報；但誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣。」（格前三12-15）我剛才只是把那時候聽的感動重複說出來。當我聽到這一段的時候，我就跟主耶穌基督說：「主，我把我自己奉獻給你，我祈求你在我生命中間做金子的工程。」

    事實上，這個意願是在我。我能不能夠做金子的工程，是我完全沒有辦法掌控的，我完全沒有辦法去做什麼。但是，我可以表達我的意願，我願意。我願意主在我的生命中間做金子的工程，真的，祂的手重壓著我。有一位主的僕人說：「上主要重用的人，重用就是重重地壓，然後重重的用。」你想要被祂重用，要先被祂重重的壓。壓得越重，就會越被重用，這重壓然後被重用，是講的蠻有道理的。

    (六)成為貴重的，聖潔的，有益於主人，便利行各種

    善工的器皿（弟後二20、21）

    我願意成為祂手中聖潔有用的器皿，聖經講：「在大戶家庭中，不但有金器和銀器，而且也有木器和瓦器；有作貴重之用的，也有作卑賤之用的；所以人若自潔，離開卑賤的，必然成為貴重的，聖潔的，有益於主人，便利行各種善工的器皿。」（弟後二20、21）大戶人家有各式各樣的器皿，有貧賤的，也有貴重的。但是祂說，你們要自潔，願意成為貴重的器皿，成為主手中便利行各種善工的器皿。天主手中有金、銀、寶石、木的器皿，但是那個器皿最貴重有用呢？金子的器皿，最榮耀。可是呢，那個工程也大。我跟主耶穌基督說：「我願意，我要把我自己奉獻給你，做這樣的一個工程。」在接下來的歲月生命中間，從很多的事實上看到，在祂的帶領之中，我相信，祂悅納了這個祈禱，祂也在做這件工作。那是為什麼？我的生命中間有很多的苦，很多的挑戰，很多的困難。但是在這困難中間呢，我相信主在做器皿，正在做，我就讓祂做，祂不會失敗的，這個陶匠是從來不失敗的。我不要在這個地方跟祂反叛、不順服。那個是我造成的失敗。如果我相信祂，就不會失敗，一切都在祂的手中。如果，我把事奉當作是自己的，是我自己的事業，那是「己」啊。如果那是天主的，那是在天主的手中，就是不一樣的心情。

    而且另外一方面，如果是「己」，就有一些訴求是為自己的。如果不是為「己」，就能專心於主的旨意，就會關心別人的需要，就是關心說，天主到底要怎麼做？所以隨時可以為主而做，隨時也可以為主而停。一切都在祂的手中，一切也都在祂的掌管中。所以事奉的工作是這樣，其他的部分也是這樣。我們在生命中間許許多多的事情，也都變成了跟主耶穌基督有關的，有關聯的部分。而每一件事跟祂一有關聯，祂的手一進來，祂一臨在，那個地方就開始有秩序，那個地方也就開始雜質都去掉。金是金，雜質是雜質；銀是銀，雜質是雜質；寶石是寶石，石頭是石頭，泥土是泥土，都分開來了。然後祂就在那邊做成很多很多偉大的事。

    儘管是一個平淡無奇的東西，真在主的手中一運作，都不一樣了，通通都不一樣了。所以儘管說是很平常很平常的，只要在主的手中，都變成了不一樣。一到祂手中，就被聖化了。天主在顯現給梅瑟的時候，是不是在荊棘中有火？荊棘是沒有用的，但是儘管是荊棘，仍然有天主的榮耀。對不對？祂仍然可以在那邊顯現祂的榮耀。所以世界上的所有的物質，所有的東西，一旦到了主的手中，都變成了榮耀的。

    祂願意把祂的榮耀德能都顯示在我們這一些器皿，所以我仍然是一個沒有用的僕人，可是在主的手中，祂可以把這些都變成祂榮耀的器皿。我們願意把自己交在祂的手中，剩下就不是你的事了，也不是我的事了。我不知道主要怎麼歷煉我，我也不知道主要怎麼歷煉你，每一個人可能有不同的方式，因為多采多姿，沒有兩個人是一樣的。可是呢，天主要做這樣的工程，金、銀、寶石、木、草、禾稭，我們願意祂在我們生命中間做什麼樣的一個工程呢？我們可以想一想，我們願意多少地把自己奉獻給祂？我們奉獻給祂的程度有多大呢？而祂要做金、銀、寶石那樣的工程，我們也只有跟隨祂，不斷在祂的帶領中間，啟示中間，去答覆祂，祂就在那邊，做這樣的一個金、銀、寶石的、聖潔的工程。

    在這樣的一個聖潔的工程中間，我們可能會經驗到，那個「己」又開始不習慣了，因為我們原來的性情，原來不認識基督的那一些不聖潔的地方，那個魂、天然生命裏面，還有一些以前存留的不潔淨的地方。這些祂就在歷煉的工程中間全部歷煉掉了，然後天主的能力就會充滿我們的全人。換句話說，我們的靈會越來越長大，從我們靈裏面流出的活水充滿我們的全人，不斷一直流，一直流，祂的活水繼續流的時候，我們的那些不潔的、以前的習慣就沒有了。我們有些時候不知道，但是我們不知道，主知道就好。祂也知道什麼時候做，問題是我們相信，讓祂去做。所以祂在祂要做的時間去做，可是天主非常知道怎麼做，祂會在最好的時間做最好的事情。

    有的時候祂愛我們，愛到一個極點，我曾經感受到非常非常深的被祂愛著。有一次我經驗一個很強烈的被愛。我早上醒來，就覺得一直在天主的愛裏。我可以講是什麼事情，就是在我正式的變成半職的時候，我意識到是天主很大的恩寵，而且全部事情通通改觀，我看到很多主的祝福。那個喜悅是很高的，倒不是說工作，而是看到天主的手，祂這樣的掌權。我回家的時候，睡覺之前就很高興，高興到睡不著，做夢中間還在高興。天還沒亮的時候，我就高興得醒來了，醒來了之後呢，還在高興。我太太還睡在旁邊，我就站起來，站起來在房間走動，還是很高興，我就走到窗戶那邊看著外面，剛好旭日東升，看到旭日東升，更高興了。一直高興，那種高興，我說不上來，一種全人的非常非常的被祂深深地愛著，喜悅、高興到那樣一個無法形容的層面。其實那也只不過是領受天主給的一個禮物而已，就這麼高興。是那樣的一個情形，那樣一個特殊的經驗。

    有時候經驗到很深很深的被愛、被照顧，有時候也會經驗到，在壓力中間、在火裏面被燒得很厲害；但即使在這樣壓力中間，仍然經驗到那個愛。在火裏經過，後來我們的生命就會跟著被淨化、被改變。所以基督徒的靈修，並不是自己訂很多標準，很多的苦行。好像說耶穌基督給他五斤的量，他就把它增加成五十斤的量，自己認為自己比較有能力。那他真的修行修行，把它壓到裏面。那個不是基督做的工程，那是在膨脹自己的「己」。忍耐到裏面不能再忍耐，那就變成一個痛苦。很痛苦的時候呢，最後他可以在人前誇耀他的這一個忍耐痛苦的部分

    基督如果說五斤，那他說要五十斤，其實已經是驕傲的開始，驕傲的靈在那邊說：「我可以。」所以基督如果要求他去做一些事情，做個刻苦，他就把它擴大更多，那些都沒有用的，那些都變成是人的修行了。那是用人的方式去做神的目標，是達不到的。那樣一件事情，其實做多了以後呢，會讓他們很驕傲；那做不到呢，失敗呢，會讓他們很自卑，然後會覺得自己這一點小的苦都受不了，會很自責自卑，也沒有辦法過去。所以真正的跟隨主的靈命，就是讓主給我們尺度，祂說多少，就多少。祂說現在是小火，就小火。不要說：「這小火不好，大火才好。」我不知道我到底可不可以，所以也沒有這些那些的，都是由主決定。所以那個自己就反過來了：主你怎麼說，我就怎麼聽。主沒有辦法派遣一些人，是完全不聽祂話的人，對不對？祂說：「我該派遣誰呢？」現在說莊稼多工人少，工人少是指著說，那些全心、全意、全靈、全力愛天主，而且不但愛祂，還聽祂的話的工人，聽到很細的地位的工人並不多。

    有的人說莊稼少工人多。我曾聽到有人說：「我們教會的團體，是事情少工人多。」他說：「我們常常在開會，開會說做這個做那個，然後找不到工作。很多的工人，大家在那邊想，可是找不到工作。」很多人要做工作，大家火熱要工作，可是找不到工作。後來談一談，我就說：「他們到底是誰的工人，他們在想他們自己的想法，要自己去建立自己的教會，到底他們是誰的工人？」是主的工人，就是主派遣的。完完全全出於己意自己派遣自己的，不是主的工人。所以掃祿迫害基督徒，不管他迫害一群人，他做得多大，都不是的，都不是主的工人。工人還要問是誰的工人，是誰的僕人？是上主的僕人，一定要聽上主的話。所以真的聽祂的話的人畢竟還是少，莊稼還是多。祂的話「莊稼多工人少」說得真是對。

    反過來說，很多很多工人沒事情做的，他們有的時候不是聽主的，而是聽自己的，因為他們自己討論，他們自己以為是怎麼樣的。我們更重要的是要裝備我們，那是屬靈的工作，就只有聖神可以作，聖神可以啟示，聖神可以帶領，聖神來裝備我們，聖神給我們能力，用祂的能力去作，才會結屬靈的果實。人需要的其實是祂，人需要的救恩是出於祂。誰可以教別人重生得救？沒有一個人可以，因為我們都是屬肉的，只有聖神可以，正如主耶穌說的：「由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。」（若三6）但是祂用我們的時候，好像是我們說或作的，其實不是我們靠自己說或作的，而是祂將祂的話放入我們的心中與口中派遣我們說或作的。經由王敬弘神父在主內的事奉，我重生得救了，並且也領受了在聖神內領洗，其實這是天主做的（當然，在主內我也深深地感謝王神父在主內為主，傳給我這莫大的恩寵）。同樣的就是說，我們成為祂的器皿，也知道不是我們，那有什麼可以驕傲的。根本不是我們自己有什麼東西，而是祂的好。所以這些見證，只是在表達說，天主是多麼的好，為了光榮天主，為了讓我們認清楚祂無限的美善，讓我們認清楚說奉獻的道路多好，是為這個目的，而不是為說我有什麼可誇耀的，一點都沒有，我真的是一個沒有用的僕人，沒有用的器皿。但是蒙主憐憫，祂要用我，我就讓祂用；祂認為說不用，我就不用，我就可以停。

    這樣地跟隨祂，就會讓我們越來越經歷到祂的豐富。而我們也就常常是活在安息中間。事實上是奉獻了之後，就有一個具體的記號，我們活在很安息中間。你看，我的工作是天主在保管，我這麼相信，而且也看祂到這樣神奇地在保守，那有什麼可以不安息的呢？但是天主允許有大風大浪，祂已經在船上，我跟祂一起睡覺就好了，那裏會有什麼事情呢？祂要做的事情，沒有一件事情是做不成的，還有什麼好不安息的呢？

    所以就在這樣的過程中間，我們的信心可以成長，而且我們就開始容易看到祂的指標。我們沒有辦法靠自己的力氣去定規這些工程，自己都沒有辦法做，我們這邊只需要表達我們的意願，我們向主表達的意願是：「我把我交給你，全部就是你的事情。你怎麼說，我怎麼做。你怎麼要求，我怎麼答覆。」就是都是祂的事情，那不是很安息嗎？

    (七)我知道我所信賴的是誰（弟後一12）

    我們自己沒有辦法保管天主給我們的禮物，我們看一下弟茂德後書第一章第十二節，聖保祿宗徒說：「我知道我所信賴的是誰，也深信祂有能力保管我所受的寄托，直至那一日。」（弟後一12）有沒有？他說「我知道我所信賴的是誰」，也非常相信祂有能力，有全能能夠保管我所受的寄托。我們確實奉獻，我們也得到了一個召叫，但是保管這個召叫會成就的，不是我們自己的能力可以保管，是天主來保管。聖保祿宗徒說，那個保管我所受的寄托的是天主，是我們信靠的天主。他說：「你要以信德及在耶穌基督內的愛德，把從我所聽的健全道理，奉為模範；且依賴那住在我們內的聖神，保管你所受的美好寄托。」（弟後一13）

    他是對弟茂德講說：「你有一個被交付的寄托、有一個寵召、一個召叫，但是你要依賴住在你內的聖神來保管。」如果聖神保管你所受的託付，那這個託付會不會把你壓垮？不會的，很輕鬆，因為你相信祂。我們就是這樣子相信，是祂幫助我來活，祂幫助我來成就這個器皿。這個金的工程到底誰能夠做？是祂在保管，祂在節制，那還有什麼不放心的呢？我們也沒有辦法做，這些都是天主才能夠做的。我們的意願，是不阻擋天主來做這一切的工程，然後我們就可以在這樣的一個過程中間，不阻擋祂，也不延遲祂完成祂的工程。

    天主的動作是快的，天主也不做重複的事情，天主更不是浪費，做無謂的事情，祂非常有效率，祂非常非常知道祂做什麼。我們不見得全然理解祂全部。天離地有多高，祂的想法比我們的想法就有多高；我們的想法要放下來，天主的想法在前面，我們要聽祂的，我們要跟隨祂。我們這邊有一個意願，強烈的要知道祂的旨意，祂就必定讓我們知道祂的旨意，因為主耶穌說：「誰若願意承行祂的旨意，就會認出這教訓，是出於天主或是由我自己而講的。」（若七17）祂讓我們知道祂的旨意，我們就順服，放掉我們不同的想法。而這樣的一條路，是耶穌基督走在前面，祂在前面帶領我們，我們在祂後面跟隨祂。而進入這樣一個快速的開始，是有我全部生命的一個馨香奉獻。

    (八)天天背著自己的十字架跟隨主（路九23）

    在路加福音第九章二十三、二十四節，這邊提到了說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨我。因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故喪失自己的性命，這人必能救得性命。」（路九23、24）這邊提到說，誰若願意跟隨主耶穌，就要棄絕自己，這邊就提到那個「己」。真正跟隨主耶穌基督的時候，他的「己」要棄絕，他自己的意志(selfwill)必須要小於天主完美的旨意，大的旨意。所以真正要跟隨耶穌基督的時候，該棄絕自己，天天背著十字架來跟隨主。這個十字架就會在那邊重重的壓，就在做寶石的工作，有壓力，但是壓掉的都是那些「己」，那些原來的舊人——老我。

    祂說，背著十字架跟隨祂，或是用火燒，或是用錘打，都是這個十字架的工作，要除滅我們跟天主不相合的那個「己」，更新那個「己」，然後讓天主的能力從那邊釋放出來。祂說，因為誰若願意救自己的性命，就是自己一直要保持自己的「己」，還要抓著那個老舊的「己」不放，然後跟天主唱反調。他想要去救他自己，想要自己做很多，甚至於做那些苦行，但是出於「己」的，就不結屬神的果實。祂說，這樣他最終會喪失自己的生命。但是誰若願意因為主耶穌基督的原故，願意棄絕自己，把自己的性命都願意喪失了，交在祂的手中，祂說，這人必救得性命。我們願意如此，我們的「己」的生命還會得救，所以我們靈的生命成長，就要更新了我們這個魂的生命，我們魂都會得救。這裏講的「己」都是那個「魂」，那個天然的soul。

    所以我們願意為主耶穌基督的原故，喪失自己魂的性命，喪失那個魂裏面的自己的意志，我小，我願意喪失；主大，主當存留；讓天主的旨意承行，好能活水一直不斷的流。而在那樣的過程中間，我的意願放棄了，我的意願失喪了，但是呢，天主就做成了一個更大的工程，反而救得了我們這一個「己」，救得了我們這一個「魂」的生命，更新了我們這一個「魂」的生命。所以這一件事情，也就是天主用十字架，聖神藉著十字架不斷的在更新我們魂的生命，那個十字架不斷的除滅跟天主不相合的反對天主的那個「己」，而更新成更新的「己」，是跟天主合一和諧的這個新的「己」，就再也不會去跟祂爭執了，再也不會自以為是了。祂就要做這樣的一件工作，有的時候我們自己不知道自己的內心，有一些部分是什麼。但是，天主知道，天主會在那邊除滅，祂會在那邊做工作。所以十字架就是做這樣的一個工作。

    天主是全然聖潔的，祂是完完全全的光，非常非常聖潔。我們最終的目標，就是跟祂完全的結合。所以在祂的這樣大全然聖潔的情形，我們完全跟祂結合，我們也要相似祂的這樣一個全然聖潔的性情，我們也禁得起在這樣的光中間，這樣的情形中間，能夠存留住。我們生命已經越來越改變，越來越接近天主，受到的歷煉就越來越多。越靠近大的光，那光就越強。越強的時候，一點點小的黑都看得到。也許一個人的衣服是有污點的，但在昏暗中間，他自覺已經夠白了，可是到亮光中間，發覺不白了，上面有污點；在更亮的地方，發覺更小的污點都看得見了。

    天主就幫助我們，讓我們知道，很多事情我們看不到，因為在不認識主之前，世界的神弄瞎了我們的心眼。所以我們真正能夠看得清楚真理的這個眼睛瞎了，所以我們看的是有偏差的，所以我們講的也是有偏差的。我們講我們有偏差的，別人講別人有偏差的，偏差跟偏差兩個在爭執誰對，可能兩個也都不對，其實全部標準的尺度，是要用天主真理的尺度來量、來看。

    而在真理內的時候，我發覺我再也沒有話了，因為我發覺我是一個罪人；他也沒話了，因為他發覺他也是一個罪人。我們都要懺悔，求天主幫助我們。我們再也不為自己的一個偏見想法，去跟人家吵，去跟人家爭。如果真是來自天主的，其實也不需要吵，天主不需要我們用爭吵的方式來成就它。你會發覺說祂開一個門，不需要爭吵，祂用各式各樣的方式去成就，是我們要活在祂的旨意中間，我們活在祂的光中，我們才看得見祂的手在做祂偉大的工作。

    而能夠這樣的放掉自己去看祂，就是十字架的工作，也就是我們原來「己」的生命喪失了。可是，是為什麼喪失呢？是為了愛耶穌基督的原故，願意背這個十字架來的。天主的尺度很高，但是，天主有一個德能，給我們生命力去完成祂對我們的要求。我們看一下瑪竇福音第五章，那邊提到的一些事情，我們可以看一看去學習。

    (九)你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣

    （瑪五48）

    瑪竇福音第五章，耶穌一開始講的是真福八端，然後接下來在後面，祂講了一些話，三十八節，「你們一向聽說過︰『以眼還眼，以牙還牙。』我卻對你們說︰不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。那願與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他。若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕。你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女。」（瑪五38-45）

    做個基督徒真不容易。祂這邊提到了說，人家打你的右臉，你把左臉也給他打。人家要你的內衣，你把外衣也給他。人家強迫你走一千步，你就陪他走兩千步。人家向你要的，你就給他。這個要求真難，這要求非常非常難，就像祂說你要愛你的仇人，儘管是仇人，你仍然愛他。「當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為在天之父的子女。因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。你們若只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢？稅吏不是也這樣作嗎？你們若只問候你們的弟兄，你們作了什麼特別的呢？外邦人不是也這樣作嗎？所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」（瑪五44-48）因為天主是成全的，我們最終，天主就要把我們的生命做成成全的，我們完全是成全的，因為天主是成全的。天主是全然聖潔的，我們最終不在今世，就在天國跟祂碰面的時候，還是要經過這樣的一個過程，變成完全成全的。

    祂說，天主是成全的，我們也是成全的；祂說，如果你們只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢？這裏講到賞報，是賞賜不是恩賜；恩賜是白白給的，賞賜是有我們這邊的答覆，有我們這邊的行為。所以我們所講的奉獻都是指賞賜、賞報。祂的賞報可以是與祂一同為王，那樣的一個大的賞報。所以做這些事情，你們要愛你們的仇人，祂講到說，人家打你的右臉，你左臉給他打，這個對我們來說，實在是太高的要求了。那個要求，在這世界上我們根本就不可能做到，人好像覺得完全不可能做到。但是天主把祂的一個標準告訴我們，就是這樣的標準：愛你的仇人。對你的仇人，除了愛之外沒有其它的心，就是愛。除了愛之外還有什麼？還是愛，就是愛到底，完完全全，徹徹底底地，無條件的愛。這樣的愛，我們天然的人不是這樣，我們做不到。

    因為我們做不到，有的時候我們活在這一個世界上，我們有許許多多的時候，有很多很多的壓力，因為有的時候人家打我的右臉，有沒有難過？有。或者是說，別人說了一些什麼話，讓我覺得很受傷。我們有非常非常多的壓力，我們就來看說，人活在這個世界上，其實常常在生活中間，承擔各式各樣的一些壓力，我們的精神系統受到了很多的壓力，聽到了不好聽的，聽到了不合理的，受到一些不好的對待，或者是缺錢，或者是缺時間，或者是生病了缺體力，我們有好多好多壓力。當我們有了這一些的壓力，神經上的壓力，我們就會開始有一些反應，人會把這些壓力轉移到身體，讓身體去背負這些壓力。持續下去的時候，他就會生病。心臟病、高血壓、頭痛、什麼病痛通通都生出來了。所以壓得越多，讓身體去承擔，然後壓抑下去，使它不發出來，他壓抑自己說：「我要忍耐，我要照這樣做，你打我的右臉，我給你左臉打。」可是回到家裏是氣憤，咬牙切齒，好久不能過去。最後呢他還是這樣。然後他就把它壓到他的身體上面，胃病、頭痛、什麼病都來了。所以這樣的壓力的出處，如果跑到身體上去，身體就遲早要生病，因為我們的身體沒有辦法承擔這些壓力，他就會生病，身體就一定會生病。

    如果我們不讓身體去承擔這個壓力，我們就用我們的情感，我們的精神，然後我們的理智說：「啊！要忍耐。」然後全部都在那邊。如果再大下去的時候，他就會發瘋，他真的發瘋了，因為他受不了。所以人的身體，人的天然的這些生命，其實是不能夠去承擔這些壓力的。所以看起來天主給我們這個標準，這個標準我們硬要用這些方式去承擔，要不就是發瘋，要不就是身體生病。所以我們沒有辦法答覆這個標準。

    如果天主給了我們這樣的要求，又沒有給我們一條出路，我們就是可悲的。感謝主！祂給了我們一個出路，不是要用我們的身體，也不是要用我們天然的力量來背負這樣的重擔，我們要把它全部都移到我們新的靈裏的生命去背負。就是把一切都交到十字架上，讓十字架去承擔這一切的壓力。所以不是在那邊壓抑，壓抑對我們是最不健康的。所以是轉向主，交到主耶穌基督的手裏。後來我們會經驗到說，那背負這一些的，是主耶穌，祂在背負。因為祂受了鞭傷，我們得到治癒。因為祂在十字架承擔了一切，我們得到了生命，我們得到治癒。我們就會經驗到，我們把這一切的擔子，都經由我們的靈卸給主耶穌基督，交到祂那邊去，祂會把那些重擔都拿去。祂背負。祂背負了，就是沒有了；交給祂，就沒有了，這個事情是十字架的工作。所以如果天主沒有給我們十字架，我們這條路就不通，根本達不到，我們的「己」也不可能死，「己」也不可能棄絕。就是因為祂給了一個十字架，祂說：「你們要天天背著十字架。」換句話說，這十字架就是祂的恩寵，來答覆這一切的需要。

    我們有碰到這樣的一個困難，而這十字架就是完完全全來答覆這樣的一個需要。十字架是天主最大的一個愛，天主最大最大的一個愛。祂的愛就會充滿我們的生命，讓我們開始，經由那邊得到了一個從天主來的、我們原來沒有的、屬靈的愛、屬神的愛會充滿我們。我們被這個愛很充滿的時候，我們的人也就改變。

    我要這樣講，你跟你的愛人去，或情侶去散步，散了一千步，你會覺得散兩千步有沒有問題？我看兩萬步也沒有問題喔。越散步越喜樂，一點問題也沒有難處。你一點不覺得有問題，你對於你很愛的人，他要求你走一千步，你會陪他走兩千步，甚至於說還要陪他自動走三千步、一萬步，因為你愛他。如果你很愛很愛的一個人，如果說，他要你的外衣，你的內衣可不可以給他？你也很心甘情願給他，都給他，那真的是可以給。你真的是很愛很愛的，為了這樣的愛，你就可以做出很多的事情。所以問題是，我們沒有了那個愛，我們也沒有辦法，用天然的愛去答覆這樣一個愛的要求。但是天主給我們的生命，那樣的一個大愛經由十字架，其實一切的重擔在十字架那邊背負，當十字架那邊背負的時候，就會產生了一個天主屬靈的一個很大的十字架的德能，那一個十字架的德能呢，就會供應我們這些生命力，有一個內在的生命力會承擔對外面的需要。

    所以我們實實在在，按聖經上講說，我們「是」基督徒，不是說我們去「做」基督徒。「做」基督徒就是我要做成，你打我右臉，我就做成你打我左臉；你要我走一千步，我就做成走兩千步。我一面做，我一面就有很多的壓力跑到身體去了，一直在那邊做，就一直做得很辛苦，非常非常努力做，卻做不出來，事實上做到最後，也是做不出來。做是什麼意思呢？就是自己那個「己」在做。天主的標準，我都通通用天然的生命去做，做到最後的時候呢，不是發瘋呢，就是生病呢，或者不安呢，就是你把它通通都發洩出來，讓別人生病，讓別人發瘋，你把它通通都丟棄回去了，然後你發脾氣，你自己也不好，別人也不好，大家都不好。

    那「是基督徒」是說，我們「是」基督徒，我們有主耶穌基督的生命，我們已經「是」基督徒了，我們這一個生命已經「是」了，我們就知道這一個生命，這一個生命是重要的。所以一切的這一些，通通都放到了十字架上，而十字架其實是對我們的精神非常好的，對我們的生命非常非常好的。我們不要把它想成都是壞的。就是因為十字架，這一切好的、成全的事情才可能發生。

    (十)得勝的十字架

    很多時候，人們不是在背十字架，他們都不是真背十字架。他們背他們自己做的十字架後，他們對主給的十字架也有一種蠻錯誤的一個看法。其實十字架，我們看一看耶穌在十字架上面的一些啟示，其實在這十字架上面的人是高的。耶穌在十字架上面，上面有一個牌子，寫什麼？記不記得？就是「猶太人的君王」，就是君王，「在祂的頭上安放了祂的罪狀牌，寫著說：『這是耶穌，猶太人的君王。』」（瑪二七37）所以主耶穌在十字架上面，祂是一個王。對不對？祂在上面的時候，耶穌基督講什麼？「耶穌說：『父啊，寬赦他們罷!因為他們不知道他們做的是什麼。』」（路二三34）耶穌基督說：「父啊！寬赦他們，原諒他們。」祂在上面給予，祂在上面受苦，可是祂受苦的時候，祂的肋旁被刺傷，就流出血跟水；那個血就是救恩，那個水就是生命的水。

    所以祂在上面就把全部的救恩都給了我們。所以祂在上面經由十字架是不斷的給，對不對？只有那在上的人，可以給在下的人，對不對？從來沒有在下的人給在上的人，那裏有一個奴隸，或一個僕人給國王什麼？是國王給他們，是一個王才有全部的能力去給別人。「有誰曾先施恩於祂，而望祂還報呢﹖因為萬物都出於祂，依賴祂，而歸於祂。」（羅十一35、36）所以耶穌基督在十字架上，祂給了全部的，祂不斷在給。祂不是在十字架上說：「你看，我多可憐，你們可憐可憐我，拜託拜託。」那已經不像一個王了，而是像一個可憐的乞丐。那樣一個情形，就不是在被釘十字架，十字架上的是一位光榮的君王。因為十字架，我們與耶穌基督一同死，我們也必定與祂一同為王。也許在未來的時候，真正跟祂一同為王，可是在現世很多時候，我們也就經驗到耶穌基督很多對未來的應許，我們也經驗到。主耶穌說：「我確實告訴你們：站在這裏的人中，就有幾個在未嚐到死味以前，必要看見天主的國。」（路九27）有一些人在未死以前，就會看見天主的國，經驗體會到天國的滋味。我們有的時候在生命中間，就嘗到了聖神充滿，經驗體會到天國的滋味，這是麼多的喜悅。這十字架的德能，這與祂一同為王，今世我們好像經歷到、嘗到了部分，不是全部。可是未來是更大了。所以那背十字架的人，才經驗到王那樣的富足。祂在上面是給別人的，祂不是在那邊說：「我多可憐，你們可憐我。」也不是在那邊自悲自憐，其實就是那些「己」的東西通通釘死了，釘到上面了，再也沒有那些了。「這話是確實的：如果我們與祂同死，也必與祂同生；如果我們堅忍到底，也必與祂一同為王。」（弟後二11、12）

    所以祂在上面是一個給予者，祂說：「你們不知道做的是什麼，但是我寬恕你們，父啊，原諒他們，不要跟他們計較了，我寬恕他們。」所以所有的那些不合理、不公平、不公義，祂通通都不計較，所有的這些壓力全部都釘到十字架，通通都死了。祂還是不斷的從那邊給，所以祂是一個高的，是高的給低的。人如果說，一面覺得：「啊！我多了不起。我背了怎麼樣大的十字架啊，你們要同情我，你看我多痛苦啊。」一直說他這麼苦，他那麼苦。其實是一直在求人家，可憐可憐他。沒有一個背十字架的人是這樣的。那個是不懂十字架，那個不是在背十字架。真正背十字架，通通交到主的手中去，是一個高的，是一個大的。一個基督徒是在背十字架是這樣的，在他上面的主在十字架上背負著他與他的一切。

    福音中也講說：「有許多人民及婦女跟隨著耶穌，婦女搥胸痛哭衪。耶穌轉身向她們說：『耶路撒冷女子!你們不要哭我，但應哭你們自己及你們的子女。』」（路二三27、28）有一些跟隨基督的婦女們在哭，有沒有？看到耶穌基督一直在哭，耶穌基督回答什麼？「你們不要哭我，你們要哭你們自己及你們的子女。」祂也說：「你們不要同情我，你們同情你們自己。」祂是不是一個王？祂一直在給。那個背十字架就是在給。祂在這些痛苦中間，在這些困難中間，祂在最苦難的中間，祂仍然是給，這個是十字架，這個是十字架上的王。就是這樣的那樣的背負，他的擔子變得輕了。因為我跟天主同工，後來發覺說，都是耶穌基督在背的。耶穌藉著十字架，就是要除滅我們這種自憐，自己要向別人乞求人的肯定，乞求人這種憐憫的心。耶穌基督說：「你們不要哭我，應哭你們自己。」所以祂不是在上面接受別人，祂是在十字架上面給予。祂說：「當人子被舉起來的時候，要吸引萬民來跟隨我。」萬民為什麼要跟隨祂？因為萬民都飢渴，要從祂那邊收啊，收很多救恩，祂的生命跟救恩就從祂的血跟水都流出來，祂是在給，祂不斷在給，給、都給、全部都給。

    背十字架的基督徒也是跟主一樣是給予，不是在那邊要求人的憐憫，就是那些憐憫，那些自憐，那些要求自己，要自己的部分的那個「己」會放到十字架上釘死，而活出了另外一個新的生命。所以有的時候，我會對那些在苦難中間的，不管是信徒或非信徒，只要我有機會能夠服務他，我非常願意。我會覺得說非常非常同情，我很憐憫這樣的一些狀況，我會覺得他真的很苦、很痛，我需要去安慰他，很願意。耶穌也是這樣愛我們、安慰我們、幫助我們。祂也說：「與哭泣的人一同哭泣，與歡樂的人一同歡樂。」也為了別人的歡樂，我也很歡樂，我可以這樣的去給。但是，我不敢給，我不敢同情那些真正在背十字架的基督徒，我只能對他們很敬佩，因為他們不需要這一些屬魂的憐憫，主耶穌基督也不需要這一些屬魂的憐憫。祂需要我們接受祂的救恩。

    祂要我們什麼？「天天背著自己的十字架跟隨我。」（路九23）我們常常就是不要背，我們在那邊跟祂拉拉扯扯，我們不要，後來呢？苦更多了，然後那個「己」，要求要別人更多的同情，一直這樣，好像永遠是要同情近來，但是永遠給不出去；其實一直這樣要，一直不出，這個生命就沒有辦法活過來。甚麼叫死海？地理上的死海，就是所有的水通通流到那邊，沒有出路，通通流進去，就沒流出來，生命就都死在那裏。死海裏面沒有生物，沒有魚的，因為通通流不出，就都死在那裏。什麼叫活水？就是一直在流動，那流動活水中的生物都是活的新鮮的，魚都是特別好吃的，特別味美的。

    所以活的生命是給，天主不斷給我們很多，我們也不斷給出去，而在這樣一個情形的時候，一切的那些壓力、勞苦、負荷，通通都在十字架上，天主通通拿走了，天主通通都背負了。那背負十字架的人，是值得我們大家尊敬的，值得我們敬佩的，不是值得我們同情他的。那不背負的，我們很同情他，我們願意幫助他，願意他繼續成長，變成願意去背負那個十字架。

    當會去背負十字架的時候，十字架是一個天主最大的一個德能，是讓我們進入更豐盛的生命，是那我們有死的「魂」會得救，會更新的，會改變的，會完完全全活出一個完全不一樣的生命，這是一個尊貴的地位，是天主給我們的一個恩寵，是帶我們得勝。當祂被舉起來的時候，就要吸引萬民來跟隨祂。祂也講了，祂說：「現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」（若十二31-32）所以耶穌基督最大的得勝，就是在髑髏地哥耳哥達十字架上面，完全得勝。而基督徒的得勝也是在那邊，我們要勝過「己」也是在那個地方。就是因為有這一個十字架，去承擔一切的重擔跟天主的要求。我們才能夠經驗主的擔子是輕鬆的，經驗主的軛是柔和的，才能夠在那邊跟隨主，活出主的式樣，活出完全的得勝。

    而那樣的一個願意去背十字架，是意願。祂說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨我。」（路九23）祂說誰願意跟隨我，就願意棄絕自己，就願意去背十字架，是很喜歡去背十字架，因為十字架是這個答案。除了十字架之外，我們沒有其它的辦法、其它的道路，來答覆天主在瑪竇福音第五章那邊給我們的要求，我們沒有辦法去答覆這樣的標準，那個標準太高。但是天主給我們一條路，就是十字架的道路。祂在那邊幫助我們，一切的重擔是祂在背，一切的痛苦、勞苦都在十字架上致死，一切那些魂的生命就從那邊流出去，一切的狀況就在那邊更新豐盛。其實一面背，就一面剛強起來，越背負就越剛強。

    所以「做基督徒」跟「是基督徒」不一樣，如果你是背十字架，你是基督徒來背十字架跟隨主，那個生命力就一直在那邊剛強起來。所以後來裏面會有一個很強的力量，去答覆外面的一個需要。而這樣的情形的時候呢，你也不需要人的憐憫，憐憫什麼呢？憐憫你那個已在十字架死了的「己」嗎？其實你很關心別人的得救不得救，你很關心別人接受耶穌基督作救主沒有，你很關心這個世界有沒有天主的國進來。你開始想的都不一樣了，那時候你海闊天空，你的靈性很高，你的靈性剛強起來的時候，你會掌管你的「魂」，掌管你的「己」。你所有的這些「己」就更新了，更新了就變成了最好的。天主造的這個部分是原是好的，也就恢復了它應有的美好。

    如果人的「己（魂）」不在天主的掌管中間，它可以為害很多。魂的智慧很多很高，智慧犯罪更嚴重。那個失控的情感，也很可怕，很傷人。那個自私頑固的意志呢，常常要的不是天主要的，就很可怕。但是，在天主聖神的德能下，在十字架上的天主的德能，它會變成最好的。天主造的那個部分（魂）是中性的，但是天主就是藉著十字架，讓這一個受造的部分（魂），完全變成了一個祂原來造我們美好的部分（魂），那個時候祂就說，你願意去喪失了你自己的己的生命（魂），但是在十字架上祂說，祂就會給我們救得這個生命（魂），給了我們一個完全復活的得勝的生命。我們願意放到祭台上的馨香活祭，祂祝聖還回來再給我們的，都變成了活的。

    我們對工作的關係，放在祭台上，祂祝聖還回來再給我們的，是活的。我們的人際關係，所有的東西我們都放到那邊去，每一個都放到祭台上去。祭台是什麼？是十字架，是祭獻的地方，耶穌基督在那邊捨棄祂的生命，那個祭台就是十字架。十字架就是把這一切都放上去，在主的面前祭獻，一交給祂，就是祂的了。其實祂將一切轉變來還賜給我們的，都是祝聖了的，都是好的。是不會生病的，十字架是讓我們健康的、最最健康的恩寵位置。

    我們用靈用這種方式去背十字架，我們會發覺有很多很多的力量會出來，我們會發覺說，我們也把自我全部交在天主的手中，我們是這樣的願意體會到天主愛人的心是多麼的深，而在那邊領受汲取祂的愛並給出這愛的時候，恩寵的活泉就要我們的心中湧流出去。耶穌基督在十字架上也講了，祂大聲呼喊說：「父啊！我把我的靈魂交托在你手中。」（路二三46）我們也是在那邊說：「主啊！我把我的靈魂，我把我的重擔，我把這些都交給你。」當我們通通交給祂的時候，祂從那邊給我們祂復活的生命，經由那邊祂改變了我們有死的生命。經由那邊我們的生命就改變，經由那邊我們體會到天主很大的愛，耶穌基督竟這樣愛了我們，甚至願意為我們死在十字架上，祂的愛是這樣的無條件徹底的，屬天屬神的這樣的一個大愛，我們也只有以這一個重新得救的新生命，願意背起祂的十字架來跟隨祂，才能夠體會到祂這成全的愛；而這個體會越來越深，我們開始也有了這個屬靈的聖潔的愛。這個屬靈的愛出去的時候，就開始帶著祂的德能，而這樣的德能，能改變一切。

    ◎種梯田的弟兄

    關於這個部分，我講一個見證：有兩個兄弟，他們是種田的，他們種梯田。有一天，他們很辛勤地去打水，打到黃昏然後回來，第二天去看的時候，他們發覺，田裏面的水都沒了，就發覺有一個人打的洞。他鄰居的梯田在他田的底下，那人打的幾個洞，就把他田裏的水通通流到底下的田。他們看了非常非常的氣憤。我們聽了是不是也覺得非常的不齒？這實在不是光明磊落的行為。其實我們這個世界也是有非常多的罪惡與不潔，可是耶穌基督仍然來到了這個充滿罪惡與不潔的世界裏，對不對？那是祂的大愛。

    發生這種事情，他們很氣憤，心裏想說，去跟鄰居爭吵，去跟他理論，去找官府或村長評理。若是這樣一直搞下去，儘管說吵贏了，也還是不能安息。這兩個兄弟是基督徒，他們祈禱說：「主，我們應該怎麼辦？」天主給他們的答案竟然是：「別人打你的右臉，你把左臉給他打。別人要你的外衣，你連你的內衣也給他。別人要你走一千步，你就同他走兩千步。」他們覺得，天主的意思好像是愛，但他們並不能接受，他們並不能這樣的體會，他們覺得這個做不出去，他們沒有辦法這樣去做，他們就想自己必定是分辨錯了，聽錯了主的話，他們就去請教比較靈修深一點的長者來幫助他們分辨，長者就將分辨的結果跟他們講說，看起來這是天主的旨意：要你們去寬恕去愛。他們回去的時候，雖然很不甘心，很不情願，但是他們都是曾向天主奉獻過：願意背起祂的十字架來跟隨事奉祂。在這裏，天主的旨意是要他們背這十字架，他們若不願意背，這不願意背的時候，就勞苦重擔了。他們不願意背，他們不願意把這個事情交到主的手中去掌權。他們是這樣的不願意，可是他們很愛主，他們是奉獻的人，他們有一個愛主甚過一切的心，他們既然知道是主要的，他們就向主說：「好吧。我們就照你的意思去行。」

    黃昏的時候，他們又去打水，因為他們順服了，主耶穌基督就跟他們講下一句話，他說：「你們先去打你們鄰居的田水，幫他先打。」他們這下更是無法接受，不但沒有得到公道，怎麼搞的，耶穌叫他們先去打別人的田水，「你們先打他的水，然後再打你們的水。」他們原本不願意，但是，還是為愛主順服了。那個順服是will（意願），他們不了解。他們就開始為別人的田打水，他們一面打他們的水，一面內心中間有一種喜悅流出來了，他們越打就越喜樂，後來那個喜樂越來越大，好像活水的江河，充滿他們全人那樣喜樂。他們從來都沒有過這麼大的喜樂，真可以高唱阿肋路亞。他們就越打越喜樂，越打越喜樂，因為順服的時候，天主的活水接通了，那樣的一個喜樂，非常喜樂。（其實我也講過，我如果沒有辭職，沒有經過那樣十字架上的祭獻，我那一天就不會有那樣的喜樂，那麼大的喜樂。因為就是順服，看到祂很多的啟示都非常喜樂，所以喜樂好像上了天那樣的喜樂，真是非常喜樂。）後來他們就一面打水，一面喜樂。一面喜樂就源源不斷，越打越起勁，他們很樂意去打，打完了鄰居的田以後，再打自己的田，打水打到幾乎快天亮。肉身固然軟弱，可是精神卻非常的飽滿。他們非常喜樂，唱著歌回去，他們覺得非常好。他們那個時候也體會到，如果我們可以因為順服天主，而有這麼大的喜樂，那麼我們幫他打兩天水，打一年水，也沒問題，這也都不是問題。

    我們的行為是按照信德答覆天主的召叫，天主的賞報，立刻就來了。所以他們這麼喜樂，這麼喜樂的回到家。第二天。他們的鄰居就來敲門了，跟他們說：「我做了這麼壞的事情，你們居然對我做這樣的事情，請你們寬恕我。」他們就跟他講耶穌基督，為主作見證，這個人就看到了成全的天主。因為我們的天父是成全的，是最光榮天主的父。他們有沒有一直在壓抑？事實上，這鄰居來不來，他們都很健康，那些苦毒、怨瞞、氣憤一點都沒有了，天主都完全治癒了，所有不滿、氣憤那些東西祂通通都拿走了，祂給他們的全部都是最好的。

    其實十字架也挖掉了我們的私慾偏情，當祂挖掉了我們的私慾偏情的時候，我們被挖的時候覺得痛，我們就讓主去挖，祂挖完的時候呢，才有空間，祂就大大以祂自己充滿，在我們內就有更大的空間來充滿天主。就是因為他們把自己的意志放下來，有更大的空間，天主繼續工作的時候，他們才經驗到天主這麼大的一個活水充滿的經驗。而他們在這樣的一件事情上，他們就達到了瑪竇福音第五章所說的那個話，「你們一向聽說過︰『以眼還眼，以牙還牙。』我卻對你們說︰不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。那願與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他。若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕。你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。你們若只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢？稅吏不是也這樣作嗎？你們若只問候你們的弟兄，你們作了什麼特別的呢？外邦人不是也這樣作嗎？所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」（瑪五38-45）這是叫做十字架的道路，十字架的道路就是願意一切讓十字架來對付這一些世界中各式各樣的壓力，各式各樣的不平。

    其實十字架也有一層意思，儘管我們有權利爭取我們的合法權益，但是因著十字架，我們都放掉了。那種梯田的弟兄有合法的權利，去官府控告他們的鄰居，但因為那不是十字架的道路，他們也就放掉了他們合法的權益。耶穌基督被捕時也講了，祂說：「你想我不能要求我父，即刻給我調動十二軍以上的天使嗎？」（瑪二六53）還需要你伯多祿站在我前面，拿一把劍把大司祭的僕人的耳朵砍掉，來保護我嗎？祂說：「把你的劍放回原處；因為凡持劍的，必死在劍下。」（瑪二六52）耶穌基督有全部的權利，全部的合法權益，但為了天主的旨意，祂不要走這樣的路，祂都放掉了。這放掉一切，叫作十字架。

    十字架就是講天主的旨意，而放掉了自己的全部。因為全部都在祭台上，我全部都是屬於天主的，祂怎麼對待我，祂怎麼帶領我，我就怎麼答覆祂。耶穌基督可以有這個即刻調動十二軍以上天使的權利，但祂放掉了。所以，有的時候，我們有合法的權利，我們有各式各樣的權利，但是為了主都放掉了。有的時候，我在我的工作中間，曾經在所處的困難中間，把我合理的權益通通都放掉了，都放在十字架上面了。天主的工作到來的時候，我受惠的更多。我們學著對人有恩寵，天主就把恩寵更多的給我們。而這個世界才有希望，恩寵加恩寵，都成了恩寵，因為耶穌基督給了最大的恩寵，祂還要給我們更多更大的恩寵。十字架就是帶我們走這一條得勝的路，讓我們在這十字架上活出全然的得勝。

    別把十字架當作一種悲慘、悽苦、可怕來錯看。其實剛好相反，我們不行了、我們甚麼辦法都沒有了，天主的能力從十字架那一邊來供應我們生命的一切需要。所以十字架是非常甜美的，如果天主不給我們十字架，又有瑪竇福音第五章那種要求，我們人真是可悲，那天主就真的不合理。天主講祂的要求，但是天主也恩賜了十字架，使我們得力量，祂說：「有我的恩寵為你夠了。」（格後十二9）我們相信十字架的恩典，就從一切困難與迫害裏邊出來。

    我也經歷到了許許多多類似的事情。我受到人的傷害，我就寬恕他們；我沒有辦法寬恕他們，我就祝福他們，繼續祝福他們，為他們祈禱，奉主名宣告我寬恕他們。主耶穌說：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱。」（瑪五44）我就為他祈禱，後來覺得說，我能夠愛他們。過了一段時間，我們變成很好的朋友，我們跟耶穌基督也都更親近了。這是十字架的功課，不是我能做的。而是說，我把我的生命放在十字架上，我把我的一切的重擔都放在十字架上，讓耶穌基督背負，我就經驗到了。但是祂從那邊也啟示我們該怎麼樣做。

    就像這兩個種梯田的弟兄這一個生命的見證，因著十字架得到能力，而非常容易去愛那些不可愛的人。我們也因著十字架的歷煉，因著十字架的道路，而得到能力，而生命改變，開始能愛人。當我們很愛人的時候，主耶穌在瑪竇福音第五章的這些要求，對我們就很容易了。因為我們跟我們的愛人一起，他若要求我們走一千步，我們就願意陪他走兩千步，陪到他滿意。那不是很難的事情，因為有十字架的愛。其實，十字架的德能，十字架的愛，那屬天屬靈的愛，進到我們生命中間，我們老早先得到治癒了，而這個治癒也帶到別人身上。對不對？這兩個弟兄先得到了治癒，他們的喜樂已經是滿滿的了。所以背十字架的人，生命是滿滿的，經常是滿滿的，任何時間都是滿滿的，因為十字架不斷在提供我們屬天的生命力。所以真背十字架的基督徒，絕對不是那種很可憐的人，絕對不需要求別人的同情，也絕對不需要求別人的安慰。真背十字架的基督徒，主必會親自安慰。我們願意背十字架，主的安慰與能力必會來。十字架是非常甜美、甘甜的，讓我們賴以得勝的。

    十字架是天主的德能，聖保祿宗徒在格林多前書說：「原來基督派遣我，不是為施洗，而是為宣傳福音，且不用巧妙的言辭，免得基督的十字架失去效力。原來十字架的道理，為喪亡的人是愚妄，為我們得救的人，卻是天主的德能。弟兄們，就是我從前到你們那裏時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，因為我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督。」（格前一17、18;二1、2）聖保祿宗徒到格林多什麼都不講，只講基督的十字架，和在十字架的基督，免得基督的十字架失效，他不用講一些高超的言論。所以十字架是天主最大的德能。十字架是得勝的，是光榮的。十字架是一個非常非常得勝、光榮的天主德能。他說：「我只以我們的主耶穌基督的十字架來誇耀，因為藉著基督，世界於我已被釘在十字架上了；我於世界也被釘在十字架上了。」（迦六14）世界於我們已經被釘在十字架了，我們於世界也被釘在十字架了，因著十字架我們已經得勝了，一切那一些天主讓我們活在世界上所面對的考驗，祂十字架的恩寵都足足有餘，夠我們應付與得勝世界上的一切考驗。人基督徒最大的困難不能進入主的得勝，就是他們不要背主的十字架。他們不要背主的十字架，然後他們找很多理由不要背，他們不把自己放在祭台上，他們不要奉獻，他們不要祂進到他們內來掌權，他們向主說：「這是我的房間，主，你不要進來，你到別的房間可以，其他的房間已經整理好的也沒問題，但是我的房間，你不要進來。」他們不要祂進來，而我們願意都打開，通通都放到十字架上面去，我們的擔子就是輕鬆的，我們就會進入安息。

    事實上我們的信仰是持續在安息中間，儘管說是在很大的壓力之下，我們仍然是安息的。儘管是在一個很大的歷煉中間，像火燒的中間，我們仍然是安息的。只有這個安息，天主才能夠做，對不對？陶匠如果要做一個陶器，或者是說天主要在我們手中做，我們一直動啊動啊，祂要怎麼做呢？祂怎麼雕刻呢？我們就是完完全全安息在天主內，祂就做最大的工作。所以那個安息的飽滿是持續的一個豐富的生命，而這樣豐富的生命，這樣的德能，天主的十字架就帶著我們繼續的走。

    ◎老姊妹的一碗麵

    有另外一個見證，有一個老太太，她也是一位真正認識知道十字架的姊妹。她的兒子是船員，常常不在家。有一次她獨自在家裏的時候，半夜聽到了有小偷來偷東西，她半夜就點了燈，跟小偷打了個照面，這小偷看到她，她也看到這小偷，兩個人大概都嚇了一跳。接下來，這老太太就跟他說：「你很急喔？要不要幫忙？」這小偷給她一問，也愣住了。「要不要我幫你搬？」她就去幫他搬，搬一搬以後，她就問這小偷說：「你好像要趕路喔？」然後就問他說：「你好像要趕蠻遠的路，你肚子餓不餓？餓的話，我給你煮碗麵。」那小偷好像也沒表示什麼，都糊塗了。她就去為他煮麵，煮了麵以後，她就帶著愛招呼他坐下來吃，吃完了以後呢，那小偷深受感動就空手走了，東西都不要啦。

    這裏面有一件事情，就是她裏面一點憎恨都沒有，就是說，這麼不合理的對待，她有的只是關心，而且那不是假裝的，就是一點恨也沒有，為什麼一點恨也沒有？全部都在十字架上，我的東西都是天主的東西，如果對他有益，他要拿去就拿去了。拿我的外衣嘛，我內衣也給他。你拿我一箱嘛，你還搬不動，我就第二箱也搬給你。她就是在行瑪竇福音第五章主的誡命，其實她不見得讀很多聖經，可是她懂得十字架生命的路，她就活出這樣的生命，這樣有天主的德能。我們成為天主手中祂很容易用的器皿，天主就這樣用我們。天主對這老姊妹說去愛這小偷，她就去愛這小偷，她就快速的得勝，讓人經驗到主那無條件的愛，不但是人，就連東西都被拯救，沒有少一件。所以我們跟天主越配合，就越容易得勝。

    ◎伯多祿的失敗與得勝

    我們有時候愛「己」的心，不放在十字架上，我們都不知道它的狡滑欺詐。經上說：「人心最狡猾欺詐，已不可救藥；誰能透識﹖」（耶十七9）比如說，聖經中間的一個例子，「耶穌就開始向門徒說明：祂必須上耶路撒冷去，要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦，並將被殺，但第三天要復活。伯多祿便拉耶穌到一邊，諫責祂說：『主，千萬不可!這事絕不會臨到你身上!』耶穌轉身對伯多祿說：『撒殫，退到我後面去!你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。』」（瑪十六21-23）

    耶穌基督說，祂必須上耶路撒冷去，要受到許多痛苦，並將被殺，但第三天要復活。伯多祿就拉祂到一邊，諫責祂說：「這事絕不能臨於你。」伯多祿其實是好意，他其實沒有壞意，他說，這樣的痛苦，我捨不得你，他有這個意思：「主啊！我捨不得你，這事不要臨於你，你也不要說這件事情，你不要去死。」那耶穌怎麼說？「撒殫離開我！你所體會的不是我在天之父的旨意。」換句話說，其實伯多祿心中有一個意思，因為他是愛自己很多，他就把自己愛自己的這一份愛，也加到耶穌基督的身上來「勸諫」祂，好像是伯多祿比耶穌還知道得多，好像伯多祿是老師，老師告訴學生應該做什麼：「你不要說這些，你不要做這事。讓我出個好主意。」但是這一個主意是出於什麼呢？是出於「己」，是出於伯多祿從第一個亞當而來的、天然的「己」。

    就是因為出於自己天然老我的「己」，這個「己」沒有被十字架歷煉過，這個「己」呢，就容易被仇敵所利用。耶穌基督跟他說：「撒殫，退到我後面去!你是我的絆腳石。」（瑪十六23）伯多祿在傳講撒殫的話。他為什麼會傳講撒殫的話呢？因為撒殫這樣建議他，在思想中間給他這些想法。他有這些想法的時候，剛好跟他的「己」很吻合，他就講出來了。伯多祿就是有這個愛自己的「己」沒有被對付，什麼事情可以看到他有這愛己的「己」呢？後來他三次否認耶穌基督，是一樣的原因。

    耶穌被捕後，「伯多祿在外面庭院裏坐著，有一個使女來到他跟前說：『你也是同那加里肋亞人耶穌一起的。』他當著眾人否認說：『我不知道你說的是什麼。』他出去到了門廊，另有一個使女看見他，就對那裏的人說：『這人是同那納匝肋人耶穌一起的。』他又發誓否認說：『我不認識這個人。』過了一會，站在那裏的人前來對伯多祿說：『的確，你也是他們中的一個，因為你的口音把你露出來了。』伯多祿就開始詛咒發誓說：『我不認識這個人。』立時雞就叫了。伯多祿便想起耶穌所說的話來：『雞叫以前，你要三次不認我。』他一到了外面，就傷心痛哭起來。」（瑪二六69-75）

    伯多祿三次否認耶穌基督，他說：「我不認識祂。」為什麼不認識祂？他其實非常非常愛耶穌基督，所以他曾對耶穌說：：「我不可能否認你。」他其實是很愛耶穌基督，但是愛耶穌基督的心跟愛「己」的心，到底那個大呢？如果愛「己」的心，不在十字架上除滅，遲早要出紕漏，遲早要有狀況發生。他就是以前就有這愛「己」的心，沒有經過十字架的歷煉。他跟耶穌基督在最後晚餐的時候，耶穌基督說：「今夜你們都要為我的緣故跌倒，因為經上記載：『我要打擊牧人，羊群就要四散。』但是，我復活後，要在你們以先到加里肋亞去。」伯多祿卻回答祂說：「既便眾人都為你的緣故跌倒，我決不會跌倒。」耶穌對他說：「我實在告訴你：今夜雞叫以前，你要三次不認我。」伯多祿對衪說：「即便我該同你一起死，我也決不會不認你。」（瑪二六31-35）伯多祿說：「我就是同你一起死，我也決不會不認你。」所以他愛主的心是有的，對不對？可是這裏面的愛呢，有屬神的、也有屬「己」、屬魂的，這兩個都有，還是有參雜，可能屬「己」的還多一點。就是十字架還沒有除滅「己」的愛好，而只存留那個完全聖潔的愛。什麼叫聖潔？天主是全然聖潔。其它不是祂的東西，跟祂不合，加進去的都是參雜，都是不潔。所以那個「己」如果跟天主不合，就是不潔，加進去了那個「己」就不潔。所以那個加「己」進去的愛，就不是聖潔的愛了。

    接下來呢，耶穌的話這樣講完了。結果耶穌就被抓了，門徒們大都跑啦，伯多祿還願意跟著去看，表示說他很愛天主，對不對？他愛耶穌的心是真的，真的很愛，我們讀聖經就看到他很愛耶穌，只是沒有經過十字架歷煉就是了。等一下，一個大司祭的使女說：「你跟祂是一夥的。」他說：「我不知道妳說什麼。」打馬虎眼。接下來另有一個使女看見他，再說：「你跟祂是一夥的。」他又發誓否認說：「我不認識祂。」最後有人說：「你就是跟祂一夥的，你講話的口音，把你露出來了。」伯多祿就詛咒發誓說：「我不認識這個人。」怎麼可以詛咒發誓說他不認識耶穌。他其實也很後悔。但是這邊也可見到「己」就是完完全全的軟弱。

    「己」是非常軟弱的，「己」怎麼才能剛強呢？就只有十字架能使我們剛強。伯多祿憑著「己」真是沒有辦法，在這樣的一個情形下，他沒有辦法。這個「己」其實在前面就已經反射出來了，一樣的「己」，對不對？他不要主上十字架—結果現在輪到自己要上十字架去受苦了，所以自己也不要了。伯多祿叫人家不要揀選十字架，他自己也不要揀選十字架。他自己不肯背，他也告訴人家，叫大家不要背，就是這樣子，還要耶穌基督不要上十字架。耶穌說：「你體會的不是天主的事。」天主恩賜給我們一個十字架，是給我們好處。伯多祿不願意背，他就在那邊跌倒，在那邊全部顯明了他不潔與無助的「己」。可是那個火燒得也很厲害，那個大火那個燒，燒得他痛悔痛哭，他也就知道了，他這個「己」是多麼不堪，多麼不能夠造就，多麼不能夠承擔天主的重任。一個大司祭的使女就可以讓他三年跟耶穌基督的這種主僕之間的關係，或者是朋友的關係，或者是恩人的關係，三年來一直叫祂主，可是到那個時候，就把祂出賣了，不要了。那表示說那愛「己」的心禁不起考驗、禁不起歷煉，天主就很難用他，對不對？到那時候，他根本不為主作證，只為自己的好處，在講自己的話，就是這樣，只要自己的性命保存下來，但是不要主的性命。可是天主知道我們，所以祂恩賜一個十字架，就是來對付「己」的這一些毛病。就是因為有了這一個對付，他悔改了，後來他充滿了聖神的德能、他更深的經歷十字架的歷煉，他更深地把自己放在祭壇上。

    後來，伯多祿和若望被迫害，大司祭在公議會中恐嚇他們，「遂叫了他們來，嚴令他們絕對不可再因耶穌的名發言施教。伯多祿和若望卻回答說：『聽從你們而不聽從天主，在天主前是否合理，你們評斷罷!因為我們不得不說我們所見所聞的事。』」（宗四18-20）反而是大司祭一幫人啞口無言，不知道該怎麼回答，若說：聽天主的嘛，就表示他們可以繼續傳講耶穌基督；若說：不聽天主的嘛，自己也說不過去，因為自己也是口口聲聲說是聽天主的。大司祭等人一下子啞口無言，但是沒有辦法。「他們遂把宗徒們叫來，鞭打了以後，命他們不可再因耶穌的名字講道，遂釋放了他們。他們喜喜歡歡地由公議會前出來，因為他們配為這名字受侮辱。他們每天不斷在聖殿內，或挨戶施教，宣講基督耶穌的福音。」（宗五40-42）經上記載，他們出去的時候，感到非常的歡喜，因為他們配為耶穌基督的名字受苦，對不對？那叫做背十字架，受苦的時候是歡樂的，是平安喜樂的，生命是歡樂是強的。

    受苦的時候，在十字架上面，仍然給予，仍然知道主的軛是柔和的、是輕的，那個擔子輕不輕？難道那是壓抑，而會壓抑出病來的嗎？一點都不會。十字架對我們是非常健康的。十字架是一個非常寶貴的天主給我們的恩賜。我們快快來背它，快快進入一種好，快快讓我們不知道的「己」的部分都被主治癒。其實伯多祿以前也不知道他的「己」是這麼不堪，他說：「我那裏可能否認你，我寧願為你死都不會否認你。」其實他講的意思是說：「你（主耶穌）說錯了，你根本看錯我了，我根本不是那種人。」其實他講這話是很真誠的，他當時真的是這樣想，可是主早就看透了，主早就知道了。我們自己不了解自己，我們也說：「啊，我們一定會怎麼樣怎麼樣。」可是見難即逃，就是一碰到了環境中的歷煉就知道了，但我們一定要到十字架上面去，才能真正活出得勝。

    我們也不用假裝，基督徒不是假裝做出來的，假裝出這些果實、假裝的忍耐、假裝的忠信…假裝的都禁不起考驗。是真的就不要假裝，假裝的也不行。是真的完全不需要假裝，是假裝的就絕不是真的。天主給我們的生命是真實的，是可以經過火歷煉的。誰能使我們與天主的愛相隔絕呢？當我們經由十字架除滅了「己」這樣的私慾偏情的愛，跟祂的大愛結合，誰能夠隔絕這一份愛呢？那一個環境能夠改變這一些呢？其實基督徒是得勝環境，是勝過環境的，而靠的是什麼呢？靠的是十字架。經由十字架，天主把祂的恩寵，把我們跟祂不相合的這一個私慾偏情的「己」通通釘死在那邊，同時祂立時給我們一個屬神的能力，去回答、勝過一切的壓力，與一切的迫害。所以那一些真正背負十字架的基督徒，是不需要別人的同情。

    (十一)在這一切事上，大獲全勝（羅八35-39）

    第一世紀到第三世紀，聖徒們受到最大的迫害，誰信耶穌基督就是隨時準備死。意思就是，他們的生命就是在祭壇上面，隨時可以致命，但是他們每天都歡樂，每天都欣喜。他們都知道，那個時候羅馬的法律是說，基督徒若被抓到，只要到邪神的祭拜裏面，否認耶穌基督的信仰，拜邪神，就無罪。如果他還要相信主耶穌的話，就是死罪。這個死罪，可以被砍頭，可以被吊死，可以被放到鬥獸場裏面，讓餓了好幾天的獅子、老虎把他吃掉。所以他們雖然好容易就可以因否認耶穌而存活，但是呢，他們寧願選擇去鬥獸場被獅子、老虎吃掉，也絕不否認耶穌。他們去受難捨命的時候，是高唱阿肋路亞去的。他們是真的得勝，他們在那邊不做血氣的抗爭，但是他們真的是堪得與耶穌基督一同為王的。主說，那一些為祂致命的人，將來要與祂一同為王。在默示錄裏面講到的：「這些人是由大災難中來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白，因此，他們得站在天主的寶座前，且在祂的殿宇內日夜事奉祂。」（默七14、15）這一些聖徒們的血，也是這現今世界中福傳的種子。

    而就是因為這一個信仰，生命是這麼真實，我們信的是真實的天主，祂是真實有德能的天主。所以羅馬帝國迫害基督徒有三百年，迫害了三百年之久，結果是信基督的人更多；死的不少，信的人更多。而他們每一個人信時就知道，「我隨時可以致命。」隨時就是抱著自己的生命，可以隨時走，而仍然高興，任何時間都高興。這是不是一個在十字架上面生活，在祭壇上面生活的人？就是把自己當作活祭放到祭壇上，我們活著是天主的恩寵，我們靠主的恩寵活得非常豐富非常好；但是主隨時可以收取我們的生命為祂作見證，這樣子的一個完全的得勝。就是因為有這樣的祭獻，再也沒有什麼可以隔絕我們跟耶穌基督的愛了。「誰能使我們與基督的愛隔絕﹖是困苦嗎﹖是窘迫嗎﹖是迫害嗎﹖是饑餓嗎﹖是赤貧嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖正如經上所載：『為了你，我們整日被置於死地，人將我們視作待宰的群羊。』然而，靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝。因為我深信：無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。」（羅八35-39）

    而祂的愛，就從祂那裏源源不斷流溢供應，事實上我們信了主，我們就「是」基督徒了，不需要去假裝、去做基督徒，去做出那些果實，去做出那些樣子，這些都不需要。我們就是這麼豐富，任何時間就是這麼豐富，任何時間誰一碰到了主，相信了祂就活過來了；任何時間誰一背負了祂賜予的十字架，就得到了祂復活生命能力的供應而得勝。所以三百年來更多的人信了耶穌基督，更多信了的人背負十字架，得到了祂復活的能力，而在一切事上大獲全勝。三百年之後，因為羅馬君王——君士坦丁大帝都信了耶穌基督，羅馬的國教就改變為基督教，基督教變成羅馬的國教。反過來了，一切信非基督的宗教呢，就要被迫害要被殺頭。然後呢，那些三百年來祭祀邪神的那些廟，全部要被拆毀，那個時候，很多邪神的司祭就抗議，抗議說若要拆他們的廟，他們就要跟他們信的邪神一起共存亡，他們要在那邊抗爭，他們要為邪神致命。結果去拆他們的廟的時候呢，沒有一個人願意這樣致命，通通都跑光了。事實上一天，全部三百年的迷信基礎就都化為烏有。沒有一個人願意為他們的信仰致命，那些司祭也都改變工作了，換工作了，然後他們的信仰也不要了。他們繼續要的話就會死，但沒有一個人願意為他們的信仰死，他們不要他們的信仰了。那個是真的？那個是假的呢？事實上，真的生命是禁得起真正的歷煉跟考驗，是可以經過火的歷煉而仍然存留的。天主給我們的生命是真的，我們既然是基督徒，就做一個真正「是」的基督徒，真正是名符其實的「基督徒」。而這樣的基督徒是得勝的，是在十字架上汲取祂復活的能力與祂豐富的供應。天主給了我們恩寵，給了我們得勝的道路，給了我們寶貴的十字架，讓我們在十字架上活出我們的得勝，讓我們在那邊活出我們豐盛的生命。

    所以這樣的一個豐盛的生命，是非常非常寶貴的，我們見到耶穌基督在十字架上得勝的榮耀生命，祂也給我們得勝的十字架，應許我們祂的軛（十字架）是柔和的，祂要幫助我們也靠著十字架依然得勝。十字架的道路，是祂對每一位基督徒的寵召。我們是先重生得救，我們得到了天主的生命，成為基督徒後，我們才可以在祂的寵召啟示下，奉獻自己成為祂祭壇（十字架）上的馨香活祭。我們繼續得到祂的恩寵，我們繼續可以奉獻，「其實一切是由你而來，我們只是將由你手中得來的，再奉獻給你。」（編上二九14）我們持續的在生命中間領受祂的好，也持續的將由祂得來的好再奉獻，也就是持續地在背著十字架跟隨祂，活奉獻的馨香生命。其實十字架就是一直跟著我們，我們一直在十字架上活。而在十字架上的一切，都是聖神自己保管的，我們一直好安息地活。非常非常安息，完全活在祂內，非常非常的釋放。

    我們也不再需要抓住什麼東西來當自己的安全感，我們不需要抓金錢、地位、名譽，甚麼都不需要抓。我們有了耶穌，就有這真正的安全感。其實也只有耶穌可以給我們真正的平安，祂說，我就是平安。祂是我們真正的平安，真正的生命力，我們真正能夠靠耶穌基督答覆天主的要求，能夠成全天主給我們定的尺度。人家打我們的右臉，我們的左臉也轉給他打；人家要求我們走一千步，我們就同他走兩千步；人家要求我們的外衣，我們的內衣也給他。而這一切在世界上各方面極不合理的事，我們因著在十字架上汲取祂的能力與祂豐富的供應，也必做的很喜樂，和越做越喜樂，越做越暢快，使天主供應的活水有個出路，我們就越來越活，越來越喜樂、得勝。而一切的重擔，耶穌基督都背負了，耶穌基督都把它們釘死在十字架上了。十字架真是美！十字架真是好！十字架是我們一個多麼大的恩寵啊！

    我們得到了「重生得救」，我們領受了「在聖神內領洗」，那些都是我們白白得的恩寵，不需要做什麼，只需要接受。因為接受了這些恩寵，我們才有資格被邀請去把我們自己奉獻給天主。這一個奉獻，就是羅馬書第十二章第一節那邊講到的：「獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品。」（羅十二１）就是我的全部都放到祭壇上，這是一個最大的奉獻。而這個最大的奉獻就釋放出最大的德能。

    這是一種悅樂天主的馨香祭品。而這樣的一個奉獻，就會讓這樣的一個被奉獻之物完全被聖化。而為了天主受光榮，為了主愛的人們也得到主的恩寵，為了天主的德能在這個世界上讓更多的人能夠領受到天主的恩寵。我們願意奉獻，好使我們能成為主手中可用的器皿。莊稼多工人少，主能派遣誰呢？我們心中有感動的，就是來自天主邀請的記號。我們要向主說：「主，我在這裏，你的僕人在這裏，請派遣我。」我們所能做的，唯一能做的，也只是這一個願意，剩下的都是天主做。不是我們有多少能力去做，天主用不到這一些出於「己」的能力，沒有祂對付過的「己」的能力；祂要給我們祂新的生命，祂要給我們祂新的能力，祂要帶領我們活一個完完全全豐盛得勝的生命。在這個奉獻生命的旅程中間，跟祂越來越緊密的結合。

    世界在後面，十字架在前面，我們願意、我們樂意在十字架上生活。祂的軛（十字架）是柔和的，祂的擔子是輕鬆的。十字架何其的美，何等的好，何其的讓我們所有的勞苦重擔在那十字架上致死了！沒有一個難處是十字架不能對付的，只有一個難處，就是我們不願意背十字架，我們一直在抗拒它。或者我們錯誤的認識十字架，我們以為自己受苦，然後要人家的憐憫，要人家的同情。那就不是真心地去背負這個十字架，我們就阻攔了我們快速從十字架中活出得勝來的時間。

    天主有天主的時間，天主有天主的德能，天主願意我們在得到祂許多的恩寵之後，我們也願意把這些恩寵加上我們的全人奉獻交給祂，天主悅納這樣的祭獻，天主就把這樣的一個祭獻，變成了聖潔的祭品。感謝讚美主，因耶穌基督之名。阿們！

    在飯前禱之前，讓我們祈禱，再一次把我們自己奉獻給主耶穌，你們願意的，有感動的，也可以把自己奉獻給主耶穌基督，按照你們自己的尺度，按照你們自己的心甘情願，按照你們自己願意，很願意的部分，把那個部分放在十字架上奉獻交給主。

    (十二)祈禱

    主耶穌，我感謝讚美你，賜給救恩，使我重生得救，成為在你內的新受造，有了在你內的新生命，你也成為我的救主，我感謝讚美你。

    主耶穌，我感謝讚美你也為我施聖神的洗禮，讓住在我內的聖神，如活水般的江河湧流出來，充滿我的理性，充滿我的感性，充滿我的意志，充滿我的身體，讓我生命中的每一個部分，每一個細胞，都被你聖神的活水所滋潤，被你聖神的德能所澆灌。我感謝讚美你，你白白的恩賜我這些恩寵，讓我經驗到了你的愛，也開啟了我屬靈的眼睛，屬靈的耳朵，能夠認識聖神的工作，見到聖神在我生命中的德能，對我的帶領，為這一切恩寵，我再一次的感謝讚美你。

    主耶穌，我也願意把我最好的奉獻給你，你把你自己給了我，我也把我自己奉獻給你，我把我自己完全交在你的掌管中，我的過去、現在、未來，我的意志、我的情感、我的思想、我的身體、我重生的靈、我的人際關係、我的家庭、我的勞苦重擔、我的一切，一切跟我有關的，我通通放在祭台上的，當作生命的活祭，奉獻給你。主耶穌，求你悅納我的祭獻，也按照你自由的意志，你的旨意，塑造我，改變我，更新我，聖化我，讓我成為你手中可用的器皿，聖潔的器皿，盛裝著你聖神的寶貝、恩寵。你聖神的活水能夠將這些恩寵，傳遞給其他需要的人。

    主耶穌，在天上，除你以外，為我沒有其他的神；在地上，除你以外，為我一無所喜。

    主耶穌，我感謝讚美你。主耶穌，請你幫助我，背起自己的十字架，在祭台上生活，跟隨你。

    主耶穌，凡你給我的，我都要。凡你要的，我都給。

    主耶穌，我要更豐盛的你，我要更多的你，我要全部的你；我也將全部的我，奉獻給你。

    主耶穌，我感謝讚美你。主耶穌，謝謝你這個週末，這幾天跟我們在一起，也幫助我們更深的認識你，認識十字架的祭獻，和在十字架上的奉獻生命、奉獻的生活、與奉獻的恩寵。

    主耶穌，我感謝讚美你。也請你降福我們要吃的午餐，吃了身體健康。

    我這樣祈求、感謝、讚美，是奉主耶穌基督之名。阿們。

    因父、及子、及聖神之名者，阿們。

    (一)敬拜讚美與祈禱

    隨你意

    隨你意，隨你意，天地萬物多美好，隨你意。

    我要每日跟隨你，教我遵行你旨意，但願全合你心意，隨你意。

    隨你意，隨你意，天地萬物多美好，隨你意。

    賜我生命心感激，高唱一曲來謝你，謝你造我造天地，隨你意。

    主耶穌基督，我們感謝讚美你。我們把我們的生命，都交在你的掌管中，都放在祭台上奉獻給你。隨你的心意，按照你自由的心意跟旨意，帶領我們，幫助我們跟隨你。幫助我們更認識你創造萬物的美好，你對我們生命中間的一切的救恩，一切的帶領，你的德能，主耶穌基督，你都隨意的帶領我們。

    主耶穌基督，感謝讚美你。賜下了聖神來幫助我們，讓我們能夠認識你。主耶穌基督，我們也將今天下午的時間，再一次的交在你的掌管中間。感謝你是我們的主，是我們的救主。請來到我們中間，帶領幫助我們，按照你的心意，按照你的旨意，成就幫助帶領我們。

    主耶穌基督，我也奉你的名，綑綁一切阻擋我們認識你的靈，黑暗的靈、謊言的靈、欺騙的靈、懷疑的靈，以及昏睡的靈，和一切跟你不相合的靈，都奉你的名綑綁，在你寶血覆蓋下，命令這些靈都離開，不准回來。主耶穌基督，你的寶血覆蓋我們，覆蓋我們每一個人的身心靈，覆蓋這個場地。主耶穌，也懇求你賜下你的聖神，充滿我們的身心靈，充滿這個地方，讓我們在這裏，在你聖神的帶領下，更深的認識你，更深的朝拜你，用我們的心神，按照真理，在聖神的帶領下，來敬拜你。主耶穌，我們感謝讚美你。

    奉主耶穌基督之名，阿們。

    (二)如何知道天主的旨意

    【問】：我今天早上聽你講，有的是天主的旨意，有的是我們自己的意思。我的問題是說，我想我怎麼樣知道就是天主的旨意？當然，我自己的意思我知道，但我什麼時候我知道這是天主的旨意？在什麼樣的情況下，這是天主的旨意呢？可不可以講具體一點？

    【答】：這問題很好，我們怎麼樣知道天主的旨意？事實上，我們想要知道天主的旨意，我們也就要不斷地尋求祂的旨意，我們有一個意願，要去尋求天主的旨意。天主是活的天主，祂其實也非常非常願意把祂的旨意告訴我們，祂願意我們按照祂的旨意生活，祂也非常非常願意把祂的旨意告訴我們。當我們很愛一個人的時候，我們會想多花一點時間給他。我們真的很愛天主，我們也會想多花一點時間給祂。如果真的很愛一個人，就很願意花時間，像那些談戀愛的青年男女，他們就會想盡辦法打個電話，問你在不在，一個電話一聊，聊一個小時、兩個小時，就是巴不得繼續講下去，巴不得能跟他多在一起，巴不得能多看他一眼，就常常要去親近他。常常願意花時間去親近主，就容易認識主。

    因為祂是一個活的、有位格的天主。換句話說，祂不是一個理論、一個學問、或是一個思想，我們研究那個理論、學問、或思想就好了。祂是一個活的，一個有位格的天主，一個生活的天主。這個有位格的天主會跟我們來往，我們跟祂來往。我們很愛主，就願意花時間給主。當我們很愛主，或我們很愛的一個人，我們就常常會想到他。所以我們愛主耶穌基督，就想要去認識祂，會非常想要讀主耶穌基督到底講了一些什麼話，藉著聖神，從永世到永世，從舊約一直到新約，從創世紀到默示錄，祂到底說些什麼話？我們就很迫不及待，很喜歡去讀祂的話語。我們常常去讀祂的話語，我們就對祂為神的本性有更多的一些認識。我們也常常想要跟祂分享我們的喜、怒、哀、樂，有的時候我們願意跟我們親愛的人，去表達我們的情感，或表達我們的一些喜、怒、哀、樂，各方面我們都十分願意表達。當我們很愛主，我們很願意跟祂多表達，這就叫做祈禱。我們祈禱就是跟耶穌基督，以真實的我面對祂，很真實的跟祂在一起，跟祂來往。而因著讀經，聽祂的話語，看祂到底說一些什麼話，好像讀情書一樣。聖經就是天主給我們愛的書信，我們好像讀情書一樣。讀情書呢，你就會反覆的讀，一直要推敲出來到底他的意思是什麼。我們常常是很喜歡去反覆的讀，而真的能夠讀出愛人他的意思是什麼。甚至於字裏行間裏面隱藏的、那個含情脈脈的、那個意思是什麼，我們願意這樣子去讀，所以常常讀祂的話語，很喜歡讀，也讀到了很多很多這個話語後面的神味。

    「文字叫人死，神卻叫人活。」（格後三6）不是那個文字，而是文字後面所表達的那一股神，那一股精神，聖神在那邊表達了祂自己，祂表達了祂的生命。對我們來說，這些文字，好像已經不是這白紙黑字的文字，而是一個有生命的，有一個很豐富的生命在這個文字的精義裏面。我們也跟那個生命有一個來往。祂就會讓我們非常非常喜歡去更深的，去讀出來天主聖神的工作，天主聖神的生命，天主聖神的愛。所以讀經變成我們很喜歡、很願意去做的一件事情。

    用這樣的一種方式去讀經的時候，會幫助我們非常喜悅，很喜歡讀經。同樣就是說，讀了以後呢，我們會很喜歡聽祂的話，聽聖神願意藉著讀經幫助我們，跟我們講的話。我們也跟祂講：「喔，主耶穌！我有一些，我很感動，我非常喜悅的事，要向你獻上我的讚美，我感謝你藉著這些幫助我…。」我們也跟祂講我們生活中間的一些狀況：「主耶穌，我好痛苦，別人對我一些不合理的對待，但是我仍然感謝你，請你幫助我…。」各種情形，我們就跟祂傾訴講話。這個傾訴講話呢，就是祈禱。

    所以讀經跟祈禱，就讓我們跟主耶穌基督來往。我們要分辨祂的旨意，就要跟祂有來往。我們要跟耶穌基督有來往，我們才容易去分辨祂的旨意。我們讀經很多時，一有一個想法，我們就會想，這個想法到底是不是來自祂的？藉著讀經跟祈禱的過程，我們對祂有一個親身的認識，就比較容易分辨。

    就好像說，有一個姊妹，她見證了一件事情。她說，有一次，她在祈禱的時候，覺得她分心了。她就問：「主耶穌，我祈禱是不是分心了？我剛才祈禱分心了嗎？」這個時候就有一個聲音，有一個意思到她的腦筋裏，意思說：「對，你讀經就是不專心，你跟我在一起都不專心；你下次再不專心，我就不要理你了。連這樣的事情你都不專心！你還有甚麼用？」她聽到這樣的話時，心裏非常非常的難過，就是好像被責打了，非常難過。在這樣很難過的過程中間，她也去想一想說，這好像跟她以前認識的主不一樣，主講話從來不是這樣的方式，不是這種的味道。她就再問主，她祈禱說：「因耶穌基督的名，綑綁說謊的靈、欺騙的靈、控告的靈、恐嚇的靈、黑暗的靈，命令離開，不准回來。主耶穌，請告訴我，我剛才讀經的時候，是不是分心了？我剛才祈禱的時候，是不是分心了？」這個時候在她靈裏面，內心深處有一個很細微的聲音說：「我願意你跟我在一起更專心。」你們說那一個是來自天主的呢？那一個是來自撒殫仇敵的呢？很清楚，後面的是來自天主的安慰與鼓勵，先前的是來自仇敵的欺騙與控告。

    所以分辨諸靈，分辨天主的旨意，分辨到底是從什麼來源，最重要看內在靈裏的靈覺（有如手有手的觸覺、靈有靈的靈覺）。第一個，她內在的靈覺，收到的是一個恐嚇的話：「你跟我在一起都不專心；你下次再不專心，我就要拒絕跟你在一起。」如果你讀經的話，祂應許我們說：「我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪二八20）經上真理的話就要拆穿仇敵欺騙的謊言，牠的謊言跟經上說的真理不相合。經上說：耶穌基督根本不會離開我們。我們在讀經，知道是恩寵。不是因為我們好，天主才來跟我們來往；是因為祂好，我們願意，我們白白領受了。所以祂不會用恐嚇的方式來壓迫人，恐嚇的靈是跟耶穌基督的性情不合，與全部經上的描述都不合，就可分辨出那是一個恐嚇的靈不是出於主的。

    另外一個靈呢？是有一個控告的靈，對不對？「你讀經就是不專心，你跟我在一起都不專心；連這樣的事情你都不專心！你還有甚麼用？」這樣有一個控告的靈在那邊，所以那個控告的靈呢，也不是出於主耶穌基督。耶穌基督的靈不是控告的靈。聖經卻是講說，「誰若犯了罪，我們在父那裏有正義的耶穌基督作護慰者。祂自己就是贖罪祭，贖我們的罪過，不但贖我們的，而且也贖全世界的罪過。」（若壹二1、2）祂是一個在天上的父前為我們辯護的中保，主耶穌基督是我們的護慰者，祂不但不控告我們，祂還在天上為我們答辯，讓祂的寶血覆蓋我們，救贖我們，祂是中保。就好像我們的辯護律師一樣，來答辯那個仇敵的控告。聖經也講說，「那大龍被摔了下來，牠就是那遠古的蛇，號稱魔鬼或撒殫的。那時我聽見天上有大聲音說：『如今我們的天主獲得了勝利、權能和國度，也顯示了祂基督的權柄，因為那日夜在我們的天主前，控告我們弟兄的控告者，已被摔下去了。』」（默十二9、10）那晝夜在天上控告我們弟兄的那一位被打下來了，經上說：那控告者是撒殫。所以撒殫是控告的靈。所以在這邊就可以發覺說，第一個向那姊妹講話的內容，是一個控告的靈、威脅的靈所說的話，對不對？

    撒殫又是一個欺騙的靈，「在牠內沒有真理；牠幾時撒謊，正出於牠的本性，因為牠是撒謊者，而且又是撒謊者的父親。」（若八44）你是問主耶穌基督，牠來假裝、冒充成光明的天使，所以又有一個欺騙的靈被辨別出來了，對不對？

    還有一個呢？有一個綑綁壓制的靈，對不對？就是想讓那姊妹覺得說，唉呀，活得很沮喪。讓她對一件事情非常非常沮喪。其實前後兩個聲音講的，都有一個一樣意思，就是：她剛才讀經分心了。因為她問的是︰「我讀經分心了沒有，我祈禱分心了沒有？」她聽到的答案兩個都是一樣的：都是「你分心了」的意思。但是來自天主話語的靈不一樣，那裏有一個安慰、鼓勵、接納跟愛的靈，有沒有？祂說︰「我願意你跟我在一起的時候更專心。」是一種蠻安慰的，也蠻同情我們的軟弱的大司祭的回答，「因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過。所以我們要懷著依恃之心，走近恩寵的寶座，以獲得仁慈，尋到恩寵，作及時的扶助。」（希四15-16）

    所以耶穌基督一樣，在山園祈禱的時候，祂說：「我的心靈憂悶得要死，你們留在這裏同我一起醒寤罷!」（瑪二六38）宗徒們卻在那邊繼續睡覺，耶穌基督也沒有打，也沒有罵，也沒有恐嚇，也沒有威脅利誘。祂只是說：「你們竟不能同我醒寤一個時辰嗎?醒寤祈禱吧!免陷於誘惑；心神固然切願，但肉體卻軟弱。」（瑪二六40、41）祂還是接納他們的，對不對？是一個接納的靈，是一個愛的靈，是一個尊重、包容、含忍的靈。所以我們讀經的時候，我們就發覺說，「愛是含忍的。」（格前十三14）耶穌基督的靈是這樣的性情。我們對祂的生命有一個認識，我們知道祂永遠講的話都是愛，因為天主是愛。而那邊綑綁、壓制的靈是相反愛的靈，我們就知道：不是單看這個「分心不分心」的事情，而是從內在的靈覺和主的聖言來分辨出：「主的心意與旨意到底是什麼？」的確她是分心了，但是她仍是主所愛的心肝寶貝，祂要安慰保護與幫助祂愛的心肝寶貝。

    (三)對天主對人時常保持良心無愧（宗二四16）

    所以因著讀經跟祈禱，我們跟耶穌基督有一個更密切的關係，還要加上，是要有一個無愧的良心，常常有一個，在主面前的坦然無愧的良心，如同聖保祿宗徒所說的：「我自己勉力，對天主對人時常保持良心無愧。」（宗二四16）只有耶穌寶血，能潔淨了我們的良心，「祂藉著永生的神，已把自己毫無瑕疵的奉獻於天主，祂的血豈不更能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好去事奉生活的天主﹖」（希九14）主耶穌寶血不但潔淨了我們的良心，也除滅撒殫的控告，及除去撒殫控告壓迫人去行的死亡的行為，好使我們能事奉生活的天主。

    在這樣繼續成長的時候，我們就會越來越清楚。讀經讀很多，就好像一個網一樣，一切錯誤的思想一跑到那邊就被濾掉了，進不到我們的心思裏。所以我們的頭腦就好像有一種屬靈的保護網，保護我們的心思念慮。若人從來都沒有讀過經，從來沒有聽過耶穌基督，那要他去分辨，是不是來自主耶穌的，這很難喔。他怎麼知道什麼是耶穌基督的，什麼不是耶穌基督的，他是沒辦法知道的。但是我們基督徒要跟耶穌基督常常來往，那我們讀經的時候就建成一個屬靈的保護網。仇敵謊言的欺騙一來，我們一下子就得到聖神的引導，從聖經裏面找出好幾句主真理的話，就剛好拆穿牠的謊言與詭計。而且馬上還知道說，喔！有一個控告的靈，聖經裏面講是撒殫，而知道是仇敵的。不但能夠分辨天主的旨意，還可以分辨欺騙的靈是仇敵的酵母，我們不要讓牠進來。如果讓牠進來的時候呢，我們下次祈禱的時候就更困難分辨了，對不對？前面提到的姊妹，現在都分心了，下次又更緊張害怕了，就造成了很多的困難，沒有辦法再活得好，她就會越來越沮喪、受壓制。可是，基督的靈，天主會幫助我們，越來越釋放。

    要了解是不是來自天主的，要從內在，不要從那個外面。外面分心了也是分心了，那也是沒錯，可是要從內在的那種味道，那種特質，那種格調來辨明。那個部分，用句我們比較專用的信仰術語，就是靈。用靈來分辨諸靈，到底是屬於那一類的靈？是控告的靈呢？還是欺騙的靈呢？或者是愛的靈呢？是從靈的那種特性來分辨，靈是沒有辦法假裝的，它可以假裝外面，但卻不可能改變靈的那種特質、特性。人可以假裝很高興，他可以假裝，笑一笑。但是他的靈，笑不起來就是笑不起來。喜悅就是喜悅，憂傷就是憂傷，那個地方沒有辦法假。事實上，在天主面前也不需要假，祂是真理，祂是最真實的，祂是生活的天主，那些真正「朝拜祂的人，應當以心神以真理去朝拜祂。」（若四24）從坦誠地面對祂，以心神以真理拜祂，我們就會認識祂，就會知道真實，認識真理。那樣生命就會繼續成長，是因著跟著耶穌基督的來往，就是跟祂的交通，聖神也幫助我們，我們就越來越了解天主的性情。

    還有的時候，天主會用一種恩寵，神恩性的，祂就直接為了幫助我們，保護我們，讓我們知道祂的旨意。那樣的情形呢，就沒有辦法完全解釋。是聖神隨著祂的心意，祂給了一個分辨諸靈神恩性的禮物。領受此神恩的人就是知道，然後完全不懷疑的知道，很知道。但是那一個部分呢，是天主在各種情形，因為神恩「都是這唯一而同一的聖神所行的，隨祂的心願，個別分配與人。」（格前十二11）我們有一個開放的心，有的時候在重要的時候，祂就給我們這樣的一個神恩。可以藉著一句話，可以藉著靈光一閃，可以藉著一個念頭，也可以藉著一個我們也不知道什麼樣具體的方式，但是我們就知道。那我們後來怎麼知道是從祂來的呢？因為結很多好果實，那是最重要的部分。因為我們答覆祂，後來就必會結出很多好的果實。分辨神恩是聖神所行的，隨祂的心願，個別分配與人的，天主自己決定，那不是人可以決定的，我們就只有相信天主。可是基督徒的持續成長，我剛才講的那個讀經祈禱、跟祂來往、保持無愧的良心，是基督徒應該在主前生活，常常如此在主前生活，就會很快很好的成長。

    所以想要願意更清楚的知道祂的旨意呢，讀經跟祈禱很有幫助，特別是有舌音的常常用舌音。常常用舌音，那是一個發自內裏的、新受造的、我們的靈在祈禱，是人的靈在聖神的推動下的祈禱，而那祈禱成長我們的靈。我們的靈越成長的時候，越能用靈來分辨，分辨到底是那一類的靈，就很快了。

    若望福音第七章第十七節，我們可以看看，這邊有一句話，主耶穌說：「誰若願意承行祂的旨意，就會認出這教訓，是出於天主。」（若七17）所以誰若願意承行天主的旨意，這在靈裏面是很真實的，真的是願意。這樣的願意呢，就會認出天主的旨意。其實這裏講到，我們這邊要有一個強烈的願意，真的非常願意想要行走在祂的道路上。有這一個很強烈的願意，天主就有辦法讓我們知道，祂用各式各樣的辦法讓我們知道祂的旨意，神恩性的辦法；或者是環境中間，阻擋那些不是祂的門，開那個是祂祝福的門；或者是用我們周遭的人講的話，各種情形祂會讓我們知道祂的旨意是什麼，而且祂加速的願意讓我們知道。這邊就要問說：「我們是不是真的願意承行祂的旨意？」我們真願意的時候，我們就會知道，祂的旨意是這樣。祂說，天主要讓我們知道，所以我們這邊先要問說：「我是不是真的要承行祂的旨意？」有的時候人想說：「主啊！你給我你的意見，然後我來決定我想不想要承行。我若不想，我就不要去承行。」這種情形，他們就不容易知道祂的旨意。因為，天主不需要告訴他們很多祂的旨意，祂的祕密，為了娛樂他們，滿足他們，然後為了他們自己還來審判祂的那些旨意，然後決定說要不要。好像他們比祂還大。那種情形，他們就很困難知道祂的旨意。

    但是反過來說，若我們這麼願意要，而且是發自內心的要，我們要的目的，就是為了行走在祂的旨意中間。而這樣的情形，祂說：「誰若願意」，這邊就是一個意願，並不是要我們很聰明，很有知識。祂沒有說：誰若很聰明，就會知道；誰講話得很好，或者誰耳朵很好。都不是，那些都沒有關係。祂只講說：「誰若願意」，就是誰的意願，那個願意的意志很強的時候，就會認出天主的教訓，天主就會讓我們知道。

    所以，我們真的很願意的時候，我們就會經驗到這個話非常非常真實，祂讓我們知道。那我們也要常常問問自己，我們是不是真的願意知道祂的旨意，照祂的旨意去生活？我們很誠實的在天主面前，去答覆這個問題。如果不是，請祂幫助我們。如果是，就跟祂說：「我是，我要！我要！我就是要！」我們跟主講說，我們多麼要，在祈禱中間我們向主說：「我是多麼要知道你的旨意，我就是要走到你的旨意中間。」我們就必會經驗到，祂讓我們知道，祂會以各式各樣的方式，讓我們知道。

    天主是多采多姿的喔，方式可以有很多很多種方式，方式可能是比較外面的，但內在靈的啟示與光照，更為重要。祂有各式各樣的方式。外在的方式，可以每個人不一樣，因天主是多采多姿的，非常多采多姿的。只要我們願意，祂必讓我們知道祂對我們的旨意。所以我這邊，回答你剛才所問的：「我們如何去知道天主的旨意？」我們越強的意願願意知道，就越容易知道。當我們真的有那個意願，我們也會很喜歡讀經，會很喜歡祈禱，祂必會讓我們知道祂對我們的旨意。

    (四)量好的十字架

    【問】：我的問題就是說，你今天早上講的瑪竇福音說，人家打你右邊的臉，你就給人家打你左邊的臉，對不對？那麼，你要愛你的仇人，你說要把這些都算是你自己的十字架去背，我就沒有辦法說，這是我的十字架，我就要去背。

    【答】：我們這邊可以看到一件事情，就是我們奉獻的意思，就是把自己放到祭台上奉獻給主，十字架就是這一個奉獻的祭台，我們把自己放到祭台上奉獻給主，就是已經在那邊背十字架了，已經願意把我自己交給主，願意祂的軛加在我的身上，我願意按照祂的幫助帶領來生活。這裏面就發生一些事情，是我前面的願意，我就開始背十字架，已經在背十字架。而在背十字架的過程中間，天主其實是掌管環境的，祂用這些環境來，剛好量給我們，它剛剛好，是我們正需要的，可以改變我們，就好像那個最好的老師，給的家庭作業剛剛好。給的太多有傷害，給的太少呢，沒有達到那個最大的效果，剛好量得非常準確，量給我的，按照我的身材量的，按照我此時的生命力所量的。這樣量的好的時候呢，祂又在那邊幫助帶領我們去得勝，這樣的、外在的環境。讓我們經驗到這個十字架，在我們生命中間的真實得勝。所以，不是因為事情的巧合，喔！真巧！巧合的發生了，然後我們現在開始想起，要來做十字架，要找十字架來背，然後開始來用、來背這十字架。其實，剛好是反過來的；是我們願意，我們先有一個奉獻，那一個奉獻之後呢，我就全部是屬於天主掌管。那個時候，祂就在環境中間量好的，每一個安排都是量好的，都是祂量好的。而這樣量好的時候呢，祂也在幫助我們真實的得勝。

    祂量好的其實是剛剛好，但在我們主觀的感受上，感受到怎麼是這麼大，大到一個情形呢，有的時候，我們又有點不願意那樣順服的背，祂就在那邊工作。我們又不願意，但是祂又給你足夠的愛與能力，使我們深受感動，從新得力後又願意背，可能有一些那樣「願意」後又「不願意」的掙扎，或有一些那樣的過程。可是在那個過程的時候呢，最後我們還是說：「好！我還是願意。」因為我們原來就在背，我們現在又決定不放棄，我們又繼續願意背。祂就繼續幫助我們，帶領我們，告訴我們應該如何去做。至於外面的做法，應該怎麼樣去做，只要內在的靈對了，願意去背的靈對了，外在的做法，祂就顯明祂的旨意，告訴我們應該如何去做。

    譬如說，這個時候是把左臉給他打，那個時候是陪他走路或怎麼樣，祂有祂的旨意、做法，因為天主是活的，祂要告訴我們如何去走、去做。問題是說，祂告訴人，人不認識、不覺得祂的意見好，還以為自己的意見好。那個就是祂要對付人內在的那個不順服，那個「己」。問題的癥結不是這個外面的事，外面的事情是容易的。內在的那個「己」被主對付好了的時候，外面的問題就容易了。內在的「己」被主對付好了，當祂引導我們外面的事時，我們就再也沒有悖逆對抗祂的話了。祂說的都是對的，我們就繼續地順服跟隨祂。

    那在這樣的一個情形的時候呢，就叫作背十字架。是這樣一個情形，而不是說，喔！一些事情發生了，是巧合發生了，然後，人被這個重壓壓倒地下，他不得不，然後他去背個十字架，是不是然後去給別人打他的左臉。比較不是指這個樣子的，讓我們從聖經中的一個例子來看，我們看宗徒大事錄中的一個例子。

    (五)看，我見天開了，並見人子站在天主右邊（宗七56）

    在宗徒大事錄第七章第五十四至六十節，這邊提到一個斯德望，他是一個很愛主的以色列人、猶太人用亂石把他打死。猶太人聽到了斯德望的作證，他們很生氣，所以「他們一聽這些話，怒從心起，向他咬牙切齒。斯德望卻充滿了聖神，注目向天，看見天主的光榮，並看見耶穌站在天主右邊，遂說道：『看！我見天開了，並見人子站在天主右邊。』他們都大聲亂嚷，掩著自己的耳朵一致向他撲去，把他拉出城外，用石頭砸死了。證人脫下自己的衣服放在名叫掃祿的青年人腳前。當他們用石頭砸斯德望的時候，他祈求說：『主耶穌！接我的靈魂去罷！』遂屈膝跪下，大聲呼喊說：『主，不要向他們算這罪債！』說了這話，就死了。」（宗七54-60）斯德望看到天開了，他常常跟天主很近，他常常仰望天主，他跟天主非常近，他在那個時候，他仍然跟天主很近。他看到天開了，看到人子站在右邊，這個時候外面的壓力很大，要迫害他，要用石頭把他打死。這時候，他看的是「看到了天主」。

    背十字架也有一個學習，雙目常常注目、仰望那信德的創始者和完成者耶穌基督。同樣經上也說，我們要瞻仰那釘在十字架上的，所以基督被釘在十字架上，是要讓我們瞻仰，我們不斷瞻仰祂，不斷仰望祂，其實也就是敬拜祂，那個在十字架上的君王。斯德望儘管在這個環境的困難中間，他仍然在瞻仰耶穌基督，所以他看到天開了，他根本沒有重看這些迫害。他當然知道這些人在迫害他，可是他看到的是「天開了」，他看到的是「主耶穌與天父」。接下來他說，當他們用石頭砸他的時候，他說：「主耶穌，接我的靈魂去罷。」而且他屈膝跪下，大聲呼喊說：「主，不要向他們算這罪債！」說了這話就死了。所以他是敬拜天主，他是在背十字架，他是跪在那邊向天主祈禱，他向天主祈禱，然後他祈禱什麼呢？不要向他們算這筆罪債啊。他不是在這邊說，我真是不應該死，他們不應該迫害我，他不是對於這個事情埋怨、控告，也不是求饒、求人的憐憫，而是還在給，是真正背十字架的人。其實他是長期的在背十字架，一直在背十字架，到了這一個關頭，他才能活出那個十字架結出的、釋放的、那樣大的德能。他屈膝跪下，大聲說：「主，不要向他們算這罪債！」真正在十字架上的，真正在背十字架的，就是像這樣的給，持續的給。耶穌基督也是給。斯德望說，不要算這一筆帳，而且這個時候是很被迫害的時候，但是他不是被石頭打倒在地上開始求，他是已經跪在地上求，不是人被打倒在地，他才過來這樣祈禱。而是，他先去祈禱先去求，而在這樣一個過程中間，他求的是什麼？不要算他們的帳。他已經沒有想到他的「己」喔。

    你剛才前面提到說：「我要跟人生氣，我要跟人怎麼樣…。」那個都是「己」的部分反應出來的一些現象。但是十字架就是來改變那個「己」的部分，斯德望已經沒有再說，我怎麼樣，我「自己」怎麼樣，求主為他跟迫害他的人算帳。他全部都是想說：「你們有罪，但是我寬恕你們，我憐憫你們。」這是天主的德能。那真在背十字架的時候，那個「己」就會一直一直的進到了天主的大我裏面。只想到說，天主愛他們，憐憫他們。

    可是在這樣的事情上，他能夠在十字架上汲取、使用天主的德能，無條件的寬恕迫害他的人。也就是因為他這樣的不計較他們，他在這樣的一件事情上，給了這一些迫害他的人一個很大的恩寵跟憐憫。是不是？憐憫的意思就是對方應該得的壞，但是你不想把這個壞加到他身上，讓他免去了應該得的壞，免了他的債，叫作憐憫。恩寵就是對方不應該得到的好處，你給了他他不應該得到的好處，叫作恩寵。當你用恩寵跟憐憫來回應一個罪惡的時候，罪惡就要變成了恩寵。而掃祿就是當時也在場的一個青年，他得到了恩寵跟憐憫，後來變成了宗徒保祿，把信仰傳到了外邦，這外邦人的宗徒就是聖保祿。這也是斯德望為主致命，後來結出了的這麼大的一個果實

    那個時候掃祿在旁邊。我們看第八章第一節，「掃祿也贊同殺死他。就在那一日，發生了嚴厲迫害耶路撒冷教會的事。」（宗八１）這樣的一件事情，斯德望並不是用血氣來回應，他是用十字架，他是真懂十字架，真背十字架的人。而在這樣一個情形，十字架就是一直除滅我們那個不順服的「己」。而那個「己」，真的能夠說：「主，你的標準怎麼樣？你的旨意是怎麼樣？那就按你的標準、你的旨意、你所喜歡的承行成就罷！」因為現今這個世代是憐憫跟恩寵的世代，有時候我們可能會覺得某些事對自己不公平，但是那個十字架會做到一個地步，我們就以主的話、主要的為準，而歡喜，而不再有任何出於「己」的負面情緒或感受。

    在十字架上面的人是得勝的王，他是高的，他一點都沒有求人可憐、求人施捨的靈，一點也沒有用對他應有的權益把持不捨，也不用他的血氣去回應外在的壓迫，他的「己」都已經在十字架上煉淨，而活出基督的肖像。其實基督也要在我們信徒身上，藉十字架工作到一個情形，讓我們的生命，也越來越像基督，越來越用基督的愛去回應外在的一切。

    但是這一件事情，是人做不出來的，不是我們要學習外面的做，那是人靠他的「己」做不來的。人沒有辦法做到這些，人沒有辦法去做十字架的工作。人不是做基督徒，做出來的。不是「做」，而是「是」。我們為愛主而奉獻自己給祂，然後就讓天主來做。天主做的每一件事都是量好的，使我們每一次都是得勝。每一次都是得勝，就越來越進到一個情形：這個奉獻跟這個十字架大顯天主的德能，十字架是天主要做的工作，是天主給的，天主也在那邊幫助我們，天主給我們能力幫助我們超越。祂不但幫助我們，全部都是祂在節制的，是祂設立了環境。其實對信徒們，聖神的工作在環境中間有非常強的管制；對奉獻的人，聖神的工作在環境中間，藉著祂的十字架大顯德能。

    你看喔，那個伯多祿，耶穌基督說：「雞叫以前，你要三次不認我。」他否認主耶穌三次以後，雞就叫了，不信的人說這真巧。其實這個時候雞叫了，他們以為真巧雞就叫了。但是更巧的是怎麼耶穌基督在之前就知道了，那還更巧了。其實那個雞叫就是聖神的管制，讓雞那個時候叫了，一切都是在天主的管制中間。當我們真背十字架的時候，就看到環環相扣，有的時候真的都沒有辦法形容它的準確。

    我在我的工作中間，看到很令人驚訝的事情，不管是誰，信的不信的，他們都在朝拜光榮的君王，不管是誰，他們可能不知道、不意識，可是他們做的決定還是在朝拜這個光榮的君王。只是說，我們背十字架，有天主跟我們同行，我們的眼睛也就開了，看到這麼多祂神奇的作為，而更願意背起祂的十字架，來跟隨祂。其實斯德望他一直看到天主神奇的作為，他去寬恕向他丟石頭的人，不是不會身心俱痛。沒有人被石頭打了，五臟都打傷了，都要被打死了，會說他很喜歡被石頭打，他也是會痛、會被打死的。

    其實我們基督徒的生命，不是用一種思想，把我們的情感都變成死的。好像說把我們身體最後那個會痛的細胞都弄死了，變成不痛。不是這個方式，不是把我們的情感都變成也不會哭，也不會流淚，一個死梆梆的，一個硬梆梆的，沒有生命的死人，因為那樣，所以打了不痛不癢，不是的。

    我們的情感是越來越豐富，所以所有的那些生命力都是更豐富，不管是我們的情感，我們的理性，我們的意志，我們的全人，我們的身體都越來越豐富。可是這些豐富，其實也越來越細膩，非常敏感，我們會對別人很細微的一些痛苦，都察覺得到。像耶穌基督，祂會察覺到別人很細微的痛苦與需要，祂會關心別人，祂是那麼的柔和，同樣就是說，祂也是會痛的，耶穌基督也會痛的。一個基督徒越活越像基督，他也會痛的，他也是真的會痛的。可是這個真的痛的裏面呢，又有一個真的那麼大的生命力，讓他全部的這些生命力都活起來，而他還能夠承擔過去，那個是天主的工作。

    我們沒有辦法自己去做十字架的工作，我們沒有辦法自己去做金、銀、寶石的工程，我們自己都不行，是天主來做。但是我們的奉獻是我們意願，那個意願是我們，真正在進行、在作的過程，那個教導，那個學習是天主作的。十字架是從裏面做出來的，就是從內在的靈開始，因為祂在斯德望的生命中工作，使他有內在的一個寬恕的靈在先，後來他身受很大的迫害，很大的痛苦，他仍然說：「父啊，寬恕他們。」他仍然看到天主，他仍然知道，這是天主的旨意。

    那邊又回到一個地方，他怎麼知道就是天主的旨意呢，他就是知道，因為他一直走在十字架的路上。他一直願意這樣背著十字架，他就會知道。他知道的時候，他也承行出來了。那個承行出來、活出來的時候，並不是說，一點都不痛不癢，好像說打了麻醉藥後，使他不痛不癢，不是的，他是極為痛苦，而極為痛苦中間，也有極大的喜悅跟釋放的那樣的一個豐富得勝的生命力。

    所以十字架是大顯天主的德能。而十字架也沒有辦法用人的作法去複製、去做它，不是指著那個外在的模仿複製，而是指著說：「主，你怎麼走在前面，你怎麼啟示我，你所說的，你向我要的，我都給。你向我拿走的一切，我通通給你。你要加給我的一切，我通通都接受，在我一切事上，你都是我的主，我的君王，我的救主。」是這個意思。而不是我自己決定要交給誰，我這個要給主就給主，這個我不要給主就不要給主，這個我要收，那個我不要收，那就剛好相反，這是十字架要對付的就是這個天然的「己」。

    (六)靠天然生命的「己」背十字架就是勞苦重擔

    【問】：我說，有時候在我身邊的人，家人哪，親人哪，就會要求你很多我認為不合理的事情。在我自己認為說，常常我也會想祈禱的時候，我要原諒他，我就唸天主經，就求耶穌寬恕我。叫我要寬恕那人的時候，我有時候唸不下去。可是如果我想開的時候，我把那個整個天主經唸完的話，心裏會很輕鬆。可是有時候，事情做不到的時候，會自己很生氣。那我身邊的人就會說了：「你信教的人，你信天主的人，連這一點都做不到。」他說：「那你就是每天做耶穌不喜歡你做的事情，那你不要唸經了，你不要祈禱了。」說到這個時候，這麼一講我，我就唸不下去了，我也祈禱不下去了，我就會坐在那裏很久。就是常常像您剛才那樣說的，半途而廢了。很多事情，就說你想要做，也做了，可是又有一些事情，又把你引起來，又會使你感覺到很灰心。我該怎麼辦？

    【答】：我們也在經驗中間，確實經驗我們想做好，但卻做不到，我們沒有辦法做，就要問：到底我們是用什麼能力在做？我們用那個部分來做？我是用我天然的生命，用「己」的部分去做呢？還是用天主給我的能力在做？用天主給我的新生命（靈）在做？這兩個來源的不一樣，是非常不一樣的。一個會結果實，就要從天主的來源，天主的能力才會結果實；但是要用我自己的一些方式，它就不會結果實，它只是證明我們做不過去，因為經上講說，「由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。」（若三6）事實上，靠自己真的是做不過去。我們沒有辦法用我們的自己，「己」的這個能力，來答覆天主定的聖經上的要求跟標準。那樣的一個做法，是一個勞苦重擔，非常非常辛苦。如果天主不給我們能力，然後要我們去達到，用天然的生命的「己」去達到，我們真的是做不到，會迷失。而常常天主真的要我們做的那一點呢，我們卻沒有做那一點，真的是沒有光，也沒有能力。其實我們只要照祂說的做，我們就只要照祂說的這一個部分做就好了，就能夠滿全祂對我們的要求。換句話說，天主叫我們做的這個部分，我們做了就好了；沒有要我們做的，我們不需要做，也根本不需要去做。可是做了太多太多祂沒說的部分的時候呢，我們就反而加上了「己」。其實仇敵牠也常常在打混，天主要我們做一部分，牠就要我們做更多的部分，做到最後，就把我們弄到精疲力竭，把我們拖垮了。那這樣一個拖垮的時候呢，我就沒有精力再來做接下來祂要我做的。所以我們也要分清楚，到底主要我做的範圍到什麼地方？有那些地方是主沒有要我做的？

    還有一個地方，我到底是為主而背十字架，為主而做，還是為我自己而做呢？就是，如果為我的話，我就巴不得他人了解我，巴不得他們認清楚我人格的偉大，巴不得他們知道我這樣子的忍耐的痛苦，我巴不得他們看重我，這是為什麼為我為「己」會有現象與遭遇。這個為「己」呢，就正是我們十字架的功課。如果我是為天主，為主的光榮，那些痛苦難處，祂就會通通都把它們卸掉了，如我剛剛講的，就會交到十字架上面去了。一切，通通都交過去，就都卸掉了。若是為了我以為的真理，我以為的教會，我以為的這樣或那樣，那還是出於「己」，還屬於是「己」。「由肉生的屬於肉。」（若三6）且「肉一無所用。」（若六63）

    這邊有講到說，我們是很辛苦，但是在更高的地方呢，那邊是不一樣的。當我都是為主的時候呢，那他人不聽，他們不做，他們不回應，我不是他們的天主，那些是他們跟天主之間的事情，不是他們跟我之間的事情，所以我不夾在他們跟天主的中間，像夾心餅乾一樣。那些夾我而生的很多痛苦，也不是天主的十字架要我背的，所以我就背得很辛苦，後來又用那些去拉扯，而不願背天主真要我背的十字架，就會非常辛苦。換句話說，我要很清楚知道天主要我背的，要我做的是甚麼。

    還有就是我做的動機，注意動機也就是注意內在的靈，最重要就從動機上面看。這動機到底是為什麼？有的時候，這個動機，我們不知不覺為了「己」都不曉得。但當我們一曉得的時候呢，就跟耶穌基督講說：「耶穌，謝謝你！我有這個出於「己」的動機，求你寬恕我，請你幫助我，淨化這個動機。」當我們一這樣去做、去祈禱的時候，我們會發覺很奇妙，會有很多美好的經驗。我有非常多次的經驗，也聽到非常多的人有同樣的經驗，當我們一發覺了自己的動機，就跟天主講說：「我的動機這樣、這樣、這樣。」我們講完了以後呢，那個擔子就沒有了，外面都被祂的全能改了，通通改變了，更新了，因為天主的十字架的功課就達到了，然後難處就過去了，而且我們也就不需要再去做不必要做的事。如果沒有學到這個功課的時候呢，那個衝突就一直繼續，一直繼續，一直繼續，因為祂還要我們達到一個祂定規的境界。十字架的工作就是除滅「己」，然後完完全全都回到天主那邊去。

    所以，是天主要我做的，我答覆了，祂最喜悅。事實上祂要我做的都很合理。祂不要我做的呢，如果是仇敵要我做的，其實我可以不予理會，也不該理會。那邊你剛剛提到說，也有一個控告，就是「你基督徒怎麼做成這樣子，你怎麼樣、怎麼樣…。」那一個地方呢，第一個是說，他不是你的主，他不是天主，但那這一個講話呢，好像是天主，或是代表天主在講話。而這個後面的想法呢，也是一個控告的靈，對不對？但是，也不要因而就去怨恨這個講話的弟兄，因為他也是無辜的，他也是受害者；但是他是受害者，他不知道；他傳遞了控告者控告的話去傷害了別人，他也不知道。因為這樣子在祂光中，看到很多的時候，所以也就不怪他，我還是愛他。這部分呢，也不是要怪他。

    同樣地方，因為我們很多地方，在成長過程中間，我們體會到看到天主的光不太一樣。我們越能夠在十字架上生活，就越清楚、越清澈，越不在這全部中間加了很多「己」的那個混淆，就越容易讓天主工作，天主就會工作。所以在這裏面呢，就變成說，我們越來越容易知道說天主要什麼，我們靠祂的能力要表達什麼？我們知道了這個部分呢，其它的那些人事也都不重要了。

    我再見證一個真實的例子，一月份我去到美中一個團體，主領「聖神內生活」講習會。我講了很多關於舌音的部分，後來我們那天祈禱的時候，有好多人得到舌音，但其中就有一個姊妹，那個姊妹呢，她也接受祈禱，她就說：「我不要舌音，你不要幫我求舌音。」那我沒有關係，我就說：「你要求什麼？」她要「求恩寵就好。」我就為她做她要的那個祈禱，換句話說，我當然是在表達一個訊息，我願意為大家祈禱領受主恩賜的舌音神恩。但是呢，人要不要，是人跟天主之間的事，她不要，也沒得罪我。那不是我跟天主間的問題。

    另外一方面呢，之後她又問：「我們為什麼要舌音啊？」之類的一些問題。那我就跟她查聖經，看舌音是不是天主要給所有的人，經上說：「我願意你們『都』有說語言之恩。」（格前十四5）經上也說：「到末日──天主說──我要將我的神傾注在『所有』有血肉的人身上。」（宗二17）講完以後呢，她還是不能夠同意。那這樣的事情呢，我也不需要用血氣跟她爭吵，我仍然是用愛心回應她，但是我的責任已經完了，我有一個責任要把我知道的真理，就是聖言來傳達出去。那是我的蒙召，是我蒙召的責任。如果我不傳講，我沒有忠信於主對我的召叫；我忠信地傳講了，就是我對天主的召叫已經答覆了。換句話說，天主對我的召叫，我答覆了。答覆了之後呢，就不是我的事了。如果我是一個信差，我只是把這個信交出去，至於說，讀信的人對信的內容有什麼反應，那個不是我的事。我們在這邊要分清：天主要我做的部分，我要做好、做完；天主沒有要我做的部分，我就不該做，並且不要做。而且我也相信說，如果有人對於聖言都不信、要持相反的態度，我就無能為力。那是他們跟聖言之間的信不信的問題，那我只有愛他們，我就接納他們，而只能停手，將一切交給主。

    那天晚上，我跟大家一起吃飯，她也來了，我就把這件事情交給主了，不需要再去為這個事情爭吵，那就是血氣了，做多了。我只是一個信差，我並不是一個執行者說：「你一定要舌音，你一定要。」那是用血氣去做神性的事情，要避免。第二天，她向我做了一個非常非常感動的見證，說她渴望要舌音了。那天她來找我個別祈禱，我也為她祈禱，原是為了別的事。她跟我說，她改變主意，她渴望要舌音了。為什麼她渴望要舌音了呢？她跟我說，她很久都不連絡的一個朋友，一個佛教的朋友──她也常常去佛教的佛學社──打電話給她，告訴她她的另外一個在加州聖荷西的朋友說的一件事。這真是非常非常巧合的事情。她說，那個朋友在聖荷西，他的姊夫（金弟兄），得了直腸癌，請了一位主的僕人去他家為他姊夫祈禱。那天祈禱，他的姊夫就得到舌音，聖神充滿，與充滿聖神的喜悅。後來呢，第二次這位主的僕人再去為金弟兄祈禱的時候，聖神充滿在我們中，金弟兄的太太雖還不是教友，也感到一股神聖的氣氛，向主說：「主耶穌，這是真的嗎？如果是真的，求你讓我看到你。」立刻，她就看到了耶穌慈愛的臉，她就大哭起來，哭倒在主耶穌愛的懷抱中，得到主好大的安慰。而且這位金弟兄也見證說：「每次痛的時候，我就用舌音，我就覺得不痛了。」有很多很多的記號，他非常非常平安，接下來呢？這個朋友就把這個見證，經由這樣轉轉轉，轉到這位找我為她祈禱的姊妹，她就說：「舌音真的很有力量，很好很好。」後來她就說：「我改變主意，我要了，我渴望要舌音了。」原先我根本沒有跟她多說什麼，就停到那邊了。第二天她就改變了。這表示說，聖神會繼續做，這是聖神跟她之間的事，結果，她一天就改變了。

    我不需要在那邊跟她爭吵。而我吵的時候，可能傷害她；我傷害她，我也要負這個責任。我的責任不是要去到別的地方去傷害人，我的責任也不是要去到別的地方去跟人家爭吵。我有一個責任，是要把我蒙主召的、一個天主加給我、在主前的任務完成。如果是天主給我這個信，我要把這個信送出去。至於說，別人怎麼讀這個信，就不是我的事了。這是一個例子，我們在這樣的事上要分辨得清楚。他人的反對是什麼，若這是他們與天主之間的事，我們也不要承擔這個重擔。若是有人反對我，但是我相信經上的話；他們不相信經上的話，是他們不相信經上的話，是他們要跟天主負責、交帳，而我跟我的天主負責、交帳。換句話說，我做基督徒做得好不好，也不是別人的事。也有別人說，你做得不好！若是人家說我做不好，我就下了地；人家說我做的好，我就升了天，那個「己」是多麼大啊！就是為了己，自己的光榮，才會有這些情況。

    就是因為沒有那些的情況，我們就自由了。那別人批評也好，別人接受也好，我們就不會被那些控制、綑綁。換句話說，我們也不被控告，人家可以控告我們，但是在十字架上，在基督內，基督都扛住了，根本沒有控告到我們，因著有十字架，我們的擔子是輕的。所以在這邊，我們就常常在耶穌基督的十字架上，去求主幫助，在十字架上看我們的動機。在我們的動機裏沒有「己」的成分，一切的攻擊，一切的壓力全部都到基督那邊去了，因為我們是在基督內，打我們就是打到基督，打到我們的主。但是呢，若我們有自己的「己」，跑到基督外了，那個地方會被修理，會被打。可是就是在那個地方的時候，我們要再回來，我們要向主認罪，求主寶洗淨，寬恕別人，那就是十字架幫助我們的時候了，「依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活。」（羅八13）所以我們要分辨，主給我的，我要忠信；主沒有叫我做的，那也不關別人的事。我的主是主耶穌，管教我的是主耶穌，我做錯了事，我的主管我，不是別人。

    如果我的小孩錯了，是我管教他，我並不喜歡什麼叔叔、伯伯、過路的人、甚或仇敵壞人，每一個人都去管他，那跟人家無關，儘管他真的錯了，我也不願意他到處接受別人的管教，那他的生活太可悲了喔。如果我們活在這個世界上，每一個人都可以壓榨我們，踐踏我們，那我們的日子太悲慘了。好在我們就只有一個主，就是唯一的主──耶穌基督，祂管我就夠了，可是祂管得是我們心服口服，然後我們的生命會長進，會更新。那別人管得的時候呢，若非出於主，是不會結出好的果實。那仇敵管的呢，就是牠藉著各種方法，巴不得我們沮喪、被綑綁。就是因為這樣子，我們慢慢、慢慢知道了，我們會分辨，會依靠主，死於舊人，活於新人，活於基督。我們也非常同情那些拒絕主的作為的人。譬如說，那天她不願意接受舌音，我是同情她，只有同情。我是覺得說，她有她的的一些想法，我很同情她。我也只能為她，在我心裏祈禱，我不給她壓力，因為她壓力已經很重了，我不再給她額外的壓力。可是一天，她就完全被主改變了。所以很多事情一天就改變了。這時候我們就看到說，聖神的工作，就是我講的那麼的細緻，好多地方那麼的精細。所以，天主是愛，天主也在很多地方非常細緻地愛我們。但若是我跟人家吵，吵到最後的時候，我也糊塗了，她也生氣，就算有這些事情發生，她也不要來跟我講。她很高興來跟我講這些事情，她就改變了。其實，我很震撼的一部分，我並未向這位姊妹說，這位姊妹也不知道，這一部分就是：那一位去為金弟兄祈禱的主的僕人，就是我。我也是此事的見證人，祂真是神奇的謀士，全能的天主。

    換句話說，我們要靠天主的方式，天主的能力。意思就是說，我們要分辨，來源是來自天主的，是天主交的擔子，或交的這事我們要做。是來自天主的，要靠天主的能力，天主的方式去完成，那個是十字架的功課。因為按照肉性去成就，就會立刻感覺到勞苦重擔，立刻。按照神性那樣的方式去做，立刻不是勞苦重擔，而是安息。如果按照肉性那樣子，一下子就想：「哎呀！我的這個工作怎麼辦？我還沒有準備好。」馬上勞苦重擔來了，就很多很多「萬一這個發生怎麼辦？萬一那個發生怎麼辦？」很多的勞苦重擔，自己也給自己很多額外的擔子。但是如果說這是天主的，就是天主的，就常常是不一樣的，我們很快的就安息了，就平安了。

    而那個指標就是，主的軛是柔和的，主的擔子是輕的。一旦那個柔和、輕省跑出去的時候，就是我們要在主面前，求祂光照我們，我們在那一個部分走到祂前面去了？特別是在奉獻之後，這個指標很明確，這個指標非常非常明確。祂在那邊幫助我們，我們就開始覺得：「我是一個基督徒，我是一個快樂的基督徒。」我「是」基督徒，我不要在那邊用肉性去學著「做」什麼基督徒，做出這些十字架的工作。我們無從做起，是天主做，不是我們做的，我們沒有辦法做。而我們就是「是」、相信、接受，讓天主來幫助我們，我們就會在那邊快速的成長。

    所以，當這樣的一個情形，我們就會在那邊回應，那個就是我們的靈性會有很大的改變。因為我們有時候，我們生命裏同一個問題，會在我們與不同周遭的人的關係上重複，會在不同的事上面重複，其實是同一種勞苦，同一個功課。但是這個功課一學會的時候，我們就會在每一個人，每一個地方，通通都這樣，不再有這一個問題。如果人會在甲地，跟人家為這個事情吵架；他就可能在乙地，跟人家為這個事情吵架，在丙地也可能跟人家為這個事情吵架。而我們經過十字架的工程，已煉淨的生命，在甲地不會吵架，在乙地、丙地這邊就都不會去吵架了。同樣事情，一個釋放，就好大的治癒，好大的更新，它是跨越在與不同人的人際關係中，通通都會做成。這一個生命的問題得釋放、治癒、與更新後，主的十字架又要來幫助我們，另外的一個生命的問題。所以十字架是好的，是為了我們的好處。

    但是我們不要接受那仇敵的想法，誤認為是痛苦就是十字架，或十字架就是痛苦，但苦了半天就是不結果實，那可能是牠讓我們不了解，其實十字架很快的會使我們結果實。使我們馬上得光照，而知道、認識真理，使我們馬上會笑，使我們馬上就輕鬆、安息了，馬上那個軛就立刻輕了，在靈裏面很輕快、喜悅。所以我們要注意那內在的靈，不要注意這個外在的表面。他人的話怎麼樣？他的靈就怎麼樣？注意內在的靈，那個內在的靈過來的時候，亮麗的時候，別人家的什麼話我們都能聽清楚、辨明白了，然後天主就在那邊幫助我們行當行的事。

    (七)如果你們愛我，就要遵守我的命令（若十四15）

    【問】：我聽了你這麼多這個十字架的道理，我總是覺得，你說要背十字架。我說：「好！好！我來背，我來背，背，我願意背。」可是呢，你碰到那個真的實際，人家打你一巴掌，那個時候，我就恨，要踢他一頓。可是我只有一個經驗，我覺得我可以忍得住，就是什麼呢？就是我的那個女兒。我跟我先生吵架鬧彆扭的時候，我先生怎麼樣子整我？他跟我要錢，要完錢了以後呢，我就火大了，我就拿那個盤子丟他，結果把他打傷了，他就出血了。他就趕快叫我女兒去打電話，叫警察。我的女兒那個時候才十幾歲，也不懂嘛，就聽她爸爸，趕快打電話，警察就來了。警察來了以後，我先生就說：「這個女人要殺我。」他就跟我這樣講。那個時候我看了我這個女兒，被先生這樣利用，我心裏痛苦。我是她的媽，我當然是很愛她的，那種痛苦，我真是恨不得教訓她，或者大罵她，可是我那個時候，已經沒有這個時間。然後我就聽我這個先生，怎麼樣訓練我這個女兒，在談話的時候，叫我這個女兒：「不要叫這個女人『媽』，叫『那個女人』。」

    後來離開，我就自己跑了，我就自己出來過日子了。過了日子以後呢，我是不是不愛我這個女兒呢？也不是啊。後來，我這個女兒呢，有的時候就是還是會來找我，有事情啊，要錢啊，她就來找我了。雖然我非常氣她以前曾經那樣對待我，我一看到她，我的心裏就軟了，我就還是把錢給她了。我一句話也沒有講。所以，我就在想，有我這個經驗以後，我就知道，我一定要背這個十字架的話，我第一步我必需要有愛，如果我沒有愛的話，我就沒有辦法去背這個十字架。

    【答】：我聽你說的話，我非常感動。我也覺得你這樣的開放，把這樣痛苦的一件事情表達出來，特別是你對你女兒的愛，所做的事情。其實你講的非常對，就是因為有那個愛，天主就是愛，就是因為那個愛，我們按照祂的方式，按照天主的方式，也就在那個時候，我也可以在這邊來問你：「就是當你有那個愛，在做的那一剎那，那一個時候，你的心是平安的，是喜樂的，是輕鬆的，是不是？」我想會是這樣子。後來是又有一個想法回來了，才有一點煩躁，或有一點點不舒服，那是因為過去的傷害。可是在那一個時刻，當你決定了，用愛來答覆你的女兒，當你用愛來表達的時候，那一個時候，就是這種奉獻。你講的非常對，非常非常對。奉獻裏面，就是以愛為基礎。我愛了，我才願意去擔負。其實耶穌基督也是為愛我們，祂才來到世界上。祂才心甘情願地為了愛我們，祂才走到十字架上為我們被釘死。祂就是因為愛，祂才赦免我們，給我們救恩，就是全部福音就是為了那個愛。就是因為這個愛，就在我們內心產生了一個輕柔的平安，一個輕柔的喜樂。但是，我們願意繼續學習，就是這一個美好，可以時間持續長一點。我說時間持續長一點，就是說在我們生命中，這一個美好後來長到一種情形，我們經常都是這樣生活。像斯德望一樣，經常都是活在這樣一個美好裏面。這就是十字架的工作，愈做愈成熟，愈做愈成熟。所以是從愛開始，愛的延續，繼續這樣越來越成熟。你講得非常的對，就是以愛為基礎的那樣奉獻。沒有了愛，那些也不是真的奉獻了。那個就是像發響的鑼，會響的鈸，那又有什麼意思呢？「我若能說人間的語言，和能說天使的語言；但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸。」（格前十三1）

    「我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山；但我若沒有愛，我什麼也不算。我若把我所有的財產全施捨了，我若捨身投火被焚；但我若沒有愛，為我毫無益處。」（格前十三2、3）天主是愛，就是因為有那個愛，那一個愛，讓我願意去做一件一般人不能做的事，那些一般人不能做的，而我們因著愛能做的，就是那個愛讓我們願意背著，那個背什麼呢？就是願意按照天主告訴我們、啟示我們，用一種愛去回應，愛跟寬恕，對不對？聖經就是這樣教導，祂的聖言就活在我們的生命中間。而真的在那個時候，你真的這樣子去回應的時候，那個時候是最平安釋放的，那個時候擔子是輕的。對不對？你也點頭。表示說那個時候是對的。所以這就是願意。

    那當我們常常就願意這樣子，我們看若望福音第十四章第十五節，這裏提到：「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」（若十四15）祂說：「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」耶穌基督是講說，如果我們真愛主耶穌基督的時候，我們就會遵守祂的命令。所以我們真愛耶穌的時候，我們會開始願意背著十字架來跟隨祂，願意按照祂要我們做的方式去做，願意不照自己的己意來活，願意去跟隨祂。祂說：「你們愛我，就會遵守我的命令。」祂不是講說：「你們要遵守我的命令，以便能夠愛我。」祂是反過來說的，是不是？所以就是因為這個愛，讓我們能夠選擇、能夠開始背負十字架。就是因為這個愛，讓我們得到十字架釋放的德能，就是因為這個愛，讓我們在安息中間。我們不是照血氣的那個部分，而反而要把其他的重擔交出去，因為我們愛主耶穌基督。「原來愛天主，就是遵行祂的誡命，而祂的誡命並不沉重。」（若壹五3）

    所以你剛才提到了一個你的經驗，非常寶貴。因為天主是愛，你愛你女兒發自內心，就已經釋放很多祂愛的能力。但是我這邊要再補充一點點，如果我們愛耶穌基督夠深的時候，那個德能更大了。因為這個是我的女兒，還比較容易一點。那外人呢？仇人呢？但是我愛主耶穌基督的時候，那些也都可以超越了，就是指的這個，就是愛。沒有錯！「愛」是這個答案。

    對！我們先愛耶穌，我們開始有這個能力。所以是因為你先愛你的女兒，所以你有了那個能力，是因為愛祂所創造出來的一個生命力。就是因為我愛耶穌基督，我才開始願意背著十字架，或者是說，耶穌給我的建議，我就願意做。祂說：「要愛人，要寬恕，要愛仇人。」這是祂講的，我就開始願意。而且我就開始因著愛耶穌基督，我也可以愛那些人。那我真的愛那些人的時候呢，就不是勞苦重擔似的，我就可以有一種新的一種方式與能力來回應。

    你愛耶穌的時候呢，就會帶出愛別人的能力，耶穌會幫助你去愛所有的人。但是，這個時候呢，也不是我自己能做的。我沒有辦法做出來，不是要勉強自己去愛別人，而是我真的愛耶穌的時候呢，我把我自己交到祂手中，祂就裝備改變我們，讓我們能夠有祂愛的能力去愛別人。我願意講一點說，我現在愛別人的能力，跟愛別人、同情別人的那樣的生命力，不是我原來自己有的，是天主一直改變我，不斷改變我，越來越有，越多的愛與愛人的能力。但是這個愛呢，有時候我們想愛，愛不出來，就是想愛，愛不出來，是因為有一個「己」在那邊作祟。那個「己」，就是十字架在幫助我們致死那個「己」，致死再致死，而更新再更新的新生命。後來就說，那個「己」就不再拉著我們，那天主的愛，也經由我們湧流出去，我們就開始越來越多的愛主愛人。所以，是祂在幫助我們。

    (八)你們要順服天主，抵擋仇敵，牠必逃跑

    【問】：我昨天的一個問題是，因為聽了你昨天講到，你在練拳的時候，你在靈戰的時候，天主會藉著你這種武術，會告訴你那種技巧，來作這種靈的爭戰。我的問題就是，你也會遇到靈的爭戰，在什麼時候，你不把這個戰爭交給天主去打，你要自己戰呢？然後像我們沒有這種武術的，我們都是不懂得怎麼爭戰的人，怎麼來對付這個？我們要怎麼作戰？但是我們要不要作戰？還是，就是給天主做吧？

    【答】：在我跟天主來往，因為我們每個人有些不一樣，我們成長的過程中間，有許多不一樣的背景。耶穌基督願意我們用我們了解的比喻來幫助我們，來教導我們。祂教導我們，是因為我有那樣的一個背景，有的時候，祂也用了那個部分的例子，來教導我一些聖經上的一些真理，或者一些生活中間，福傳上面碰到的一些事情，祂幫助我，帶領我。

    但是，祂可能跟你講，用另外的例子，所以是那一種例子，其實沒有關係。不是我們一定要學武術，才會從這邊體會學習到這種裝備。我們的主是非常非常活的，非常非常活的帶領教導我們。我們從聖經中間看幾個例子。

    第一個是，有一次耶穌基督召叫一個人說：「『你跟隨我罷!』那人卻說：『主，請許我先去埋葬我的父親。』耶穌給他說：『任憑死人去埋葬自己的死人罷!至於你，你要去宣揚天主的國。』」（路九59、60）那個人不立即跟隨祂說：「我要先回去埋葬我的父親。」耶穌不以為然，對他說：「任憑死人去埋葬自己的死人吧!」

    另外又有一個人主動向主耶穌說，要跟隨主，但是有條件，他說：「『主，我要跟隨你；但是請許我先告別我的家人。』耶穌對他說：『手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。』」（路九61、62）這個人想要跟隨主，但是有條件要先告別家人。耶穌也不以為然，向他說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。」。

    還有一個人，耶穌把他身上的魔驅走了以後，「那曾附過魔的人，懇求耶穌讓他同耶穌在一起。耶穌沒有允許他，但對他說：『你回家，到你的親屬那裏，給他們傳述上主為你作了何等大事，怎樣憐憫了你。』那人就走了，在十城區開始傳揚耶穌為他所作的何等大事，眾人都驚奇不已。」（谷五18-20）這人沒有任何條件，向主耶穌懇求說：「我要來跟隨你。」耶穌基督確回答他說：「你不要跟隨我，你回到你的親屬那裏，傳述天主在你身上的作為，好光榮天主。」

    所以，同樣是人，第一個人，耶穌召叫他說：「來跟隨我。」他卻說，他要先去做別的事，他不立刻來。也有人，跟主耶穌懇求，要跟隨祂，祂卻說：「你不要跟隨著我，你回去。」所以，天主對每個人的召叫不一樣，天主對每個人的旨意不一樣，沒有兩個人是完全一樣的，沒有兩個人的指紋是完全一樣的，更不要說人會是完全一樣的了。沒有兩片雪花是完全一樣的，甚至沒有兩片樹葉是完全一樣的，每一個人都不一樣，所以天主對每一個，都按照每一個人特質，以特別的方式來愛他，以特別的方式來對待他，特別為我們每一個人最好的方式，來跟我們來往。

    所以外面的那個模式，到底什麼方式，那個是天主決定，而且對每一個人的方式雖不同，也不會是障礙。也就是說，有沒有練武術，都不會變成我們跟天主之間的障礙。但是，我們生命中間，也許你會藝術，其他人的那些才藝我沒有，可是我講說，只要天主進到我們的歷史中間，我們會的一些其他的地方，我們交給祂，祂都會用那些，變成我們的好處、我們的助益，這也是真的。你可能是有別的部分或別的地方與眾不同，所以你不需要跟我一樣學武術，你也不需要學武術去爭戰，那些都是完全不需要的。我只是作證說，天主可以用我們其他的部分，包括我有一個例子，我練武的習慣，但是我願意祂進入我的習慣時，而有的衝突，是指著那個部分，內心的一些狀況。其實天主要拿走我們的所愛，交到祂那裏的東西，常常是我們心中的最愛，對我們最重要的東西。也常常我們最最重要，最交不出去的東西，祂就要我們交出去。其實亞巴郎最放不下的、交不出的，就是依撒格。那個時候他已經牛羊很多了，祂要的才不是幾匹牛，幾隻羊，祂要的是他心中的最愛──依撒格。祂要的是一個真實的全部的我們──到底我們是不是全部都屬於祂？若我們最愛的、最重要的東西都已屬於祂，全部的我們也就都屬於祂了，是指這個部分。所以天主幫助我們，是用一些不同的方式幫助。

    那我們繼續在成長的過程中間，當我們重生得救，我們一開始就是接受，接受主給我們的救恩。其實生命也是這樣，生命是從接受開始。你說那個在媽媽肚子中間的胎兒，他做什麼？他不能做什麼，他只能在那邊接受，接受媽媽的愛，接受媽媽生命的供應，儘管他出生了，大部分時間還是睡覺，餓了就是哭，然後媽媽知道他餓了，給他吃，餵他、抱他。他尿片濕了，就給他換尿片，抱他。他就是一直在接受，一直到他大一點的時候，他才開始會做一點點；可能會自己拿個調羹吃，可能還不會裝飯，還要幫他拿飯拿菜。所以大部分他是接受，就是接受接受，繼續接受接受，他就長大了。如果一個孩子已經十多歲了，他說：「媽媽你餵我吃。」又沒生病又沒怎麼樣，你也不想餵他，因為很奇怪。就是已經大了，成熟的生命，他會有一個成熟生命可以做的事情了，而這個時候，他要做更多的事情了。如果再長大，已經都三十歲了，怎麼還要我幫他裝飯、幫他餵飯？我可能要他自己裝飯，自己燒菜，自己去賺錢，自己養活自己，後來他自己要養活自己。可是剛開始，都是別人幫助，他接受。那我們屬靈的生命也是一樣，耶穌基督給我們，我們就是接受，重生得救，就有了這個新的生命，就是接受接受。耶穌基督成就了一切的恩寵，我們就接受。接受接受，然後在基督內就長大，在基督內安息著一直長大長大。這個生命繼續長大的時候，要開始有一個聖神內領洗，要讓這個生命大大地發揮了，他可以做比較多的事情，他開始有了一些神恩，能更與聖神配合。聖神內領洗前的生命，對於天主的來往，比較不那麼大跟快速；聖神內領洗以後，開始能更細的跟更活潑的與天主來往。所以有了那樣的一個與天主活潑的來往，繼續繼續的時候，我們就發覺說，那一個內在的生命繼續長，那個靈繼續長。

    繼續長大的時候，那天然的那個「己」呢？有時候會反對祂，「因為本性的私慾相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私慾。」（迦五17）我們有的時候，明明也知道要愛，聖經講要愛，但是一碰到這個人，他太可惡了，不能愛的這些情形發生了，就是有一個內在的衝突，有沒有？那個衝突的主要的困難，是在於我的「己」沒有被完完全全的除滅潔淨。過去因為罪的影響，不管怎麼樣，有一些該清理的，一些不潔的，沒有完完全全整理好，甚至於我們都不知道那裏不潔，就沒有完完全全的像祂。但是祂繼續再整理好的時候，我們這個人就更強壯了。對不對？我們就開始可以更能夠跟耶穌基督同工，生命能夠更強壯。

    而在這個時候呢，我們的事奉呢，也就開始越能夠作天主要做的事情。而在這樣情況的時候呢，這個世界要快速的改變。這個世界快速的改變的時候，很多人會因著你在基督內的事奉，而帶出很多人歸依天主，一起離開仇敵的國度。就是聖經講說：「這世界握在那惡者的權勢的底下，這世界的王就是撒殫，牠弄瞎了我們的眼睛。」祂還講了說：「這世界的王已經被審判了，所以我們所接受的是天主聖神，不是世界的靈。」而這邊就提到了說，這世界有一個看不見的一個惡者在那邊，牠是真的。尤其你聖神內領洗了之後，你在主的光中會知道。

    可是我們對付牠，若不靠著主，也真是蠻困難的。所以耶穌基督講說：「你們要踐踏蛇蠍。」而且祂說：「我們是基督的身體，基督是頭。」那同樣是，我們是基督的身體，基督是頭，其他一切都在腳下。所以仇敵其實是被基督徒踐踏的，但是那是指的是常住在基督內、成熟的基督徒。如果基督徒有很多的罪，那些罪就使他們會跑到基督外，就給仇敵很多攻擊他們的地方。那後來罪比較少的時候呢，基督徒可能就有「己」，「己」也會使他們會跑到基督外，給仇敵有攻擊的地方。所以為什麼伯多祿會傳講一個撒殫的話呢？因為「己」沒有被對付，有沒有？他對主說：「不要上十字架。」其實他在講他自己，他不知不覺的就做了仇敵的工具，還不知道。

    如果那個己不受對付的時候呢，常常就會有一種誤導，這個誤導呢，仇敵會在那邊騙他們。而且牠很巧妙，很詭辯。牠非常詭詐在那邊騙基督徒們，甚至於他們不知道。所以聖經講說，耶穌基督向伯多祿說：「撒殫離開我！你講的話不是天主的話。」而在那個時候，其實伯多祿上一句話才講說：「你是永生天主的兒子。」耶穌基督說：「你就是磐石。你所講的不是你講的話，而是我在天之父啟示的。」（請參閱瑪十六13-23）所以上一句話是他是磐石，還是得到了天主的話的啟示；下一句話就變成了絆腳石，主說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石。」所以人的「己」不受對付的時候呢，一下作天主的工具，一下又作仇敵的工具。一下是：「我要愛你，愛你！」，那一下子又作仇敵的工具，而是：「我要傷害你，傷你、害你！」天主不是用基督徒去傷害別人的，這不是祂要做的事。但是基督徒有的時候，不知不覺的，受到仇敵的挑撥，或心理的壓力，或一些氣憤，或怎麼樣，那就來傷害別人。所以他們有的時候，是這兩個同時這樣做，這是什麼原因呢？就是那個「己」沒有完全淨化的原因。

    那麼「己」淨化了很多的時候呢，仇敵在那邊就刺激不起來了，因為新的生命，牠沒有權勢。但是舊的生命，牠知道。因為亞當、厄娃，是有牠的蛇毒在舊的生命裏面，而且什麼聰明的人牠沒有看過？從人類第一個原祖一直到現在，什麼樣聰明的人牠沒有欺騙過？人們的聰明牠都知道，因為那些舊造的地方牠知道，牠在那邊很知道我們天然生命（即舊造）的性情與軟弱。牠用各式各種方法，欺騙我們，阻擋我們，阻擋天主的工作，阻擋我們活得好，讓我們活不好。

    但是我們這個「己」，十字架的歷煉就繼續繼續，繼續淨化了之後，牠的很多作為就不靈了。因為牠再誘惑我們，如果伯多祿真的沒有那個「己」的話，那個思想進來，他不會傳講的，他會知道是錯的，不合主的真道。現在同樣，牠再誘惑我們說：「你要恨你的先生，恨你的小孩。」那我們就發覺不是來自主的了，因為我們讀經那麼多，跟天主來往，就知道它不是了。所以我們會警醒，牠的很多技倆，就沒法做成，就不能有作為。「己」越淨化，牠就越不能有作為。不能有作為的時候呢，牠還想要做，牠做了什麼東西，我們都知道，不會上當。以前我們不那麼靈敏，根本搞不清楚，可是經過這樣十字架的歷煉以後，哦！你們會知道，這個是「己」，這個是仇敵。耶穌基督為什麼這麼清楚說：「撒殫！這人講的話是撒殫的話呢？」祂知道，因為祂這麼純淨。我們在靈裏面跟天主來往，成長的時候，就會越來越知道多的真理、事情，聖神也幫助我們。而在知道多的事情的時候，仇敵越來越不能做甚麼，我們事奉主就越來越有果效。後來呢，就會發覺說，牠不會在這邊做，但牠會在人周遭其他的人那裏做，所以仇敵最先對耶穌基督的攻擊是直接的：「你把石頭變餅。」有沒有？直接的：「你從這邊跳下去，天使會托著你。」來誘惑你。牠說：「你要朝拜我，我把世界給你。」牠是直接的。（請參閱瑪四3-11）

    可是聖經上講說：「你們要服從天主，對抗魔鬼，魔鬼就必逃避你們。」（雅四7）那個對抗是意志抵擋，我們要抵擋牠，所以耶穌基督抵擋牠，用「經上說」是最強的對抗，仇敵就離開祂。仇敵離開祂，就沒有辦法直接對耶穌基督做甚麼。直接的一些誘惑都沒有了，牠就從周遭的人，有沒有？牠就去欺騙耶穌身邊的伯多祿，牠就從這些比較軟弱的人下手。其實在靈性的世界裏面，是有一個戰爭；但是從屬靈來看，不要想成血氣的戰爭。就是，有一個天主的國度，主耶穌基督要帶進來，祂要帶進來祂的國，祂有祂的方式要帶進來祂的國度。那仇敵呢，就是一直在那邊誘惑祂，要祂跌倒，不要去做那個事情，仇敵也害怕祂的國度要來。

    而仇敵在曠野被主耶穌打敗。牠失敗了以後呢，牠並不是完全的不做事情了，牠就跑到外圍了，跑到祂周遭的人，祂周遭的人，伯多祿軟弱一點，個性上也喜歡多說話，祂就從那邊就開始，欺騙伯多祿去代牠傳話給主耶穌，作牠的傳聲筒傳牠的意思。牠自己沒有辦法當面向主耶穌講，因為牠已經當面被主打敗了。牠不能跟主耶穌作正面的作戰，牠已經敗了，但是牠可以在那邊騷擾一下，攻擊一下，擾亂一下，或做一些事情。如果那一個牠做成的話，那在靈性的情形會怎麼樣呢？就變成說，後面有一個看不見黑暗的靈，常常講話給伯多祿，伯多祿常常講一講，豈不是耶穌基督就會聽，這也很麻煩喔。那個關係就是慈禧太后與光緒帝關係，真正作主的是慈禧太后，真正作主的是背後黑暗的權勢、黑暗的靈，那主僕次序就反過來了，就完全反過來了。耶穌基督立刻知道，立刻停止這仇敵的詭計，你看祂的靈多強喲！那這裏面就有一個爭戰，伯多祿是站在這個邊緣的地方，雖也是站在主耶穌的身邊，但仇敵也在他身上工作，就是主國度與黑暗權勢的臨界處，光明與黑暗爭戰的戰場，也就是因為耶穌基督這樣得勝，結果伯多祿就進到這裏面來了，之後他變得很堅強，他也得勝了，踐踏了仇敵、蛇蠍。牠在這邊又失敗了，所以牠又另找目標，在耶穌基督的周圍擾亂，猶達斯也在邊緣，牠找上了猶達斯，猶達斯失敗了，跑到牠那邊去了。

    但是牠在耶穌基督的身邊，仍是不能多做甚麼，當牠不能在主的身邊多做甚麼的時候，牠就在群眾那邊工作了，有沒有？使他們要「釘死祂！」牠在群眾那邊，在法利塞人那邊，做很多事情，牠繼續做。那這些事情，它其實是一個靈性的一個爭戰。

    其實我們的福傳，有的時候傳不出去，是因為我們的福傳按血氣多、按靈性少，是因為仇敵在那邊拉我們福傳的對象，我們在那邊傳福音給他，仇敵在那邊拉他、阻擋他，而有那種拉扯，這種拉扯的時候呢，如果我們沒有看到這一個屬靈的爭戰，就通通怪這個人，這個人也很無辜，他是受迫害者。但是我們也沒有辦法跟他講得那麼清楚，因為這是靈性越來越長大，才能清楚的事情。就好像說，我們如果是跟一個瞎子去講：「這東西是怎麼怎麼樣的美觀，你看是不是？」講了半天，他也看不見，沒有結論，也根本就不會有結論的。如果一個看得見顏色的，跟一個色盲的人講，這個顏色怎麼樣怎麼樣。他看的如果是灰色的，如果他還不知道有顏色，從來不知道有這回事，那兩個有得辯了。所以有的時候，耶穌基督開啟我們的眼，我們才看得見。祂不開啟我們的眼，我們看不見。但是呢，祂開啟我們的眼，不是要我們跟人家吵架，也不是要我們自認：「我看得見，你看不見」來驕傲，都不是的。

    就是因為祂要幫助人都進入到祂的恩寵中，所以祂有的時候，在工作的時候，祂願意啟示一些靈界的事情來幫助我們。在那靈界上面，有一個爭戰。我昨天也提到了一個地方，就說我們思想是一個戰場，後來很快就發覺說，這個思想是從那裏來的？天主的話語，就是那個利劍，會完完全全把它分開，讓人過來，讓不好的思想、不對的靈離開。後來回到「經上說」，經上的話是那麼強，我剛才講的例子，也是一樣。就是因為它是一個靈性的爭戰，那個姊妹說她不喜歡舌音，我不在血氣上跟她爭吵，我只同情她、愛她，我只跟她說「經上說的話」來鼓勵、祝福她，來愛她、尊重她。因為在靈性的爭戰裏面，「經上說」是最強的。我們看那個基督徒的全副武裝就知道了（請參閱弗六）。然後看格林多後書第十章，「我們固然是在血肉中行事，卻不是按照血肉而交戰。」（格後十3），再看耶穌基督三退魔誘，（請參閱瑪四）都講說「經上說」。回到聖言的時候，講「經上說」的話就很強。在那個地方的時候，我們就會見證天主的能力彰顯。

    (九)你們務要在主內，藉祂的能力作堅強的人（弗六10）

    其實不是我們自己去爭戰，是耶穌基督在爭戰。我們來看一下這個部分，因為你剛才問的問題有一些爭戰的部分。我們看厄弗所書第六章，這邊有一個學習。我們要從聖經上面，來學習屬靈的軍裝，而不是從那些什麼武俠小說，或者我的武術，那些都沒有用的，是要從經上說來看。厄弗所書第六章第十節，這邊提到說：「你們務要在主內，藉祂的能力作堅強的人。」（弗六10）這邊提到說，你們要做堅強的人，是靠自己天然的力量，還是靠什麼？這邊提得很清楚，是藉著主的能力，是在主耶穌基督內作堅強的人。對不對？經上說，第一是件事情，你們要在主內，藉祂的能力作堅強的人。那作堅強的人，最重要的就是，主是堅強的，是祂堅強，我在祂內，靠著祂的能力來堅強。所以是一個屬靈的事情，不是要靠我們天然，我不管說我體力多好，個子多大，力氣多大，武術練得有多好，跟那個沒有關係，它是靈性的一個爭戰。

    ◎要穿上天主的全副武裝

    經上接下來講說：「要穿上天主的全副武裝，為能抵抗魔鬼的陰謀，因為我們戰鬥不是對抗血和肉，而是對抗率領著，對抗掌權者，對抗這黑暗世界的霸主，對抗天界裏邪惡的鬼神。為此，你們應拿起天主的全副武裝，為使你們在邪惡的日子能夠抵得住，並在獲得全勝之後，仍屹立不動。所以要站穩！」（弗六11-14）所以爭戰最最重要的一件事情，就是在主內，藉著祂的能力。接下來經上就說：「要屹立不動，要站穩。」有沒有？你怎麼可以站立得穩呢？是要靠著穿上基督給我們的屬靈的軍裝。

    我們靠著耶穌基督，而且在祂內，就可以站穩腳步。在這些站穩腳步的時候呢，所以真正的爭戰呢，我們只要站穩就好了。不需要去毛毛躁躁，用血氣去鬥。其實是一種安息，又在站穩，就是這樣。我們會安息，會坐在得勝的地位上，「因著祂愛我們的大愛，在基督耶穌內使我們和祂一同坐在天上」（弗二4、6）會有很深的安息，小孩子很會在父愛內安息，就會有很好的成長，就很會聽父的話。當我們靈命長大成熟會順服聽命時，祂會召叫我們在屬靈的爭戰上為祂得勝。當祂召叫我們站到那邊，我們就站到那邊。我們開始可以站立得穩。而且是靠天主站立得穩，經上說：「要站穩。」所以爭戰最重要是站穩，不是要做很多事情，是要站穩，運用屬靈的權柄。

    ◎用真理作帶

    我們能夠站穩，就必須要穿上屬靈的軍裝。經上說：「用真理作帶，束起你們的腰。」（弗六14）真理作帶就是活在真實、真理的環繞保守中。我們知道說，要站穩的話呢，如果腰帶鬆了、斷了，褲子就會掉下來了，人就沒有辦法站穩。所以，人如果褲子掉下來了，他就要遮遮掩掩，他就沒有辦法站立得穩，所以我們如果不活在真理中間，我們就沒有辦法站穩。人如果說謊言，他在這邊見證見證，結果有一個人知道真情的時候，向他說：「你說謊，你怎麼樣怎麼樣說謊。」那他接下來都不用講了，他馬上要逃了，馬上很羞恥，馬上要落荒而逃。所以我們必須常常活在真理中間，就要穿上真理作帶。人只要有一個謊言，仇敵知道，只要藉著一個情形，一打的時候，他就沒法站穩了，再也站不穩了。人的一個謊言，可能要講十個謊言去遮掩，要講好多謊言，仍無法遮掩，就一直在那邊被打，被攻擊。但是真理就讓我們站穩，所以要用真理作帶。真理作帶，你的褲子不會掉下去，你不需要遮遮掩掩，你就開始有一個剛強穩固的地位了，所以腰帶束緊了，那個是真理的腰帶，不是血氣的腰帶，是以真理作帶。

    ◎穿上正義作甲

    經上說：「用真理作帶，束起你們的腰，穿上正義作甲。」（弗六14）正義作甲，甲通常是保護人的心胸，這甲屬靈上的義意，就是用來保護我們的情感，保護我們的心情。那「正義作甲」的屬靈意思呢，就是用義，天主的正義來保護我們的情感。那是什麼意思呢？「正義作甲」，義就是指我們跟天主之間的關係，我們能夠跟天主恢復這個關係是靠著什麼呢？是靠著耶穌基督的寶血。我在有些其他的講習會（編號M305V2CD講習會錄音光碟：「認罪、悔改與寬恕」，可在網上http://www.m4christ.net/訂購、或免費下載聆聽。），這個部分講得比較多。我們是靠著耶穌基督的寶血，我們接受耶穌基督救恩寶血的洗淨，我們可以在天主面前站立得穩。所以我們能夠面對天主，是靠著耶穌基督的寶血。我們如果又犯罪的時候，我們就不能在天主面前站立了，我們會覺得要躲祂。那個時候，就要向祂認罪悔改，然後祂的寶血又再一次洗淨我們的罪，所以我們又可以在天主面前站立。

    所以能夠在天主面前站立的人，是和祂關係良好的人；而和祂關係良好的人，就叫做義人。其實基督徒的信仰只有一種，「義人因信德而生活」（羅一17），就是不斷的和天主有良好的關係，能夠在祂面前站立。我不斷在祂面前站立，就一直在跟祂來往，祂的德能就不斷的幫助我們。那這裏面就回到一件事情，我們一定要在天主面前站立得穩。如果天主要我們做的，我們不做，也是罪──在靈性上面。祂要我往東，我偏要往西，我就是悖逆的罪嘛，對不對？那個時候，我就很困難在祂面前站立得穩。我就覺得說要躲著祂，我跟祂的關係就遠了，我就沒有辦法跟祂接近了。那個時候我要耶穌光照我，要認罪悔改，我錯了，你要我往東，我往了西，或我沒有理你，我是錯了，請你寬恕我。天主立刻寬恕我們，根據若望壹書。那這個部分，可以聽M305V2CD「認罪、悔改與寬恕」光碟，我講得比較多。

    因為這樣子，我可以跟天主的關係很好，這個關係很好是重要的，祂會保護我們的情感，保護我們的情緒。這邊就提到了一件事情，剛才一個姊妹問的說，這個人，別人的控告什麼，這些都是無關緊要的，為什麼？我跟他的關係好不好，我跟撒殫的關係好不好，那根本無關緊要；我只要跟天主的關係很好，就足夠了。換句話說，我就不被其他一些無關緊要的地方來被攻擊。如果你每天祈禱每天讀經，牠說：「你沒有每天唸玫瑰經。」你每天唸玫瑰經，牠說：「你沒有每天望彌撒。」你每天望彌撒，牠說：「你沒有每天去醫院探訪。」你每天去醫院探訪，牠說：「你沒有做好父母，在家多照顧兒女。」。牠就一直在那邊控告你，控告你。如果不是天主要我們做的時候，我們就被一直控告，一直被撒殫控告。後來呢，情感就受傷了。

    那個撒殫的控告就一直打進來，讓人的情感很傷，非常傷，也非常自責：「哎呀！我都沒有做這、做那。」他們就一直要做，一直要做，一直要做。如果不是天主要他們做的，他們做成了，他們會覺得很驕傲，那個「己」就大起來了；做不成呢，就很沮喪，然後非常的自責，天主說已經赦免他們了，天主沒有要他們做，可是他們就自己給自己很多的那個規則，自己給自己定了那麼多的規則，自己給自己很多的事做，可能那個規則後面有一個仇敵，一直丟給事給他們做，就一直加事給他們做，加到他們的思想，或他們周遭的人，一直加給他們，就給他們定那麼多的事。如果每個人都要來管我的小孩，管我的女兒，她的日子豈不是非常的悲慘。每個人都要要求她不一樣的工作，因為每一個要求她的人，就是那個跟她之間的義（關係），這是他給她規則。我們根本不要管那一些的義（關係）。在控告下所做的，只不過是死亡的行為，只有耶穌基督的寶血，能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好能事奉生活的天主。「假如公山羊和牛犢的血，以及母牛的灰燼，灑在那些受玷污的人身上，可淨化他們得到肉身的潔淨，何況基督的血呢？祂藉著永生的神，已把自己毫無瑕疵的奉獻於天主，祂的血豈不更能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好去事奉生活的天主﹖」（希九13、14）

    那用「正義作甲」呢，就會保護我們與天主的義（關係），就會保護我們的良心，能夠潔淨，除去死亡的行為，好能事奉生活的天主。我們不會沮喪，也不會驕傲，因為我們知道，我們靠基督的寶血，能在天主面前站立得穩，我們知道我們有「正義作甲」。所以我不太在乎別人說：「你怎麼樣，你怎麼樣。」也有人說：「這個，那個那個。」那些人批評我，我去天主面前看沒有，那我也知道在祂的義德下，祂安慰我，那就夠了。我要在天主面前站立得穩，我在天主面前，可以面對祂，這叫義人。義人用義作甲，我們就不太在乎別人對我們說些什麼。那個時候我們才自由，如果說別人一說一控告，就去做了的時候。那個控告者可能就像是光緒帝後面的慈禧太后，就一直順著這個控告的管道，就一直天天來折磨他，那他的日子就不好過了。事實上，他的信仰也活不好了。因為人不能有兩個主，對仇敵有義，就是對天主不義。只有耶穌基督是主，只有天主是重要的。

    「穿上正義作甲」的意思就是說，我一直要看著主，並保持著跟天主之間義的關係，天主要我做的是什麼？那個我一定要答覆、要做；天主不要我做的是什麼？那個我一定不要做。否則就是不義，就是沒有「穿上正義作甲」，就是罪，我們也會知道，天主在良心中間，或在我們的靈裏面，就會給我們一種義（關係）不對的靈覺，有時候我們會覺得犯罪了，或怎麼樣的對不起主，那要回應祂，向祂認罪、悔改，耶穌的血會洗淨。常常在這樣的過程，我們就保守跟天主之間義的關係，我們的情感也就強壯起來了。所以要穿上正義作甲。

    ◎以和平的福音作準備走路的鞋

    經上接著說：「以和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上。」（弗六15）腳穿上鞋才行走機動，才方便往來，對不對？鞋穿在腳上，才方便行動，使人跟人之間的來往跟行動便捷。以和平的福音作準備走路的鞋，換句話說，我們的行動，我們跟他人之間的來往，這些都是用福音，福音就是好消息。「正如所記載的：『傳佈福音者的腳步是多麼美麗啊!』」（羅十15）傳播福音的人的腳步是多麼美好，大家都很喜歡。大家都很喜歡、期待那些傳播福音的人來，這樣傳播福音的情形，就是以主的福音作鞋穿在腳上。就是說，我們走到那裏，那裏都是好消息，都滿是耶穌基督的福音。所以我們跟人的互動，跟人的這一些往來，都是在福音的基礎上。

    我們今天在這邊相聚，也就是「以和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上。」（弗六15）的一個明證。對不對？你為什麼會來？是因為想要聽到好消息，聽到福音，是穿著福音的鞋來到這邊。我為什麼要來？我也是穿著福音的鞋來到這邊。就是藉著福音，我們在福音中間跟人來往，越來越覺得我們生活中間都是好消息，都是以福音跟人家往來，都是在基督內跟人家來往，彼此間都是福音，都是好消息。所以跟人的，人際之間的來往，我們走到那裏，都是福音。「主也這樣規定了，傳福音的人，應靠福音而生活。」（格前九14）我們靠福音生活，也在福音中行走，走到那裏，那裏就有自由；走到那裏，那裏就有釋放；走到那裏，那裏就有天主的福音在那邊做證，那裏就有人碰到主；很多好消息的事情就發生，那就是和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上了。

    所以我們常常走來走去，都是穿著福音的鞋，穿著好消息的鞋。而不是好像一個感染非典（SARS）的人，走到一個地方，這個地方就有非典；走到那個地方，那個地方就有非典。好像一個帶菌者，如果是一個靈性的病呢，走到這邊，這邊就有紛爭；走到那邊，那邊就有衝突。走那這邊，這邊就有嫉妒；走到那邊，那邊就有傷害。那以和平的福音作準備走路的鞋穿在腳上的人，剛好是反過來的。我們穿著天主福音的鞋，走到那裏，那裏就有平安，那裏就有喜樂，那裏就有福音，那裏就有好消息。是這樣的一個福音的攜帶者，福音的傳播者。是這樣的一個在福音中來往、在福音中行動、在福音中生活的人。所以我們走到那裏，那裏都是播揚福音的地方，所以我們可以走天下，可以走到地極，去播揚主的福音。所以天主願意裝備我們，願意派遣我們走到各地、甚或地極，去為祂做證，那是因為我們已以和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上了。

    ◎拿起信德作盾牌

    「還要拿起信德作盾牌，使你們能以此撲滅惡者的一切火箭。」（弗六16）所以我們要拿信德做盾牌。後來我們傳福音給人，我們就發覺說，人有的時候不太能夠接受天主的救恩，不太能夠接受耶穌基督，是由於不信主的話語，有很多很多的不信。耶穌基督也講過撒種的比喻：「你們聽：有個撒種的出去撒種。他撒種的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃了；那撒種的人撒的，是所講的『話』。那撒在路旁的『話』，是指人聽了後，撒殫立時來，把撒在他們心裏的『話』奪了去。」（谷四3、4、14、15）所以飛鳥把種子吃了的意思就是，人本來信撒在他們心裏的主的話，繼續信主的話是要結果實的；但是呢，飛鳥（即撒殫）來把種子（即撒在他們心裏主的話）吃了，吃了以後呢，他就變成不信，撒殫就讓他們不信。原來他們很信很信的話，怎麼變成了：「哎呀，沒有啦！」他們這不信，是因撒在他們心裏的主話的種子已被撒殫奪走了。福音的喜樂在他們的生命中間，就好像消失了。有時候我們會發覺說，我們參加一個聚會，我們跟一個人傳福音，他好火熱好火熱，怎麼他回家後，第二天他來的時候，昨天的火熱就全部都沒有了，全部被飛鳥吃光了，就是那個不信，仇敵就是要我們不用信德做盾牌，牠就可以進來，把那些天主撒的種子，好的種子吃掉。

    而且牠可以有許多的火箭，可以打進來。雅各伯書說：「由地獄取出火來，燃燒生命的輪子。」（雅三6）所以仇敵打那些火箭，什麼時候我們不用信德做盾牌，被火箭打到的時候，就在那邊發脾氣罵人，發火了，也不能夠忍耐了，全部那些好，好像都通通不見了，因為信德不在，因為沒有用信德做盾牌。若我們真的用信德做盾牌的時候，「信」是什麼？羅馬人書第十章十七節：「信仰是出於報道，報道是出於基督的命令。」（羅十17）這句話英文是“Thusfaithcomesfromwhatisheard,andwhatisheardcomesthroughthewordofChrist.”（Romans10:17）直譯就是：「信德就是聽信耶穌基督的話語。」信的基礎是在於信祂的話語，信祂說過的話。所以「經上說」，你信，它就成就，它就發揮真實的力量，在你的生命裏面。我非常多的經驗，是「經上說」，好強好強。所以你信什麼呢？就是信「經上說的話」。那些小說的話，武俠小說的話，信了不管用；但是耶穌基督講的那些話，我們要信。當我們這樣信的時候呢，這一段的聖言，就會在我們的生命中間，發揮這一個真實。這一段聖言的真理，就會在我們的生命中間，真的實踐出來了。

    經上說：「凡呼號上主名號的人，必然獲救。」（羅十13）你信了，你傳講了，那些信的人，通通都發生了必然的獲救。經上也說：「在慶節末日最隆重的那一天，耶穌站著大聲喊說:『誰若渴，到我這裏來喝罷!凡信從我的，就如經上說:從他的心中要流出活水的江河。』」（若七37、38）那個口渴的，到主跟前來，都可以得到生命的活水，是白白的。那麼我們信了，就白白的得到。很多的信就使我們拿起信德作盾牌，使我們能以此撲滅惡者的一切火箭。不會讓仇敵的火箭打進我們的生命來，不會在那邊使我們懷疑，不會在那邊使我們也散佈懷疑的種子。否則講出來的話，一大堆的不信，其實講了半天，就是教別人不信；自己不信，還要別人也不信。那樣讓人常常是被仇敵的火箭打，被打得很辛苦，被打得很受傷。所以「信德作盾牌」，根本不讓牠打進來，所以我們內在是好的。可是呢，不以「信德作盾牌」的人，常常是被火箭打到，打得雞飛狗跳，被打到受傷了，且傷得很厲害。然後才說：「我信！我信！」那是用信德盾牌當醫療費來療傷，那樣子來用信德的盾牌，是很困難的。若人有這麼多懷疑，怎麼去把他的懷疑通通拿掉？一個一個懷疑的火箭，通通打進他內，一大堆的懷疑，那他活得必定不好，不能站穩。

    如果我們要在主內作堅強的人，就要用信德作盾牌。要讀經就要以信心來讀，且要相信所讀的。

    ◎戴上救恩當盔

    經上接著說：「並戴上救恩當盔。」（弗六17）頭盔是保護我們的頭，屬靈上的義意，就是保護我們的思想，我們的思想就是一個戰場。除非我們有天主已更新了的思想，思想是最不牢靠的。

    我們接受耶穌基督為救主，得到了主的救恩，在屬靈上是一個完全的救恩，並要在我們的體驗裏愈來愈經驗到。我們到底經驗到主的救恩有多少？這經驗到主救恩的多寡，就從我們的思想反映出來。所以有的人，是重生得救了，有一個重生得救的靈，可是他的思想呢，跟那些不信的人好像是一個樣的，講出來的是滿口的不信。那就表示說，他得到的救恩在他的生命實現體驗的情形，還有很長的一段路要走。而我們越能夠將救恩落實在我們的生命中間，我們的思想就越跟聖經吻合，越跟聖神的啟示吻合，也越跟真理吻合。而那是一個指標，知道說，我們救恩到底在我們生命中間實現的部分有多少。

    我們會發覺，有的人思想中常常有太多的不信，他們所信的，跟聖經真理的尺度一比，差距真大，他們因為不信，就讓仇敵塞了很多東西到他們的頭腦裏面去。他們就裝了好多的東西，好多的「反對天主的智識所樹立的高寨。」（格後十5）去按照血肉行事，常傳講：「讀經沒有用啦！這些都沒有用啦！我們一定要去怎麼樣怎麼樣…。」他們就是不願意服從基督，他們就是傳達很多牠的酵母，到別人的頭腦裏面去。而用救恩當頭盔，也就是說，我們怎麼樣去讓我們的頭腦，能夠不受到這些毒素跟毒害呢？就要用救恩當頭盔。

    人的思想裏面，有一個很大的「堅固的堡壘。」（格後十4）要憑天主有力的武器攻破，這「堅固的堡壘」就是一碰到事情，就說：「不公平！」那個思想裏面的不公平，就使人口抱怨：「不公平！」從很小很小的時候就會說。所以我的女兒也很喜歡說：「不公平！」她每次說不公平，我就會跟她說一些事情。因為說不公平的意思，就是說：「天主，你這天主怎麼做的啊？你根本不應該使這事這樣發生的，這一點小事你都做不好，我要罷免你是天主。」其實那個會讓他們，走到恩寵之外。而感謝讚美，是承認天主的主權，是說：「天主！我感謝讚美你，我承認你是天主，我承認你的權柄。」正如主的榜樣，「就在那時候，耶穌發言說：『父啊!天地的主宰!我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊!你原來喜歡這樣。』」（瑪十一25-26）

    怎麼戴上救恩當頭盔呢？就是我有罪應該死，耶穌基督沒有罪不應該死，卻為我而死，公不公平？我再也看不出比這一個更不公平的事了。人該死，天主子聖潔無罪，怎麼祂來死，然後我活呢？因為祂死，所以我活。真不公平喔！我看到這樣的一個不公平，所以我碰到的一些事情，比較起來，真不算甚麼，我就再也說不出「不公平！」了，看著基督的十字架，想到祂的救恩，就沒有那些奇奇怪怪的理由，使仇敵可以繼續作惡玷污我們的思想。人越是抱怨，就為牠開一個大門，讓仇敵越加越多的壞思想，越加越多的壞結果。所以，遇到這樣的事，我們要戴上救恩當盔，保護我們的思想，我們因祂的救恩，仍然感謝讚美祂：『父啊!天地的主宰!我稱謝你。是的，父啊!你原來喜歡這樣。』」（瑪十一25-26）

    在我的生命中間，我也越來越不去問「為什麼？」碰到一些事情，不用問為什麼。問完為什麼以後呢？結論就是「不公平！」就是「不應該是這樣子。」思想暴露在救恩頭盔外，仇敵的攻擊就跟著來。也就不會問這最該問的問題：「是我應該死，為什麼天主祂來為我死？」這個時候就是用救恩當頭盔的時候，看著十字架的救主，想著祂的救恩，只有一個問題：「為什麼你要來為我這一個罪人死呢？」當我不再為己而問「為什麼要對我不公平？」的時候，戴上了救恩當盔，在祂的恩寵中間，我知道好多的事情，越來越知道它是為什麼，越來越知道是為了愛、為了我們的益處。喔，「天主使一切協助那些愛祂的人，就是那些按祂的旨意蒙召的人，獲得益處。」（羅八28）所以用救恩當頭盔，會讓我們的生命活得好很多。因為人在那邊抱怨不公平，其實就是把他自己帶離開，跑到天主的恩寵之外。

    聖詠第一百篇第四節：「高唱感恩歌，邁向祂的大門，吟詠讚美詩，進入祂的宮庭。」（詠一百4）當我們高唱感恩歌，感謝祂的時候，我們就進入了祂的大門，當我們吟詠讚美詩，讚美祂的時候，我們就進入了祂的宮庭，進到了天主的同在，我們就在基督內。當人抱怨抱怨，他們就從基督內跑到基督外去了，就不在主內了，而且也就軟弱了。抱怨完了，脾氣也發了，什麼罪也犯了，後來也不知道自己這個信主的人，跟那個不信主的人，有什麼兩樣，好像也沒有什麼兩樣。自己雖然已有了一個重生的靈，但是一點也活不出基督徒的生命，活不出一個得勝生命的現象。

    所以用救恩當頭盔，就會讓這個頭腦受到了很多的保護。從救恩去看清恩寵，避免那個抱怨。所以我一聽到我女兒抱怨，我就對她們說：「是妳有罪應該死，耶穌基督沒有罪

    卻為妳而死，公不公平？」所以她們也知道，她們也開始學著不要去抱怨。可是她們的生命，我也意識到，只要她們抱怨的時候呢，她們的生命就開始比較不好，她們的生命現象就不太好；她們開始不抱怨的時候，她們生命就越來越好。所以為我們也是一樣的，我們避免去抱怨。我們避免一直去問：「為什麼？為什麼？」然後「不公平！不公平！」避免那些抱怨。如果我們難做到，就去看一看十字架上的基督，在我們的頭腦中常思想著主的救恩，就叫作戴上救恩當頭盔了。主的救恩就必保守我們的心思念慮。

    後來我就發覺說，喔，「這件事情不公平」的意思是，人自己有一個自「義」，他自己定一個規則，這個結果沒有按照他想的，對他最好的發生，就叫做「不公平」。對他「公平」了，那對另外的人也就要說「不公平」了，所以不管我們怎麼做，都不公平。因為每一個人都要他想的「公平」，其實都想要偏到他自己的好處。所以「公平」或「不公平」在那邊也沒有什麼答案的，只會變成一個理性的爭辯，一大堆爭辯，爭辯完的時候，心思也就很混亂。其實就是回到聖經上來。在那邊也不需要爭辯。

    像聖經在這邊就會提到了說，「撲滅惡者的一切火箭；並戴上救恩當盔。」（弗六16、17）用救恩當頭盔，所以也就不會有那些不好的思想：「不公平」，不公平以後，就自卑、自憐、自義，就跑到基督外，或者是自傲而開始做起別人的天主來了：「這個人應該怎麼樣，那個人應該怎麼樣。」那是天主的事，不是我們的事。所以我們要用救恩當頭盔保守我們的思想純正、聖潔。

    ◎拿著聖神作利劍，即天主的話

    「拿著聖神作利劍，即天主的話。」（弗六17）基督徒的全副武裝只有一個是攻擊的武器，就是聖神作利劍，即天主的話。其他都是讓我們能夠站立得穩，而這個攻擊仇敵的武器是以聖神作利劍，即天主的話，「時時靠著聖神，以各種祈求和哀禱祈禱；且要醒寤不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六18）其實只有這一個部分，聖神作利劍，即天主的話，在這邊是攻擊的，其它的武器都是為防禦、為站穩。其實屬靈的爭戰就是要站穩。天主的話一講，「經上說」，就已經定案了，我們就發覺，靈裏面就已經得勝了。那「經上說」，是非常強有力的。因為「經上說」，其實是聖神自己在那邊作證，聖神自己讓天主的話，完全成就在這樣的一個困難中間。

    所以這是一個靈性上面的，一個屬靈爭戰上的事情；而天主要教導我們，幫助我們。我們靠自己、靠血肉也沒有辦法，因為那是屬靈的爭戰。可是，當天主幫助我們，我們因為十字架的歷煉，我們的靈性生命越來越潔淨，越來越茁壯，堅強起來。在堅強起來的時候呢，開始可以為耶穌基督上戰場，驅趕仇敵，踐踏蛇蠍。成熟得勝的基督徒走到那裏，仇敵就要從那裏逃跑，天主的德能就要進到那裏來。而那一個經歷呢，就是更進一步的靈性的歷程了。因為如果說，人自己還是體弱多病，那上戰場是很危險的事情。戰場還有別的那些同工們，或一同上戰場的伙伴們，不但不能去作戰，還要來幫忙照顧他，或還要來醫治他。

    所以，我們就是有那麼多的弱點，但是十字架就是幫助我們堅強內在的靈性生命。堅強內在的靈性生命之後呢，就可以為天主，真正成為祂的器皿、祂的勇士，可以在屬靈戰場上面，把那些被仇敵弄瞎眼睛的人，醫治好帶回來。把那些在撒殫權勢下的那一些人，不管什麼罪惡中間的人，不管是吸毒的人，喝酒的人，各式各樣的，或者所有的罪人，把他們通通都帶到天主的國度裏面。我們要做的就是站穩。仇敵也不是在那邊就任由我們去作，牠要做一些阻擋的事情；可是放心，主耶穌基督已經得勝了，我們主內也是得勝了。其實爭戰也不是我們在爭戰，是耶穌基督在爭戰，我們在祂內站穩，是祂在作，是聖神作利劍，是祂的聖神在作，可是我們要站穩。我們要能夠站穩，就要體質剛強，就是需要十字架歷煉我們的生命。

    經由十字架，天主就在裝備我們，就好像是上戰場之前的那些訓練，體能訓練啊，戰鬥訓練啊，這一切的訓練，就要使我們體質剛強，能夠站穩。所以讀經「拿著聖神作利劍，即天主的話」（弗六１７）；祈禱「時時靠著聖神，以各種祈求和哀禱祈禱；且要醒寤不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六１８）也跟著這樣進來，那個時候就開始更有能力了，講的話語在靈界裏面就非常有能力，會有創造的力量，因為我們說一些天主要我們說的話。然後我們說一句話，仇敵就崩潰了，因為天主的話語，就會發光，除滅黑暗，很多神奇美好的事情就會彰顯出來。

    可是在這樣的一個屬靈爭戰的過程中間，也都在天主聖神的節制中間。天主絕不讓仇敵能夠怎樣，就是說，祂絕不讓一種情形是我們不能夠得勝的。意思說，天主是限制仇敵在一個部分，牠能作到一個尺度，那個尺度呢，都是我們基督徒可以得勝的。那同樣就是說，得勝呢，就必須要在基督內生活。那天主也不讓我們那麼早就自行跑到戰場上去，祂不會派遣我們，沒有訓練好的新兵，就跑到戰場去當砲灰，祂不會，祂將我們裝備好後，才派遣我們。

    所以我們在靈性生命還幼小的時候，有的時候，我們沒有那麼多的一些神恩性的，沒有看到一些仇敵的動作，那也很好，那就不用看，如果不成熟的話，看到了會很害怕。如果一個小孩子看到太多可怕的事，他一直在驚嚇中間，就長不好。那他長得很好很好，很好的時候，阿爸才讓他看到敵人。天主會讓我們去看到我們該看的尺度，祂節制我們。可是那個「己」要一直順服在基督內，如果那個「己」不對付好，事實上是已經用血氣去爭戰，是沒有用的，是失敗的，因那是屬靈性的爭戰。

    靈性的爭戰呢，要有靈性的裝備，那是天主聖神的工作。所以我回到那邊原先說的，這一個部分，跟我學不學拳是沒有關係的，只是說，有些時候，福傳會碰到一些事情。我在講說，有的時候耶穌也用一些我能懂的方式、比喻，來告訴我。因為聖保祿宗徒在那邊提到的，不只是世俗的軍裝啊，他也提到了一些羅馬人那個時候的事，可是重要的是那個地方象徵著、指向著靈性上的一些事情。換句話說，他沒有說，戴上正義作頭盔，穿上救恩當甲。他是反過來說的，穿上「正義作甲。」（弗六14）、戴上「救恩當盔。」（弗六17）所以，很強很強的，就是聖神的啟示跟聖神的話。天主的話語，用字都非常非常準確，非常非常精準。「經上說」是白白的恩寵，就是白白的恩寵。「經上說」這個是人要付出才得到的賞報，就是人必須付出才能得到的賞報。那是非常非常準確的，是非常非常精準的，是不能亂的，是不能改的。

    就是因為這些不能亂，祂的能力才強。人若是自己解釋，自己把祂講的話，解釋成跟祂不一樣，就會抵消祂的能力。我們要讀經，也是一樣，求天主幫助我們，讀得非常非常準確。祂的話語裏面，後面有很強的靈裏面的一個真實。所以每一句聖言裏面，後面都有很真實的聖神，很強的一個靈性上的一個真理的事實。祂可以活在我們的體會中間，活在我們的生命中間。「天主的話確實是生活的，是有效力的。」（希四12）雖然我們不見得會懂全部的聖言，但是天主會讓我們越懂越多。我們真的是會經驗到祂那生活的、有效力的、話語的真實，並且為我們是夠用的，我們不見得要懂每一句，我們也很難懂每一句，但是我們可以越懂越多，已經很夠我們的量跟我們的豐富。我們生命越大，我們需要量越多，天主也就幫助我們知道得越多。

    我想我們今天就講到這個地方，大家也有點累了，讓我們感謝天主，我也謝謝大家，求天主繼續幫助我們，帶領我們。跟隨主耶穌基督是一直在跟隨的，十字架的道路，也是不斷的，就是這一點的「己」改變，那一點的「己」改變。我們的生命就要更新。

    重生得救是很快，一剎那之間。然後，聖神內領洗，也是很快，一剎那之間。可是聖神內領洗之後，認識聖神，是持續一直下去的。重生得救後認識救恩，也是持續一直下去的。奉獻也很快，就是那個全心的願意的奉獻很快；但是從此就進入了十字架的歷煉的這一個歷程中間。十字架的歷煉的這一個功課呢，是一直一直走，一直走到我們最後碰到天主，被接升天的時候。

    其實有的時候，它們會交錯的體驗，我說交錯的體驗就是，今天我們又提到了救恩，又提到了認識聖神，又提到了十字架，可是我們也就越來越清楚了。後來又提到了進到接下來的那個成熟的部分：更成熟的靈命，可以為耶穌基督爭戰的成熟靈命，可以蒙主差遣去釋放那些受壓制的人，那一個部分。那是另外一個部分，我們到目前講的並不多，只有剛才講了一些。

    每個部分都很深，每一個部分都有很深的學習與經歷。可是我們的經驗是，先要重生，才聖神內領洗。重生後成為「弟兄們」，才能有活祭的奉獻。聖神內領洗後，其實這樣才更能順從聖神的引導做更好的奉獻，否則會把它通通血氣化了，就搞錯了。就是要背起主賜的十字架來跟隨祂很好學習與成長的時候，才容易進到那一個為耶穌基督來作戰，在靈性的爭戰中間，帶領天主的子民，都進到天主的國度中間，遠離仇敵的權勢跟壓制。所以它是有一些階段性的。所以十字架的工作，繼續在我們的生命中間工作，我們就會越來越剛強。謝謝大家，感謝主！阿肋路亞！

    主僕疏效平弟兄一九九九年三月十六日

    講於紐約法拉盛

    耶穌對門徒說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我。」（瑪十六24）

    看完了主的僕人疏效平弟兄《十字架上的祭獻》的書稿，我再一次更深入地瞭解了十字架上的真正意義。十字架是愛的召叫，十字架是生命的傳遞。我們分享十字架上的愛和生命，並藉著十字架建立天人之間的關係，藉著這愛建立人與人之間的和諧，藉著這愛整合我們內在的自我，使心靈自由，使心靈安息，使生命更加豐盛。

    《十字架上的祭獻》一書，給我們指明了生命的方向，告訴我們打開永生之門鑰匙的所在，是我們與主和好的橋樑。疏效平弟兄的書稿中講到，亞巴郎繼續住在帳篷裏，繼續過奉獻的生活。住在帳篷裏，在靈意上，是指在真實生命中，真的在主內生活並活出豐富的生命來。瑪竇福音第十六章第二十五節：「因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。」（瑪十六25）放下屬地的一切，在祂內才能獲得安息；放棄由自己掌管的生命，在祂內才能獲得豐盛的生命。亞巴郎在帳篷裏過奉獻生活，天主因他的放棄而使他獲得了更豐盛產業。如果我們真的在祂內生活，祂就會加速地，加倍地在我們的生命中動工。而這樣的一個屬於祂、由祂掌管的生命，是最最好的一個生命，這樣的一個奉獻的生命，會讓我們活出更為豐盛的生命。

    法律不能使我們生命自由，如果我們想獲得深度的自由，就該進入十字架的祭獻中，因為那裏有愛，有愛才有自由。主要把我們帶進我們自己的生命中，使我們獲得完全的自由和豐盛的生命。我們應如保祿宗徒所說，把過去看作是損失，只以耶穌為至寶。如果我們的演講不能講出生命的話語，我們的生活沒有主的參與臨在，我們將是為誰工作生活呢？「重生得救、聖神內領洗、生命的奉獻。」主的僕人疏效平弟兄所講的基督徒的三個重要的經歷中，「重生得救」，讓我們得到救恩，有了靈性生命的優點，事實上我們的人生，就是在這救恩中不斷邁向完滿的一個過程。救恩越來越完全，重生的新生命也愈活愈豐盛。我們不能沒有祂，我們不能不接近祂，我們不能離開祂。比如你在路上，遇到一個陌生人，你可以不與他說話，不用理他；如果你遇到的是你的債主，你可能會躲避他；但是，如果你在路上遇到了自己的爸爸，那你還會躲避他嗎？肯定不會！因為他是生你養你的人，是你的親人，沒有他就沒有你。我們在人生的路上會不會遇到天主呢？祂創造了我們，我們最終都會歸向祂，誰也逃脫不了。有的時候是人想得太天真了，他要天主的旨意承行在他的生命中間，但是有一個條件，那就是要得到他的允許，要給他好處，照他的意思去辦。天主願意我們都很好，祂讓我經驗到的生命的豐盛與美好，而我也確信，這樣的恩寵，不是只給我一個人，而是要給「凡信祂的人」，也就是所有信祂的人。「重生得救」是天主給所有願意信祂的人的一個恩寵。

    讀完疏效平弟兄《十字架上的祭獻》的書稿，我的腦海中又出現了自己八七年晉鐸後幾個月時所見到的一幅圖像。那是九月四日的一個首瞻禮六，天空灰濛濛的，下著小雨，我的心也極度壓抑。天空，你為何陰雲滿布，難道是罪惡讓你不再碧空如洗？大地，你為何掩面垂淚，難道是罪惡，讓你滿布瘡痍？這時，我看到有血從十字架上流出，雨水和從聖心中流出的血匯合在一起，從加爾瓦略山一直流向海角天涯。聖血所到之處，天上的陰霾消失了，地上的污垢不見了，樹木青草更綠了，有魚在清澈的水中跳躍，大地恢復生機，煥然一新。主耶穌，求你藉你的僕人疏效平弟兄《十字架上的祭獻》這本書，傳遞你的愛，傳遞你的生命，使你從十字架上流出的生命的水，澆灌你的所有子民。

    主耶穌基督，感謝讚美你！主耶穌，謝謝你賜給我們靈性的食糧，豐盛的生命。主耶穌基督，求你讓我們勇敢的站立十字架下，效法聖母做生命的奉獻。主耶穌，我們的心都渴慕你，就如牝鹿渴慕溪水一樣。主耶穌，請來！請給我們生命的活水，只有你生命的活水，能讓我們止渴。主耶穌，請來！

    邢臺\順德教區署理：郭進軍蒙席