第五篇 释经文选
只有上帝是绝对的存在（撒上2：2）
许多人可以造就成圣，因为上帝曾吩咐说：“你要成圣，因为我是圣的”（利20：26）。但一个人不论在成圣上有何等进步，在人格之纯洁和完整上有何等成就，他总不能如主耶和华那样圣洁。因为主耶和华是圣洁的授予者，而人则是接受者；主是圣洁的源泉，而人是汲饮这泉源者；主是圣洁的光，而人是这光的承受者。因此，世界上没有什么是像主耶和华那样圣洁的；那就是说，在祂以外，没有别的（撒上2：2）。
我对于“在祂以外，没有别的”一句话的意义不十分了解。如果把这句话变为“在祂以外没有别的神，”或“在祂以外没有别的创造主，”或加上别的这一类的名词，那就十分清楚，毋须再加研讨了。但说的既只是“在祂以外没有别的，”则其含义似乎是说，世界上一切过去的和现在存在的东西，没有一件是凭着自己的本性而有其存在。只有上帝的存在，才不是得之于外。凡受造者，正被创造以前，实不存在。我们的存在是因造物主之意志而有。在受造之前，我们既然没有存在，所以若说我们是永在的，这话就十分正确。至少对我们还没有存在的那段时期而言，这是不十分正确的。只有上帝自己是永在的，祂没有从别处得到其存在。当摩西要想知道耶和华的名字时，上帝就教导他说，我就是我，自有永有的。这就是我的名字（出3：14，15）。在全体受造者中，如果有任何一个当得起这个名字，能接受这种形容，耶和华就决不会说这是祂的名字。祂知道只有祂是永在的，一切别的都是从祂得到存在。影子比之于身体，就没有存在；烟是比之于火，就没有存在。同样，宇宙万物，无论是在天上的，在地上的，看得见的，和看不见的，比之于神性，都没有存在。它们完全是由造物主的旨意而成；上帝要它们成为什么，它们就成为什么。所以经上说，在祂以外，没有别的。
主对众先知所说的道，就是那在耶稣里成为肉身的道。基督是那位真的犹大。我们就是先知杰里迈亚所警告的犹太人。（耶11：1）。
在这节经文里，主的话临到杰里迈亚说，你们要听这约的话。他们却转去效法他们的先祖犯罪作孽（耶11：1—10）。
关于主耶稣基督来到世间，历史上已有记载。祂具肉体降临，即道成了肉身，住在我们中间，乃是件普及万方的事，也使全世界蒙了光照（约1：14）。祂是真光。这位使每个人成为光明的先来到了世界。祂是在这世界上，世界也是祂造的，但世界却不认识祂。祂来到自己的地方，自己的人却不接待祂（约1 ：9—11）。不过我们也要知道，在早先的时候，上帝也临到每一个圣徒身上。不过那种临到不是以肉体的形像为之。并且自从有了祂那次有形的降临之后，在我们当中就有一个更进一步的降临。如果你要追求关于这一点的证据，就请你思考前面那句话：“主的话临到杰里迈亚说，你们要听……”那个临到杰里迈亚，或以赛亚，或以西结，或任何一位先知的话，除了是从起初就和上帝同在的道之外，还能是什么别的呢？（约1：1）我不知道在约翰所说“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”这句名言中所指的以外，耶和华还有什么其它的话。
此外，我们还应当认明白，道只降临在那能由此获得益处的人身上。因为如果道降临在世界上，而我却不接受祂，这降临对我有什么好处呢？反之，即使全世界还未有道降临，而主却让我分享以前众先知的经验，那我就得到了道。
我可以说，基督曾临到摩西，临到杰里迈亚，临到以利亚，临到每一个正直公义的人身上。基督对祂的门徒所说，看哪，我与常与你们同在，直到世界的末了（太28：20），真是一字不错，并且祂来到世界以前，就已经如此实行了。因为祂曾与摩西，以赛亚，和每一位圣者同在。如果上帝的道未曾降临到这些人身上，他们如何能说那些属上帝的话呢？我们属教会的人应当特别在这件事上有清楚的认识。因为我们主张律法和福音中的上帝，乃是同一位上帝；古时的基督，现在的基督，以及将来永远的基督，都是同一位基督。有些人要按照他们的神学观念，把我们救主降世以前的圣道和耶稣基督所讲的圣道分别开来。但我们所认识的，却只是一个上帝。祂是以前的，也是现在的。基督也是一位，不分古今。“耶和华的话临到杰里迈亚”一语中所包含的，正是这个意思，不多也不少。
然则我们所要听的是什么呢？经是说，你要听这约中的话。这约中的话是说给犹大人和耶路撒冷的居民听的（耶11：1，2）。因着基督，我们就是犹大人。因为我们的主显然是从犹大支派出来的（来7：14）。如果我向你证明圣经中所说的犹大是指基督而言，那么犹大人，实非那些不信基督的犹太人，而是我们这些信仰基督的人。经上说：“犹大啊，你弟兄必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项”（创49：8）。让他们赞美你吧。并不是以前雅各布的儿子犹大，受弟兄们赞美，乃是以后的犹大，要受祂的弟兄们赞美。实在是这位犹大说，我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你（诗22：22）。所谓“你手必掐住仇敌的颈项”，并不是为那个先前的犹大说的。有什么证据可以证明先前的犹大扼住仇敌的颈项呢？在涉及他的故事中，没有一点这类的记载。但我们若想到主耶稣战胜了魔鬼，使世上的君王有权势的丧失一切，祂自己又在十字架上得到胜利，我们就可以清楚看出先知所说“你手掐住仇敌的颈项”，在这位犹大身上完全应验了。若基督是那个后来的犹大，并且上帝是对犹大的人讲话，则除了对我们这些信仰基督的人讲话以外，还能对什么别的人讲话呢？基督之可以称为犹大，是因为祂属于犹大支派。
一切经文，连其最细微处，都有其旨趣与意义。我们若在经文中遇到困难和费解处，那是由于我们自己的有限（耶44：22）。
如果你有时读到一段经文，觉着不容易了解，该经文实质上虽是很好的，但对你是块绊脚石，使你跌倒的盘石，那么你要埋怨自己，不要埋怨经文。你万不可放弃对这块绊脚石的盼望，即盼望它总有一种好意义。这样，你会有一天，要像先知那样说，信靠祂的人必不至于羞愧（赛8：14）。第一要信。你若信，就可在似乎是使人跌倒的石头上找到神圣的益处。如果我们尚且谨守诫命，不说无益的话，怕在审判的日子要把所说的话一句一句都供出来（太12：36）；又如果我们尚且立志要叫口中所出的言语，对自己和别人都有益处，那么我们岂不一定要想那些先知所说的话，每个字都有益处么？先知们所说每一句话，都有每一句话的适当意义。我相信，凡是受了上帝的灵感动写出来的每一句话，都有其应有的效力。对于懂得如何使用经文中之能力的人，其中每一言，每一字，在成全一件善工上都有用处。
我们可以拿各种医草为例。每一种药草都含着一些医药能力，不论这能力是为保持身体的健康，或为一种别的目的。但是我们每个人不都晓得每一种药草的功能。只有那些有专门知识，对于药草的功能受过训练的人，才能真正了解。他们知道在什么时候应该用那一种药，什么草对于身体的某一部分有效的。他们也知道应当如何泡制，才能叫使用它的人得益处。我们可以说，那些先知圣徒就是属灵的药草专家。他们把圣经中的每一句，每一字，都挑出来，研究其意义，审度其功用，并发现其力量。他们研究的结果是，圣经中没有一字一语不含着一种意义，为阐明此道理，让我们再用一个比喻。当上帝创造我们的身体时，祂安排了大大小小许多部分，而每一部分都各有其功能。我们平常人并非个个都晓得每一部分的用处，而不论它是最大的或最小的一部分。只有那些在解剖学上有丰富经验的医生，才能告诉我们，上帝创造每一大或小的部分时，是为着一种什么用处，或为着一个什么目的。你们若明白这个道理，我就要请你们对于圣经，像对于医药百草，或对于身体各部分一样，要有应有的看法。你们既不是研究圣经的“药草专家”，又不是先知遗言的解剖学者，就不要想经文中会有任何部分是无意义的。你们有时若遇到不能了解其意义的地方，要埋怨自己缺乏训练，不要武断说经文有差错。我的这段序文的含义是很普通的，可以适用于全部圣经，叫凡要专心研究的人，不放过其中一言一语而不充分加以研究。
教会只承认四部福音书，而异端派则有很多福音书。（路1：1）。
你们须知，原来不只有四部福音书，而是许多人写了许多部福音书。我们现在所有的，是从许多本中选择出来交托给教会保存使用的。这件事实我们从路加福音的开头语清楚看出来。他说：“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事。”路加用“提笔作书”这句话，是带有抗议和不赞成的意思。他抗议那些没有受圣灵的恩惠，强以己意提笔写福音书的人。马太，马可，约翰，以及路加四人，不是任意“提笔作书”，而是被圣灵充满写出来。所以现在叫我们担心的，是有很多人提笔作书，述说在我们当中所熟知的事。我们的教会有四部福音书，但异端派却有很多部福音书，一部是埃及福音书，另一部是十二使徒福音书。巴西理得（Basilides）也敢大胆写一部福音书，并以自己的名字来称呼它。有许多人“提笔作书，”也有许多人“述说在我们中间所成就的事。”但只有我们所承认的那四部福音书是圣道的来源，具有我们救主的权威。我知道有一部称为多马福音书，还有一部称为马提亚福音书。我们也曾读过别的数种。我提到它们，是要表明我们在这一点上知识并不残缺，免得那些对这类异端派福音书一知半解的人，以为我们所知不全备。关于这许多的福音书，除了从教会所接受的那四部之外，我们一概不予承认。我之所以说这段话，是因为我本课的开端说过：有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事。
论我们的主到迦百农之日期。关于这一点，我们能否使约翰福音书与符类福音书调和起来？论福音书中的差异。（约2：12）。
我们必须说明，这些话的真理隐藏在属灵的意义里面。许多人因为对于歧异找不出合适解答，就放弃他们对福音书的信心。觉得福音书不真实。既不是出于圣灵的感动，也不是根据可靠的纪录。因为四部福音书之完成总不外乎是由圣灵的感动或可靠的事实。那些接受四福音书和不相信四福音书中之显然差异可由高深解释调和起来的人，在我们所提出约翰福音没有记载耶稣四十天受试探的问题以外，必须指示我们，主在什么时候到了迦百农？如果主到迦百农是在祂受洗第六天以后——祂在加利利之迦拿结婚的筵席上行奇事是在第六天——那么这就很显然地证明，祂既未受试探，也未去拿撒勒。施洗约翰也还未曾被捕下在监里。祂在迦百农没有住很多天（约2：12），犹太人的逾越节就到了。于是祂到耶路撒冷去，在那里把卖牛羊鸽子的人及兑换银钱的人从圣殿中赶出去（约2：13—15）。大约是当祂在耶路撒冷时，那位法利赛人的先生尼哥底母，乘黑夜无人时来看祂，听祂讲我们在福音书中所读到的那些道理。（约3：1以下）此后，耶稣和祂的门徒就到犹大的乡间，一同在那里居住施洗。这时候约翰也在靠近撒冷的阿嫩施洗，因为那里的水多。不久耶稣就和门徒都到施洗约翰那里，受他的洗，因为这时约翰尚未下在监里。这时施洗约翰的门徒和犹太人争论关于洁净的礼。他们到约翰那里，告诉他关于救主的事说，你看，祂也施洗，并且人都到祂那里去了。（约3：26）他们都听到了施洗约翰的话。这个我们能从经文中一字一句找出来。
现在我们要问，基督第一次到迦百农是在什么时候？如果他们拿马太福音和其它两部福音书中的话回答，说是在祂受试探之后，当祂离开了拿撒勒，到海边迦百农来住的时候，那么他们如何能把马太福音和马可福音中所记，主耶稣因为听到约翰被捕就退到加利利去（太4：13；可1：14；路4：14，31）的话，同约翰福音中所记，当主耶稣住在迦百农，上到耶路撒冷，并从那里回到犹大地的时候，施洗约翰并未下在监里，却在撒冷附近的阿嫩施洗（约3：23）的话，互相调和起来，认为都与事实相合呢？在若干别的事例中，也有同样情形。人若细心查考各福音书，蓄意寻找记载的差异处，——我们要尽可能把它们弄清楚——就会感到很大的困惑。他不是要放弃一切以四福音书均有权威的尝试，勉强地服膺其中之一，因无勇气完全拒绝对我们主的信仰；就必把四福音书都接受，承认其中真理不在乎外表和有形的事物中。
人能受试探，上帝却不能。约翰福音既称我们的主为上帝，所以它不提他受试探的事。其它三福音书都把祂说成一个人，所以记载祂受试探的事。我们也必有一天能超乎试探，和祂同有神圣的生活。（路4：1—13）
我仔细研究圣经的意义以后，就觉得我已经发现约翰在其福音书中不记主受试探一事的原因。主受试探的事，马太福音，马可福音和路加福音均有记载，惟独约翰福音书付之缺如。这是因为约翰在其福音书中一开始就论上帝。他说，太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。（约1：1）约翰没有叙述耶稣的家谱和世系，而只说祂是由上帝而来，是道成了肉身。（约1：14）因为约翰所说的上帝是不能受试探的，所以他就不把耶稣受魔鬼试探的事记于他的书中。马太福音书中有耶稣基督的家谱，路加福音书中祂详细的世系，而在马可福音书中一开始就说他是个受过试探的人。在这事的记载中，主耶稣对试探作了极合宜的答复。说，人活着，不是单靠食物（太4：4；路4：4；申8：3）。所以若是上帝的儿子，祂自己就是上帝，为你成了人，且受了试探；那么你既本来就是人，若受试探，就没有理由感到悲痛。在你受试探时候，如能效法那位为你的缘故而受试探者，并像祂那样胜过每种试探，你的指望就在乎这位曾经是人而现在已经不是人的主。因为如果那位曾经是人的，在受了试探以后，并在魔鬼离开祂，直到祂死的时候以后，从死里复活，并不再死，而人人却是死的；那么，那位不再死的，就不再是人而是神了。并且如果那曾经是人的乃是神，那么你就也必像祂，因为我们必像祂，并且要看见祂的真体（约一3：2）。你也要在基督耶稣里成为一位神。但愿荣耀，国度归于他，直到永远。阿们。
摩西和保罗都说次序是很重要的。当教会的职位和灵性的程度相称时，教会中就有真正的秩序。（民2：1，2）。
摩西说，每个人要在营中按照自己的次序，按照自己的旗号，按照自己的家族，取得其地位（民2：1，2）。保罗说，凡事都要规规矩矩地按着次序行（林前14：40）。你想那对摩西和保罗说此话的，不是那同一位上帝的灵吗？摩西要人在其行营中按次序各占其地位，保罗吩咐教会中的一切都要规规矩矩地按着次序行。摩西是律法的颁布者执行者，他要人在其行营内守次序；保罗是福音的使者，祂愿意人不但在行动上，连在衣饰上，都有合乎基督的次序。因此，他说，女人也要穿戴合分的衣饰（提前2：9）。
以上的话使我想到摩西和保罗不但愿意人在执行其职务上及穿戴衣饰上，要保持其身分和地位，他们更期望人要晓得在属灵的方面，也有一定次序，即每个人在这方面也应当按其次序而居其位。这方面的次序多半是表现在善行的效果上；也可以在人的意念之高低上看出来。一个有卑鄙意念和庸俗趣味的人竟常占着教牧的高等地位，或大学教授的讲座；而一位在灵性上超出世欲，具有人所不能衡量的能力之人，反而被派作微末之事，甚或被埋没在一群常人之中。这种情形违反律法中的规条及福音中的惯例。这实在是不应该有的情形。无论证，若只关心吃喝，只感兴趣与属事之事，每天只拿一点点时间献给上帝，只到礼拜堂去作一次祷告，对上帝的话只予以极少的注意，却把大部分兴趣贯注到世事和饮食上，这样的人对那要人按次序而占其地位的命令不会履行，对那凡事都要按次序而行的吩咐也不会遵守。基督为我们所立下的准则是先求上帝的国和祂的义（太6：33）并要我们相信别的东西都属次要，都会按时加给我们。
所以人人都要按次序各居其位。你以为那些身居教职，夸称自己是属教牧等级的人，都是依照其真正等级而有其地位，或所行的都与此等级相符合么？你以为教会中的执事都是按照他们的等级，而有其地位么？由是我们常听到，人们变得无礼，而且说，你看一位多么好的主教，或一位多么好的长老，或一个多么好的执事。他们说这话，岂非表明因为他们或看见上帝的仆人，在某些事上违反他的职分或是干犯了教牧的职位么？我对于那些童贞女们，那些守独身者，以及那些公开皈依宗教生活的人，说什么呢？如果他们所行的有非礼，越分，或傲慢之处，摩西岂不直率指责他们说，让每个人按照他的次序站在应站的地位上么？所以每个人应当知道他的职分，明白什么是与他所居的职分相称的。每个人言行要中和，态度服装要适度，免得他听见上帝指责他说，我的名在外邦人中因你受了亵渎（罗2：24；结36：21）。
我们这些真的犹大要像以色列人被弃绝吗？教会的人数增加了，但她的信心标准却在受逼迫的日子降低了。（耶3：8）。
他们一接到休书，就完全被弃绝了（耶3：8）。因为如今他们的先知在那里呢？如今他们的证物在那里呢？他们有上帝任何的表现吗？他们有宗教任何礼仪吗？有圣殿吗？有任何献祭吗？他们从本地被逐出。上帝就是这样给了以色列休书。
那么我们是犹大，因为救主是从犹大支派兴起的。经上说，我们的主分明是从犹大出来的（来7：14）。我们归离弃主，我们的末后情况（上帝还没有叫它临到），和他们的末后情况相比，若不是更坏的话，也是很相类似。将来在这个时代的末期，我们的情况要和他们的情况相同，这是救主在福音书中已清楚说明的。祂说，因为罪恶增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了，惟有忍耐到底的，必然得救（太24：12，13）。祂又说，那要来的，将要显大神迹，大奇事；倘若能行连选民也就迷惑了（太24：24）。这就是救主所说，在祂降临时，我们将要有的情形。他暗示，那时恐怕在许多教会中找不出一个有信心的人来。然则人子来的时候，祂能在世界上找到信徒么？（路18：8）如果我们以真理，而不以数目评判那时的情况，以人的心向而不以会众的聚集为凭，我们就要承认，我们不是有信心的人。
但是以往有过真有信心的人。那时殉道是常有的事。他们把死者埋葬由坟场回来以后，仍然在聚会处聚集。教会中满了人，大家并没有灰心丧气的情形。他们将殉道者的见证教导学道友，并告诉他们那些至死承认真道的人是如何死的。他们听了这些事实，并不因此而惊惧，或想背叛那位活上帝。由此我们知道，以前人也确曾见过美好，希奇的神迹。那时有真心相信的人。虽然为数不多，但他们是有真实信心的。他们所走的是那正直领人到生命的窄路。但现在情形可不同了。我们的数目是加多了，而我们的选民并不加多。耶稣曾明说，被召的人多，选上的人少（太22：14）。在许多口称信教的人中，只有很少几个成为上帝的选民而承受基业。
在问道的时候，我们的精神可能是对的，也可能是错的（罗9：20，21）。
你这个人哪，你是谁竟敢向上帝强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？（罗9：20，21）我们在四福音中也读到，有人以傲慢，缺乏信心的神气问耶稣凭着什么权柄作祂所作的事，而给祂权柄的是谁（太21：23）。耶稣觉得这种人没有权利得到祂的回答。从篇首所引经文，我们可以看到使徒保罗被那些傲慢提出问题的人激动，就给了他们那个使听者难堪不客气的回答。他说，你这个人哪，你是谁竟敢向上帝强嘴呢？人在上帝的手中不正如一团泥在窑匠的手中吗？这样的人就好像一个恶仆。若主人要他去作一件事，虽然主人有充分的理由和目的，但他不去执行主人的使命，却和主人哓舌辩论，说：你为什么吩咐我作这事呢？谁会从这件事得益处呢？谁需要这样的事呢？对于这样一个不知规矩的仆人，最适当的回答无过于说：“你是谁竟敢向你的主人强嘴呢？这是我的意思。这是主人的意向。”
但我不相信，一个忠实聪明的仆人，提出问题的宗旨若是要了解并佩服主人的明智，会被主人呵斥说，你是谁？例如当先知但以理要知道上帝的旨意，并为何他被称为可蒙喜悦的人时（但9：23），上帝并没有对他说，你是谁？却差遣天使去向他解释上帝的旨意和判断。所以我们若是要知道上帝的奥妙和祂那隐藏的事，若我们是可蒙喜悦的人，不是好争辩的人，我们就必须用信心和谦卑的心去寻求上帝的意旨。上帝的意旨深深隐藏在那些神圣的著作中。因此主曾说，你们要查查圣经（约5：39）。他知道这样的奥秘不是那些心中充满俗务而只偶然的听道和读圣经的人所能发现的。只有那些专心一意，劳苦工作，长久警醒，对于圣经作精深研究的人才能得到。——我深知我不是这样的人。但无论谁，如果能这样研究追求，就一定会找到他所要的。
摩西未曾拒绝接受叶忒罗的意见。这件事指明基督徒应当乐意从别人学习；也证明外邦人对犹太人的律法能有所贡献（出18：24）。
摩西是一位心中充满上帝的先知，上帝曾和他面对面的讲过话。当我读到他能从一个米甸人的祭司叶忒罗那里领受意见时，真使我不胜惊讶诧异。圣经中说，于是摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行（出18：24）。摩西并没有对人说：那和我说话的是上帝，我所要作的都是由天上的声音告诉我的。我如何能从一个人那里接受意见呢？更如何能从一个外邦人，一个为上帝选民所不认识的人那里接受意见呢？不，摩西没有这样说。他反而听他岳父的话，按着他所说的一切去行。他不是听从那个说话的人，而是听从他所说的话。这显明我们若是知道一个外邦人所说的某些事是明智可取的，就不要因为说此话者是个外邦人，就直拒而不受。我们也不要因为我们有上帝所赐的律法，就充满骄傲，把别的智慧人的话一概拒绝，却应当像使徒所说的，凡事察验，善美的要持守（帖前5：12）。
但今日那些在众人中有权威的人，谁个愿意俯就从一位地位显然较低的教士，且不提从一位平信徒或外邦人，听取意见呢？我说的是在众人中有权威的人，不是那些已经从上帝那里得到启示，或藉他对律法的知识而稍微有点资格的人。但摩西真是比众人更谦和。他能从一位比他低的人那里接受意见。他这样作，就给其它民族的领袖立下了谦卑的榜样，并表现将来神秘的象征。上帝知道将来外邦人要给摩西一些好意见，并要对上帝的律法作美好属灵的解释。上帝知道律法要听从他们，照着他们所说的一切去行。律法不能行犹太人所说的，因为律法既因肉体软弱，不能照着字句去行；因为律法不能使任何事完全（罗8：3；来7：19）。但是照着我们所带给律法的意见，什么事情都能在一种属灵的意义中作成。连献祭也可以在一种属灵的意义中行之，虽然在肉体上是不可能的。那为大麻疯所设立的律法，不能按字句遵守的，也能在属灵的意义中遵守。所以若照我们的解释，照我们所贡献的意见与观点，律法能完成一切的事；按照只能成就很少的事。
我们蒙福是由于上帝，我们被咒诅则是由于自己。所谓永远的，看不见的火焰（太25：34，41）。
不过人应当注意，说到圣徒他们不仅蒙福而已，而且蒙父上帝将祂自己的名加于他们（太25：34）在另一方面，那些称为咒诅的人，并不称为“被我父咒诅的人。”（太25：41）论到福，父上帝乃是赐予者；论到咒诅，每个人自己是被咒诅的原因。人作了坏事，应当被咒诅。那些离开耶稣而堕落的人，是堕落到一种永久火里去。这火与我们平常所用的火不同。人间的火不是永火，因为它不久就会熄灭了。永火是以赛亚在他最后的预言中所说的那种火。他说：“他们的虫是不死的，他们的火是不灭的”（赛66：24）。因为这种火可能是看不见的，所以它能烧灭那看不见的东西。那能看得见的东西是暂时的，看不见的东西才是永久的（林后4：18）既然那能看得见的东西是暂时的，而看不见的东西是永久的，凡是能看得见的火，就必定是一种暂时的火了。反之，若那些因远离耶稣而受罚者是堕落到一种永久的火里去，这种火就一定是看不见的。这就是约伯所说的那种火。他说，一种不由人烧的火要把他烧毁（伯20：26）。
当你听说有一种不能看见的火，一种刑罚人的火，你不要觉得希奇。当你看见在世人当中有一种燃烧的热力在灼伤人的身体，使人受痛苦不少，特别对那些受灼伤很厉害的人是如此，你也不要以为可惊讶。你也要注意，祂所说那由创世以来所预备的国，并不是为别人预备的，而是为那些义人预备的（太25：34）。因此，主基督，就是那个国的王，要把那国当为奖赏，赐给那些义人。同时，祂也说得很清楚，那永火不是为那些被咒诅的人预备的，像天国是为义人预备的。那永火是为魔鬼和他的使者预备的（太25：41）。上帝创造了人，并不是要他遭灭亡，乃是要他有生命，有喜乐。但是人一旦犯了罪，他就和魔鬼接近了。那些蒙恩得救的人，上帝使他们和天使平等，并成为复活之子，成为上帝和天使之子。那些犯罪灭亡的人，上帝使他们和魔鬼的使者平等，成为那恶者之子。
我们为自己制造别的神。不只这些神是偶像，而且金钱，快乐，荣誉，一旦成为我们所最爱的，它就都是偶像（士2：11，12）。
（我们不要以为我们明明不事奉偶像，就以为以上的话2：11，12）和我们无关。人若敬拜某件东西超乎一切，若喜爱某件东西以至于不顾其它，这件东西就成了他的神。上帝在祂诫命中向人所作最高而超乎一切的要求乃是：你要尽心，尽性，尽力，爱主你的上帝（申6：5）。上帝愿意用某种方法在人的心中得到这种爱。祂知道人只要对某一事物能有尽心，尽性，尽力的爱，那件事物就成了他的上帝。现在就请让我们每个人查考自己，并安静地扪心自问，什么事物使祂的爱火烧得最旺盛，最高升，并且他对什么事物最感热烈，最动深情。你自己必须判断这一点，在你良心的天秤上衡量这些事。不论那一件事物，只要它在你那天秤上有最高的重量，压制其它一切，那件事物就成为你的上帝。我怕许多人对黄金的喜爱，要使天秤折下；他们贪心的重量，要使秤盘下堕，使之失去平衡。对这样的人，一定可以说，你不能又事奉上帝，又事奉玛门（太6：24）。这是贪心成了人的神。别的人，我怕他们对情欲和对肉体快乐之爱，要压倒一切，使天秤的一端直落到地上。也有人，他们对于属世的荣耀发狂热，或不要命他贪求众人中的高位。他们使这些东西的重量超过别的。
我想少有人在诚实公正地测量自己的爱之后，能觉着他们对上帝的爱超越对一切人事之爱。我知道有一个人，他于深自省察，并确知他爱上帝之后，就满有信心地说，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主耶稣基督里的（罗8：38，39）。但只有保罗能这样确信，无论是现在的事，是将来的事，是别的受造之物，都不能使他与上帝的爱隔绝。至于我们这些人，我不能知道我们能否说，无论是金子银子，是肉体的情欲，是世界上的荣耀是那转眼即逝的名誉，或是对于妻子儿女的喜爱，都不能使我们和上帝的爱隔绝。但至少在一件事上我们能极其肯定地说，无论是对世俗文学的喜好，是哲学家的玄理妙论，是星象学家的幻景法术，是魔术师的奇道妙技，或是那藉邪术而得见空中楼阁的能力，都不能使我们和上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主耶稣基督里的。
整个异教世界的错误岂不是出发于一点，那就是他们把人所最喜爱的东西造成神，而把神名加到人的各种罪恶和贪欲上么？对于金钱的贪求，他们称为玛门（Mammon），即叙利亚人在这方面的神祗。对放纵情欲和追求浪漫生活，他们称为雅努斯（Venus），即爱神。他们在许多别的罪恶中，也照样以神的名义去放纵他们的狂热。使徒保罗也曾说到这件事。他说，贪婪就与拜偶像一样（西3：5）。因此我们可以知道，不只是去敬拜一个具体的偶像算是拜偶像，把精神完全顷注到金钱上，也与拜偶像一样，受偶像的束缚，这道理在我们自己当中也属正确。我们一为任何罪恶所牢制，以全心全意全力去爱它，我们就是拜偶像的人，为自己制造了假神。