耶稣把全律法归并到一个「爱」字。爱上帝又爱人，这是律法和先知一切道理的总纲。关于爱人耶稣说：「你当爱你的邻舍如同你自己。」（太二十二：39；可十二：3）这是引自旧约的一句话。他又说过：「你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。」（约十五：12）
基督徒的爱最高级的模范是耶稣的爱，乃是舍己牺牲的爱。他为朋友舍命（约十五：13）。基督徒理当保全自己。我们在上面已经说过，爱自己是合理的。但这种对于自己的爱，如何能与对人的爱调和呢？因为爱人有时须得舍弃自己，此至于死的地步。我们的回答是，舍弃自己并不是目的，受苦并非为受苦的缘故。受苦的自负无善可言。牺牲受苦都得有伦理的目的，不然，便无价值。牺牲是为达到高尚目的所采用的手段。灵魂的尊贵，较之任何为那种尊贵所作的牺牲，更有价值。耶稣所舍弃的无可比拟的，但他所保全的价值也是最大无比，因为他要如此保全，便不得不如此舍弃。所以他所作的，是最合算的。有时人生真正需要舍弃生命，才能得着生命。当舍弃自己成为达到更高的伦理目的不可少的条件之时，这就成了最高级的自我之爱。舍弃自己是这样与保全自己相调和的。
第一节 正义
正义是希腊人所讲四主德之一。旧约先知中，阿摩司要算为倡导正义的急先锋。「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。」（摩五：24）旧约为宗教所下最大定义之中，正义也有地位。「世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。」（弥六：8）
正义之为德，乃要将合乎公道的权利让与别人。它所要求的乃是以公正的态度对待别人。要求合乎正义，在评判别人言语行动时，都要消除成见，不让情感冲动，急欲设法使世间诸事均依公道进行，这便谓之正义感。按照正义，社会每一人员都应该有充分发展各人才能的机会，照样每一人员都有为众人服务的义务。现在社会中不平等不合公道的财富分配，乃在向正义挑战。在一个国家中，一面有人豪华挥霍，一面有人匮乏缺少，在这种情形中，正义便应该奋然而起，要求平等的物质分配。
正义是一种主要的社交德行。伯拉图把正义看为团结社会的水泥。一种社会秩序总要有相当的正义存乎其间，不然，便不能长远的存在。法律学的目的，就是为要建立正义。使徒保罗在他所写的一封书信中，问他的读者说：「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？」（林前六：1）也许有人由此推论，以为基督徒到法院去申诉总是不该的。我们需得再一次提醒自己，新约并不是一本律书。保罗这样讲是以当时的情形为背景；当时哥林多地方法院的内情，当时哥林多教会组织的内情。当时教会是依犹太人会堂的模型组织的，内设法院以便判决教友间随时发生的争执，是以保罗主张哥林多教会教友如有诉讼应该向这个法院提出，不要向外邦人的法院提出。保罗并不是把普通一般的法院诉讼看为不合理，只是批评哥林多教会当时不该如此行。诉讼的事，根本就不合乎基督的精神。
正义的性格不单是被动的，也是主动的，正义中包含一种见义勇为的热情，为求正义伸张而奋不顾身的热血，基督徒在他所处的环境中，见有不合正义的事，宁愿舍弃自己，使正义实现，使强暴消除，基督徒需要时刻提防以明哲保身的理论，来掩饰自己的怯弱。至于消除强暴要采用何种武器，要如何利用时机，这都要由智慧来决定。
我们必须记得爱为基督徒主要的德行，正义应该为表达爱的一个方面。真的爱中自有正义的成分。由基督徒的观点看来，没有正义的爱是不可思议的。要有正义才算是全备的爱。如果爱的正义方面得到了相当的重视，那么一切不健全的、感情用事的、似是而非的爱，都可以免除，没有正义的爱是盲目的。
然而又不可离了爱去讲求正义，毕竟爱大于正义。单有正义而没有爱，必致流于一种斗争的神情，有时这种神情是很坚硬冷酷的。基督徒不能单以正义为满意，他所追求的应该是一种合乎公道的爱。单就国家而言，也许有了适当的正义就应该满足。如果在属世的制度中，不能以爱为出发点，我们至少也应该追求达到一个更多更充分的正义境地。