第十五章 基督徒对于教会应尽的义务 第一节 教会的性质
ecclesia一字之义，乃云：「被呼唤出来的」。新约中「教会」一名词有时单指一个地方教会。这种惯例见之于太十八：17。保罗说：「又问在他们家中的教会安」（罗十六：5），便是这个意思。保罗写信给腓利门也说：「在你家的教会」（门2 ）。保罗写信给帖撒罗尼迦人，也说：「帖撒罗尼迦人的教会」。在雅四：14以及好些新约书中，所言教会都有这个意思。保罗并不把这些地方教会看作普世教会的许多部分。他没有把腓利门家中的教会，或帖撒罗尼迦城中的教会，看为教会的一些部分，他简直称它们为「教会」。在每一家、每一城的教会，就是那一切要素具备，圆满无缺的教会。不能因为把个地方教会的地域扩大，或把好些地方教会组合拢来而成一个有组织的联结，便把教会的要素增多了。教会的要素性质，不能拿地域之大小，或人数之多少来决定。要是这样，我们就没有一定的标准来测度一个真的教会。在每一地方教会中，具备了一切教会的要素，人数加多，并不在教会概念中增加什么。假如不是这样，那么，一个大教会将要比一个小教会更显得是真实的教会。有人用信心领受恩典，以致罪得赦免，圣灵重生，便有教会产生。如果用这种属灵的能力来解说教会的概念，便可防备教会形式主义，以及一切由它所生危害宗教的后果。
被召而聚合的基督徒在许多地方都有，这个事实基督徒不能不承认。世界各处的基督徒应该保守增进团契精神。教会也是由所有一切的基督徒组合而成。在太十六：18，耶稣所讲的教会就是这个意思。教会这方面的意思也不可忘记，但与上文所讲教会的要素性质却不相背。这样讲解教会，并非把教会视同政治的机构，或形式的组织。许多圣徒虽从有形式的组织之中被革除，却一点不妨害他们在那真实教会中所享有的地位。没有人能用武断的方法将任何人由真实教会中革除。罗马教把教会看成一个政治的机构，使它与教皇、主教，以及整个的教权阶级脱不了关系。路德极力的反对这种主张。就路德所讲的教会和祭司制而言，他完全脱离了罗马教会，以及中古时代的传统思想。
就其要素而言，教会不是个形式的组织，乃是个属灵的团契（弗一：22- 23）。它是看不见的，乃是信心的对象。使徒信经第三论，便把教会作为信心的对象，写着说：「我信一圣而公的教会，圣徒相通。」 这「圣徒相通」一语乃后来加上的，为要解释那「 圣而公的教会」。不过正如灵魂必有身体，要藉着一个有形之体来表彰它自己，所以教会也得有一个有形的表显。虽就要肯定的判断出来谁是属乎那真实教会的是不可能的。然而信徒都有身体，是人所有目共睹的。他们围绕着赐恩之具而聚合，从这一点来看，教会是有形的。信义宗信条是根据这一点来界说教会为「圣徒相通，其中有上帝的道作纯洁的传讲，有圣礼按基督的创设而施行。」（奥斯堡信条第七段）所谓「圣徒」是说那些因着信，与耶稣基督给成生活团契的人。道和圣礼，或说那些使人起信的工具，便是教会外表有形的记号。把教会作成这种概念来讲，它的真实要素便不是政治的机构。无论是道、是圣礼、或是「圣徒相通」，都不能是政治的机构。照信义宗的见解看来，无论是地域疆界，表决权阶级，礼拜仪式，或教会政体，都不是教会的标记。一个有形的组织也是少不了的，有时我们也称这种有形的组织为教会，但这不过是一种假藉的说法。在有形的组织之中，也能有好些不属乎圣徒团契的分子，并非「被呼唤出来的」人。
凡藉道和圣礼为上帝的圣灵所聚合的基督徒团体，其中便有教会应有的要素。连在这样最小的一个团体当中，都有教会一切丰富的要素。这样一个教会并无需在机体上加入一个较大的组织，然后才得算为真正的教会。只要它承受了赐恩之具