第 廿 一 章
在本章内说明,天主虽然有几次俯听人们的祈祷，但是他并不喜欢人们使用这一途径——并也证明， 虽然他垂允而俯听这种祈祷，但很多次他却是不屑如此的
一：如同我们前面所说的，有些神修的人们，甚为好奇，很多次他们使用超自然的路线，为了要晓得某些事件，他们想，既然天主有时候俯允他们的祈求，这自然证明他喜欢这个方法：我在这里要郑重说明，虽然天主有些次是真的俯听了他们的祈求，但这并不是一个好方法，天主也不喜欢这种方式。更好说还有些厌恶这种方式，不但这样，很多次他还对这不满，而觉得受了冒犯呢。其理由是天主总不许可一个受造物，出离天主对他们的行为所规划的自然界限，这是不许可的。并且天主也不喜欢这个，因为凡是不许可的，都是得罪天主的。亚加兹国王对于这个了解的很清楚：虽然依撒意先知代表天主向他说，要他请求一个奇迹，他也不愿意要求，他说：「我不要求这样的事，也不企图试探天主！」（依·七·十二）。因为试探天主。乃是愿意用特殊路线与天主来往，也就是超自然的与天主交通。
二：您或者要对我说：如果天主对这种方式这样不喜欢它，那他为什么还有时俯允用这种方法所作的祈祷呢?我说有些次，这乃是魔鬼的工作，如果是来自天主，天主那是为适应在走这条道路的灵魂的脆弱，因为，害怕他丧失了勇气，转身后退，或怕他想天主对他不好，而自己觉得这太过了，或者由于天主所知道的另些目的。总之，天主是由于灵魂的脆弱而如此的——为此，他看到俯允他是合宜的，于是就由这条道路上，下到灵魂里，天主当灵魂与他来往时，曾对好多脆弱而柔懦的灵魂这样作过，他赏给他们兴趣与非常动人的甜蜜，如同我们前面说过的。并不是由于天主愿意或喜欢这个方式，也不是人使他如此，而乃是如同我说过的，他对每个人来往，都有其方式。因为天主好似一道源泉，在这里人人可以依照自己器皿的容量汲取。有些时候，他也答应他们用特殊的管子汲取，但这不就等于说，天主喜欢人从那里汲水，如果不是本人如此这样的给予，如果不是天主喜欢给他，如果不是天主为了某种理由，他认为这样好，是不能如此的，这并不关于人的一面。如同我们前面所说的，在这种情形下，他很多次俯允某些人们的心愿与祈求，她们是很好而很单纯的，天主不愿意拒绝她们，害怕让她们难过，并不是由于他喜欢这样。用下面的比喻，我们可能懂得更清楚。
三：一个家长，在桌子上有许多而不相同的食物，有一些比另一些更香甜。有一个小孩子，他愿意吃距离他最近的那一个盘子内的东西，虽然那并不是最好吃的；他要求这个盘子，乃是由于他从这个盘子内比从另一个盘子，更容易取得食物。父亲呢!他认为虽然他可以给他更好的食物，但是他并不愿取用，他只接受他所要的—这是他所喜欢的；父亲害怕他因没有食物而难受，于是无可奈何的答应了儿子的要求。同样我们看到天主对以色列人，在他们要求一个国王时，他也是这样的作了。这是违反着目己的意思作的，因为这对他们并不是好事。天主也曾对撤母尔说：「我听了百胜的声音，给予他们向你所要求的国王：因为他们抛弃的不是你，而是我，他们害怕我管理他们」（列王·一八·七），天主有时候对一些灵魂就是这样让步，而给予他们不是最好的东西，因为他们愿意如此，也只知道由此而入。同时也有些灵魂由此而达到了精神或情感的温柔，因为他们不知道取食天主圣子的十字架，是更坚实，更有力的食物，天主才给了他们这些食物，而他也只喜欢这样的食物而不喜欢其它的东西。
四：我认为想由超自然的途径，认识一些事物并不好，但它比起在感觉上希冀精神的神味来，却是好多了。因为我看不出来：一个企图这些东西的灵魂，如何能避免小罪，虽然他有好目的，他也能到达巨大的完美，还有那指导他这样以及同意他这样的人，也有一样的情形。因为没有理由，使我们贪爱感觉神味，我们有自然的理智，有福音的法律与道理，它们足够引导我们，没有困难与必要，是不能用这些办法来解决的，并且根据天主的喜爱以及灵魂的益处，这是绝无问题的。我们对我们的理智以及福音的法律与教理，要好好使用，无论我们愿与否，如果给我们谈到超自然的一些事物，我们接受它们与否，端的看它们是否与理智和福音的法律相符与否；在这种情形下，我们接受它们，并不由于它们是一个启示，而是由于理智，并且将一切有关于启示的意义放置一边。虽然那时侯我们也应该考察并注视这个理性，但是却更应该注意它在没有接受启示的时候：因为魔鬼为欺骗人，它说出了很多真实的事件，并且是在未来，也是符合于理性的。
五：为此，在我们一切的必要中、工作中、困难中，并没有比祈祷与希望更好而更确定的方法，这是天主所最喜欢的方法，并由此而供给他所愿意的方法。这是圣经上给我们的建议，在那里我们可以读到，若撒法在被仇敌包围着，难过已极，这圣王在祈祷中向天主说：“在我们没有办法的时候，理性不能在必要时给我们提供办法的工夫，我们只有举目向着您了”（编·二—二十·十二）。这是要您依照您所更喜欢的办法，来救治我们。
六：然而我们还要让人们懂得，天主虽然有时候答允这样的强求，但是并不免掉他的义怒，这里我们要引用圣经的几个权威，作为证明，应该是更好的，我们在列王纪上里曾读过：撒勿尔曾要求撒母尔祝福的事件。这时撒母尔已经死了，先知真的显示给他了，也给他谈过了话，可是天主却也一样震怒了。因为稍等一下，撒母尔就责斥他所作的这件事情，而对他说：「为什么您搅乱我，而使我再生」（列·一·廿八·六）。
我们也知道，并不因为天主答应了以色列的子女，而给他们肉食，就不生他们的大气而反对他们了。他立刻天降大火，来责罚他们，根据摩西五书，我们可以看到（民·十一·三十三）。根据达味述说给我们的话：「他们的肉块还在口内，天主的义怒就降到他们身上了」（咏·七八·三十·三十一）。我们在民数纪上也念过：「天主义怒反对巴郎先知，因为他接受了巴拉克的祈求，要到玛地盎人那里去。虽然天主说给他不可以去，因为他愿意去，并且向天主祈求了。但是当他在路上的时候，主的天使拿着一把剑，要杀死他并给他说：「你的路是曲屈的，在反对我」（民·二十二·三二）。为此天主愿意杀死他。
七：在这些方式，还有在其它的方式中，天主虽然俯允了灵魂的祈求，但是在震怒的姿态下。在圣经上有很多的证据，有数不清的例子；但是在这样清楚的情形中，实际上并不需要这些例证。在这里，我只说一句，一个人如果想与天主用这样的路子来往，那是极端危险的事，其程度超过了我能让人们所能了解的。愿意走这条路的，往往被欺骗而蒙盖。那个对这样的事重视的人，由经验将会懂得我的所说。因为在需要知道不陷于错误来自天主的语言与神见之困难以外，还要在很多这样的事端内，知道那些是来自魔鬼。因为一般来说，它会与灵魂来往，也如同天主那样对待她，给予人们要求的事件，也如同天主所传递给他的事件那样的真实。它这样作，正好如同恶狼的潜入羊群，人对它们是很难分辨清晰的。因为在它说给我们很多真实而与理性相符的事件以后，我们并且也看看它们正确的实现，人们便会很容易的自欺，认为既然它们真真的实现了，对未来预言的很对，那只有来自神明了，这是因为他们并不晓得，这些事对那是有巨大自然光明的人，认识一切事情，或其间若干事件—无论其为已有的，或是要有的，—的真正原因，并不是一件难事。魔鬼是有这个很有力的光明，它也很容易从这样原因中采集这样效果—虽然并不常是如此，因为一切的原因都系于天主的圣意。
八：我们且举些实例。魔鬼认识地球，空气与太阳的这种或那种情形，方式与素质，到了某种时候，由于这些原素的交互，根据他们所在的情形，要转变，转变成为瘟疫世界，它也知道这个地方较小，而那个地方更厉害。对瘟疫的原因，已经是被认识了。那末，如果它在一年之前，启示给一个灵魂！从今天，在一年或半年之内，要有瘟疫的通行，而且也真的应验了，我们要说什么呢?难道不说它是魔鬼的预言吗?同样，它也能认识地震。它看到地内层充满了空气，它便能说地在何时震动—这是一种自然的知识，一个人如果有自由精神，不受情欲之累，对这种知识，并不难获致：波哀斯说过这个话：「如果您愿在自然光明中，认识真理，请你将喜欢、恐惧、希望与痛苦，赶得离你远远」。
九：根据天主的上智安排的顺序，人们也能在原因中认识超自然的事象与个案，因为天主的上智，乃是很正确与极忠实的根据人之子所放置的好坏原因的需要而行事。因为人们能自然的认识这个人，这个城或某件事。在这样或那样的必要中，在这种或那种的情形来到。而天主呢，根据他的上智，根据他的正义，依照原因的需要，并与原因相符，给以责斥或给以报酬，或者依照原因的需要，而如此如彼的安排。为此，人们能够说：在样的时光，天主要给这个，或者为你作这个，或者这件事情要发生。是的，就是在这种情形下，儒弟德为使何洛非将军确信以色列的子民，一定要被毁灭，她给他首先叙述了他们作犯的许多罪过与错事。她立刻又加上说：「所以，因为他们作了这些事，他们一定要陷于丧亡中」（儒·十一·十二）。这是在原因中认识责罚；实实在在要如她所说的一样；不错，这个罪过应该招来天主这样的刑罚，天主是很正义的，正如同神的智慧书所说：「他是用每个人所犯罪的事物责罚人们」（智·十一·十七）。
十：魔鬼也能认识这个，并不只是由于自然的推论，但是还要由于它们看见天主所作的相似之事的经验，它能在事情发生之前，先予指出。就连圣多俾亚也因此故而知尼尼微城受罚。他告诉他的儿子说：「我儿，你要小心，在我与你母亲逝世以后，你要立刻离开此地，这个地方是不会存在的。我清楚的看出来，它的不公正乃是它受罚的原因」（多.十四·十二·十三·）。这个城是要完结而毁灭的。魔鬼与多俾亚并不只就这个城的不正而知道这事，并且由他们所有的经验，他们看到这里的人民所犯的罪。天主曾因它们而用洪水罚了世界，也罚了索多玛的人，他们被火烧死。此外，多俾亚还可以由圣神知道这事。
十一：魔鬼也能知道，我们一个人不能本然的活到多少年，他可以预先说明，还有很多事情，很多样式，人们不能说明，也不能知道他们的数目，这是由于他们的混乱与事件的精微，而使魔鬼能出而以此骗人。人类如果不想上当，只有远离这一切启示，神见与超自然的表达。为此天主对那些承认这些事情的人，很不高兴，因为人们这样作，乃是在冒着很大的危险、妄想、自负与一种骄傲，而成为虚荣的根子与根基。并且也是对神圣事件的轻视，也是很多灾祸产生的原则，这些事情，很让天主生气，竞使他有意的使这样的人陷入错误之中，自欺，并使精神晦暗，远离生命企向的道路，而让他们陷入虚荣舆幻想：如同依撒意先知们所说：「主在其中杂入了眩晕，扰乱与混淆的精神」（依·十九·十四）。这是说：让人了解错误的精神，这依撒意所说，正与我们说的一样，因为他正是指的那些想由超自然之路，知道未来的人们。
为此他才说：天主给他们杂入了一个误懂的精神。并不是说天主愿意或真的给予他们错误的精神。而是说，这些人愿意介入他们由自然所不能达到的事件，这个很让天主生气，而让他们陷入错误，不在事件中通传给他们光明，这是因为他不愿意他们介入的缘故。这样说，我们乃是指的天主消极的给他们杂入这种精神，在这种方式下，天主是这种损害的原因，也就是说，这种消极的原因，乃是在于抽回他的光明与保护—由于他的抽回，人们是必要的陷入错误之中。
十二：天主之所以如此让魔鬼来使很多人盲目并受其欺骗，乃是由于他们的罪过与大胆有所应得。魔鬼能够并且能够达到目的，使那些人相信它，并以它为好天使；甚至有时侯，他们认为它并不是一个好天使，但是仍然无法解脱，这个因为神的许可，让这样的人只有错误的了解下去—如同亚加伯国王的先知们所遇到的事情那样。天主让他们为谎言之神所欺骗，而让魔鬼有这样的成就，说：「你的谎言一定会成功，而欺骗了他们，你去这样作吧」（列下·二十二·廿二）。魔鬼对先知们以及对国王是很有能力的。它真能欺骗他们，他们不愿意相信米该先知，他给他们说了真理，相反其它一切人的预言。这其问的原则，乃是天主让他们盲目，原因是因为他们认为自己有先知的本质（永远占有先知的本质），而使他们永远顺利，要天主完全随着他们的性向与意愿—这是一个非常确定的方法与准备，使天主让他们立刻盲目受骗。因为厄则基先知，曾预言过，他因天主的圣名，箴对那些根据自己本人精神的虚荣与好奇心，用超性的方法，而愿意预知事件的人们，他说了这样的话说：「那时候，一个这样的人来见先知而向对我问话，我乃是上主，我要自己答复他说；我一定要怒面而生气的反对这个人，若一位先知在被人询问的事件上失败了。那是我上主，欺骗了这位先知」（厄·十四·七·八·九）。这是要我们了解，因为他不与天主合作。因而才受了欺骗；因为：在天主说话时，其指义是：「我上主。我是生气的自己答复」。这就是从这个人身上。抽回圣宠与保护。从这里必要的结论出来，因为天主的离弃他，他必要的受欺骗。那时候魔鬼使依照人的兴趣与性向答复人了：而人因为喜欢这个，魔鬼的答复与传递又是依照他的意愿，他自然愿意受骗了。
十三：这里。我们彷佛有些超出了我们在本章开始所承诺的题目了—那是我们要证实：他虽然俯听人的祈祷，但是很多次却不喜欢如此。然而，如果人们要仔细读读。我们前面所说的一切，对我们的计划是有用的，因为在这一切中，我们既然天主不同意人们希冀这些神见，他才会让人在多种形式下受骗呢！