我们必须喝我们握着并举起的这杯。
我对我在荷兰尼莫根大学的第一年，仍记忆鲜明。那时，我刚被祝圣为神父。阿尔芬克主教送我到一所天主教大学，读心理学学位。但是开学前，我得先通过一连串冗长过程，才得以为学生团体接受，并成为团体的一员。喝啤酒是决定性的一步！我不习惯喝那么多啤酒，所以要我在这方面展现任何本事，实在很痛苦。不过，我终于进入这团体，也在这团体中交了一些朋友。“一块儿去喝一杯吧！”成了表达分享、彼此尊重、聊天说笑、加深友谊的方法。“去喝杯啤酒吧！”“要不要跟我喝杯咖啡？”“好了，别忸怩了，我再帮你倒一杯……这是你应得的！”这些和其他类似的说法，制造了一种伙伴的感觉，欢乐的气氛。
不管我们身处于哪一个国家或文化中，一起喝一杯都是一种友谊、亲密及和平的表示。口渴常常并不是喝一杯的主因。我们为“打破僵局”而喝，为进入谈话而喝，为表示善意而喝，为表达友谊和彼此的善意而喝，为一个浪漫的时刻铺路而喝，为了能开放、承受伤害、更易亲近而喝。那些对我们不满或指责我们、骚扰我们的人，不会接受我们的酒，也就不足为奇了。他们宁可说：“我们直接谈正事吧。”拒绝一杯酒也就是躲避亲密。
我们一起喝酒时，最糟的状况是在说；“我们彼此信任，不想向对方下毒。”最好的状况是在说，“我想和你亲近，和你一起庆祝生命。”它突破了分隔我们的障碍，并邀请我们认识我分享的人性。因此，一起喝酒可以是一个真正的心灵活动，确认我们是天主子民的合一性。
世上满是喝东西的地方：酒吧、酒馆、咖啡屋和茶馆。就连我们出外吃饭，侍者的第一个问题也总是“你要喝什么吗？”这也似乎我们问进入我们家的客人的第一个问题。
似乎我们喝东西时，至少在某一刻，大都是在我们觉得和自己在一起很自在，和别人在一起很安全的环境里发生。暂时放下工作，喝杯咖啡；午后，停下来喝杯茶；饭前先“小酌”一下；睡前，喝杯酒——这些全是在跟自己或别人说：“能活在这一切当中真好，我愿意常想到这一点。”
饮生命之杯是将我们生活中的每件东西都视为自己的。它是在说：“这是我的生命”，也是在说：“我要这个成为我的生命”。饮生命之杯是将我们自己独特的存在，将它所有的悲伤和喜悦，完全吸取并内在话。
要这样做并不容易。有很长一段时间，我们可能觉得无法接受我们自己的生命。我们可能不断在争取更好或至少是不一样的生命，经常有一股对“命运”深深的抗议在心中升起。我们没有选择我们的国家、我们的父母、我们的肤色、我们的性别。我们甚至没有选择我们的性格、智力、外貌或习性。有时我们愿意做一些有可能改变我们处境的事。我们希望我们是另一个人，活在另一个时代或有另一颗心！从我们深处涌出一阵呐喊：“我为什么会是这个人？我没有要求它，我不要它。”
但是当我们慢慢可以和我们自己的真貌为友，用慈悲的心来看我们自己的悲伤和喜悦，当我们能发掘我们存在世上独特的潜力时，我们就可以超越我们的不平，把生命之杯放在唇边，慢慢地、小心地，但是完全地喝它。
常常我们要安慰人时会说：“这件事发生在你身上，真不幸，但是试着因祸得福。”然而喝这杯并不只是“因祸得福”而已。喝我们的杯不只是让我们去适应坏情况，并且试着尽我们所能去利用它。喝我们的杯是一种抱着希望、勇敢、自信的生活方式，也是抬起头站在世界上，塌实地植根于了解我是谁的基础上，面对我们所处的现况，并从内心回应它。
历史上的伟大人物，深深地看着他们的杯，无惧地喝下。无论他们有名与否，他们知道这赐予他们的生命，要在天父和他的子民前，活得圆满。因此，结了许多果实，他们要使它结果。耶稣，来自纳匝肋的木匠的儿子——人们问：“从纳匝肋还能出什么好事吗？”（若一46）——饮他的苦杯直到最后。他所有的门徒也一样，虽然他们每个人都不同。
精神的伟大和比别人高大，两者之间毫无关联，却和每个人能否尽其所能使自己伟大，息息相关。真正的成圣成贤，正是喝我们自己的杯，而且相信因着我们完全接受自己这无可替代的旅程，而成为众人希望的源泉。梵高尽管既悲凄又心碎，却深信绘画是他的天赋使命，而竭尽其所能以他微薄的所有完全发挥出来。这在亚西西的圣方济各、纽约的多罗斯特、圣萨尔瓦多的奥斯卡-罗梅洛身上都可看到。他们都是小人物，但在饮尽他们的杯方面都很不平凡。
我们如何能在日常生活中喝我们的忧伤和喜乐的杯呢？我们又如何好好吸取给我们的那一份呢？我们多少知道当我们不喝我们的杯，而因此逃避生活的悲喜时，我们的生命变得不真实、不诚恳、肤浅而枯燥。我们像木偶般，被这世界的操纵者摆布着，上下左右地移动。我们成了物品，是的，成了他人利益和欲望的祭品。但我们无须当祭品，我们可以选择饮我们的生命之杯，并深信经由饮它，我们将找着真正的自由。因此，我们会发现我们所饮的忧伤和喜乐之杯正是救赎之杯。