新若苏厄与安息日
简介
在若5，耶稣显示自己就是新若苏厄（在希伯来语中，耶稣和若苏厄均为「Y’shua」），祂降来是要带领以色列往真正的福地——天乡去。祂向瘸子所发的问题（「你愿意痊愈吗？」）同时也是向我们和以色列提出的，祂也是要满全旧约的真司祭和天主的安息日。祂审判人的特点，是依据人内心的深处对祂的抉择，意即对至善至真的天主的抉择，而不在于一些主观的标准和外在的能力。因此，祂说梅瑟会判断犹太人，因为他们都称他为导师。梅瑟为基督作证，故拒绝基督就是拒绝梅瑟，无法藉巧言令色作掩饰。
若5:1-47
1这些事后，正是犹太人的庆节，耶稣便上了耶路撒冷。2在耶路撒冷靠近羊门有一个水池，希伯来语叫作贝特匝达，周围有五个走廊。3在这些走廊内，躺着许多患病的，瞎眼的，瘸腿的，麻痹的，都在等候水动，4因为有天使按时下到水池中，搅动池水；水动后，第一个下去的，无论他患什么病，必会痊愈。5在那里有一个人，患病已三十八年。6耶稣看见这人躺在那里，知道他已病了多时，就向他说:「你愿意痊愈吗？」7那病人回答说：「主，我没有人在水动的时候，把我放到水池中；我正到的时候，别人在我以前已经下去了。」8耶稣向他说:「起来，拿起你的床，行走罢!」9那人便立刻痊愈了，拿起自己的床，行走起来；那一天正是安息日。10于是犹太人对那痊愈的人说:「今天是安息日，不许你拿床。」11他回答他们说:「叫我痊愈了的那一位给我说:拿起你的床，行走罢!」12他们就问他：「给你说拿起床来，而行走的那人是谁？」13那痊愈的人却不知道他是谁，因为那地方人多，耶稣已躲开了。14事后耶稣在圣殿里遇见了他，便向他说:「看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。」15那人就去告诉犹太人:使他痊愈的就是耶稣。16为此犹太人便开始迫害耶稣，因为他在安息日作这样的事。17耶稣遂向他们说:「我父到现在一直工作，我也应该工作。」18为此犹太人越发想要杀害他，因为他不但犯了安息日，而且又称天主是自己的父，使自己与天主平等。19耶稣于是回答他们说:「我实实在在告诉你们:子不能由自己作什么，他看见父作什么，才能作什么；凡父所作的，子也照样作，20因为父爱子，凡自己所作的都指示给他；并且还要把比这些更大的工程指示给他，为叫你们惊奇。21就如父唤起死者，使他们复生，照样子也使他所愿意的人复生。22父不审判任何人，但他把审判的全权交给了子，23为叫众人尊敬子如同尊敬父；不尊敬子的，就是不尊敬派遣他来的父。24我实实在在告诉你们:听我的话，相信派遣我来者的，便有永生，不受审判，而已出死入生。25我实实在在告诉你们:时候要到，且现在就是，死者要听见天主子的声音，凡听从的，就必生存。26就如父是生命之源，照样他也使子成为生命之源；27并且赐给他行审判的权柄，因为他是人子。28你们不要惊奇这事，因为时候要到，那时，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，29而出来:行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判。30我由我自己什么也不能作；父怎样告诉我，我就怎样审判，所以我的审判是正义的，因为我不寻求我的旨意，而只寻求那派遣我来者的旨意。」31「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信；32但另有一位为我作证，我知道他为我作的证足以凭信。33你们曾派人到若翰那里去，他就为真理作过证。34其实我并不需要人的证据，我提及这事，只是为叫你们得救。35若翰好比是一盏点着而发亮的灯，你们只一时高兴享受了他的光明。36但我有比若翰更大的证据，即父所托付我要我完成的工程，就是我所行的这些工程，为我作证：证明是父派遣了我。37派遣我来的父，亲自为我作证；你们从未听见过他的声音，也从未看见过他的仪容，38并且你们也没有把他的话存留在心中，因为你们不相信他所派遣的那位。39你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证；40但你们不愿意到我这里来，为获得生命。」41「我不求人的光荣；42而且我认得你们，知道在你们内没有天主的爱情。43我因我父的名而来，你们却不接纳我；如果有人因自己的名而来，你们反而接纳他。44你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于惟一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？45不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。46若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。47如果你们不相信他所写的，怎么会相信我的话呢？」
问题探讨
读若5:1-47
1．在若5:1，为甚么耶稣回到耶路撒冷去呢？见肋23:1-2、申16:1
2.瘸子已患病38年，为甚么耶稣仍要问他是否愿意痊愈呢？「38」这个数有甚么特别意义呢？（见「其它研读」）
3．先看厄下13:15-20和耶17:21。为甚么法利塞人斥责那人拿床呢？他们对事件的理解正确吗？他们疏忽了甚么要点呢？
4．为甚么耶稣寻找那治愈了的人并警告他不要再犯罪呢？见伯后2:20-22
5．在若5:17，耶稣说祂父亲一直在工作是甚么意思呢？
6．先看若5:18，为甚么法利塞人那么失望呢？
7．先看若5:24，拒绝耶稣是否等于拒绝天主圣父呢？
8.若5:25说「死者要听见天主子的声音，凡听从的，就必生存」是甚么意思呢？
9.先看天主教教理第2185和2186段，天主教会对主日时工作有何论点呢？
10.耶稣在若5:26的话有甚么意义呢？
11.耶稣在若5:27说自己有「审判的权柄，因为他是人子」，祂这样说有何意思？谁是人子呢？
12.耶稣说「我由我自己什么也不能作」有何意思呢？（见若5:30-31）
13.耶稣在若5:31说：「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信。」祂这话有何意思呢？
14.先看若5:36-37，天主圣父怎样为耶稣作证呢？
15.先看若5:39-44，宗教领袖们深入研究圣经并深切了解，他们也因为遵守梅瑟法律而自豪。既已熟读圣经，他们为甚么不承认梅瑟和先知们所指向的那人呢？
16.在若5:45-47中，耶稣告诉法利塞人，说梅瑟会控告他们，指出他们是假善人，没有真正接受他所写的。为甚么耶稣这样说呢？（看创3:15、户21:9,24:17、申18:15-18）
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1．你曾否感到自己习惯了犯的错，却不愿意改变固有的生活方式，以致妨碍了正确的决策呢？
2．法利塞人觉得自己是好犹太人，熟识圣经，但他们并不承认耶稣，甚至拒绝祂。你试问自己有否觉得自己是好教友，但耶稣所建立的教会的一些训导，你却不接受呢？（玛16:18）
3．耶稣说：「你们若不变成如同小孩子一样，决不能进天国。」你曾否害怕同辈的嘲笑而容忍自己心硬呢？
其它研读
在耶路撒冷靠近羊门有一个水池…
请留意，若望一直用现在时。公元70年后，耶路撒冷没有水池或羊门，因为整个城市已被罗马人尽毁。正因如此，有些人说若望福音写于公元70年前，不过其它人则认为这一节不足为证。
你愿意痊愈吗？
若5继续展示另一次洗礼的意象—－贝特匝达水池。若望福音的大多数早期手抄卷都没有第4节，但它却出现于「所接受的正文」中，明显地反映出一项传统，在解释为甚么那人如此答复耶稣，且投诉别人在他以前已经下到水里去了。「所接受的正文」这样记述若5:3b-4：「都在等候水动，因为有天使按时下到水池中，搅动池水；水动后，第一个下去的，无论他患什么病，必会痊愈。」
特别的是，若望提供了清楚的数字—－「有一个人，患病已三十八年。」在若望福音里，数字是非常敏感的，在这片段中亦无例外。我们已见过若望多层内在的意思，他眼光独到，看出事件的双层甚至三层意义，这里正好如此。
从最基本的层面看，若望记载那人患病三十八载，而这亦是事实，他病了那么久。在这层面上，我们亦应发现一些灵修意识，如果留心耶稣所发的问题：「你愿意痊愈吗？」我们要立即稍停片刻来反省一下，耶稣既非愚昧之辈，那人久病求诊多时，祂却如此发问，原因何在？
古怪且奇妙的是，不是所有病人在心底里真的想完全康复，只要在报章上看看（或心里想想）便不难发现，可能适应了所受的苦、卷标了自己是个病人、享受别人对自己的怜悯和对劳动工作上的免役。由疑病症以至患病所引发的错误满足，甚至安于受病魔所缠扰，有些民族回味数个世纪以来的苦况，很可能拒绝应诊，因此耶稣严肃地问：你想痊愈吗？
不过，这里有一个更深层的含意，三十八年使人想起以色列一件史实，若望必定知道那事。户13-14（是以民众所周知的）记载天主鉴于以民长久为奴于埃及后，给予他们一个治疗的机会。经历了多年和长途跋涉的旅程后，以民终于抵达福地的门栈，便派遣了十二名探子潜入侦察，其中十人回来报告所见到的地方城镇坚固且住有巨人，根本不可能占据客纳罕；另两人（若苏厄和加肋布）却说：「我们侦探所经过的地方，确是一片极好的地方。若上主恩待我们，必引我们到那里去，将那地方赐给我们。那实在是一块流奶流蜜的地方。只要你们不反抗上主，就不必怕那地方的人民，因为他们要作我们的掠物；护佑他们的，离开了他们，上主却与我们同在；所以不要怕他们。」
可惜以色列人惶恐不安而拒绝了，于是天主遣回他们往旷野去，除了若苏厄和加肋布外，一代人都死在旷野里，四十年就象征那段流离浪荡的时期。
但从申2:14-15所见，四十年只是个完整数字，正确的时期是三十八年：
「从离开卡德士巴尔乃亚到我们过了则勒得溪所用的时间，共计三十八年，直到能作战的那一代，照上主对他们所起的誓，由营中完全消灭。实在是上主的手攻击了他们，使他们由营中完全消灭。」
现在第二位「若苏厄」已准备就绪，要领以民进入最后的福地天国去，于是便问说：「你愿意痊愈吗？」以民是否真的期望得到天主许诺的完成和满全呢？第一个若苏厄占少数人的报告，说只要以民相信上主，必能满载而归；可惜群众择恶而从，拒绝了第一个若苏厄，结果在旷野里继续三十八年的流浪生涯。以民继续反对天主，这种态度持续了多个世纪，也受到天主的惩罚和试探，先知们许诺默西亚必来，以色列一直在等待，犹如在水池旁的那病人。作为新若苏厄的耶稣正在这里，清楚表明他们正重蹈古人的覆辙：「你们也没有把他的话存留在心中，因为你们不相信他所派遣的那位。」
还有更深一层的意思，若望福音当然不是最先为了犹太领袖而写的，而是写给那些向耶稣宣认了信仰的基督徒，当时他们正处于迫害的水深火热中，有些人意志不坚而舍难取易。耶稣借着向水池旁的人发言，也透过他向全以民讲话，同时向新以民教会和我们说：「你愿意痊愈吗？」
我父到现在一直工作，我也应该工作
法利塞人和耶稣之间一直困扰着一个问题，就是前者认为耶稣违反安息日的规定。同样的问题在若5中再一次出现，因为耶稣在安息日治病。
类似的事件也曾在其它福音中记载，背景与此故事相同。例如在玛12，有人批评耶稣的门徒在安息日掐麦穗吃。耶稣便引述了先祖达味的事件，吃了只许司祭吃的供饼。总之，作为达味之子默西亚的祂，相当于司祭在安息日的工作，祂治愈病人，等于肋未司祭在安息日进行割损的工作。这点将在若7:23详加说明。
耶稣所自称的不只是默西亚达味之子，因而称为「默基瑟德品位」（咏110:4、希7:20），祂是安息日的主。
安息日提醒我们天主完成创造的许诺，我们在安息日停止工作是要自我提醒，我们的工作得以完成全赖天主而不是我们。换而言之，安息日再一次显示我们需要天主的恩宠，耶稣就是天主的恩宠，祂是恩许的满全。圣保禄这样说：「天主的一切恩许，在祂内都成了「是」」（格后1:20）。创造的满全却被罪恶所破坏，因此受造物都叹息和期待，直至天主的子女得到启示为止。然而，基督是恩许的满全，在祂内一切受造物得到救赎。作为堕落的我们，安息日正好提醒我们，没有基督的恩宠，我们无法恢复我们应有的身份，我们必须停止工作，前往天主台前求助。但耶稣活在天主的安息日内，祂所作的都在圣父内，因为祂是子。安息日是庆祝天主许诺完成创世，当我们成为新天新地全面参与天主子名份的成员后，创造便告完满结束。
若望在这段圣经同时表达了三个形象：新若苏厄带领以色列前往新的福地，大司祭（匝3所预言的新的耶叔亚），耶稣是安息日的主。有趣的是，希伯来书也合并了这三个身份来形容耶稣为「默基瑟德的品位，司祭」（希7），给予我们真正的安息（希3），并呼唤我们进入祂新的福地（希12:22-25）。祂这样说并不是作来世的预言，而是作为天主子的祂，祂完全分享了天主圣父的生命，和作为人子的祂（达7:13-14），像我们那样经历世上的各种挣扎后，祂堪当作为公道的判官，祂来是为使我们「成为有分于天主性体的人」（伯后1:4）。
由于耶稣是一切旧约所指向的天主恩许的满全，祂告诉犹太群众们，他们将来受审判的标准并非外来的，而是他们自己的标准：「不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的」（若5:45-46）。祂既是法律的满全，拒绝祂就是拒绝法律，单凭空话是无济于事的。况且耶稣已清楚表示，他们已开始拒绝祂（若5:40）。
教理联系
摘自天主教教理
若5:36：「此外，耶稣也完成有关食物洁净与否的法律，这对犹太人的日常生活十分重要；耶稣以属神的解释揭露它的「教育」意义：「凡从外面进入人内的，不能使人污秽…这是说一切食物都是洁净的…凡从人里面出来的，那才使人污秽。因为从里面，从人心里出来的是些恶念」（谷7:18-21）。耶稣以属神的权威，决定性地解释法律，往往会与某些法学士冲突。虽然祂用一些属神的征兆，来证明祂的解释，但他们并不接受祂的解释。这点在有关安息日的问题上尤为显著：耶稣多次应用经师的辩论方法，说明祂为事奉天主、为服务近人所做的治病工作，并不触犯安息日的规定。」（582）
（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
教宗文章摘录
作为人子的耶稣基督，祂也是真天主，有天主的权来判断人的工作和良心，这权力是明确和普世性的。祂解释自己为甚么有这项权力：「父不审判任何人，但他把审判的全权交给了子，为叫众人尊敬子如同尊敬父；不尊敬子的，就是不尊敬派遣他来的父」（若5:22-23）。
耶稣把这权力与赐予生命的权力连接起来，「就如父唤起死者，使他们复生，照样子也使他所愿意的人复生」（若5:21），「就如父是生命之源，照样他也使子成为生命之源；并且赐给他行审判的权柄，因为他是人子」（若5:26-27）。故此，根据耶稣所坚称的，审判的权与耶稣身为救世主和世界的赎世者有关，审判本身属于救赎的工作，属于救赎的秩序中，是一项明确的救赎行动。事实上，审判的范围包括了全面参与天主的生命，这是给人恩宠的终向－－那永恒召唤的满全。同时，审判的权也借着人类的赎世者而联系在天父光荣的彰显中，「将来人子要在祂父的光荣中同祂天使降来，那时，祂要按照每人的行为予以赏报」（玛16:27），可见公义的秩序从起初已写在天主的恩宠中，最后的审判就是明确地确认这种关系。耶稣曾清楚表示：「义人要在他们父的国里，发光如同太阳」（若13:43），但对于那些作恶的人，祂并没有那么明确地表示放弃（看玛7:23）。事实上，在塔冷通的比喻中（玛25:14-30），审判会以人与天主的恩宠合作的程度来量度，接受抑或拒绝祂的恩宠
－－教宗若望保禄二世于1987年9月30日公开接见。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1．若望记载了在水池旁那人的故事，不但是件真正的治病圣迹，也涉及以色列由于叛逆天主而在旷野中流浪，以及作为基督门徒应有的信德。
2．耶稣因称天主为父和在安息日治病受到批评。
3．耶稣坚称自己是天主子，并以不同形象显示自己是新若苏厄、新大司祭和真的安息日。
4．耶稣辩称法律也为祂作证，因此凡相信法律的人也相信祂。
5．耶稣清楚表示以色列已开始拒绝祂。
提议答案
注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。
读若5:1-47
1.根据梅瑟法律，所有犹太人必须在某些节日上耶路撒冷去，例如逾越节、五旬节和帐棚节，耶稣遵守该法律而上京，但若望提及这点可能还有别的原因，文中虽然没有指出是哪个节日，但很可能是逾越节，若望要告诉他的读者耶稣就是新梅瑟，祂来要藉新的逾越节－－圣体圣事－－把人从罪恶中释放出来。
2.有些长期病患者习惯了自己的病况，甚至感到「舒适」，原因很多，其中之一是习惯依赖别人、享受被人侍候和受到怜悯，有些人甚至以此作借口而不想工作，并得到别人的关注。虽然大多数病人不会如此，但这种可能是存在的。另一原因是有些人早已自暴自弃，全不怀任何好转的希望，甘愿活在不幸中。至于那瘸子患病年数，若望希望他的读者能了解耶稣所发的问题深度的含意。事件起源于以民进入福地前，由于对天主失去信德，拒绝若苏厄（在旧约时代象征耶稣）的话，天主惩罚他们在沙漠游荡凡38年之久。详见其它研读。
3.在厄下和耶的记载中，天主的先知们警告以色列人不可在安息日工作和「担运重载」，因而亵渎安息日。从上下文所看，这些片段谈论人正在搬运制造品作经营或正在工作中，而宗教领袖们以法律的观点来解释这些片段，并增添了不少具体的细节。对于耶稣在安息日命令瘸子拿床一事，他们感到十分愤慨，认为这行为违反了法律及亵渎了安息日。然而，他们的理解并不正确，因为他们被自己妄自尊大的错误和对耶稣的嫉妒所蒙蔽了，看不见是一件圣迹，一个残疾了38年的人正在行走！
4.虽然耶稣治好了那人身体上的疾病，但祂更想他知道自己灵魂上的状况，故此警告他不要再犯罪。三十八年病魔缠身之苦，却不能与地狱永罚相比，一个被赎回的人回到旧我的恶，就「犹如狗再来吃它呕吐之物。」箴26:11
5.耶稣表示天主一直在工作，否则整个受造界会陷于一片混沌中而被罪错所操纵。他们所指控耶稣所做的，天主自己却经常同样地为人类的福祉而工作。
6.犹太人认为耶稣亵渎了安息日，原本已怒不可遏，现在听见祂称天主为父，便更心烦意乱了，他们认为这是亵渎，根据法律祂应被判死（肋24:15-16）。
7.是的，拒绝耶稣就是拒绝「派遣我来者的」－天主圣父，因为圣父圣子原是一体。
8.在这里我们再次见到不只一层的意思：耶稣谈论的确指那些灵性死亡的人，他们会响应祂放进他们心中的话。在另一层面，耶稣是天主，祂可以复生死人，那些肉身已死的人听见祂的声音而从墓中复生起来，其中包括拉匝禄和耶稣死在十字架上那刻，许多死人从墓中出来（玛27:52）。
9.教会教导，在当守的法定节日，信徒应停止有碍于敬礼天主的所有工作（家庭的急需或社会巨大的利益可作例外）。主日也应拨出额外的时间给家人，并可作为个人的休息、反省和默静的时机。
10.身为人类的我们从天主那里获得生命，天主本身不是从外来因素得到自己的生命，因为祂是一切生命之源。耶稣说自己「为生命之源」，「就如父是生命之源」，意思是说祂与父同是天主。
11.耶稣在若3:17曾说自己不是「到世界上来审判世界」，不过当祂来到时，人要作出抉择去接受或拒绝祂，「那不信的，已受了审判」。「人子」的称号来自达7:13-14，是对默西亚的预言，并说人子获赐「统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉祂。」
12.耶稣来是为承行父的旨意，祂的人性和天主性的旨意是完全一致的，因为祂没有以自我的权威或意愿而为，祂的旨意就是天主的旨意。
13.犹太人遵行的梅瑟法律规定，真理要由两个或三个证人来作证，所以耶稣表示单凭自己为自己作证并不足够，祂引了洗者若翰和天主圣父作为两个证人。
14.若翰为耶稣施洗时，天开了，天主圣神降到耶稣面前，并有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（玛3:16-17）。圣迹也显示耶稣就是天主子。
15.正如耶稣所说，在他们心中没有天主的爱情。圣经满是有关耶稣的预言，但他们很心硬，且被自己的傲气所蒙敝了。他们憎恨耶稣，并要杀死祂，他们的罪恶遮蔽了他们看见真理的能力。
16.梅瑟所写的均指向耶稣，但他们拒绝梅瑟所写的对象。