“眼见世界有许多恶事，使不禁怀疑天主的存在……”
“既然有恶：所以没有天主。”这是一个俱来的古老的问题。海豹一个问题，像它这样困着人类的。应该用一个绝对确实的声明来对付它：“既然有恶，所以必有天主！”
恶不仅不是反对天主存在的反证，反而证明天主实有的确实证据，正如黑影是光明实有的确实证据一样。
这话粗看起来，好代像自相矛盾，其实可以且个简单而又严谨的推理来证明的。以下就是这个推理。恶一学它是在肉体方面也好（即痛苦），可是在伦理方面她好（即罪恶），都是一些混乱的事，拢乱应有的秩序和安宁。由于可见，恶假定先有一个良好的秩序，然后才把它破坏：因此，恶也假定有一位至高的秩序制定者：这位制定者就是天主。
让我们来观察一下伦理之恶，即罪恶，看看它所有2全部的可怖真相。要是没有道德律来管制人类行为的话，那么就没有罪恶了：因为罪恶正是违反道德律的行为。既然如此人人的良心里，都刻有这种道德律，所以必然有一位立法者，把这普遍的法律，铭在人的本性上。这位立法者，就是天主。
这里就产生一个最困人类心灵的问题：天主既然如此是无限仁善和智慧，为什么要罪恶呢？我们在解答这个问题时，必须把肉体上的痛苦，与伦理上的罪恶，氏别清楚。
关于伦理方面的罪恶，当然天主不能的，也不会愿意的，了呀人是容许它而已。只之所以容许罪恶，是为尊重工业他所赐与我们的自由。
自由确定我们至高人格尊严之所在：没有了自由，就不台能爱，不可能选择，也不能负责。天主要我们服事他，要用自由人的爱心，不是好像一些机器人。他不是用法网来强迫我们，却希望我们要自动自发地去爱他。他要我们人人自己择自己的命运，去争取自己永远的幸福。于是产生了悲惨的危险，也有了犯罪的可能性。
虽然如此， 我们仍应承认，罪恶依2然是一个无法猜测的哑谜，除非它放在耶基督除非罪恶世主的光线下来看。
天主容话人类的原祖孙犯罪堕落，以及我们后人误入岐途，因为按照他无穷仁慈的计划，这些罪恶，将由他们的圣子降生成人，做了赎罪牺牲来补救。于是从最大的恶，天主取得了最大的善，即救世主的奇功。为此，教会歌颂上主的仁慈说“可幸的罪恶啊！竟然得到了一位这样伟大的主！”
因着基督的救世大功，罪恶竟然变了了天主无穷仁慈的标志和证据，同时也策动我们应该更加热爱我们救赎思主。罪恶好比一份复杂的锁，只有基督才是打开这锁钥匙。
那么肉体上的恶，即痛苦、疾病、死亡，以及社会上种种不公平的现象，怎么可以是属于天主的计划呢？天主造人，本来是要使远离一切痛苦。由不于你类犯罪，违背天主的命，自堕落，所以痛苦就进入了这个世界。人类反叛天诉，自然万物就反叛人类，于是无数的天灾人祸，就接踵而至，重重地打击了人类，而且还有继续打击着。
不过，自代从天主圣子，自原受苦受难能可贵，为救赎犯罪的人类，而牺牲了他自己的生命，痛苦就不再是可咒的凶，而只是一种惩罚，并且还有赎罪救灵的崇高代价值。每一个人受苦的人，可以与基督合作，以补赎他自己的和普世人类的罪，如同圣保禄所说过的那个奇妙的工作：“基督的苦难不足的部分，我加发补充，为了他的身体（奥体），即教会。”
所以在耶稣基督的光照之下，痛苦不再是凶，反而是无价的幸福，是天主特宠的标志，因为痛苦能净化我们，提高我们的身价，使用权我们与救世主耶稣基督结合，为自己在天上预备无穷的福乐。将来在天上，公义将重建起来，现在短暂的苦，将变为无穷无尽的喜乐。
谁若不信基督和永远的常生，当然无法得到这种安慰人心的对痛苦的看法。除了在十字架和永生的光照之下，痛苦这个问题，的确是一个不解之谜。
让我再说一遍，谁不信基督，就无法解答这个痛苦的问题：谁若信基督，那么一切的一切，就是连痛苦，也都变为天主仁慈的思赐和他无穷爱心和明证。
梵二大公会议曾这样说过
人软无能，向恶成性
“天人性里，存在着许多互相冲突的因素。一方面，由不得人类是受造者，故感到自身受到方面军的限度：另一方面，又感到自身有无穷的愿望，负有走向更高级生活的使命。人类既为众多欲念所吸引，故须常有所选择，有所放弃。甚至于由于自身的软无能及向恶成性，往往做出本心不原做的事，又往往不做本心愿做的事。”（现代）

现在在人有原罪，所以软弱容易犯罪，可是，亚当本来无罪，怎么他也会犯罪呢？
亚当厄娃在犯罪以有，不是像我们今天这样，软弱无能，在身于恶。这种不良的倾向，我们往往管它叫做“私欲偏情”。不过，他们虽然没有这种私欲偏情，却也并不是毫无自由选择，而不能犯罪。他们是聪明而自由的，可发任意选择，因而也能犯罪。
天主给他们的考验，对他们来说，当然要比我们的容易得多：不过，那的确是一次考验，由他们自己去决定未来的命运。在考验时，虽然罪恶对他们，没有像我父现在这样具有强烈的诱惑性，但犯罪总是一件可能实现的事。
可是，为什么天主要造我们人类能犯罪的呢？因为天主造了聪明而自由的人类，所以让他们负责去选择自己未来永远的命运。
自由是有理性的人类，属于其本质的一项天，形成他们至高人格的尊严，同时却也成为他的一种可悲的危险：因为人的永远祸福，都要看他怎样使用自己的自由。
天主不愿意强迫我们去接家他永福的天堂，却让我们自己去任意选择。他尊重我们人格的尊严，宁可采用“自愿”的方式，而不用“预简”的方式。既然他给了我们自由，又赐与我们必要的帮助，好使我们善用自己的自由，所以如果我们自己不好，不肯善用自由，他当然不负这个妄用自由的罪责。

请贵社的一位家，给我解释一下旧约里那条蛇所说的话：“你们如同天主一样知道善恶。”这句话有什么意思？


你所引述的那句话，见于创世纪第三章：那里叙述人类受诱的结实情形。那段文字最动人的一面，就职在描写原祖受诱时，所表示的有关心理方面的真相。在这幅有许多具体细节的画面上，圣经作者，可以说得几乎使用了型的模式，把任何诱的基本因素尽露无遗，尤其是把诱最基本的形态，陈列在读者的眼前：；就是说，把罪恶说得好像是一件可欣美事，而不是一件丑恶的罪行。诱者就这样说动了那个女人的心。
“女人看到那棵果树（好像第一次看到它似的：是在一种新的色彩中去欣赏它），实在好吃（这是渴望最初步的表现形态），好看（美的可爱处：这是罪恶最狡黠的诱饵：就是今天也有同样的情形），令人羡慕，且能增加智慧（这就是求知好奇的渴望，把知识作经戏验）。
诱也说明了不必顾虑，尽可摘果子的理由。女人曾说出了天主的禁令，也明言了死亡的威胁。诱者却对她说：“你们决不会死！因为天主知道，你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶“这就是诱者所提出的第一个可以摘食果子的理由。于是，女人不再迟迟疑，”摘下一个果子吃了，又给她男人一个，他也吃了“。
在创世纪的第二章及第四章里，描写人类原祖，有如天主乐园中的宾客。那座神奇的花园里，“天文使地面生出各种好看好吃的果树”在那乐园中央，天主长了两面三刀棵树，把它们视作很特殊他的所有物。圣经上也明记了那两棵树的名字：第一棵树名叫“生命树”第二棵的名字叫“知善恶树”。
按照闪族的思想形态，名字代表人或物真实本质。为此，生命树象征雅威上主最伟大的特性之一，即与生命：所以，天主被称为“活天文”：也就是说，天主是一切生命的唯一根源。
同样的，知善恶树也象征着天主另一个特性。为能了解第二个特性，必须考察五犹太语的表达法，即用一物的两个极端，以说明其全部复杂的内容：例如以“天地“二字（即在外面看来，那至高的和至低的两部分），来说明整个宇宙：又如用”东西”二字，来说明全部地面：其他诸物，也可依此类推。
所以，按照同样的表达法，“知善恶”这句话，涵盖全部复杂的事物：也就是说，一切的事物。是故“知善恶树”这个名字，首先是指两面三刀主的全知。不过，它却带有种特别的色采，即格外强调伦理的意义。从文字方面来观察，我们可以清楚地看出，圣经作者坚确地相信，天主知道，而且也只有天文彻底知道善和恶，丝毫不受其污染。至于人，则一认识恶，即一体验到了恶，立即受到死亡的浸触。
这就是天主那条禁令的蕴意所在：“乐园中各种树上的果子，你都可以吃，只有知道善恶树上的果子不可以吃：因为那天你吃了，必定要死。”人不能与恶有任何接触：因为只要人一接触到了恶，就必然全受它的污染，而被它所摧毁。
由此可见，诱人蛇，真是恶魔般的阴险恶毒。它曲解天主的禁令，并用谎言来诱人堕入它的圈套：它简直是在祖咒亵渎天主。他撒了一个大谎，欺骗女人说：“你欠决不会死！（所以天主威胁死亡，是在说谎。）因为天主知道，你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶。（所以天主犯了妒的罪，阻止人类像他那样知道善恶。）这显然是曲解了天主禁吃果子的话。
人吃了天主所禁止的果子，知道了本来只有全知的天主才能知道的事，即知道了恶。不过，这种知识，不仅没有使人“如同天主一样“，反而污染了他。的确，从此产生了第一个恶果，就是：”于是二人立即开了，发觉自己赤身露体。“
人类原有的平衡，使他天真无的眼，即在造物之主的光明中（天主决不会造一件本质为恶的东西），观察一切的事物：从此这平衡被破坏无奈，而且永远不能恢复原状。有些事物，既系天主所造，本来都是善的，却因子 类的罪，而成为可羞之物，点燃火，拉人随落的绊脚石。劳、痛苦、死亡，也都跟着人类的罪，时入了世界。人类对恶的认识，便是一切灾祸的开端。
梵二大公会议曾这样说过
受了恶魔的引诱
“天主虽造人于义德内，但因恶魔的诱，由于有史之初，人便企图在天主以外，成成其宗旨，而滥用其自由，反抗天主。既认识天主，而不所他当天主来光荣，故其愚蠢的心灵，反而为黑暗所蒙蔽，不事奉天主，而事奉受造物。
天主启示所晓示我们者，与我们的经验，正相吻合。人讨心灵，便发现自由是向恶的，是沉沦于各种恶中的，这些恶不可能出自美善的造物主。人既多次拒绝承认天主为其根据，便破坏指向最后宗旨的正当秩序，并连带破坏对已、对人、对万物的全部秩序。“（现代，
）

我想知道，知于亚当厄娃二人，从智力发展的观点来看，是否应该把他们看作知识幼稚的原始人。如果真是这样的话，……那么他们被蛇所骗，上了大当，自然不足为奇。可是，如果他们的智力，与我们的相同，甚或超出我们的智力之上，那么我想知道，他们怎会随落的。


说我们人类的原祖，是一此知识幼稚的原始人，这样的话与圣经的启示不合，也与教会所讲的道理，关于原祖犯罪以前，在那个世界上乐园里那些优越的生活情形不符。
天主教依据圣经所讲的道理，明言亚当和厄娃，除了其他种种的天赋之外，也获得了天主一种特殊的恩赐，能有许多关于物理、伦理和宗教等方面的知识。这对于他们身为人类始祖的地位来说，无论是从本性方面来看，或是从超性方面来看，都是很适宜相称的事。
这并不是说，自古以来，人类研究所得的一切知识，亚当都完全清楚知道。圣经上只是明明地记载着，说他与天主亲密来往，且能统治整个的自然世界，远超出一切受造之物，俨然是一位万物的君主。这一切都使他们无法设想，亚当只是一个原始人。知识非常幼稚，对于伦理和宗教等，也只有很初步的观点。
既然如此，那么为什么古生物学发现，世界上人类初期的生活，都很原始而未曾开化？为什么现代的人种学也证实 一点呢？
要把科学的发现，与宗教信仰的道理，彼此协调，并没有什么困难，只要我们记住，人类原祖的高度知识，并不是由于个人的努力学习，而是来自天主“平白的赐与”。为此，他们所有的那种知识，与当时人类物质文明的程度，并不相称，而完全是由于他们是人类的祖，这种“特殊身材份”的缘故，也因为他们被天主亲切交往，一如知已朋友。
再者，3他们的那种特殊知识，并非同人类其他的本能，经由生育繁殖，而必然完全“遗传给后代”，却是人类原祖所独有的和种特长。这就说明了，为什么在亚当以后，人娄必须劳学习，才能求得知识，促时学术文化，同时它也解释了，为什么人类曾有过进步和退步的历史，如同生物学和人种学等所证明的。
即使我们不谈人类原祖的随落受罚，也可以解释这些历史事实的：因为原罪并没有在人类的本质方面，破坏了或损伤了他的本性能力。不过，由不得原罪使人类丧失了一切他所本来不应该获得的神恩，而且也使他不能再像以前那样，与天主亲密交往，也不能安然统治物质的世界，所以使他要比亚当犯罪堕落以前，远更艰辛困难，以求得知识，促进文化：因而所得的知识，往往动摇不定，含有许多疑问：人类的文化，也往往进步得很慢，有时还要退步。
最后还一一点尚须要解释的，就是既然人类原祖，在伦理和知识方面军，关非幼稚无知，怎么也会受诱者的欺骗。
我们不可忘了，虽然原祖父母，在本性和超性方面，都享有完善的优点，却仍然是在一个接受考验的时期内：而且纵然人类达到的文化、学识和恩宠的顶峰，也总不会在这世界上成为不能犯罪的人：因为即使他到了上述那样高超的境界，他仍然保有自已的自由，因为他               还能在服从与反对天主二得之间择其一。
人类原祖那种特优的天赋，对他们固然是一种极大的帮助，使他们能够更容易地服从天主的命令，可是交没有迫使他们必然服从。这固然使他们违背天主命令一罪过更为严重，但是他们产非不可能不服从。天主十分尊重人类的自由。所以，他向人类伸手，很希望人类会与他亲近，结为朋友：可是，他产不强迫人类接受他的友情，却让他自由决定自己未来的命运。

亚当和厄娃所犯的究竟是一个什么罪？是骄傲呢？还是？


亚当和厄娃在地堂里所犯的罪，是由于骄傲而犯的极其重大的罪。的确，圣经叙述原祖犯罪堕落的经过时，明明提到了一个由天主所也的命令，以及厄娃因受恶魔诱，而首先违背了天主的命令，后来亚当也受了厄娃的引诱，而同样违背了命令。
圣保禄在他写给罗马人的那封信里，也清楚地写明了，第一个亚当（人类原祖）所犯的抗命之罪，由第二个亚当（耶稣基督）的服从，加以补救了。
这个抗命的罪，来自“骄傲”：就是说，因为起初厄娃，后来亚当，而人都怀有不轨的意图，妄想提高自己的地位，登上天主那样崇高地境界，如同那个诱者用谎言所许下的：“你我将如同天主一样。”
圣经也写着说，骄傲是一切罪恶的开端，万般灾祸的根源，就是指这个说的。
再得，我们确实知道，亚当和厄娃两人，在犯罪之前，没有欲情，即没有求感官之乐的恶偏向。所以，他们至少在开始的时候，不能受到向恶的勾引，除非是由于他过分恋一种属于精神方面的好处。骄傲的罪即在乎此。
圣经在叙述这件事实的时候，并没有把肉欲写成人类第一个罪的“动机”，却说它是那第一个罪的后果，这就是教会普遍常讲的道理。有人假高原祖所的罪，是属于性欲方面的罪，臂如说，在天主所定的时期前，妄用男女之间的关系，或是一类似的事。对于这样的假设，我们应该保持怎样的看法呢？这样的假设，以前偶而也曾有人提出过：今天它得到不少新教徒的欢迎。也有少数几个天主教仍作家，赞成这种假设。但是，它完全真正的根据：既没有圣经可资证，更没有天主教的传统支持。
圣经不仅不能证明它，反而似乎在反对它：因为，就在厄娃受造之后，长称述男女婚姻的结合，为天主所定，以传行繁殖人类：又说原祖被天主逐出地堂之后，行天主所命，传生子女。为此，圣思定早在他那个时代，已经拆这种以原祖为之罪的假设，认为毫无根据。

既然每一个人的灵魂，直接由天主所造，为什么原罪能由父立传给儿子呢？


要答复这相问题，并不简单。大致如思定，也曾一生为这疑问所苦，到死也未能找到一个满意的答案。继他之后，在天主教会里也不少其他的思想家，曾苦心研，以求解答这个问题，可是结晶果，并不能令人满意。
到了圣道茂，才能给我们提出一个答复，虽不能使我们尽解疑云，至步已经给这奥迹投了一丝光明，证明它并不荒谬，也不是合情理。
既然这是一个奥迹，所以人的理智，当然不能妄想彻底深入去了解它：在这世界上，必须应该只以能略知端为已。不过，这样大概的知识，同时却与一个坚确不移的信念互相连结着的：就是说，这端道理绝无丝毫明显的矛盾。
关于这个奥困难的问题，我们应该谨慎前进，依次而行：就是说，应该先从确实清楚的真理着手。关于这方面，我们有两端，“绝对确实的”天主教的真理，因为有天的自己及其教会向我们保证。这两端真理是：
一每一个人的灵魂，直接由天主所造。
二原祖由父母传给子女。
此外，在这两端启示的真理之间，正国为它们是启示的真理，不可能有矛盾协调融会贯通合。这也是一件红绝对确实的事，虽然我们不知道，怎样使它们彼此协调融合。只要我们确实知道，一定有一个办法，使它们彼此协调融合。至于怎样才能使它们彼此协调融合，这是一个次要的问题。
以下就是圣道茂所提出的答案。读者如果觉得这样的现论太艰深难懂，还请读者心地读下去：困难的问题，当然没有容易的答案的。
原罪的结构非常特殊，与各仍所犯的本罪有很大的不同。本罪直接与个人自己有关，它就是在个人的灵魂上：为此，它不能由父亲传给儿子，就是因为每一个人的灵魂，直接由天主所造，而非由父母传生的缘故。
相反的，原罪却是一个能遗传的污点或缺点，直接与整个人类的“本性”有关。要是用一句比较常用的话来说，原罪好比人类精神方面的畸型，是由人类原祖罪恶所造成的。所以，这个缺点连同人性一起遗传。当每一个人，从自已的父母，接受这个在伦理上有缺点的人性时，就染上了这相缺点。
一般人，对于原罪，往往有和种误解，以为它是在每一个人的灵魂上，如同每一个人自己所犯的罪那样。其实并非如此：正因原罪是“人类本性”方面的罪，所以它主要是在人的本性上：至于对于每个灵魂的影响，只是一种后果而已。为此。谁真正把人性传给后人的，虽然他并不创造灵魂，却去把原罪传给后人。
父母亲生育子女，真正把一个别体传给他们时，实在把世间性，虽不完整，却也真的传达室给他们。所以，父母在把人性传给子女时，同时也把整堕落的人性上那个遗传性的缺点，即原罪，也一起传给子女。
天主虽然创造人的灵魂，却不是原却不是原罪的制成者：因为人的灵魂，只是由于与人的肉体结合，而受到那个缺点污染。严格地来说，就是连父母地不是原罪的制成才：因为他们只不过把自己所接受的人性，再传给自己的子女而已。
真正制成原罪的的主犯是亚当。天主把圣化人灵的圣宠给他时，并不是把它当作一项只送给亚当人的礼物，却把它作为应该传给人类后代的一种人性方面的特簪。亚当违背主命犯罪的时候，不仅是使他本人，而且也使“人性”丧失了圣宠：因而他没有把人性方面那种超性的特长传给我们，反而把没有圣宠的人性，这个缺点，即原罪，传给我们。
不过，假如我们不知道，在天主上智最聪明的统盘计划里，原罪只是那个圣爱的奇迹，即救世大功的前秦，那么这奥迹就决无说明的可能了。
一切已经启示的信理，以及天主所有的一切计划，只有在救世主基督内，才有最后的也是最圆满的解答。原罪这个奥迹，也是中此：因为世主基督是一切事物和历史的中心。
梵二大公会议曾这样说过
原罪的后果
“在历史的过程中，现世事物的用途，为严重的缺点所玷污：因为人染了原罪之后，有关真神，人性，以及伦现原则方面，犯了很多错误。于是人类的习惯和制度败坏，甚至于人的人格本身受到践踏的例子，也数见不鲜。我们的时代里，不步人过分相信自然科学与技术进步，因而陷入一种对现世事物的偶像崇拜中，变成了现世事物的奴隶，而不再是主宰。”）（教友，7）

怎么一个公义仁爱的天主，可以容许这许多无鼙的婴儿，要受一个远在好几千年前所犯的罪的恶果呢？宵是一件极其荒谬可笑的事吗？


我必须明白承认，原罪是基督宗教里最难明的奥迹之一。不过，它也是一端极其确实可靠的真理，因为无疑是天主所启示的。如果我们再照着正确的路线，深入探讨的话，我们就会发现，它并不相反天主的公义、智慧和仁爱，而且还是天主这些属性的一个很好的印证。
原罪并不相反天主的公义，因为它并不剥夺我们应有的权利，却只是使我们得不到天主所平白赐与人类原祖的那些超性的特恩。
天主把那些超性的特恩赐给了我们的原祖父母，原希望他们能把那些特恩传给自己的子孙。既然他们犯了罪，把它们失去了，当然不能把它们传给后人了。假如这些特恩，按照公道，是我们所应得的话，那么我们就可以提出抗议：可是，我们之间，有谁能说自己应得天主的友谊，或理应成为他的义子呢？
原罪也并不相反天主的智慧及其上智的安排，因为天主的计划是拯救人类，并不是害人类。天主立下了这条整个人结成一体的定律，目的是为把那些赐给原祖特恩殊宠，顷由原祖而传给所有的人。只因偶然发生了那件不幸的事，条原为流传恩赐的定律，却变为适成死亡的祸源。
我们大家都知道，结队攀登高山峻岭，在很滑的雪地上行走时，必须人人都要把自己紧缚的一条绳索上。谁也不会反对这种办法。可是，偶然也会发生意外的事故，正是那个领先的队长不慎滑倒台，把全队的人都一起拖进了深谷：那条原来为使人安全的绳索，反而变成了使人丧生的枷锁。
世界上所有的人，都由一条社秘的绳索连结在一起：没有一个能脱离大家庭，孤独地生活的，天主定了这条定了这个万民一体关系，本严是为众人的，不幸却变成了使人受害的祸因。但是，决不是天主的罪过：切都该归罪于人自已。
也许有人会说，天主不能阻止原祖犯罪吗？为什么所由他堕落呢？天主没有勉强他远避罪恶，因为要尊重人的自由。
有人还会进一步说，这是天主罪过，造了我们自由的人。其实，天主造没有自由的人。抱怨天主造了我们有自由的人，简直就像抱怨天主没有造了我们如同畜牲那样。的确，自由是我们人类本性所具有的一个很可贵的特征，把我们的地位提高了很多，假如我们没有自由的话，欠们就不能爱了，不能决定自己的命运了，不能再有幸福了。
试问我们是否会喜欢一个这样的东西，只会对我们机械地重复着说：“我爱你！”我爱你！……”？那么无穷之爱的天主，难道会喜欢这样的东西吗？天不要机器你，却要能自愿爱憎分明他的心。它并不勉强人去接受他的天堂，却大开天堂的门：凡愿意进去的，都可以进去。天主非常留神，十分尊重我们的自由，自由是我们人类性所具有的一件宝物，可是它也是我们最有危险性的东西。
天主赏赐了我们原祖父母无数的恩宠，又用种方法来保护他们，免得他们受害：后来他站在一边，想看看他们怎样报答他。要是不这样做的话，那么就会不适合天主的地位，对我们人类的本性也会有这大损失。所以，人类原祖父母犯罪堕落，不能天主，只能怪自己。
最后，原罪也并不相反天主的仁慈。的确，他容许人类犯罪堕落，只因为他早已预见，人类从此要得到更大的利。从亚当垢罪恶中，天主竟然能够取得基督救世的大功。
也许读者有时也曾这样想过，以为在原祖亚当犯罪堕落之后，天主见自己原来的计划都被搞乱了，不得不设法补救，因而想到了降生和救世赎的主意。
事实却大不相同：天主的计划，从无始之初，就是前后相应，始终一的。在这伟大的计划中，原罪只是这救世的前秦，亚当只是耶稣基督的预像：堕落是复原的准备阶段。我们必须在救世的光线下，来看人类的原罪：否则原罪就是人类史上最大的矛盾。
须知我们现在地被救赎者，我们的处境，远胜过亚当未来犯罪以前的处境。的确，耶稣替我们现在有福音、弥撒圣和各种圣事。假如我们没有失去原罪以前那种纯洁状态的话，我们就不会像蒙受这一切恩赐的。
如果读者不观察天主计划的每一个细节，而用和悦安静的目光，来欣赏这奇特杰作的全，我深信读者不久一定也会像教会逾越节前夕那、样惊奇地欢唱：“可幸的罪过，给我们赚得了一位这样的救世主。
梵二大公曾这样说过
上主降来拯救世人
“整个人生，无论是私生活，或是团体生活，形成善与恶、光明与黑暗的战斗，而且是戏剧性的战斗。此外，人也发见自身没有能力，有效地去克胜罪恶的攻，以致感到目目身就像被铁所一般。但天主为救赎并加强人类，而降来此世，并革新人的内心，将押人类于罪恶奴役之下的“此世的元首”，出去。“（现，13）

教会说，天主是仁慈的、这话固然不错：可是，我认为，他也很严。的确，虽然自从原祖亚犯罪以来，已经过了好几千年，虽然人类由于原祖之故，已经受了无数的灾害祸患，可是人类还在继续不断地受苦，好像原祖是在昨天才犯罪一样。
有人认为，如果人类历史到了某一个时代（臂如说，在亚当犯罪后二三千年），天主这样说：“好啦！这些可怜的人，已经受够啦！”于是从那个时候起，把世界上所有的痛苦完全除去：要是天主这样做的话，似乎较为公道，比他现在所表现的态度，似乎也更为仁慈，而不是那么严厉了。
初看起来，好像真是这样……。可是，只要细想一下，就会看出，这样来处理人类的原祖及其应有的后果，比天主教会所宣讲的实际情况，更要残醋，而且会使天主对待自己的子女，好像一个君。
让我来把我的意思说明一下。看了上面读者的来信，可见读者也有如同一般那样的想法。他们认为原祖的惩罚，大概是这样的：亚当背命得罪了天主：天主惩罚他，就定了他的罪，并判决他应受死刑，即罚他一生要受无数的痛苦，最后免一死。天主不以此为，还要连亚当的子子孙孙，直到世界未日，所有的人，也都要受同样的惩罚。
当然，谁若这样来看原罪及其恶果，就会发出这样的疑问：“这不是太过分吗？这什么连亚当的子子孙孙也要受罪呢？他们与原罪本来毫无关系。为什么要千千万万年这样不停地惩罚下去呢？哪有一个父亲这样对待自己的儿女的？为什么至少到了人类历史的某一个时期，不赏赐一次全面的大赦呢？
其实，根据天主自己的启示，以及教会所宣讲的道理，事情的真相并非如此。我们不可忘了，天主造人时，给他所处的那种幸福的环境，是一种超性的境界：就是说，完全是出于天主的慷慨赐与，决不是人类的本性所应该得到的。
在那种超性的优越境界里，人类享有三种主要的特恩，即圣化的圣宠，没有痛苦和死亡，也没有任何恶的倾向。可是，这些特恩都不是人类本性所应有的。按照天主的旨意，它们本来应该由父传子，代代相传，而给整个人类分的。
然而，这些特殊的恩赐，并没有使人失去自己本性的自由。人在世上生活的时候，由于他有这种本性的自由，可以随意选择善事，但是也可以选择恶事。换句话说，超性的特殊恩，并没有使人尖会犯罪，只不过使他能有更多防恶的保护而已。
事实上，人类原祖，就是因为受了恶魔的诱，闯下了大祸，犯了背命的重罪，因而丧失了圣宠，以及一切附带的特恩。他既然如此把它们失去了，当然不能把它们传给自己的后人。为此，亚当以后，所有的人，不管是已经诞生的，或是未来枯诞生的，在出世时，灵魂上都没有天主的圣宠，都不能避免痛苦。所以，一切的灾难祸患就降到了人类的头上。
不过，我们必须注意，在原罪以后的人类，并没有失去本性应有的东西，只是没有了天主另外平白所赐与的那些特恩。天主并没有想用什么特别的酷刑，来惩罚抗命犯罪的人类，只不过把他放在人类本性普通一般正常的环境里而已。
的确，痛苦和死亡，并不是另外给人类的一些特殊的惩罚，而是人性原来难免的后果。人类由于自己的本性，是精神和物质组合而成的有机体，必然会衰老而毁坏。
从这一点来看，要天主在人类历史上的某一相时期，终止惩罚原罪，给人类赏赐一次全面的大赦，就没有意义了。假如天主采取这样的行动，全表示什么呢？就会表示，从某某时期起，人性的定律会止：所有的人都会突然是在一种优越的境界里。难道天主应该这样做吗？这对在那个时期以前的你，曾受过许多痛苦而已经死去的人来说，是不很公平吗？再者，人类所受的灾祸，一部分不也是世人自己所犯的无数罪恶应受的惩罚吗？最后，天主因着自己的圣子世之功所做的事，不是比赏赐一次全面的大赦，做得更好多吗？
在天的大父，关没有等到那某某时期，却就在人类犯罪堕落之后，立即许下了经派遣一位世主，来拯救他们，不仅是要使他们避免永远的，而且还要使他们得到比以前更崇高的光荣。不错，只在来生，耶稣才要使他们完全摆脱痛苦和死亡，可是，就从现在起他已经把这些尖锐的变成了赎世救灵的工具。
这些和其他的思想，当然并没有把原罪高深的奥迹，使人完全蝗了：可是，它们用救世主耶稣基督的神光，已经减少了它的阴森可畏之处。
总而言之，天主的救世计划，比我们人类的想像所能幻想的任何其他的计划，要更奇妙无限倍。

教会宣讲的道理说，人类的劳动是一件被诅咒的和可耻的事，由天主所加，以惩罚人类所犯的原罪。马克斯主义却把劳动说成神圣可喜的一大功臣。他的这种说法，不是比天主教会所讲的道理更美更正确吗？


可惜棕是一个很普通遍的误会，以为天主教会的道理，降低了劳动的身价，把它说成由天主加以堕落的人类，一种可耻的惩罚。不过，请读者可放心：这只是一个很大的误会。
教会根据圣经，声明劳动本身，不仅不是为了罪恶习而应受诅咒，而且 还是属于原来天主造人的计划的一部分。
事实事，造物大主完成了创造宇宙的大工之后，把人类安置其间，叫他用自己的工作，来主宰管理这个世界。所以，劳动工作，是天主自己所发明的，因为他在创世之时，他自己首先做了一个劳动者：而且因为天主刚完成了初步的工作之后，就把它托给人类，命他负责完成未尽之工，所以他使人类也学习劳动，并与他合作。
尚曾犯罪的原祖父母所主的这个世界，是一个尚未待人类去探索、开发、利用，并加以统、治的一大园地，使它为人类服务。这好比一件宠大的杰作，造物大主所开始进行而未曾做完的，让人类后来能有兴趣和荣誉去完成它。
我们只要细心地读一下圣经，就可以知道，当人类还在那种纯无罪的境地时，对于工作，只觉得有兴趣，能满足，毫无强迫的拘束，也不受必要的驱策，既没有劳，也没的焦虑，尽可随兴所至，自由地以展自己的才华，统治周的一切事物。这原是天主对人类的工作，原来所定的计划。世界上从来没有一个人，把工作提举到这样崇高的地步。
不幸出现了罪恶，拢乱了天主原来的这个奇妙的计划，给人类的工作加上劳。在工作上，我们所发见的沉重苦的这一部分，就是从罪恶来的：工作本身并不是由罪恶造成的后果。
从此人类就像人一般服从人命的土地，现在一变而为求的主人。人类既然背判了天主，所以自然界的一切，也都背判人类，不听他的指使。
人类为能掌握对自然界一部分的主权，必须殚精竭虑，费心劳力，流下不知多少血汗。于是，本来原是有趣而愉快的工作，一变而为苦难堪的劳支了。本来原是一种自由的消，现在却变成一副沉重不堪而必须负起的担子，以谋维持生活。
人类的历史进展到了一个阶段，出现了耶稣基督。这位天主圣子，降生成人，竟然也做了一个劳动者，参加人类的劳动工作，用他的血汗圣化了它，使它得到比以前更崇高的价值。耶稣并没有取消劳，也没有清除痛苦，却在他自己身上，把它们圣化了，使它们成为赎世娄的工具。
每一个基督信徒，凡是效法耶稣基督，心受劳痛苦的，就是在继续进行基督的救世工作，为救他自己的灵魂，也是救整个的世界，一个劳动的基督信，不仅是与造物主的天主合作，而且协助救世主基督，进行赎世救灵的工作。还有什么能比这更中提高工作的价值及其神圣的意义呢？
当然，这决不是马克思的劳动主张，更不是共产党所提倡的强迫劳动所能比拟的。
最后，还有一点必须要注意的，就是在马克思主义里应外合所有一点正确美善的思想，都不是来自马克思，却都是来自天主耶稣基督。
梵二大公会议曾这样说过
我作是天主所要的
“绝无疑惑，有信仰的人认为，人类所有个人及团体的活动，历来人们设善其生活的努力，本身是吻合天主圣意的。按天主的肖像而受造成的人，曾经受了征服大地及其所有的一一切，并以正义治理一切的命令：目的是使人类承认天主是万物的创造者，并将自身及万物归诸天主，使人类征服万物后，天主的圣名见称于世。“（现代，34）
劳动继续造物大主的工作
“这点也适用于日常生活。人无论男女，在为赡养自身及其家庭而活动时，同时适宜为社会服务：他们可以理直气壮地认定，自身在以其劳动，来发展造物主的工程，来照应弟兄们的利，并以个人的，来成天主对历史体制改革做的计划。“（现代，34）
劳动参与基督救世的工作
“一般而论，人是靠劳动来赡养自身及其家人的，也是靠劳动来与弟兄接触，并为他们服务。人可能以劳动，实行真正的爱德，并提供合作，以完成天主的化工。而且，人将劳动奉献于天主，便是参与耶稣基督的救世大工：他曾在纳匝肋亲劳动，而与劳动以高尚的尊荣。“（现代，67）

如果我们细想一下，现在世界上贫穷的饥饿的情形多么严重，那么关于天主上智的安排，要说什么呢？


目前在世界上，贫穷和饥饿情形是棕样严重，这样惊天动你，如果一个人还要一些良知和正义感，一定不要无动于中，坐视不理的。
世界上，现在只是一小撮财阀，霸占着宠大的财富。除了这少数的人之外，每年都有无数可怜的饥饿而死去的。今天那些生活在极其贫穷的环境里，天天要与饥饿搏斗的约有八亿人之多。全世界每年的总收入，百分之八十一，为全球人口的十分之一的人所操纵着：其的百分之十九的总收入，则在全球人口十分之九的你之间，很不平均地分配着。
所以，在世界上，有的国家，每人每年可有美金一万元以上的收入：在许多其他贫穷落后的的国家，则每人每年的总收入，还不到 金二百元。为此，这些在饥饿中挣扎的你，每天只能用大约五角美金，即新能币十八元左右，来维持自己的生活。他们平均的寿命，都活不到三十岁就去世了。
除此以外，还有许多人，由于受天灾人祸，每天连五角美金都没有。他们就是在这种悲惨的情况中死死他们的人数真是多不胜计。
正当这些可怜的人在饥饿的绝望中死去的时候，有少数只顾自己的享受和自私者，却在一过着一饭万金，骄傲的生活。
关于这个问题，有三点要在这里提出来说一说：
一  上述这种社会极其严重的怪现象，决不能归罪于天主，却只应该责备人心的恶狠毒。的确，天主把无数的财富放在这个世界上，使人人都可以过适宜的生活，并没有任何国家、种族、语言、肤色等地区别。
天主所造的的物资丰富，大可以供应整个人类的需要。不管是在什么时候，或是在什么地方，人人都可以获得充分的生活必需品。按照天主公正而又智慧的计划，凡是人所需要的东西，来过合乎人格尊严的生活，人人都可以得一，而且还十分充足，决不不至于的。
原来是人类的贪婪欲望，搞乱了天主完善的计划，破坏了这个美妙的秩序，造成天贫富之间极不公平的差距，把庞大的财富都集中在少数几个特权的阶段级者的手里。他们把那些按照天主原定的计划，本来应该给大家公用的财物，都括在自己的中下，剥夺了无数其他的人应该享有的权利。
这当然不是天主的罪过，而是人类昏和自私所产生的恶果。举例来说，有些国家，数发万计的人，几乎无立之地，在另一些国家，却有广大无垠的肥土地，因无为种而荒着。又如在有些国家里，许许多多的农产品，堆积如山，因生产过，而故意地把它们焚毁：而在另一些国家，如印度，居民却连那些最低的生活必需品也没有。
二  在上述这种极不公平的社会情况下，天主并不是站在那些富有的自私者那一边，却支持那些被压迫和欺侮的穷人。只严厉地指控那些富有者相反公道的行为，称之为一大罪行，在至公义的天主台前呼冤，要求为那些受害者报复。
但是，天主非常重人的自由：就是连那些罪恶滔天的大罪恶人，也享有完全的自由。为此：天主容忍这种不公道的社会情形，并不立刻干预，加工厂纠正。不过，将来有一天，他必将救助那些被压迫者，而严厉地惩罚那些丧尽天良的剥削者。那些，他必将给每一个人应得的报酬，善者受赏，恶者受罚，恢复完全的公道，不只为几何年时间，而是为整个永远。到了那时候，基督当初所作的承诺，必将完全实现，丝毫不爽：他曾这样说过：“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”
基督信徒有权利，也有义务，使用一切合理的方法，为自己和家里的人，谋求生活的必需品：可是，他也知道，如果他勇敢地忍受现世生活的困难，为爱天主，那么他所忍受的这些痛苦，将成为一个保证，使他将来获得永远无穷的财富。
三   然而在等待这未来的公道之日来到以前，许多无的穷人，将在饥饿中死去。为这些可怜的人，天主做些什么呢？
这些天地万物的在主，首先所做的，就是派遣自己的唯一圣子，降生成人，做了一个贫穷的劳动者，同我们一起贫穷的生活，来安慰我们的痛苦。他自愿完全相似那些最穷的、最被压迫的、最受欺侮和不公道待遇的人。他诞生在一个山洞里，以马为床，后来在一个简陋的小小木工场里，度过了漫长的三十个年头。他就是一个连首的地方也没有：最后竟然死在十字架上，牺牲了一切，抛下了一切。
此外，它自己所宣讲的，并命他的门徒和他的教会宣讲的，就是关于公道正义的道理。他曾严词抨击那种自私的剥削为不公道的可耻行。他传报福音的基本道理之一，就是人人都有的权利，可以平均分享世界上所有和一切财物。
他也吩咐自己的教会，要给普世的人宣讲，人人都应该垸合乎人性的生活：这是每一个应有的权利，就是连财产所有权，也应该属于这个权利之下。教会自利，剥削他人的权，来增加自己的财产，那么他这种私有财产权便变得不合法，也不公道。教会也说，世上的财物，是为众人造的：为此，按照公义和爱德的原则，人人都可以享用。
不过，我们不能强要天主及其教会，担任特殊的职务，来主持社会的公道，把土地和财物等分配给所有的人。这该是我们做基督信徒的责任，实行基督所教训 我们的那些正义和爱德的原则。那些快要饿死的人所需要的，不是悦耳动听的言语，而是实际的行动。
梵二大公会议曾这样说这
世上的财物是为大家利用的
“天主曾经钦定，大地及其所有，是供人人使用的。所以一切受造之物，应在正义及爱德原则下，公平地及人人。任何形式的所有权——各民族依其千变万化的生活情形而制定的不同形式——常应注意天主定的这条法律。
故此，当人使用其合法拥有的财富时，不应将财富只看成自己专有的，而应视作公有的，意即这些财富应能及爷人。此外。人人有权利拥有一部分为本身及家人用的财富。教会的教父及圣师主张下列意见，他们声明人有义务救助困者，而这又不限于使用其财富。
处于极端贫困中者，有权利使用他们的财富，来筹得生活用必需。于世界上存在着许多饥民，故大公会议催促所有私人及政府记住教父的警告：“要供应食物于饿：你若不给他食物，便等于死他。“尽其在我，实行将自己财富分施给其他私人及民族，尤其应援助不能自助及不能发展自身者。”（现代，69）
现代的人类有许多财富，也有许多不公道的事
“现代人类的财富、枝能及经济力量，是史无前代例的：但是，大部分份人类，却又为饥饿贫穷所折磨，文盲又多得无数。人类对自由的体会，从未有如今日锐敏，但又出于出现了新式的奴役，即社会与心灵的奴役。现代你对世界的统一性，对人之间的手工艺民有必然的相互系属关系，感觉得非常生动，但又因力的冲突，而导致严重的分裂和敌对：因为政治、社会、经济、种族及思想上所有尖锐的纠纷，仍然持续，还有彻底一切的战争危机。”（现代，4）
基督信徒爱德的义务
“今天，爱德的行为，能够而且也应该包括一切的人及一切的需要。无论是在什么地方，如有人缺少饮食、衣服、房屋、医药、工作、教育、或者少为度一个真正合乎人性的生活所必需的方法，为灾难中疾病的所苦，受流徒或监禁的痛苦，基督的爱德，就应该去那里获他们，加意安慰他们，援助他们。这一责任，首先应由每个富裕的低频人和民族负担起来。”（教友，8）
赈济他人，不值得民财富，也以自己的生活所需
“基督信徒，尤其是那些青年，自愿身一起救助他人及其他民族者，受颂扬及支持。整个天主子民，在主教以言行的导下，有义务尽其所能，解救现代的疾病：并且应如古时的习惯，不唯心史观财富，而且以自己的生活必需品来赈济他人。”（现代，88）

在这个世界上，要不正常的人，有身体畸形，有的精神有病，有的甚至于根本不能运用理性，活像畜性一样。为什么天主要这样的人生到这个世界上来呢？他们对于社会简直的一个负担。由于缺理性，他们也不能得到永远的福乐。


在解答这个问题时，使我想起许多其他的读者：有时他们目睹人类的痛苦，也会悲痛地发也出人类似的疑问。
你所感到困惑不解的，是一个涵很广的问题。请容许我现在z给你讨论一下一佣涵更广的奥秘。
请记住，对恶的认识，系对天主的认识。这两种知识，彼此辅相成，有如在圆周上两个相对的积点：谁若愿意对恶这个问题，作深入的探讨，就应该对天主，具有一个高度的认识。
天主是爱。这从它所做的工作上，可以看得出来的。天主在当初创造世界的时候，把生活得非常幸福的人类，安置在一个美丽快乐的花园里。在他把这个世界重新加以改造的时候，他竟派派遣了自己的唯一的圣子，降来痛苦的人类之间，为使他们复得已经失去的幸福。
天主圣子耶稣基督降来人世，怎样使人类获得幸福呢？难道要把那由于人类犯罪，而深入其本质之内的痛苦除去吗？
法国名作家保禄。克劳代（）说这一句很有意义的话：“基督不是来消灭痛苦，也不是来说明它的理由，现时是来使自己存在其中。”
他不是来消除痛苦，却来负起痛苦，把它放在自己身上：他降来世上，使痛苦与他结合，甚至于使他自己成为一个“痛苦之人”。
基督也不是来说明痛苦的理由，却把他自己沉浸在痛苦之中，使痛苦有了生气，好像变成了一件“圣事”即能传递恩庞的一种有形的标记。世上不论什么痛苦，都加在圣周星期五耶稣苦难的奥迹里，成为前往荣复活的必经之路。
所以，不管是在什么痛苦里，都有一股天主圣爱的奇妙暗流。谁要感到它，就必须与上天心灵相通，共呜同响。
在尚未发明无线广播和电话以前，谁会相信，在我们的屋子和房间里，到处都是有声和有色的电波，只要一按电钮，就可以收到这 呢？
关于每一滴痛苦之泪的奥迹，也有类似的情形。
你所提出的问题，要是更明确地来说，那么是这样的：“为什么天主容许有陷的人诞生？”你的问题，也反映着一些其他类似的问题：臂如说：“天主既然是仁慈的，为什么让这样的事发生？既然他果全能的，为什么不以补救？”
请听前教宗碧十二世所说的话：“在天主面前，人人都像小孩子。即使是学问高深的思想家，或是最富有经验的民族领袖，也不例外。他们评判世事，用的是时间，这种短暂易逝，一去不回的近视目光。天主却从高处，。从那永远固定不移的中心，观察一切的事物。他们所看到的，只不过是短短几年的小视野而已。天主却把世世代代的全部景物，都放在自己眼前，一无遗。他们要求立即的公道：因见天主的敌人一时称，又见善人受苦，被人欺压侮辱，就深感怪异：可是，在天大父，却在其永光中，把一切世事变迁，彻底通，完全掌握在手。他有如历经世代，永无尽期的祥和之光：这位真理福的三位一体的天主，对于人类的软弱、无知与不忍，深表同情：但只由于太爱人类，所以不为世你的罪恶所动摇，改变其上智圣爱所走的路，继续坚定而又温柔地率领孩子们迈步前行，只要他们只从他的引导，信任他爱他们的这种爱的能力和智慧。”
你问我：“低能或残废的人，对社会有什么用处？
如果你想讨论的，是关于他们应该在社会上，负起完全的责任，对人类生产物质的财富，在某些情况之下，人同意你的看法：“他们为社会简直是一个负担。“
不过，要问你：一个基督信，是否可以只从这个角度徕观察一切呢？
须知是基督继续在他们身上受苦，是基督在把这船宝贵的货物，驶往安全的口，难道他们不是基督奥体的活肢体吗？
虽然在物质的本性界，他们不能有所生产，可是在那精神出鬼没的超性界，他们却是富有的资本家呢！如果用肤的目光来看，他们是社会无用的重担：可是，你若用信德光来照明，他们就变成有力的助手了。
不过，他们的“社会价值：，还不止这一点呢！他们用的是一种强烈而有效的方式，使我们记得罪恶丑陋的真相。人类原是“万物之王”，爱造界的主，现在却在我们面前，显得这样难看。他们的相和形状，使我们可以清楚地想像，人类在尚未犯罪堕落之前，那种光辉的美貌：可惜！现在已经都失去了！他们也能使我父们回想人类当初在那乐园的幸福生活。
此外，这些痛苦的人，给世人发出强大的呼声：这是劝人救已灵魂的忠告，也是叫人赶快补赎罪过的警钟。他们好像是在对普世的人类说，人必须承担罪恶的后果，不管是在精神或肉体方面。
最后，他们也给那些“正常”的人，提供不少的机会，可以用基督那样的爱心，来表现自己真正的基督信徒的精神出鬼没。这样，将来耶稣对那些有爱心的人说：“我有痛，你们来探访了我。
“痛苦会过去，可是甩受的苦却常在。“棕是圣女小德兰的一句名言。有一条神秘的锁链，把这可怜的人，在这现世的生命中，与基督连结在一起。这条锁链，并不在他们呼出后一口气的中断，却变得更加坚强，使他们跟着基督，上升天国，永远同他在一起，享见他，爱慕他。
到了那低频时候，内陆 不是永远的低能者，或残废者。现在在他们内心的恩宠，必将大放异采，开出永远美丽芬芳的鲜花。

为什么唯一至善的天主，不论过去名或未来，让那些无的幼儿受苦呢？他们为什么幼儿要受苦？


来到这个世界，事先并没有受人征求过他们同意，却屡次忍受惨烈的痛苦。当他们连天主是否存在还不知道的的时候，却就要受这么重大的打击。怎么可以说，这样对待他们是对的呢？既然我们每一个人，对自己的行为应该负责，那么为什才能在天主的安排中， 些无的幼儿（主我再说一遍：事先并没有受征求他们的同意），为要那些估了坏事的人，受罪而死去呢？
你的信，映出那个令人惊心怵目的景象：无数的幼儿，在炮火中生，被战争的器所伤，在集中的营里受折磨，因种族恨而被屠。
当我写这篇文章的时候，我想起了现在正在成千万万的儿童僵卧在医院的床上，苛静静地在手术台上，与病魔苛死神进行搏斗。我也想到了如今在世界上，约有四亿儿童正挨受着饥饿，营不，生理失调，数以万计的亚洲儿童，秸哺，而他们的母亲却无法赡养他们，给他们足够的食物。
还有许多无的幼儿，因他们的父母行不不端，或因他们的家庭被迫过着非人的生活，而成为畸型的、低能的、具有遗传缺陷的。
我尤其想到了那些可怜的儿童，做了社会上伤风俗，恶罪行的牺。
除了条受苦儿童所组成的长无尽头的行列之外，还要加上那些尚未眼看见世光，而已惨手的无的小生命。也许他们不那样受人注意，却也同样令人痛心。这种屠无的行，却在天天进行中，处处实施中，其惨况比从前黑落德屠白冷婴孩，更有过之而无不及，有多少这些被害小生命，如能幸危于难的话，也许成为一家、一国，甚整个人类的幸福之源！
面对着这些无的幼儿，当然你会惊骇地问：“为什么？
我们成年人，多多、少少，对于自己的过错，都要负起一部分责任：尤其是如果他们愿意的话，可以使痛苦变为立功的机会。可是，这些幼儿的无者，一些也不知道，却平白地做了牺品。
我立刻对你说，这个问题，就是对一个相信天主的人来说，也是一个奥迹，至于对那些不信有神，毫无教信仰的人来说，那简直是一件荒谬绝伦， 无法理解的事。不过，我们的宗教信仰，虽然不能把这哑谜完全揭穿，却至少给它投一线光明。
我们基督教会的信仰，给我们提供两点确实可靠的重要真理，来安慰我们的心，减轻我们眼见幼儿受苦和死亡而感到痛苦。
第一个真理，就是并非一切都在世结束，。看来似乎天主愿意在这个世界上提出 一些问题，而在未来的世界里以解答。死亡使一切都能然有条，永远就绪。人的现世生活，好比在上演一幕剧情曲折的戏，其中有许多可歌可泣的事迹，最后才以大团圆收场。天主所想建立的一个完美的世界，不是在这个转眼即逝的现世，而是在那个永远存在的来世。在那里，他要重建秩序，主持正义。在那里，无的幼儿不再会忍受痛苦，却要永远享到最完全的福乐。那时他们将先赞美天主，不仅是因为天主赏赐了他们存在的大恩他也因为他们在世上受了痛苦。
当我看见一个幼儿在痛苦中挣扎时，我找不 别的安慰，只有回想圣保禄在写给罗马人的那信里说的话：“现时的痛苦，与将来在我们身上所要显示的光荣，不成比例。“
你也许说，这些无罪的幼儿，即使不受什 痛苦，也可以得救：所以，他们的痛苦完全无用而不合理的。那么让我你另一端基督教会所讲的真理。它也像上面那端真理，一样能够安慰人心：就是说，无罪的幼儿并非然受苦，也不是被迫于一个残酢的命运，而要为坏人受罪。相反的，他们的痛苦，也是属于上智圣爱有关普钜救恩计划的一部分。在这个计划中，他们不仅是部在主动者的地位，而且也是第一批首要的受者。
天主并不是要多们这些无罪的儿们受苦，只是容许这样的事发生而已：就是说，他听人的自由和自然定律照常进行，因而造成他们的痛苦。天主认为，不应该时常不断地显行剞迹，来阻止世上的灾患，或你类的恶习行。他之所以这样做，并不是他不理自己所爱的子女，更不是任意妄为，槿无道，而是因为按照他上智的计划，就是从恶中，也能提取更大的善。与其有一个全善而无一恶的世界，天主为了他那神 的计划，宁愿有一个棕样的世界，从其短暂易逝的恶中，能够得到更大更持久的善来。
那么，从这些无罪的幼儿们的痛苦中，能够得 一些什 善来呢？

请注视一下十字苦像，幼儿受苦的奥迹，就会受到一股强光的照明。耶稣原是纯洁无罪的本身，却为了拯救的人类，而付出了至高的代价。在他身上，人类全部的痛苦，都变成了救赎的工具。尤其是这些无罪的幼儿们，与耶稣基督神秘地结合，同他合作，来自己，也救整个世界。在这奥体的结合中，这些幼儿是最高尚的肢体：他们由和中极密切的连系，与耶稣和我们都联合在一起。他们所受的痛苦，与救世主耶稣的痛苦相连，成为拯救他们自己和我们世人的赎价。
不错，他们现在不知道这个奥秘：也没有人征求他们的同意：不救灾，当他们经过了死亡之门，进入了天主的神光中之后，他们必将明白，欢跃而赞颂上主，因为他们身受这样的殊恩，竟被选为耶稣的助物，以救他们自己的灵魂，也救整个的人类。
梵二大公会议曾这样说过
受苦的人是基督的肖像
“基督由父来，，”向宽大穷人宣布喜讯，医治伤的人，“”寻找并拯救迷失的人，同样地，教会也爱抚所有受苦的人们，而且在1穷受苦者身上，体认其创始者的贫穷受苦的真像，设法减轻他们的困难，在他们身上事奉基督。“（教会，8）
是产称受苦有人有福
“那些为贫困、疾病及各种灾难所迫的人们，那些为正义而受迫害的人们，要知道他们与为世界的得救而受难的基督，特别合在一起。主在福音内，称他们为真福的人：“赐与万的天主，即在基督内，号大家进入他永远光明的天主，必要在他们略受痛苦之后，亲扑自来成全、坚定、稳固他们”（教会，14）

在福音里这样写着说：“恶表固然必然要来，但是立恶表的人是有的祸。”这些矛盾的话，怎样使它们彼此协调呢？为什么世界上必然会有恶习表呢？


我们看到引证的圣经时，常须细察其上下文，才能正确地明白其中的蕴义。
耶稣说：“世界由于恶表是有祝的。恶习表固然必要来，但是立恶表的人是有祸铁。“由此可见，耶稣的话，并没有否认，立恶表的人，在伦理方面负的责任，而且他的话也是指这个责任而说的。
要解释主耶稣所说的这句话，难道都是“必然“这两个字。这是一个很有趣的关于翻圣经的问题。让我来仔细地z给你说明一下。
这句话，原灰是在窦福音的第十八章第七节里。老实说，这个问题，完全是因为当初把窦福音从阿拉美文，择成希腊文时，用了这个字。按照华特，鲍浮（）所编制的“新约希腊字典”，这个字，有“必要：的意思，表示任何内在的或外在的的必要，不管是由于事物本质上的关系，或是由于天主的安排，或是由于希望得到的利，或是由于个人的责任感等等。为此，后来圣业乐把希腊文圣经译成拉文时，也用了。即“必要”或“必然”的意思。
其实这个字，在耶稣说和那句放里，是“难免”的意思，并没有“必要”或“必然”的意思。我们现有由思高圣经学会负责翻而出版的中文本圣经，把这个字译成“免不了”，已经把原文的蕴义很清楚地说明了。
所以，耶稣的意思，并不是说，恶表的必要的，而是说，恶表免不了会有的。
主耶稣之所以说，恶表难免会有，也因为人类自从犯罪堕落之后，有极大的向恶的本性：又因为社会风气太败坏，很容易发民恶表，引人犯罪，不过，这不能说是一种物理的必然性。所以，谁若立恶表的，就不能逃避伦理的上责任。

“……不要让我们陷于诱惑。”为什么我们要这样求天主？难道天主会让我们陷于诱惑吗？


你在念“天主经”的时候，念到了“不要让我们陷于诱惑”，觉得这句话有些古怪：它好像是是说，天主引诱我们作恶习犯罪。
其实，天主既然是圣圣的，当然不能要罪恶，因而也不能人为非作恶。圣格徒在他那写给最初期的教友们的信里，早已明明地说过：“人受诱惑，不可说：”我为天主所诱惑“，因为天主不会为恶事所诱惑，他也不诱惑人。”
那么，“要不要让我们陷于诱惑” 这句话，究竟有什么意思呢？
世界上的文字，也有其历史的确良过和变化。所以，如果想了解一件古代文的意义，必须调查它写成的时代和地区的情形。不然的话，如果用现代文字通用的意义，去鲆件古代的文，可能会造成很严重的误解。
“天主经”是由主耶稣亲自编制的。他为了使当明的听众能能了解他所说的话，不得不用当蝗闪族所通用的言语和说法。为此，“不要让我们陷于诱惑”这句话，也应该按照当时闪族人所通常使用的意义和文法来解释。现在就让我们来讨论一下这个问题。
在闪族语里，不要让我们陷于诱惑“，意思是说：”不要容许我们被引进在诱惑里。“这是一件确实无疑的事：天主固然不能鼓我们恶作恶犯罪，但是可以容许我们受到恶主人魔，我们自己的私欲偏情，以及其他有危险性的人和物的引诱。
可是，为个么天主要容许这样的事呢？当然不要他要要我们掉进罪恶里，相反的，只要在奋斗中能有机会练习修德，并把美德巩固固然坚强起来，借着他恩宠的助佑，战胜一切的恶罪过，因而将来在天堂上获得胜利者所许下的重赏。

正如此故，天主一方面容许我们受到诱惑的功，另一方面他赏赐他们丰富的恩宠的超性的神力，来帮助我们克服诱惑，肖荣胜利。
圣保禄写信给格林多教友们说：“你们所受的诱惑，无非是普通人所能受的诱惑。天主是忠信的他决定不容许你们受那超你我能的诱惑。天主如加给人诱惑，也必开一条出路，叫他们能够承担。“他写这些话，是为鼓励那些生活在那座繁华奢侈，风气败坏，充满引人犯罪机会的格林多城里的教友。
所以，我们念“天主经“的时候，并不是求天主”不要引我们犯罪“（这样的话，与其说是祈祷，更好说是凌辱天主！）而是恳求天主，不要容许我们受太强烈的诱惑，免得陷在其中。
再者，“诱惑“这个名词，按照闪族语，以及耶稣时的人所通用的意思，能没有我们今天“直接引人犯罪”这种的意义，却有一个较为广泛的涵义，却表示一种“困难而危险的处境”：置身其中的人，可以显示在道德下软弱无力，但也可以表现坚强勇敢，以及不屈不挠的毅力。
圣经上记载着说，天主曾诱惑（试探）过亚巴。这里的“诱惑”这个词，也有上面所说的较广泛的涵义：就是说，天主使亚巴能有机会，表示他对天主忠贞不渝，同时也能给我们众人，立下了一个忠心事主的极好的榜样：虽然天主命他自己的独子，做一件这样困难的事，他也服从了。
由此可见，耶稣在“天主经”里所用的“诱惑”一词，是按照当时他自己的民族所常用的意义来用的。为此，他教我们祈求上天的大父，不要让我们遇到那些为我们软弱的能力，难以低抗的太大的危机，却要使我们远避那些可能有犯罪危险的环境和事物。
这样的祈祷，完全合理，也很恰当，发自我们的内心：因为我们深知自己能力软弱，同时也因辚我们对在天大父的上智安排，极有信心。
梵二大公会议曾这样说过
艰苦奋斗，直到生命的最后一天
“人类整个历史，充着反黑暗势力的斗争。依照基督的圣言，这斗争由世界基伊始，将延续至未日。人即生活在这斗争中，又想坚定于善，则必须作战。同时，除非天文圣宠，努力奋斗，则不可能保持自身，完整无失。”（现代，37）

我们几个朋友在一起闲聊，谈到这个问题：今天是否比以前犯的罪更多？换句话说，人类的伦理行为，从某整体方面来看，是改善了呢？还是更加软化了？ 我们彼此热烈地争论了好久，却绐终得不到一个为大家接受的结论。


你来信问：是不是昨天比今天犯的罪更多？还是今天的罪比昨天的多？为能讨论“罪”这个问题，必须事先具有几个不可缺少的概念。
要信天主，如果不承认有一个天主，就无法了解罪：因为罪，与其说是违反一条规则，更好说是得罪造了我 、爱我们的天主。
人的自由。要是有了被迫而犯了一件不法的事，这算什么呢？谁若开车，不小心撞死了人，车毫无罪过：它除了听由司机驾驶以外，还能做什么？
有许多因素，妨碍人的自由。一般来说，这此因素，并不完全消除人的自由，却能抑制它完全行动的能力。无论什么，凡能减少人完全的意识，或阻止人完全的同意（如无过的不知，或过分的，或环境的影响），都能立即反“大罪”这个可怕的恶习鬼赶跑。
谁能测量这些因素所造成的影响呢？是别人吗？当然不是。只有那些行为的主事人，应该负责完成这件工作。无疑的，他本人最有资格可以评判自己的作为，只要他们知自己做的是什么，同时他也能完全管制自己的意愿。可是，一个人不是对于自己的行为，要作一个正确的评估，就会有很多的疑问，觉得难以断定！
只有天主，才能作一个公正无私的判断。他是全知的。只有他能明秋毫，考虑周详，不偏不倚的评判。幸亏我们是由他来调查、评判和断定。（不知道为什么，人都有这种偏向；他们评判起来，总比天主严，至于在那些有关天主的事上，也是如此。）
所以，我们可以得到一个结论：今天与以前的人，其犯罪多少的比较，不是容易断定的事。
无论是什么时代的人，也不管他有什么宗教信仰，或是属于什么文化，都有相当的自由，也有充分的智能，且能善用或滥用自己的自由。完全要看他怎样使用自己的自由，才能断定他是否有罪。
天主当然不会向一个原始部落的野人，提出如同向一久年在修院里潜心修行的人那样的要求。不过，不管是一个未开的野人也好，或是一个多年修行的修士也好，都要按照他们对于自己应尽的本分所理解的程度，来受到天主审判的。
请记住这一点，每一个人的自由和智能的程序参差不一。为此，就可以得到第二个结论人类犯罪的可能性，无论现在中是以前，并不多都相同。虽然枪林弹雨的理智能力高低不一，他们 精神财富，也多少各殊：可是，人不是按照这高低或多少的情形来受到审判的，现时是要看他怎样使用了它们。
也请记住这件重要的事实：基督救世大功的后果，与日增。耶稣固然一劳永逸地完成了赎世伟业，可是它的效果之应用在人类方面，却在一天天的扩大和国深中。人类受了天主圣宠的支持，慷慨而勇敢地响应天主的号如，举和天主的旨意，不管有人什么情形，总是在走向那个光明胜利的日子：“基督在世完全成长。”
面对这个光明的远景，我们应该这样作结论说：“善的总和，今天比以前更大，而且还在不断地增长中。我们对此不应该怀疑。有的时候我们可能觉得，世界似乎黑暗得惊人，事实也真是如此：可是，这仍是天主的时刻：他的能力必然大于恶势力。这个天主时刻，正在朝着中稳健地前进。
梵二大公会议曾这样说过
现代人类犹豫不定
“今天的人类，处于历史的新时代。在这时代中，深刻而的演变，逐渐延伸至全
如在一切时展中所遇到者，上述演变带来不少困难。臂如：人们的技能是扩大了，但又苦于不能使这些常为人类服务，对自己心灵的秘密，正在努力探讨，但对处理自身问题，又往往感到彷徨无主：对社会生活定律，逐步有所发见，但又对这生活应趋赴的方向，犹豫不定。“（现代，4）
人类可以做得更好，也可以做得更坏
“于是，现代世界好似大有作为，又好似柔弱无能：可能行至大的善，也可能做得更坏的恶。在现代人类面前，摆着走向自由或奴役的途径、进步或堕落的途径、友爱或恨的途径。此外，人类也意识到自己所有的智能，可能贻害于人，可也能为人服务，全看自己是否善于运用。“（现代，9）