康德（Immanuel kant）对于说明上帝的存在所作几种标准的辩证，曾加以致命的打击，但是他的宗教性不让他满足于他的纯然理性批评（Critique Reason）所作的不知论。在他的实用理性批评（Critique of PracticaI Reason）中，他大量的以道德的辩证说明上帝的存在，他说，道德性之为物不得不自定有上帝。他以道德之事实为辩论之出发点。善的观念是一种在我们意识之中，不假思索而立即出现的东西。照我们的理性讲，德行应与快乐联成一气。但在人生经验中，这种联系多不实现。自然界对于道德常是无情的，而且又似特意摧毁道德的目的。所以必得有上帝于中主持，使道德与自然界超于和谐。如果没有上帝，则道德理想不会实现于此世之中。在自然界中有能力存在，而在有一意志与道德律调和之处便有善出现。如果自然界与善良应当互助合作，那么，必得有一位上帝，将能力与善良集中于一身。「除非在宇宙间有二元论，否则，我必须相信有一个能力，能填补那道德的理想和事实当中的鸿沟。」康德所持理论不过是根据道德的意识，我们必得要认定有一位上帝，以保证世界道德之安全。而不使道德意识发生自相矛盾之弊。
    在这种辨论之中，自有难以否认的理由，但也有更加令人满意的理由在。我们毋需注意到德行与快乐之联系。我们只需说明，善良常不实现于物质世界之中，而物质的世界并不是善良的源头。康德特别强调的说，道德有普泛的品性。道德之为物，其品性是超出个人以上的。我们的义务感包涵着我们向我们自身以外的什么事，感觉到有当尽的义务，这件什么事是普泛的。假如物质的世界和每一个人均非道德的来源。那么，我们便识理想，是不能存在于物质事物中的。而且也不存在于此一或彼一个人之心中。只有我们能相信，那真正的道德理想已经真实的存在于一个心思里面，而这样一个心思，又为我自己任何正当真实道德判断之根源，只有在这种情形之下，我们才能合乎理性的想像道德的理想，是像物质世界的本身一样实在。只有这样我们才能相信是非有绝对的标准，这样的标准，是离开此一人或彼一人实际观念和实际愿望而独立的，正如物质界的事实一样有独立性。信有上帝，虽说不以道德自定为却有的（如同相信有一个实在自动的自我一样），却是一个『容观的』绝对的道德之合乎逻辑的先决条件。一个道德的理想，除非存在于一个心思里面，否则无处存在，亦不知如何存在，一个绝对的道德理想，只能存在于一切它在所从出的心思之中。（或者至少也须存在于一切它在所由控制的心思之中）。我们的道德理想只有能合乎理性的想到，它是那永远存在于上帝心思之中的启示，方能有客观的效能。」（The Theory of Good and Evil,Vol.11，p．212）这个辩论涉及道德是否是「客观的」。假如道德不是客观的，那么，道德意识中之义务感，均失去意义。道德的客观性前面亦曾有所发挥，以下更将有所论及。道德的自身便如此成了一种为上帝的存在所作的辩证，因为道德的自身不得不自定有上帝，然后才能研究了解它的性格。
    我们一分析我们的义务感，便不难发现，我们道德的义务感觉，是由我们自身以外的一种能力而来。正是因为有「应当」的经验，少不了有一绝对的心思，或一位上帝的自定。如果认识论中之实在论是对的，那么，我们便不需将它限制于官能知觉的范围以内，很可以将它推广至道德知觉的范围之内。心思乃反映它自身以外所有物的镜子。心思所反映的有实在性。官能知觉所反映的乃物质的实在，道德知觉所反映的，必是存在于我们自身以外的道德实在。这个道德的实在只能存在于一个心思或上帝里面。而且假如我们能说明（以下我们便盼望作如此一番说明），这宇宙「以价值为中心」，�

    基督教不但断言有上帝，且亦有些肯定的说法，说明它所信的上帝是怎样的上帝。唯物论视宇宙对人类以及人类幸福漠不关心，或怀抱中立态度。各种宗教把宇宙能力视为与人类为仇，或向人类怀恶意，为保安宁起见，提出各种人类当注意的办法。基督教不将宇宙视为原子偶然互相撞击倾轧的场所，也不以为它仇视人类。基督教相信在万事万物之中，有一位善良而以爱为性格的上帝。新约果然有这样的话说：「上帝就是爱。」（约壹四：8）
    但问题是：在事实上经验起来，相信这样一位上帝是否可能？世上一切恶事摆在我们眼前，不能不令人怀疑：那一位在万事万物之中主持的，能否具为一位有仁爱的上帝。槐赫德（Whitehead）教授说得好，恶的问题是不能从理论方面求得解答的，因为它还没有在实行
的方面求得解答，不过是尚在求得解答的进程之中。这句话具是说得不错。但由我们所有证据看来，如果我们坚持我们的信念，相信一位以爱为怀的上帝是有可能的。马竟塔士（Macintosh）教授曾经指明，宇宙对于恶的问题向它挑战，是可以应付的，而且能使我们相信上帝的良善。宇宙遵循法律。我们不应当想望一个异样的宇宙，因为如果宇宙不遵循法律，那么，我们总不得由已往经验中学习任何事。假如一年四季的循环，以及日以继夜的运转，全无规律，那么，我们所住的地球，便成了一大混乱而使人无法安居乐享。然而自然界的工作进程，有时亦与人生大有危害。一种防备这种灾祸，而又不致违反自然律之道，端在知觉之一事宜，包括对痛苦的知觉。然而知觉自身之发生，亦按定律，使不致有无谓的痛苦发生。为防备不致发生无谓的痛苦，又安排了思想力。科学藉着思想之利用，设置了许多避免痛苦的方法。然而我们有思想力的一个事实，又造成了错误思想的可能。为防备错误思想不使发生起见，又安排了注意力，有注意力，必须有意志力，意志力之存在，使得道德的恶事有时发生，然而连此种难居也有解救之道，即基督教所讲的救法。连死亡亦可以藉着灵魂永远不死的信仰得以胜过（Theolohy as an Empirical Science）。因为有恶之存在，我们固难解释上帝的品格，然而由这问题所引起的挑战，都能拿宇宙的自身来加以解答，使我们相信上帝之善良，成为可能。「世界有恶，并非因此使我们无法相信上帝，相反的乃是要证明世界无法自足自给。上帝一定是有的。」（Nicholas Berdyaev in Christendom,Vol.I, No ．3, p.417）正是因为有恶，必得要有一位善良的上帝。假如没有善良的上帝，这桩事倒不成为问题。这宇宙简直就是这么一回事。正是因为我们要想把善良的上帝之存在，与恶的事实调和起来，于是才有了问题。
    基督教自身乃是用代办之道来解答这恶的问题。因为上帝是善良的，地为恶受苦。「只有藉着上帝自己受苦，不是那全能的上帝，乃是上帝在基督里，在救赎主上帝里，在有牺牲的爱的上帝里受苦，才得由恶中解脱。道是基督教的本质。」（N．Berdyaev 同上p.422）善之存在的事实，正如恶之存在的事实一样大。而且纵令世界充满恶事，有一事宜依然不改：曾由这世界出生过一个人，有如耶稣基督。
    道德的恶若非可能，道德也没有可能。假如人在组织上不能犯罪，那么，他便成了自动的机器，不是有道德性的人。任何道德必须有自决。我们不能指责上帝，为何造成我们为有道德的人。我们决不愿意受造而成自动的器物。
    我们的宇宙，乃是个有道德性的宇宙。它拥认善良，反对罪恶。人因违反上帝的道德律毁坏他自己。我们能不顾道德的指导而自由行动故意破坏它，但我们不能逃避自由行动的后果。上帝将阻碍完成他计划的事摧毁扫除，他必得这样作，免得成就他的善。有怜悯的须得毁坏那无�

    基督教相信，那位拿撒勒的耶稣乃是上帝降世「成为肉身」，所以耶稣论到他自己说：「那看见了我的，就是看见了我的父。」藉着耶稣，基督徒找着了上帝的性情和品格的启示。旧约中所讲「智慧」的概念，对于耶稣神性道德方面的教理，大有发挥。
    所谓「智慧」即「道德原则」。有智慧的人就是那生活得正当适合的人。所以智慧简直就是善良。智慧以宗教为根本，所以做个智慧人，就是要从上帝的观点来估计人生的价值，其中包涵有有灵性的卓见，对于价值的真正辨别。在智慧人看来，上帝是人生活的中心，管理人生的思想、言语、行为（箴一：7）。
    箴八：22以下的一段把智慧说成为上帝最先的创造，如今在人当中，为上帝作发言人，作代表。智慧是将道德品质人格化。传道书（Ecclesiasticus）也注重智慧之伦理品质，它把智慧看为与「摩西所传的律法」完全同一（廿四：3以下）。
    在智慧书七：72以下一段中有云：智慧是「万有之技师」是「永恒之光的放射，是反照上帝能力的明镜。」它贯穿渗透于万有之中。
    在菲罗著作中，洛哥斯观念即为智慧。第四福音（一章）谓耶稣为洛哥斯，而希伯来书（一：3）则谓耶稣为「上帝荣耀所发的光辉」。
    保罗的书信也像第四福音和希伯来书一样，把一些称呼智慧观念的名词用来称呼耶稣。保罗简直称耶稣为「上帝的智慧」（林前一：24）「上帝又使他成为我们的智慧、圣洁、公义、救赎。」（林前一：39）他又说在基督里面「积蓄一切的智慧和知识」（西二：3）。正如说智慧是上帝最先的创造，他也说，基督是「在一切被造的以先」。（西一：15）
    智慧在旧约和旁经中的所有地位，到了新约则为耶稣取而代之。往往在旧约中讲论智慧的事，到了新约则讲到耶稣身上去了。耶稣就是智慧或上帝的「道德原则」之现身说法。在耶稣身上我们可以将真正的价值辨识出来。它启示了什么是正当人生，什么是完全的良善。他是拿永远的眼光看人生。不论这基督神性的教理有何其他的意义，至少它有这个意义：耶稣启示了上帝的良善，或说他以良善来启示上帝的品格。基督徒相信在宇宙的中心，有一位像耶稣基督的上帝（西一：15）。神性是藉耶稣一生完全的道德生活和他的死，表现出来的。
    耶稣就是「智慧」，或说上帝的「道德原则」。将上帝道德的性格表达出来的，自然是耶稣人格的道德方面。要知道上帝的道德性格，可从耶稣生平的道德性研究出来。基督神性的教理不但包涵此点，但它一定包涵耶稣的道德性，彰显上帝的道德性。人看见了耶稣，即是看见了上帝道德的性格是怎样的。耶稣生活中的一道德原则」即是那位掌管万有者的「道德原则」。
    许多人在耶稣身上找着了人生最高的道德，那些不承认这一点的，自己要负证明之责。耶稣既然启示了人生最高的道德，所以他也就向人类启示了上帝的道德性格。我们在找着道德最集中的地方，在那地方我们就找着了上帝道德性格启示之最高点。耶稣既有最高的道德人生，所以道德的性格在他身上也显现得最高。我们若相信希伯来书所说：耶稣在世「凡事受过试琛，与我们一样，只是他没有犯罪。」（来四：15）那么，他不但启示了最高的，也是绝对的、完全的上帝的道德品格。他的绝对道德成了绝对道德的实现。惟有绝对的才能启示绝对的。

    上帝是宗教的对象，他也是基督教伦理少不了的自定。上帝即然是宗教的对象，也是道德的源泉，所以我们不得不来检讨一番，宗教与道德，道德与宗教的关系问题。
    在原始社会中，宗教与人生各方面的需要有分不开的关系。在一个原始社会的人看来，每一件事都有宗教意义。在许多原始的社会中，连我一个名词，与现代「宗教」这个名词相类似的，都感困难。原因不是因为原始社会的人没有宗教，乃是因为在他们看来，每件事都是属乎宗教的。原始的科学、艺术、道德，都为宗教所限制。律法、医药、天文，以及许多其他科学，原来都是宗教的职务。就是到了中古那样晚近的时期，教会还是学术的储藏室，教育的保护人。要到近代，学术总一门一门的脱离了宗教而宣布独立。
    从历史上来讲，道德常与宗教的人生观相连系。道德的规则是出于宗教，而为宗教所决定的。一个民族的习尚常因宗教而转移。凡在人类一切其他追求的事上所发生的，无不也在伦理的范围以内。即从宗教的观点来看，这种脱离宗教而独立的态度，也不必视为一种损失。相反的，宗教自身且尝因此而有所得。因为宗教由于这种态度，看出来一个事实，即人总不可将不道德的或无道德的事归于神。伦理固当有若干的独立性，但宗教与道德，却不能完全分开。上帝命定善，因为它是善的，而且是道德的。宗教的追求和伦理的追求终须连成一气。宗教要求人生在它统治之下归于统一。道德的理想也作同样极度的要求。这两种人生的追求，宗教的和道德的，务须连成一气，不然，人生必得于二者之间有所取舍。宗教乃是用永远的观点，来看人生的全部。有宗教的人也有道德，我们总不能满意于宗教与道德的二元论。
    道德须要宗教作基础，作推动力。也有人不以宗教为基础，而多少有些满意的建立起伦理的制度。孔德（Comte）密尔（MiII）以及斯宾塞（Spencer）一派的思想家，即是很显然的例子。他们所持的理由是这样：由历史看来，为使道德的规例得以实行起见，人视宗教为少不了的，但在人类智力有了进步之后，我们就可以不赖宗教的权威，而建立起一种道德制度。在原始社会中，道德与宗教原是紧密连系的，但时至今日，我们不需要宗教，而能有一种足以供给我们需要的道德法典。这种思想乃是主张宗教不是道德的基础。宗教对于道德有似赘疣，只要我们认清此一事实，即不难将宗教弃同蔽屐。这就是这一派思想家所循的路线。其间大同小异之处自亦不少。
    主张道德不必依赖宗教或道德可离宗教而独立的人，当负证明此理之责。固然有人虽不相信宗教，行为还能符合最高的道德标准。这样的人，虽不常有，但也能有。然而要晓得，这样的人是生长在一个受宗教陶冶的社会之中，于中拾得了他们的理想和标准。一个没有宗
教的道德，有如日落日后的晚霞。太阳虽落，它的光辉依然四射。一个由于先天而有强健体魄的人，虽在有损健康的环境中生活，依然能享有健康之乐。一个人因为富有社会的先天遗产，也可以作一个没有宗教的道德人。单有一个瞎眼的人不致危及一个家庭的存在，但假如全家的人都瞎了眼，那问题就不相同了。
    宗教乃人类最普遍的一种特性。自有历史以来人总是查不教性的，一直到今日，依然这样。在今日世界各原始人种当中，大凡都有宗教，在欧美最高的文化中心区，宗教依然存在。在人类社会的各种阶级中都有宗教。人的本性是宗教的。历史上找不出有某个时期人没宗教。我们确信，只要人依然是人，宗教总不致消没。所以站在历史事实的立场上来讲，谁能说在一个社会中道德能脱离宗教而存在呢？历史上赤裸裸的事实足以证明，从未有过。让那些作此主张的人，拿事宜来证明吧。
    也请留意，那些舍弃宗教及其�