基督教伦理学以上帝的旨意为基础，本上帝的旨意而统一。在基督徒看来，最后的善就是上帝旨意。在主观方面，与上帝来往交通，以及一切此而生的目的和愿望的划一，都是基督徒所认为最高的善。无论就生活的来源，或维系，或归宿而言，基督徙自认不是独立的，必须依靠上帝（诗六十三：1－3；罗十一：36）。
    在历史的耶稣以外，人里面依然有善（参第六章第三节）。在人里面有某种自然承认的善。罗二：15－16，及约十九，都说人类一切的善由上帝而来；一切的善，无论在历史的基督教以内，或在以外均起源于上帝。知道柏拉图、苏格拉底、释迦、琐罗亚斯德（Zoroaster）或马可奥热流（Marcus Aurelius）思想的人，决不能否认这些人发扬过属神的真理，旧约所记关于麦基洗德的故事（创十四：15－20），便足以证明认识上帝的知识不限于以色列民以内。约拿书所能我们的一大教训，即上帝圣灵的运行不限于希伯来民族以内。不过新约还是特意指明，要真的与上帝发生来往关系，惟有藉着耶稣基督。所以惟有藉着基督教，人才能获得最高的善，即与上帝有亲密的交通，享最美满的团契。

        上段  与上帝交往所显明的德行
    在人与上帝交往之中，包含好些德行，而这些德行都由一个主要的德行中彰显出来，这主要德行即为对上帝的爱。兹将这主德中所从出的诸德，分述如下：

            第一节  谦卑
    谦卑是基督徒诸大德之一种。谦卑有依赖的意思，也有不存骄傲心或自满心的意思。耶稣教训门徒存心谦卑，如太五：3，十八：3；可十：15以及路十八：9－17，等处所载。耶稣不只教人谦卑，他自己实以谦卑为生活（约十一：5以下；腓一：6－8）。在基督徒经验中，悔改实含有谦卑的意义。
    谦卑是基督徒诸德中最难修到的一种。有一个竭力修练谦卑之德的人说，他看谦卑是最难修得的一种德行，因为每当他自以为修到了那一步，他又以他修到的谦卑境地自诸。一位相信基督徒完全论的人，告诉一位教授说，她已经好久不曾犯过罪。这位教授于不经意之间，说她既有如此高深造诣，一定可以目鸣得意了。她随即回答说：「是的，正像你所说的。」
    谦卑并不是自暴自弃，趋于下流，或精神颓丧。也不可拿它当作一种自卑。照使徒保罗所留给我们的榜样，我们应当按照真理评判自己。一种适当的自爱和自尊是合理的（林前四：1－13）。这样的自尊并不包含骄傲，不过是承认上帝所交托我们的何等重要。在一种自命不如的态度中所包含的，也许很有些欺骗的成分。一个缺少自信的人，也许和一个才高胆大的人一样骄傲。
    爱德华滋（Jonathan Edwards）在宗教情绪（Religious Afections）中写着：「一个穷人来到富人当中，并不急躁强烈的表示愤恨；因为他知道别人都在他以上。所以他对别人总是退让；他并不坚持一己的主张; 在艰苦境况中，他总是忍耐；除了被人轻视之外，他别无指望；然而他总是忍耐以对；因为他并不表示报复与怨恨，所以大家都忽视他，对他不经意，他老是准备居于卑下的地位；对于在他以上的人，他总是表示尊敬；他安静的接受谴责，对于别人他总是尊敬，好像都在他以上；他容易领教，不以为自己懂得什么，或能评判什么；他不太客气，也不太诙谐；遇见难事，他的精神总能服贴；他总不以自己算得什么，事事服从别人，在他看来又是这样自然的事。谦卑就是一种圣洁的懦怯。」在这一段话中，有一种自命不如的神情，有缺少自信的力量，是不可与宗教的谦卑混为一谈的。我们不可把一种在人面前所彰显的病态的谦卑，与基督教的谦卑相提并论。
    谦卑也不是要故意用神秘的方法，感觉自己一点不算什么，这样在上帝面前自觉微小。耶稣告诉门徒，他们比天上的鸟，野地里的花，更加贵重（太六：26）。在有些虔敬运动中常有人喜欢特意作成一种不实在、不天真的「可怜罪人」的态度，其实并不是谦卑。
    我们依赖上帝的心愈多，谦卑的心亦随之加多。士来马赫（Schleiermacher）称宗教为「一种绝对的依赖感觉」。这个定义不很恰当，因为宗教经验中所包含坚定不止于此，但依赖的感觉却占宗教经验一大部分。我们只要默想到上帝的全能、圣洁、公义、伟大和仁爱，同时又承认自己的有限、有罪、缺欠，谦卑的心便油然而生。我们要真地明白，我们一切所有、一切的才能，都是上帝所赏赐的恩物，即或有些地方我们高过别人，我们也只有为这事实多谢我们所处的环境。才能不是我们自己所能创造出来的，才能是由禀赋而来，所以我们不可因此骄傲，只可用以指明责任。我们所得机会大多是由环境而来，由环境造成，只有极小的部分可以归功于我们自己。在我们感觉依赖上帝的时候，就应该谦卑待人，因为承认我们自己的依赖，便可消灭矜诸、虚荣，以至切盛气凌人的骄傲心。

    感恩之为德是与谦卑密切相关的，也有依赖的意思，而且事实上这两样是这样密切相关，致令我们又想起来德行都是一气呵成，不可分开的事实。旧约中希伯来人所守的许多节令，都有感恩的意思。在旧约诸祭礼中，感恩祭占显越的地位。耶稣自己常用感恩的话（太十一：25；路十：21）。耶稣也明明地指示门徒，感恩的心是跟从他的人应有的态度（路十七：11－19）。感恩的思想在保罗书信中是很显著的（帖前一：2，五：18；西一：13；腓一：3；林前一：4；罗一：8）旧约诗篇一大部亦包含有感恩的性质，例如诸一○三，一○五等。
    保罗把缺少这个德行，看作异邦罪恶的一种特性（罗一：21）。在人心中失去了依赖上帝的感觉，人便骄傲自满，感恩之德不得存留。
    在我们想念上帝所赐身心诸福之中，感恩之心必随着发旺。我们常以为有关身体的福气，都是出于我们自己的技能技巧，忘记了那位「赐人各样美善的恩赐和全备的赏赐」之主。上帝赐人身心生长的力量，又赐人获得他恩赏的工具。「我信上帝，全能的父，创造天地的主。」万物都是他的，我们只是为他所派，管理这些东西。「地和其中所充满的……都属耶和华。」（诗廿四：1）每逢我们祷告说：「我们日用的饮食，今日赐给我们」，就在宣认我们需要依赖上帝。我们感恩之心是随着这个真理之体验而增加的。我们感恩的态度，又要在我们对待别人的态度上反映出来。
    使徒保罗又讲到感恩之心可以连带的增加道德能力（西一：11－12）。这是很好的心理学。自怜的心理消耗我们的道德力量。在一切人生遭遇中欢欣喜乐，以感恩的心领受一切，道德的力量和勇气便随之而来，保罗不是斯多亚派，也不是清教徒。

    顺服就是向权威俯首。顺服理想是道德生活的唯一原则。顺服可以测验人对上帝的爱（约十四：15）。除非人有心遵行上帝的旨意，不然，便无与上帝交往之可言（约壹二：36，三：24）。除了顺服，便再无知识或情绪，可用来充分的测验人爱上帝的心。在顺服上耶稣是我们最大的模范（太廿六：36以下；约四：34，六：38；腓二：8；来十：7）。礼拜应该是人爱神的表示，但没有顺服的礼拜，在上帝看来是亵渎（撒上十五：22；赛一：10－17；摩五：21－24；何六：6；弥六：8）。
    如果顺服是要屈服在权威之前，那么为道德思想所不可少的自由如何得以维护呢？对这问题的解答是：顺服上帝就是自由，因为这种顺服乃是出自宗教的直觉与个人的卓见。在基督徒经验中，人的内心态度与外表行动，已和谐一致。基督徒既自由的分享上帝的活动，所以他在任何与人来往的关系中，总是离不了屈服在上帝的权威之下。基督徒的顺服，并非顺服法典中许多零碎片断的条例，乃是顺服一个成全律法，统一律法的爱。行动不出爱的律法范围，便是最高的自由。

    耶稣应许他的门徒有喜乐（约十五：11，十六：24；太廿五：21－23）。保罗书信中也有好些地方提到喜乐的话。喜乐是腓立比书的中心思想（见四：4－7）。基督徒的喜乐不是外表的装饰华丽，或热闹狂欢，乃是心灵的宁静舒适。基督徒喜乐的观念，可用「有福」的说法说明。有福比快乐更富于意义。快乐全靠有形的环境，而有福却是内心音乐的泉源，乃由藉着基督认识上帝而来。一个人真的认识了耶稣所启示的上帝，而又依靠他，自必因那缘故而欢欣喜乐。只有在这种信仰之中，才有真正的喜乐。喜乐必定是要由万有的真源而来，必定要在事物的真性中获得那维系它的。这就是说最高的喜乐，或说唯一的真喜乐。只有在宗教中，在宗教的人生观中可以获得。乐是表明我们人生胜利的标志，人要获得这种胜利，惟有与真喜乐的心化为一致。
    基督徒喜乐中也含有忧愁（林后六：10）。然而在忧愁之中人不会有真的喜乐，除非他能用上帝的眼光来看人生的价值。即使在痛苦中，或藉着痛苦，我们也能心存喜乐的与上帝交往，享受那推广天国的特权。这样的喜乐也不仅是理论，在那些为道殉难，受苦至死的烈士生活上，已经成了实际的经验。
    基督徒以上帝为喜乐的来源，所以基督徒不抱悲观思想。悲观思想以为生存在根本上是恶的，而且这个世界，是一切可能世界中最坏的。抱悲观主义的人，脱不了人生各种痛苦，衰残、死亡、强暴，以及一切人与环境之间无法调和的冲突之印象。
    悲观思想通常是与自然主义或唯物主义人生观相连结的。除了相信上帝，很难有乐观的希望。基督徒相信这个世界由上帝创造，这样的工作是很有价值的（约一：3、19）。连那些启示论者（apocalyptists）也有逃脱悲观思想的方法，因为他们确实相信上帝最后必要得胜。传道书中颇有悲观色彩，因为它把人生看为虚空无益，然而须知该书作者这种看法，乃是就人离开上帝而言。约伯书的主角，面对着人生硬于铁石的事实无法解答，但幸而他有依靠上帝的心，才不致坠人悲观主义之五里雾中。
    道德的奋斗一定会引人进人悲观，除非道德与宗教相连，以上帝为依据。单是自然主义或唯物主义只有把道德价值看作附属物。除非人员的感觉得，宇宙以及宇宙间一切能力都为道德作护卫，他是不能有多大的力量从事于道德奋斗的。惟有有神论，能在人生道德的奋斗上，加添力量和希望。
    悲观论者的错误，是把世界看得太窄小。人不能因为看不见，或经验不到整个的世界，便说这宇宙根本是恶的。人所能见的，无论时间或空间言，只是一部分而已。只有拿上帝的观点来看事物，我们才算是有一个真能评判的立场。通盘计算起来罪恶终归失败。艰难、辛苦、劳力、危险──正是这些悲观论者视为悲观的事──常能为人带来最大的满意，悲观主义以为快乐是最高的善。然而为了追求那更高的满意，人常甘愿舍弃悲观论者所要求得的快乐。基督教伦理认为自由的合乎伦理的、明智的人格，乃最高尚的人生。只要能产生这种高尚的人生，即令有牺牲快乐的必要，亦无需乎悲观。有时正在这些悲观主义者持为理由的事上，产生出这样高尚的人生来。
    悲观主义乃是一种价值评定，这一种评定是不能证明的，只能断定。这无非是一种人生态度所作为的目的物。我们知道在世上有善也有恶。
    基督徒不能悲观。基督徒也不抱庸浅的乐观，以为这个世界是最好的。乐观派闭着眼睛不看世人恶的事实，正如同悲观派闭着眼睛不看世上善的事实。唯有基督徒，虽知世上有恶，还是相信这是上帝的世界逃不出上帝的管理。因这缘故，他坚信善必制胜。基督徒明知有善又有恶，但他相信善的势力会日渐增长，为人心带来喜乐和宁静。

    盼望是与喜乐密切相关的一种德行，实在说来，基督徒的各种德行都有些重复。所以我们不可把它们看作单独不相连续的，它们是一体，同出于敬爱上帝的主德。盼望保守人，使不致坠人愤世主义或悲观主义，又不致流于一种庸浅的乐观态度。盼望期望着善的完成，即是用信心的眼目望着将来。盼望乃是一种把握，相信善终于要制胜恶。
    新约把缺少盼望看为异邦世界的一种特性（弗二：2），但在异邦世界也有盼望的一线曙光，但那光亮是何等的黯淡。照保罗看来，旧约之作乃为使人心存盼望（罗十五：4）。新约注重盼望，把它看为基督徒所蒙大恩之一（林前十三：13；罗八：24；彼前一：3；约壹三：1－3）。希伯来书很显著的是一本讲盼望的书。彼得前书中好些地方所用盼望二字（彼前一：3），在保罗一定会用信心来代替。
    盼望总是指着尚未实现的事。道德的完全即是尚未实现的事，是正在追求之中的目标。是以盼望在基督教伦理中有很肯定的地位。在人的努力和愿望中，必须包含有进步是可能的盼望，不然，结果必是失望，使道德奋斗的意志失去效能。抱失败主义是不会有力量从事道德奋斗的。明知一种计划不会实现，或朝实现前进的可能都没有，还有什么理由叫人为它牺牲奋斗呢？明知是击打空气，怎能令人满意呢？假若其知道是这样，我们人生的道德奋斗早晚要停止下来。天国是在历史的进程中前进的，这就是基督徒盼望的依据。但基督徒的盼望，也超过今生，达到来生的境地（来六：19）。实在说来，没有来生的盼望，今生极少价值可言，反过来说，除非今生有其固有价值，不然，那灵魂不死之说所持最有势力的哲学理由－以人格价值为创造最高结果之理由－便失去了意义。
    基督徒的盼望，是以上帝藉基督所启示的爱为根据。基督徒的盼望并不是海市蜃楼，它是建立在我们实际相信、实际知道的，关乎上帝的性情和品格之上。一切对于将来的远见和希望，都以这个心灵的洞察为先决条件。在自然界也是如此，希望或预言某种自然现象将要实现，也要以洞察自然律为先决条件，不然便无可能。基督徒的盼望并非痴人说梦，乃是建立在我们所实际知道的上帝的性情之上。我们有盼望，因为我们相信上帝的爱是事实。凡不以事实为根据，不以充分的了解上帝的性情和工作为根据的盼望，都是痴心妄想。这种无所根据的盼望，取各种不同的形式彰显。从灵性方面讲，怀这种盼望的人，以为只要依赖等候上帝施恩，不在乎人的悔改。一切不了解上帝对人工作所用方法的人所怀盼望都是虚空的。
    所谓盼望，乃是说现状不能令人满意，也就是说世间有恶，有一种罪的感觉。认识上帝的爱，叫人不致坠人悲观主义，认识恶的事实，叫人不致坠人虚假的乐观主义。我们还没有达到理想的境地，但我们所遥望的目标，乃是人能得到真正的福乐，即基督教福乐的总和。盼望是基督徒诸德之中最有能力的一种。

下段  人对上帝所有本分

              第六节   祷告
    新约勉励人祷告（太六：5以下，二十六：46；路十八：1，二十二：40；约十六：24；罗八：26）。祷告与上帝交通为第一要义。祷告是人灵性生命的呼吸，是维护这种生命所不可少的。真的要是由上帝的生命在人里面所表现而出的，也是获得那种生命的工具。祷告是人心转向上帝。
    虽说实行起来人多将法术与祷告混为一谈，可是祷告与法术是大有区别的。法术是要设法强制神明成就人的愿望。所以法术的特性是自满的神情，而祷告的真谛是向上帝的旨意俯首。真的祷告只求神旨得以实现，而法术却以神能为达到目的的工具，为叫法术士的旨意得以完成。在神人所发生之关系中，我们不当把上帝看作被动的。管理宇宙万物的不是人，乃是上帝。祷告并不是说，上帝是很吝啬的，不用祷告去勉强，他就不会赐给我们好处。原始形式的祷告，颇与法术相近。耶稣在客西马尼园中的祷告，不啻为最高级的祷告示范（太廿六：42）。祷告就是与上帝交通来往，这种团契就是祷告的目的，不是把它当作手段，达到另外的目的。有某儿童总想与他父亲同在书房，不想出去。「你要什么」，他父亲问他说。他回答说：「我不要什么，只要跟你在一起。」这可以说明最高级的祷告形式。
    新约常讲「奉耶稣的名」祷告（约十四：13）。奉耶稣的名祷告，就是为他的缘故，为求与他有利，以一种为他的灵所洁净的心灵，在与他所享有的团契中祷告。以上所讲祷告应有的性质，也就是奉耶稣的名祷告的意思。这样祷告，不但是请耶稣在祷告中作中保，乃是祷告出自信心（太廿一：22），祷告向别人表示恩情（太六：14），祷告为求上帝的诫命得以遵守（约壹三：22）。基督徒祷告不求更易上帝的旨意，但求地那圣洁恩慈的旨意得以成就在人的当中。
也许有人要问，如果我们的祷告不能改变上帝的旨意，那么我们为什么要祷告呢？这好像问，爱美有何益处？基督徒在上帝的团契中生活，向这种团契有所表示，岂不是自然的事么？没有人想与朋友来往是无益的。基督徒自然要祷告，正如同鸟儿自然要飞，鱼儿自然要游。这是他的本性。这并不是说祷告不过是由它本身的影响所发的反映。祷告并非是心灵的操练。用自暗示（auto-suggestion）或其他心理律，也能解释祷告的性质，但不能解释那藉这些律例而运行的能力。假如心理学一定要把祷告讲为自暗示，那么就由它这样讲吧，不然，心理学家便无从讲起了，人们不会长远的受蒙蔽。如果他们确实知道，藉着祷告不能与他们自身以外的客观事实发生关系，他们也不会长远的继续祷告了。祷告不是法术，乃是一种使人领受恩典的工具。
    祷告也不仅是向上帝的旨意屈服。在人生经验中有好些事与上帝的旨意相反，基督徒要用祷告向这些事进攻。所以祷告也是一种奋斗。基督徒在祷告中悲伤哀恸，为要使上帝的旨意得成全。祷告不只是一种保全现状的态度。最高最善的祷告，少有消极的屈服退让，多有积极的奉献，决定要使上帝圣善的旨意得完成。
    祷告中包含各种不同的成分。谦卑是基督徒诸德之一，认罪的祷告，即足以表示这种德行。感恩也是基督徒对上帝所有诸德之一，这也在祷告中常有表示。合谦卑与感恩心而成祷告中颂赞的形式。祷告也包含祈求，所求之物有属世的，也有属灵的。基督徒应该把一切挂虑交托上帝。在主祷告文中，第四祷告就是为日用的饮食祈求。我们愈多明白上帝的旨意，便愈能有专一祷告的题目，不作空泛的祷告。代求也是基督徒祷告的一种方式。有人把代求讲为「爱在他的膝盖上」表现出来，基督徒爱人，便当用祷告的膀臂把人引领到天父面前，代祷的力量能临到人心，这是无可否认的。在任何情景之中，代祷是基督徒生活中自然发表的要素。
    新约鼓励基督徒「不住的祷告」（路十八，帖前五：17）。从一方面说，基督徒的整个生活都应该生活在祷告的精神中，全部人生都应该生活在上帝面前。在上帝团契之中，要养成这种精神和态度，又要保全不便散失，必得要有祷告的时间。基督自己在世也常用一段时间祷告。正如要保全身体的健康，必得要有时工作、有时休息，互相交换，所以基督徒生活中，亦需有休止喘息的时间。这样的喘息时间即祷告时间。要有一定的祷告时间，这也并非是机械的或法定的。基督徒自由并不是无政府主义，乃是有组织的自由。这样的秩序乃出自于心灵的自愿。在基督徒生活中，需要有自我惩治的操练。至于说祷告要有规定的式样，还是可以别出心裁，这问题并无多大关系。有有形式的形式主义（formalism），亦有无形式的形式主义。要紧的是祷告要由「心灵和诚实」发出，一切机械化和律法化的形式主义，都须扫荡消除。基督徒应当时刻与上帝同在，但这种态度需要藉祷告和崇拜加强加深。方不致有散失的危险。我们平常用肉眼观察自然界，但有时我们须加强我们的自力，就不得不借用显微镜，祷告就是这样一种显微镜，用以从永远的角度来观察人生。

    宣誓乃呼吁上帝为证，所言属实。人宣誓乃指明他所说的是凭着上帝，凭着无亏的良心说的。宣誓表明有罪，有虚伪假冒的可能，但也表明人站在上帝面前，就不得不说实话。
    基督劝人不要作无谓的宣誓。人爱上帝，便不致妄称上帝的名，或随意轻用上帝的名。按太五：33－36所载，好像耶稣绝对禁止宣誓。然而此段经文的意义，应该参照新约中其馀的教训和习惯加以解释。我们知道耶稣自己起过誓（太廿六：63－64），而且他多次说过：「我实实在在的告诉你们」，这虽不能严格的认为起誓，但与起誓很接近。使徒保罗不能不知道基督对这问题的意思如何，他还是好几次宣过誓（罗一：9，九：工；林后一：23，十一：31；加一：20；帖前二：5、10） 。根据以上所引耶稣禁止起誓的话，有些宗派，例如实格派、门诺派（Mennonites），都绝对的禁止起誓。我们应该知道，耶稣并不是说起誓绝对是，或无条件的是恶的，乃是说起誓是由罪恶而来的。因为世界有罪，所以免不了起誓。不起誓并不减少人诚实话的责任。在基督徒当中，说实话的精神应该发展到最大限度，使无宣誓的必要。基督徒应该常说实话，若要不起誓，除非没有罪。因为世界有罪，所以要用起誓的方法，使谎言成为违法的过犯。然而要把每一个谎言都看为犯罪，也难办到，其中原因不一而足。基督徒可以宣誓，例如：作证宣誓、公民宣誓、宣誓效忠、宣誓就职等。说这些都是违反良心的举动，是难以令人了解的。宣誓无非要证明所说的话是凭着上帝说的。这于基督徒人生没有冲突。基督徒一生当时刻承认有上帝与他同在；既然如此，那么有时候说话的时候，在人前宣认这种与上帝同在的事实，又怎能是不合理的呢？在这样宣誓之中，自然当有尊敬的态度。不道德的、或违反上帝旨意的宣誓，无遵守之必要。这不能算为义务。

    誓愿是与宣誓密切相关的。誓愿乃是向上帝，或凭着上帝，立下郑重的应许。照福音派的基督教讲，誓愿要当着上帝，经过慎重考虑，下决心之后，才可成立。在受洗或受坚振礼时，所立誓愿，是属乎这一类的。受洗时所立誓愿，乃人心向着那救赎的呼声所作的回应，要立志奉献自己或自己一切才能服事上帝。受坚振礼所立誓愿，无非是将洗礼誓愿重新坚立。属于这一类的誓愿，还有教会各种就职的誓愿。
    有时人在上帝面前立下严重的誓愿，与维护道德和社会的安宁是很有关系的。婚姻誓愿以及政治的就职誓愿。都属于这一类。以上所提各种誓愿，有关于基督徒自愿肩负的义务。还有一类的誓愿。是不必视为与人生义务有关的。修道士所立下的贫穷、独身和顺服的誓愿，即属于这一类，这样的誓愿并非必要，亦非上帝所命令，假如说这样的誓愿，能引领人得到更大的奖赏，或产生特殊优越的善功，那么只有用罗马教二元的道德眼光来看，才有可能。这样特殊的誓愿并非必要，就是在特殊情形之下，也最好少用，或完全不用为好。

    无人格的生物以及无生机之物都是没有伦理的，所以对于它们无所谓本分，自然界或动物界的本身不是道德的目的，也不能把对这些东西的本分，看为对我们自己的本分一样，但一个人虐待生物，或任意毁坏自然界，他便立时感觉一种不道德的反应。基督徒关心这些东西，主要的是因为它们是上帝所造之物。在自然界后面站着上帝。自然界是他的工程，是他的启示，都是它思想的结晶。所以我们对于这些东西的本分，包含在我们对上帝的本分以内。
    耶稣对于自然界表示显著的敬意。他的比喻表示他对自然现象观察得何等精明。他讲论野地里的百合花，天空的飞鸟，无不表示这个事实。这是人生宗教态度的一部分。把自然界的美肆意摧毁，把地藏的富源肆意消灭，这些都为基督徒的良心所不容　。
    基督徒对于动物也有应尽的本分。不是因为要充作食物而任意宰杀鸟兽，以药物刺激竞赛的马，或用残暴的方法宰杀动物以充食料，或从事工作，都与基督徒爱惜生物的见解难调和。
    拿动物来试行解剖，看来行近残忍；但在评判这种行动之先，我们要对于人类疾病的痛苦，表示充分的同情。在我们批评此事之先，须知使动物受苦无非是要消除更大的痛苦。今日世间对于疾病所能有的控制，都是由于试验动物而来。不必有的痛苦自然要不使加于所用动物之身，而且在可能的时候，用麻药。我们应当存尊重的心，利用上帝所造之物，要体验到这一切都是他手所作成的工。