自私是罪，但基督教伦理学承认有一种合理的自爱。自爱、自尊都是德行。本章就是要从这几方面来讲基督教对自己应有的关系。
  
        上段   对自己关系所应有的德行
    基督教对于自己的关系很有几种德行。这些德行又是由那主要之德而来，就是爱。它们都是一个基本德行所由发出的一些表现，或不同的方面。

            
    要将爱实行出来必须有智慧。如果没有智慧，爱将转变到不是爱的地步。真的爱必得要有智慧才得存留。所以发展智慧乃是基督徒生活所不可少的成分。智慧是理智的主要德行。智慧不单是知识，虽说必得包括知识。愚人也许有很多的知识，但仍缺少智慧。我们需要对事实有准备的知识，但我们依然需要智慧来利用知识，管理人生。有智慧便能直接由实行方面来看事物的意义和目的。智慧能决定人生所当追求的目的，又能决定采何手段去达到这些目的。这是一种把真理实用到人生上去的德行。智慧可以辨识道德，也是一种透过上帝的眼光对于人生价值的估计。智慧能洞察真的宗教和伦理的鹄的，能欣赏特殊艰拒的工作的重大关系，能了解自我以及时代的趋向。基督徒需要智慧，因为圣经并不为道德的人生立下规章条例。基督徒要有智慧，才可以将圣经中一时的见解与永久的原则分开，要有智慧才能照现实的情景，实用这些原则。
    如何才能得到这样的智慧呢？我们上面已经指明智慧必得建立在知识之上，而知识又只能由严格的理智训练而来。我们的理想必得建立在对实体的性质及上帝的目的有所了解之上。要培养智慧，我们必须学习认识自己，学习认识我们的同人，学习认识上帝，我们的良心必须受启迪。要得知识，各人必需浸润在上帝启示之中。比别人智慧更高的人，往往成为人类社会的伟大领袖，先知先觉。这样的智慧可能由于先天的禀赋，不是人所能强求的。但智慧也能由发展而增进。把我们已有的光利用得好，还能得着更多的光。智慧是由于操练而向前发展。

    勇敢并不是由于生性而来的胆量。勇敢也不是横蛮、轻率、急躁等类的意思。德行是有区别的，但不能分开。勇敢与智慧是连在一起的。勇敢是基督徒的一种心境，使他能以坚决的态度，应付一切由世界而来的艰难和对抗。勇敢能使人的品格更加雄伟、稳定、坚忍诸品质。勇敢乃是一种宁为所抱主张忍受逼迫的精神。拿勇敢作为一种德行讲，有时也令伦理学家感觉困难，因为他们体验到在勇敢中也许一无道德价值可言。然而基督徒的勇敢乃是在乎一种高贵的动机──恨罪爱善的动机──置危险于不顾。
    人常把勇敢与战争相提并论，以为参加战争的必是最大的勇士。然而在现代战争策略中，与勇敢精神有关的倒相当少。在战争以外有好多随时发生的急迫情形，需要用极大的勇敢去应付。那些凭着良心的主张抱非战主义，毅然反对战争的人，比参加战事需要更大的勇气。科学家以及探险家，在他们坚苦卓绝的工作上，往往需要冒极大的危险。又如要攻击现在社会秩序的各种罪恶，尤其是要攻击那些与社会权贵既得利益相关的罪恶，较之于参加战争更需要勇敢毅力。要在经济制度上指明错误，提倡正义，也是很冒险的行为。总之，无论往那里去都跟随真理，那怕真理与社会制度两不相容都要跟随它，这非有真正的勇敢否则不能作到，这也需要将人的整个理智机构重行调整。旧约时代的诸先知，施洗约翰保罗，以至于耶稣自己，都是人类英杰中特出的勇士。
    耶稣很著重背起十字架来跟从他（可八：34）。背着十宇架跟从基督，不是像一般人忍受疾病、灾祸等类的苦。也不是想作烈士，或由于人的糊涂热心而结的果子。背起十字架，乃是说要照他的信心所指引的，在日常生活上勇敢地追随基督，在遇见逼迫或困厄的时候，仍然无动于衷。基督徒并不为出奇立异寻找逼迫，但要在行使他基督徒义务上的时候，置一切反对于度外。基督徒不把十字架只作为一种象征看。它乃是人生的原则，叫人用爱服务，用牺牲的精神去生活。背负十字架必得要有最高级的勇敢。背负十字架必得要有勇敢攻击罪恶，存着基督的心来变化社会。
    基督徒的勇敢也许要舍弃名誉、势力、权位、财富，但基督徒的勇敢所要收获的乃是确切知道基督徒总在胜利的一面。因为基督徒站在上帝这一边，上帝的动机就是他的动机，上帝的旨意终必完成。连一时的显然失败，也要促成基督徒的胜利。宇宙间一切能力都在基督徒的这一边。相信这能力，便在人生道德的挣扎中显出勇敢。

    节制乃是一种自治、自习、自主之德。人的本能、欲望以及各种冲动，都要为上帝的灵所管制。人的欲望如果用得适当，是合法的，如果用之过度便是恶行。
    自主也是合法的。假如把儿童的意志力完全摧毁，等到长大成人，遇到困难便不知所措。假如养成儿童一种完全依赖父母的习惯，他们的人格是不会发展得圆满的。所以自主是合法的，但如果过度了，变成一种反社会的态度，又是恶行了。自主须得有节制，要承认对别人的义务。
    表现两性的本能，在某种范围以内也是合法的。但如果过度了，无论是已婚或未婚都是恶行。两性本能必得有所控制。这种控制，无论在未婚或已婚情形之下，都有各种不同的方式，均需有所控制，不然便流于恶行。
    饮食也是必需的，但如果饮食过度，或饮食不合卫生，只一味贪求食欲，便成为恶行了。对任何有刺激性的饮料都可实用这个原则。酒也在乎个人自己的量，但任何过度的分量都是恶行。醉酒便是不道德的行为，因为醉酒可以摧残人的最高功能，发生反社会的后果。能作到不喝酒不吸烟的，自然最好，因为任何含刺激性的东西，一经吸食，便容易养成嗜好，受其奴役，不得脱身。不玩弄火，便不致被火烧着。吸烟喝酒的人，即令是自己能控制，也须顾及别人，惟恐那些不能自约的人身受其害。
    人想发财致富可以用合法的方法。节俭即是美德，但如果过度，形成吝啬，养成贪心，便为恶行。人有雄心远志也是合法的，但如果发展到欺凌压迫别人，便为恶行。娱乐游戏也是人生应有事，但如果过度失当，便为恶行。连说话也要加以控制，不然，也能生出不好的结果。
    欲求控制我们自然的欲望，所能用的方法不一而足。心理学与宗教一致重视以善制恶的事实。应该使人的注意力离开那使人受试探的对象，或说，要拿一个别的对象来代替使人受试探的对象，单是压抑是不够的，而且往往会发生恶劣的后果。修道士住在修道院中，不能单用压抑两性本能的方法，解决性的问题。要胜过试探，与其用压抑，不如用升华。「在一种新的恋慕中，有一种排除的能力。」性的冲动，应该有机会，在社交的态度和活动中，把自己发表出来。女人如果不能将母爱在自己的儿女身上发表出来，也能藉着收养孤儿得着满足，她的愿望便如此升华了。嫉妒、仇恨，及其类似的心情态度都要有所控制，不怪在言行上发表出来。这些可以用援助和恩慈的心，服务于高贵的事业，使之升华。恶能为善所驱逐而去。

下段  对一己的本分

            第四节   保重身体
    身体并非不道德行为的来源，不应当把身体看作灵魂的阻碍。身体也是上帝的手工。而且基督教所讲上帝藉着降世为人的道理，指明了上帝藉着人的身体显示它自己的事实。保罗称身体为圣灵的殿（林前六：19）。基督徒的身体应该奉献，作为服事上帝之用（罗十二：1），使属乎主（林前六：13）。虽说也有例外，但到底这句古话：「健全的心寓于健全的身里」，确是一个定例。我们应当把我们的身体造成发扬基督徒生活合适的工具，我们保重它，是为了这个缘故。基督徒应该遵守各种健康律，使他能以更多有效的为最高的善服务。禁欲主义否认基督徒有保重身体的本分。

    通常都以为禁欲主义包括有厌世的态度；它把这自然界，尤其是物质界，看为原来是恶的。它把物质看为一切不道德行为的根源。它恨不得毁灭身体，至少也要减少它的重要性。但基督教却不以禁欲的眼光来看人生。
    基督教的教主并不是禁欲派。与耶稣同时的人看出来他不像施洗约翰，也不像爱色尼派（Essene）（太十二：18－19）。与禁欲主义相连带的往往有一种神秘的趋向，使神人混合为一；但耶稣并不是提倡人要将自己混合于上帝。他所着重的，乃是人格得蒙救赎。耶稣也不容忍任何自己择定的宗教行为（可七：11）。在他的伦理教训中除了道德之外，他不讲什么。有些宗教往往要在道德范围里面，加上几种禁律，而这些被禁之事往往是可行可不行的（adiaphora）。在耶稣的教训中找不出自己安排的严紧规例。道德不为人所规定，当为上帝所规定，道德惩治权亦当执掌于上帝手中。他的门徒把禁食视同律法的规定，耶稣却不承认这种禁欲的行为，耶稣是善用比喻讲道的大师，好多这样的比喻都是采自自然界，造就表明上帝的本性能藉着自然界加以说明。我们也看见耶稣被请作客（路七：36），又见他赴过一次婚筵，（约二：1）。他见儿童戏耍，也表示同情的兴趣（路七：32）。
    使徒保罗也不是禁欲派。他不把食物问题当作得救的条件（罗十四：2，六：14；林前八：4；提前四：3－5）。他也不以为禁酒是必要的（提前五：23），他也不反对参加各种社交宴会（林前十：27）。他提到当时希腊式的各种竞赛，亦无反对的神情（林前九：24－27）。在他所写的一本书中，他直接的攻击禁欲的思想（西二：20－23） 。
    禁欲主义的错误，在乎以自然界的本身为恶。抱禁欲主义的人也许是最自私的，单为他自己的灵魂追求救法。禁欲派实行遏制，但这种遏制是恶的，常能引起一连串的变态心理状况。禁欲主义如果走了极端，而且普遍的实行了，人类的末日就到了。虽然如此，在批评禁欲主义的时候，我们并没有意思提倡道德生活的松懈，因为在基督教伦理学中也要讲求克己的精神。

    要品格长进须得与试探奋斗。由外界而来的刺激，人心趋向于罪的惰性，以及社会制度所代表的各种罪恶，无不唤起一种反抗上帝旨意的恶势力，须得人以克己牺牲的精神去应付。基督教叫人努力与罪争战，向上帝的旨意完全屈服。然而克己不是无缘无故的。克己牺牲要为天国的缘故。一切阻挡真正公义的邪情私欲都当舍弃（路十二：16以下）。
    为要达到更高的善，就是连一只眼或一只手那样要紧，也必须把它牺牲了（太五：29－30）。耶稣并不是说毁灭一只眼或一只手是一桩好事，乃是说，为保全最高的善，这样作是合算的。基督徒生活中要包含几许舍己的成分，这要随个人的性情、职业和所处的境遇而自加酌定。我们不能为别人立下规条，各人要随一己的良心自行决定。然而要晓得什么是阻挡人达到基督徒完全境地的，别人的经验也尽可以供参考。基督徒都知道，要灵性的生活有长进，自加管教惩戒是少不了的。例如：遵守安息日、规定祈祷时间、常读圣经、按时领圣餐、按时守礼拜，都是自我惩治少不了的。因为性情特异的关系，有些一般人可以任意享受而不受损害的娱乐，有些人只得牺牲。例如：性情急躁的人，不好参加某种竞争剧烈的游戏。对于一切阻挡达到最高级的人生，阻挡达到真正公义之境的事物，基督徒都要小心防备，不去参加。

    基督教伦理学尊重人的身体。所以自杀问题，殊有加以考虑之必要。人是否有时亦有自杀的理由？新约对这问题没有特别的说明，但基督徒的良心自古至今对这问题都是否定的。上帝是赐人生命的主，人对于他自己的命，受有上帝的委托，须得保全。只有赐人生命的上帝，可以取去人的生命。从奥古斯丁起以至今日，基督教伦理学家都把自杀看为杀人，等于违犯「你不可杀人」这条诫命。既然今世的人生乃是一段品格训练的时期，自杀便是逃学，由人生学校中逃走。只有无意义无价值可言的人生，才走到自杀的路上去。宗教给予人生意义，引人自杀的态度是与宗教的人生态度截然相反的。自杀也表明缺少基督徒的忍耐和希望。保罗的话：「我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」（腓四：11）表现了基督徒精神。
    有些道德哲学家为自杀的伦理辩护。功利主义就可作为这种辩护。如果人生的目的不是品格，乃是快乐，那末自杀是颇可理解的。但最大多数的伦理学家，都怀疑自杀还有伦理的价值。亚里斯多德把自杀看为懦弱，他说：「为要逃避贫穷、失恋或任何痛苦的事而死，不是勇土，乃是懦夫，因为躲避困难便是懦弱，自杀的人不是因为荣誉而选择死亡，乃是因为避免困厄。」（Nic.Ethics, lll,7）自杀的人通常是那些缺少勇敢面对人生的。
    自杀与保全生命的自然律相反。人无论如何诡辩是不能抹煞求生本能的。菲希特（Fichte）从道德的方面来辩论这问题，他说一个自杀的人其实等于说：「我不要再尽我的本分了。」（Sittenlehre．IV，263）没有人单为自己活。人都是社会机体的一份子，没有人能自己决定他要从那机体的义务中退出。
    人在受侮辱欺凌之中可否自杀，这问题曾为基督教伦理学家多番讨论过。优西比乌（Eusebius）记着一位基督徒女人，为要逃脱皇帝马森丢（Maxentius）所强行加于她身上的非礼，自杀了。「好像要特为修饰她身体的样子，她请求准她迟延一下。于是她退入内室，等到独自一人在那里的时候，她便将一把利剑刺入胸膛，结果立时死于非命，她的身体还是留在那里，但是她的这个行动，较之任何文字语言更为有效的，宣告一切当时以及后世的人们，有一种流行在基督徒当中的德行，是人生常胜不败，长生不灭的产业。」（Book VIII，12，14）荣誉比生命更宝贵，但用以反抗侮辱的自卫方法也不只是自杀。道德的耻辱，只有在同谋共犯的情形之下才得发生。例如强奸，就被强奸的人说来，并不是道德的耻辱。
    有时人要问，年老的、衰弱的、或生活无依靠的，这样的人可不可以自杀中．我们还是要回答说，没有人能说一定，一个人的本分，或善的影响，已成过去。就那些生活无依靠的人说吧，社会中有这些人，也能激动人心为他们服务，藉以加强人的品格。
    为求缩短痛苦，是否可以用人为的方法加速死期？这也是与自杀很相接近的一个问题。没有医生能说一个人的病已到绝对无望的地步。从前许多无法可治的病，经最近医药科学的发明，都能使人恢复健康。把人的生命由上帝的手中夺去，故在医生手里，这与基督徒的良心不合，加速死期是不可以的，只有在人还活的时候，尽量为之减少痛苦。
    要在自杀行为的道德方面加以评判，应当考虑到自杀的人心理的状况。各种精神失常的病态，都有趋于自杀的危险。凡因神经错乱而自杀的，自然不能对这种行动自己负责，评判时亦应当考虑到这一点。
    在人生一切困苦灾祸中，基督徒当仰赖上帝的恩典谦虚忍受，同时又要自己努力，从事各种使人生富于意义的事业。在各种经济水准不同的阶级中，那饱食终日无所用心的资产阶级之自杀率，较之其他阶级都高，人有信靠上帝的心，以爱待人，有基督徒的自尊心，抱基督徒的人生观，只要咒诅自杀，不能为之辩护。

    关乎教育方面，基督徒对于自己也有当尽的本分。教育的目的，应该使整个的人格发展，以致其中一切潜藏的能量可以达到最高的成就。按照上帝为每个人所定的人格理想，使之实现出来，这是教育的目标。系统教育的目的乃是要援助个人，获得而又消化各种最好的知识学问，使人格长进。教育应该对个人自己、对世界、对上帝，促进自我的进展。它应该引人承认对一己有最高的本分当尽，对人当服务，对上帝当以合作的心成就他的旨意。
    单是知识的灌注不算教育。然而知识可以作为调和人格发展的工具，藉着理性的运用，意志能产生新的动机，领导行为。一切具纯深刻的见解，都当以有关事实和真理的知识为根据，但促成人格发展的，理智不是唯一的工具，人要发展，得听从爱所吩咐的行事，并有合理的运动娱乐，参加各种使人心灵受教化的举动。崇拜便是这种行动中最关紧要的。从一方面说崇拜的自身便是目的，一个人所能作的最崇高最尊贵的事便是崇拜，但是崇拜如果是正当的，那种崇拜的精神必会在自我的进展和对人的服务上表现出来。最好的崇拜，保全而又增进人生实际行动的能力。就基督教而言，凡与人发生关系的事都与上帝发生关系，凡与上帝发生关系的事都与人发生关系。其他如祷告、自省和自识，都有关乎心灵的教化。宗教经验应该有清晰的理解。
    人格的发展应该按照人格的性质养成。过于偏重一方面是应该防备的，因为这样便致阻碍人格其他功能的发展。在专注一方面发展之先，应该取得一个宽广的文化背景。因为把眼光集中在每一棵树的身上，以至对于整个树林的美失去了景像，这是很可能的。
    教育不是宣传，应该养成一种自由而不存成见的思想态度。教育应该教人如何思想，不单教人思想什么。要达到这个目的，必要极力保存思想和言论的自由。思想言论自由的害处，较之思想言论严受束缚，不得自由发表的害处，要小得多。无论真理如何引领，我们都得随从。
    教育有传递的功用，轻视已往传流下来的遗产，是很糊涂的。但教育如果要完成它的计划，这些遗产都要拿来变成合乎目前需要的创造能力。传递基督教教理是要紧的，但教理必得要经过变化而成人生。教育的目的不是单单增加知识，也是要发动灵感，启迪思想。我们不单要知道宇宙万有，更要理解万有的性格，知道如何利用它们为人类造福，许多历史的事迹可拿来作为研究的背景，是有价值的，但在教育上说起来，它们要能对目前情况的人生发生创造的能力，才算达到目的。

    耶稣讲到游戏好像颇感兴趣（太十一：16－19）。他仔细观察自然界的美，也很欣赏（路十二：27；太十六：2－3）。他赴过宴会，赴过婚筵。只要社交的习尚不致伤害人生的道德，他都不反对（路十四：7－14）。他所用的比喻中有好些讲到社交的风俗习惯。（路十五：22－24）。在耶稣人格中也许含有几分幽默感（太七：4 、22－23）。
    游戏是人天赋的本能，在基督徒生活中，这种本能的表现，也有它合法的地位。人生的严重本分应该与游戏相互更换。娱乐的目的乃为恢复精神（英文Recreation 一字有重新创造之意，意谓鼓舞精神，回复元气──译者）。譬之于弓，为要使它不失弹性，必得有时使它松弛，人生也是一样，必得有时放下职务，松懈下，叫他从事职务的能力得以回复过来。娱乐当使人身体和心智的能力都能恢复，从而增进人生的精神毅力。
    人因追求娱乐，以致耽误人生事业，或置分所当行的事于不顾，或将娱乐当成人生主要的事业，把工作作为获致娱乐的手段，存着厌倦敷衍的心理从事工作，或因贪求娱乐以致身体健康受损，道德败坏，到了这种地步，娱乐便不合乎道德了。过度的娱乐必致引起精神的厌倦。
    对娱乐问题要立下严厉规条是很难的，虽说有人这样尝试过，但效力大多是不充分的。那些对这问题有过经验的人所发表的道德见解，很可以帮助我们作成判决。但最要紧的还是良心得蒙光照，生活以耶稣基督为中心，能作到这一地步，那么便无需规矩条例，一切娱乐问题都可迎刃而解。从基督徒的观点看，如果这一点办不到，即以规条律法强制执行，收效都甚微小。在选择娱乐的时候，我们当以爱弟兄的原则为准则，不然便要在他们灵性长进的道路上，放下绊脚石（路十七：12；林前八：9－13）。同时，固执拘守律法的人也不可忘记，不要因为自己狭窄的律法主义而妨碍他人。
    有的教会总是反对跳舞，理由是跳舞使两性本能易于放纵。由跳舞生出来不好的事情，是无可否认的事实，在舞厅里有时也发生过重大的恶行。同样，也有人反对戏院。儿童观看成人电影，以致神经过度受剌激，睡眠不宁，这也是事实，好些电影给儿童留下坏印象，引诱他们犯罪，这也是确实的事，电影可能成功为一种健全的娱乐，但目前情形并不如此。为今之计，惟有求助于可靠的指导，挑选有益的良片。自己不看，更不叫儿童去看那些无益有损的片子。我们也要利用有效的方法，强制电影事业改良，叫他们提高出品的道德标准，极力消除那些有损道德的成分。
    赌博也是娱乐的一种。但对有个罪恶谁也不能作合法的辩护。这是一种反社交的罪，因为羸家的快乐变成了输家的愁苦。赌博是以自私和贪图为出发点，常使穷人受苦。赌博全靠运气，一点不讲理性和良心。既以贪财为出发点，它的动机总是恶的。这也是一种盗窃的行为，因为合法的财产只有由赠送、购买、劳力或交换而来，双方约定去赌博不能因此减除它盗窃的罪，正如同双方约定决斗，不能因此减除谋杀的罪。从基督教的观点看，赌博根本是不对的。