若无蜂群的卫护，蜂王总不独往田野。爱德好比蜂王，她若没有其它的德行作侍从，也不会单独进入人心；爱德之统率其它德行，正如大将之帅领士兵；可是，她绝不在同一时间指挥他们进军，也不以同一方式教他们作战，更不在同一地点令他们扎营。圣咏作者描写一位君王，说他：“譬如溪畔树，及时结嘉实，岁寒叶不枯，条？靡有极”，因为爱之为德，亦如及时的两露，她必定依着季节，滋润我们的心田，按时结出德行的美果。俗话说：“音乐本悦耳，其奈心伤何”？许多人都有一种很大的短处，他们一旦选择了某一个德行，便緾着她死也不放松，不管时机相宜与否，都要一体照办，正如那些古代的某派哲学家一样，主张要哭就常常哭，要笑就时常笑；他们若见到其它人士和自己大异其趣，不肯随时修练同一的德行，他们便加以非难，加以指责。圣保禄曾说：“与乐者同乐，与泣者同泣”，他又说：“爱之为德，宽裕含忍，恺悌慈祥”，而且自由明哲，谦逊俯就，我们绝不应盲从随和，更不应顾此失彼。

    虽然有些德行几乎可以普遍地操练，我们却不应单独操练她们，而亦当注意和她们有连带关系的其它德行。操练勇敢、慷慨、豪放的机会固然不是常有；可是，像温和、节约、端庄，以及谦逊诸德行，却应该与我们的生活形影相随，在我们的一举一动中都要表现出来。不错，另有一些较此更高超的德行，但就操练而谆谆，却不及这些重要。正好比，糖比盐更可口，然而，盐却应用得更多更广泛。因此，在修德这方面，我们自应准备一座上好的德行贮藏室，以应我们的日常所需。

    在诸般德行之中，我们当优先选择的，是适合我们职务的德行，而非正中下怀的德行。圣妇保辣宁愿严厉地克制肉身，而不愿安享精神上的乐趣，可是她却又有服从上司的义务；因此圣热落尼莫得知此事之后，就责斥她不该违背了本区主教的劝告，而擅自克己苦身。但在另一方面讲，宗徒们受命去传扬福音，被委来分施神粮，若一旦要他们兼理赈济贫民之事，他们便觉得有碍于他们真正的职守，因此而婉言推辞，也是恰如其分，为所当为。各人的身分既然不同，其所应修的德行也就互异：主教当修的德行，不同于国王，兵士当修的不同于妇女，青年当修的又不同于寡妇；虽然人人当修全德，却不能限于同一方式，每个人的身分既然不同，他所应用的修德方式，也就因此而有所变通了。

    在与我们无关的德行之中，我们当选择的是那最高超的，而不是那最艳丽的。天空的行星看起来比恒星更大，所占的空间也似乎比恒星更多；然而实际上呢，无论就其大小或素质，都不能和恒星相提并论。行星之所以显得更大，是因为它们更接近我们，而它们的素质也较恒星更其粗劣。说到德行，也是如此：有些德行，由于比较接近我们，教我们更容易感受，或者说，它们更偏于形体，因此也就更易为一般人所看重：于是，他们想，物质的施舍胜过精神的辅助，而穿苦衣、守斋期、以及赤足行路、清规自律、克苦肉身等项，也都优于实际上更高超的和蔼可亲、温恭有礼、端庄自持，以及内心克己等项了。费乐天，你是聪明人，但愿你选择的是最好的德行，而不必是一般人最推崇的，是最高超的，而不必是金玉其外的，是最踏实的，而不必是徒有其表的。

    若能专务操练其一个德行――这并非说抛弃其余的德行，以期集中自己的意志和力量，则其收效一定很大。传说，有一位其容如日，其貌似月的美女，装扮得如花似玉的，前来拜见亚力山大城的主教圣若望，她对主教说：“我是国王的大公主，如承不弃，结为朋友，我将引你觐见严君”。主教素知这位公主非常受怜穷人，而他自己又是穷人之交，于是欣然答允她的要求，后来济贫事业得以扩大推行，若望之名，不胫而走，人们都称他为“济贫圣若望”。亚历山大城的欧罗奇氏，颇愿作点爱天主的喜功，但他自恃：入山隐修罢，既无此力，入会精修罢，又无此志，最后他想得一法：他邀请一个满身癞疮的人来他家里居住，以便修练自己的爱德和牺牲；他为了能作得尽善尽美，向天主发了一个愿，立志要侍奉那病人如同长者或主人一样。过了不久，二人都有一种原意分离的诱惑，他们便将此事说给圣安当，圣人答道：“孩子们，当心罢，绝不可就此分手！要知道，你俩都死在眼前，一旦天神见到你们各自一方，那就可能碰到危险，而失落了你们的桂冠呀”！

    圣路易国王常去医院访问病人，而亲手服侍他们，看他那种殷勤的神态，真好像要得到工资也似的。圣方济各在诸德之中，最爱神贫，他曾称之为第一夫人。圣多明我酷爱宜道，因此称自己创立的修会为宜道会。大圣额我略追随亚巴郎的遣表，喜欢接待旅客，就在旅客身上他仿佛了天主。古圣多比亚时常埋葬死者，因而立下爱德的模范；圣女依利沙伯，虽然贵为公主，却爱好谦卑自牧；热内亚的圣女加蒂莲，当其新寡之后，便献身于医院服务。贾克在其著作中记述：当时有一位少妇，极欲修练容忍之德，前来叩问圣亚大纳削主教的高见，主教应其所请，给她遣去了一个穷寡妇，脾气既暴躁，性情又乖张，不断地责骂那位少妇，这样在无形中给予她修练容忍的宝贵机会，久而久之，她便显得谦恭有礼，温存宽容了。

    从此看来，在天主的仆人之中，有的以侍候病人为职志，有的以救助穷人为目标，有的给儿童教授教义，有的向罪人劝善规过，有的费心于圣堂的整饰，有的致力于公众和平。他们好比精巧的绣工，在那一块块的素锦上，缀五光十色的金线银丝，绣出美丽鲜艳的芳草香花。虔诚的灵魂，以某一圣德作他神圣的素锦，在这块素锦上他用看不见的金线银丝，绣出圣德的美丽花朵，正如圣咏作者所称道的：天主美尔德，膏泽回殊常，尔衣世希有，馥香发众香。

    当我们遭到某一个毛病攻击的时候，就应在其反面的德行上下工夫，而且将其它的德行也拿来作为后盾，惟其能如此，则不仅毛病可改，而其它德行也因此一并兼修了。例如：我一旦遭受骄傲或愤怒的攻击，我就当时时处处以谦逊存心，以温和为怀，并且为达到此目的，还要加倍祈祷，勤领圣事，恒心节制，小心谨慎，则此顽敌，当可如愿征服。你看，那长有一对獠牙的野猪，时常转动它的嘴巴，这样，不但将獠牙磨得又白又锐，就是其它牙齿也都跟着磨光了。一个修德行善的人，为了能够登峰造极，也当特别修练自卫的圣德，利用其它的德行来互相砥砺，日久天长，不但用以自卫的德行能够刮垢磨光，即便其它德行也将跟着修成了。圣约伯便是一个例子：他遭受了许许多多的不幸，但是他却安之若素，修了最大的忍耐之德，虽未精意专修其它的圣德，他却在不期然之中修得了一切的德行，居然成了一位十全十美的完人。纳奇盎城的圣额我略说过，只要你能尽善美地完成一件好事，你就算达到了圣德高峰。旧约中记载，辣哈布原是一个风尘中的人物，只因她殷勤待客，收容了远道之人，后来居然免于浩劫，大为以色列人所敬重。吾人进德修业，只要以爱德为前提，事事都能热心以赴，则我们所期待的一定能够得到。

    圣奥斯定说得很妙：初学者在虔诚方面所犯的某种过错，从修会人士对全德的观点上来批评，也许当受严厉的斥责；可是，这些过错往往就是他们改过自新，策励来兹的预兆，因此也可以堪受赞美。同样的，下等的奴隶性畏惧，对刚刚抛弃罪恶生涯的人，也许会产生过度的踌躇，然而对初学者却能算作德行，而成为他将来自清良心的预兆；可是，对那些登堂入室的修行者，则又不可同日而语，他们的心中理当充满了爱情，畏惧早应拒之于千里之外了。

    圣伯尔纳多对那些上门求教的人原是非常严厉的，他曾给弟子们说：几时来求见，先该把肉身抛在门外，然后只带着灵魂进来。在他听弟子们的告解时，更是毫不放松，对他们的每个毛病都要严加斥责；同时，由于他的严格督促，那些可怜的初学者竟至失去信心，裹足不前。费乐天，想必你也看得出来，圣人之所以如此，是出自一种严于责善的好心，这种好心可能也是圣德，然而却也有其足以非议的地方。因此，在一次神视中，天主亲自改正了他，赏他一种温和良善，蔼然可亲神态，从此以后，他完全认出了往日之非，他澈头澈尾地改变了自己的作风，甚而切实的作到了圣保禄的遗训：“甘为一切人之一切，所以拯救一切人”。圣妇保辣原是圣热罗尼莫的女弟子，她不仅爱作过度的肉体克苦，而且非常固执，不肯听从她主教圣厄比华氏的逆耳忠告，甚至在她亲友病故之际，不知节哀自重，居然让自己纵情悲恸，卒至濒于死亡的危险，因此圣热罗尼莫结论道：“在这件事上，与其赞美她的至情，我毌宁要苛斥她的无知。耶稣是她和我所奉事的主，我可以呼他作证，在任何方面我都无所偏袒，我所说的绝非谎言，我所写的都是事实――换句话说，我要写的一篇传记，而不是一首颂词，虽然这件事情对她是过失，对别人也许要算作德行了”。圣热罗尼莫的意思是说，圣妇保辣的过失，从一般非完人的观点来衡量，可能与德行无异，诚如许许多多的行为，在完人看来是缺点，在非完人看来却是优点了。不是吗？患病的人，当其痼疾初愈的时候，他的双腿显得有些肿胀，这是由于体内的废液清除既净，而各肢原气得萌，是一种即将康复的好现象；相反的，没病的人，一旦两腿浮肿，那就可能是体内精液贫乏，不足应付周身的血液循环所致，果然如此，那就是一个病症了。我亲爱的费乐天啊，圣人们修德行，还免不了掺杂一些不全不美，因此我们对别人进德修业的事，总要存着一种合理的好评；至于对自己呢，总当兢兢业业，努力以赴，不但要忠实，而且要明智。关于此点，我们要记取哲人的训诲：“切不可依仗自己的聪明”，却要依仗天主给我们的那些导师的智慧。

    有些事情被许多人误认作德行，其实呢，相去何止十万八千里？我的意思是说，如神魂飞越、心思超脱、不知不觉的状态、神化登仙的奇境、神游忘形的乐趣、飘然恍惚的结合，以及诸如此类奇象怪事，有些专书描写得有声有色，说是藉此可以把灵魂提拔到纯粹的静观之中，到无言的精神境界，到高超的人生领域。你千万要注意，费乐天啊，这些都不能算是圣德，更好说，它们是天主赏予圣德的报酬，最好说，它们是来生幸福的预享，天主有时在世上给某人预享一点儿天福，为的是叫他更渴慕天堂的全部幸福。凡此种种殊宠，我们不必仰慕，我们所应仰慕的只是天主而已，奇恩异宠对于事奉爱慕天主既是不关紧要，却不可以罗致，要想凭一己之劳虑来获得它们，那不是缘木求鱼吗？我们所应努力从事的，是使自己成为好人，成为虔诚的人，成为热心的女士；所以我们理当为这个目标而劳苦、而操心。如果天主高兴，把我们抬举到上述的那些天神境界，我们亦将叨陪末座；不过，就目前来说，我们应当秉着谦诚的心思，修练吾主教我们致力地圣德；例如忍耐与良善，虚心与谦和，服从与神贫，贞洁与体贴，容忍与勤勉，虔诚与热心等等。

    我们不必太过高举了，本来吗，我们就不配受天主抬举的，只要我们能在他的厨房和餐厅里服务跑堂，那已是无上的光荣；若能充当他的侍从或司阍，下男下女，那也该心满意足了；倘若他认为不错，嗣后把我们提拔到私房或枢密院里去，我们自然也乐以相从，不过总不宜冒昧自荐啊！费乐天，你要知道，这位光荣之王犒赏自己的臣仆，并非按照他们职位的高低，而是依据他们工作的好坏。撒乌耳去找乃父的亡驴，找得的却是以色列的王位；黎贝加只因替亚巴郎喂了牲口，却意外地成了他的儿媳；卢德原来只在波哈次的田间拣拾麦穗，却没想到竟成了他的眷属。说句实话，妄想殊恩异宠，都是幻想自欺，大错特错；有些人，自以为与天神相伯仲，其实连个好人都不是，他们在言语口头上也许显得佼佼不凡，可是在他们的想象和行动上却又幼稚得可怜。我们不愿轻率地蔑视一切，也不放敢随便地批评一切；人家优秀卓越，我们赞美天主；至于我们自己呢，但愿能够谦卑自牧，我们走得固然较低，踏得却更稳健；攀得固然不高，跌的必然也轻。总而言之，只要我们能具备谦诚的起码条件，天主自会将我们抬举到高超的地步。

    圣保禄宗徒说过：“忍耐为你们是重要的，叫你们遵行天主的旨意，而得着所许的恩赐”。是的，耶稣自己也曾许下：“你们坚心忍耐，自能保全你们的灵魂”。费乐天，只要能保全自己的灵魂，那该是人生的最大幸福。我们可以说，谁的忍耐愈到家，他保全自己的灵魂也愈有把握；因此劝你常常思量，思量耶稣为救我们而受的苦难，思量天主为爱我们所作的安排：再进一步，我们为了自救，怎不茹苦含辛，甘心受别人的欺侮，情愿遭环境的磨炼？

    你的忍耐，绝不可限于某些侮辱，也不能拘于某些痛苦，举凡天主许可发生的惨祸，而或其它遇到的灾殃，无一不包括在你的忍耐范围之内。有些人士，只肯忍受那些有荣誉的苦难，譬如说：在沙场负伤，作敌军战俘，为信仰蒙难，遭冤狱之灾等等――在这些情况下，他们甘之如饴的不是那些苦难，而是由苦难带来的荣誉。一个实在有忍耐的人，他不但身受有荣誉的苦难，即便是没有荣誉，甚而是耻辱的苦难，他也能甘之若素，这才堪称为一个天主的忠仆啊！轻慢凌辱若是由坏人加给的，那还可以忍受；一旦，这些轻慢凌辱，不幸而出自亲朋好友，那就难以容忍了，要能从这里找到好处，那就成了一块试金石。记得，波罗美城的圣嘉禄，长期地受一位讲道家的公开攻击，而这位讲道家又是某修会的知名之士，我想，他当时因此而感到的内心痛苦，一定较之受其它人士所加与的更厉害百倍。正好比蜜蜂螫人，更其疼痛难忍；我们一旦遭受好人的攻击或责骂，也必定觉得更其伤心。有时候，双方都是好人，彼此都存好意，只因意见不同，竟而互相责难，彼此冲突，则他们内心的痛苦，不言而喻。像这类的例子还是屡见不鲜呢！

    遭遇关系重大的患难，固然须要忍耐，碰上日常生活的烦恼，也要安心忍受。许多人想，只要苦得方便，倒也挨得过去。因此，张三说道：啊，只要世人不会推想这事是因我过招致的，纵然受些苦楚，那也心安理得了。王五更说：只要人们不肯听信人言，则我受点毁谤，也可心甘情愿。另一批人则说，受点小苦倒无所谓，若一定要我全部忍耐，那倒真难办到。更有一些人这样推辞：他们并非不能忍耐他们的病痛，而是因为他们付不出必需的医药费用，或者由于侍候他们的人实在太不知体贴了。费乐天，现在我愿正告你，吾人不但要忍受病痛，而且要忍受天主愿意我们遭受的一切苦痛，无论它在什么地方发生，更无论是它由什么人士加给。

    几时你生了病，依照一主的圣意，尽可能地服用有效的药物；若一味听其自然，那将有违天主的意旨；只要你尽了人力，也就可以乐天知命，但求顺从天主的安排。如果天主愿意药物战胜疾病，你要谦逊地感谢他；如果他愿意疾病战胜药物，你仍旧要一秉忍耐之心，由衷地赞美他。

    我和圣额我略具有同样的意见：一旦你犯了过错，遭人家合法地控诉，这可叫你自谦自卑，你就不妨承认自己的过错；如果人家控诉你的并非实在，你就不妨为自己辩护，否认所控的罪名，因为一则你有维护真理的义务，二则也有教训别人的权利；不过，经过一番真实人才流动的辩护之后，人们仍旧继续控告你，那么你自可心安理得，不必心生急躁，设法使自己的辩护一定获胜；你要知道，既然你对真理已经尽其在我，现在你也当对谦逊有所表示。若能如此行事，一方面，你对自己的名誉尽了保护之责，另一方面，你对良善心谦之德也算有所交代了。

    别人待你不善，尽可能地少出怨言；大凡口出怨言的人，总难免于犯罪，此无他，私心自爱之情常在心理作崇，最容易叫我们放大所受的损害，其实呢，却并不如所想象的那么大。有些人，生性易怒，动辄见尤，对他们更当谨口慎言，免于怨怼。不过，有时候为了补偿损失，或者为了求得良心平安，不能不发发内心的牢骚和怨气，就不妨找那些头脑冷静，热爱天主的人们去谈谈；否则，给那般轻浮的人们说了，不但得不到内心的平安，而且可能将事情弄得更糟，这样一来，岂非叫你入水益深，入火益热？那又何苦呢？

    许多人，一旦害了病，受了苦，而或被人得罪了，虽然也不报怨，却要显出受不了的样子，依他们的意思，一定要明人看出来，他们是多么筋疲力尽了；他们急切希望的，是用各种方法，赢得别人的同情，赚得别人的怜悯，叫人家知道，他们不但在受苦，而且很忍耐，很奋勉呢！这固然也算忍耐，然而却是虚伪的忍耐，归根结底，也不过是他的奢望和幻想而已。宗徒圣保禄批评这类的人说，他们“敢于自夸，但在天主面前却不能。真正有忍耐的人，受了苦，绝不报怨，也不专找人家的同情；人家来慰问他，他也只将实情平淡地说说，既不怨天，也不尤人，更不肯说得过火。别人同情他，哀怜他，只要合乎事实，他就安然接受；如果别人同情得不合事实，他也会坦白地告诉别人，他并没受过那种苦痛，如此真理和忍耐得以两全，一方面承认了自己的苦痛，另一方面也并没有怨怼了别人。”

    你度虔诚生活时如果遭受了人们的闲言乱语，你要记起耶稣的名言：“女人生产的时候，未免忧苦，因为她的时候到了；及生了儿子以后，就喜欢的忘了痛苦，因为世上添了人”。你的灵魂既已怀了世间的实胎――耶稣基督，及至临盆分娩，你就不能没有阵痛；可是，你也应该安心，因为就在这场痛苦之后，人世间已诞生了一个孩儿，他将带给欠无比的欢乐。只要你师法他的生活，就能在你心中完成孕育的工作，时期到了，就会安全地生产那又白又胖的神圣婴儿。

    你一旦生了病，就把自己的痛苦和烦累，完全献给主耶稣，求他将你的苦楚融合于他的苦难。当日，他曾喝了酸醋和苦胆，而今，你也要听医师的话，服用治病的药物，接受正当的治疗。为了事奉他，希望获得痊愈；为了服从他，不怕病苦延长；而且，为了赞美他，享有他，依顺他，更要准备死亡。君不那些辛劳的蜜蜂，在其酿蜜的时节，都不是取用苦味的食物吗？同样，我们若要培养温恭忍耐之德，或酿制善功虔诚之蜜，岂不也当先居痛苦之境，先吃患难之食？正如苦口而矮小的百里香，是酿蜜的上品原料；叫人难受的日常苦痛，也是诸德之中的佼佼者。

    遥想耶稣当年，被恶人钉死，赤裸了身体，受尽了辱骂，惨遭人们的遗弃，饱受了千辛万苦；你若将自己所遭受的苦楚与之比较，无论就质就量，都有天渊之别；纵然你再受千万倍的苦楚，仍旧不能与他受的相提并论啊！你再想想，殉道烈士们以及其它许多人士所受的苦难，你岂又能几及？于是你要对自己说：喔，一想起那些无援无助，永受折磨的人，他们所遭遇的苦痛，其辛酸何止千万倍于我呢？那么，我的痛苦岂非变成了安慰？我的荆棘岂非变成了玫瑰？

    先知厄里叟对一个穷寡妇说道：“你去向邻居借些空器皿来，将油倒在这些器皿里”。我们若要领受天主的恩宠，也当空其心腔，虚其肺腑，既不自炫，也不自傲。据说，鹰猎一旦看见其它捕食的野鹰，便张嘴尖叫，用他那神秘的声音吓得它们展翅快逃；因此鸽子对它非但不怕，而且十分友善，乐得与它比邻而居。谦逊之为德，有如一只猎鹰，魔鬼见了，也得怕她十分，而圣神赐予我们的恩宠，也得藉以保存；因此，诸位圣贤，尤其耶稣和圣母，都曾对此谦逊之德，特别欣赏，最为喜爱。

    我们之所以将自我炫耀称作“虚假光荣”，或是因为它不在我们身上存在；而或存在我们身上，却又不属我们所有；即或存在我们身上，又是属于我们所有，却仍旧不该以此自夸。譬如说，出身显贵，位列权门，本来都是蒙先世之福，托祖宗之赐，绝无自傲这处，更无自夸必要。有些人，骑了匹高头大马，便觉得趾高气扬，戴了顶花翎锦冠，就自忖为羽化登仙，穿了件哀衣绣裳，遂以为荣华富贵；其实呢，若真想以此自炫，那么免愚不可及！若真有值得引以为荣的，应该是那匹高头大马，是那顶花翎锦冠，是那件哀衣绣裳；人而以此身外之物自重自夸，可谓本末倒置，太不知自量了！有些男子感到得意的，因为他们秀发美髯；有些女士觉得不凡的，因为她们有一双纤织的玉手，一对善舞的长腿，再加上一管流莺似的歌喉。这些人，想仗着如此轻浮无用的外表起家，岂不可笑又可怜！更有一些轻薄之徒，西亚德薄学浅，居然好为人师，俨然以学究自视，要所有的人都当他的学生才称心。还有少数的乡间孔雀，想自己是倾城的国色，希望人人都要向她献媚。凡此种种，岂非虚而又虚，假而又假？

    要知道行为的好坏，可以借用香液的办法：据说，若要试验香液的真假，可以将它滴入水中，如果它一直沉入水底，便可断定那是最好最贵的真实货。同样，若要知道一个人是否真正聪明不凡，高贵可风，我们只须察看他们的善行，是否都倾向于谦逊端庄，是否肯虚心服从，果能如此，则他们的善行才算真有价值；否则，若只是浮于外表，显于人前，则其显冒牌假货，可以断言无疑。

    在狂风雷两之中培养的珍珠，只是徒具珍珠的外形，而无珍珠的宝质；同样，在傲慢自夸之中修练的德行，也不过是金玉其外，而败絮其中的假货，既不坚忍，又无骨气，真是毫无用处。

    遭受践踏的蕃红工会组织，反而长得更茂盛，开得更浓艳；光荣和地位，也正有其相似之处。谁若孤芳自赏，以为自己俊美，则其俊美又有什么光荣？谁若自吹博学，甚而近于迂腐，则他的博学岂不成了耻辱？如果我们斤斤于爵位名誉，时时处处都想崭露头角，则不但爵位和名誉难以到手，而且会受人鄙薄；当知道，送上门来的光荣才算得上光荣，若一味追求巴结，纵然得了光荣，又有什么光彩？君不风，孔雀为了显露自己的美丽，而竖起了他那五光十色的尾巴；然而他却不知道，就在展示美丽的同时，也露出了身体的其它部分，再也遮不住他原来的丑态。开在田野的花儿，显得娇艳多姿，插在瓶里的花儿，却似乎垂头丧气。蔓陀罗本是芬芳扑鼻的名花，偶而清风徐来，送上一阵馨香，真是令人陶醉；可是，谁若时时拿在手里，一再放近鼻端，闻之既久，一定会感到头脑昏眩，身体不适。光荣就如一朵蔓陀罗花，谁若敬而远之，若即若离地欣赏它，便会感到兴味盎然；谁若狎而玩之，卿卿我我挑逗它，那就大应该了！

    谁若追求圣德，而又爱好圣德，他便开始走向了圣德之路；谁若追求光荣，而又醉心光荣，他却已经误入歧途，叫人扼腕太息。有志之士所追求的，绝不是地位和光荣，也不是敬礼和令誉，这些都是堕落之神的勾当，他们怎能同流合污，自洗清白呢？拥有珍珠的人，岂会宝爱贝壳？致力圣德的，怎能热衷于名利？其实，只要对谦逊没有损害，而又非经过争执得来，地位和光荣也可以安心承受。从秘鲁淘金回来的人，除了带回大批的金银之外，也会随身携来几只猴子和鹦鹉，因为这些小东西，一来并不值钱，二来也不太占地方，他们何不藉此来一解海上的寂寞？有起修德的人也是如此，只要不必过于费心费力，而且又不会感到太多麻烦，凡是他们应得的地位和光荣，他们也就乐于承受。可是，此处所讲的，绝非指示公务人员的地位，也非单指后果严重的特殊机会而言；因为若是提到了这类情况，人人都该安分守己，用明智谨慎的态度，以友爱礼貌的方式，来处理当前的事务。

    费乐天，我在前章所讲的，与其说是谦逊，无宁称之为明智；许你还要百尺竿头，更进一步，那么我现在就领你更上一层楼罢。许多人，心怕流于虚假光荣，更怕自鸣得意，因此对天主单独赏给他的恩宠，连思量都不敢，这实在是自己骗自己啊！天神博士圣多玛曾经说过：爱天主的妙法，便是思量他的恩宠，思量得愈多，爱慕得愈切；尤其是，个人单独承受的殊恩异宠，较之与人相同的公恩公惠，更能感动我们，因此我也该另外思量它们才好。

    面对天主的慈悲，受恩愈多，则愈能叫我们谦逊；面对天主的公义，犯罪愈多，则愈能叫我们惭愧。让我们瞑目细思，天主对我们作了些什么？然后再扪心自问，我们对天主又作了些什么？我们既能仔细地回想自己的罪孽，让我们也详尽地追忆天主的恩宠。只要我们留心记住，所有的好处并非属于我们自己，那么也就不必担心，天主赏赐的学识会叫我们得意忘形。你想，毛驴由于驮了王子的珍宝和香料，便能一变而为不笨拙和无灵的牲口了么？然则，我们承受了天主的恩宠，又怎能自鸣得意？更怎能夸耀于人呢？相反地，只要我们仔细思念一下自己承受于天主的恩宠，我们便会感到天恩浩荡，而自愧无颜！可是，我们一旦存想到天主赐给恩宠，就当驱逐心中的一切虚妄，如要驱逐这些虚妄，百试百验的灵药，便是存想我们的忘恩负义，以及我们的可怜无用。如果我回想过去所作的一切，没有留下天主的痕迹；藉此，我便可以认清目前所作的种种，都有天主亲在的芳踪，它已不是自己的作为，也不是自己的思想了。准此，我们势必具有美善，而且会因此而感到高兴，然而我们却不致于自夸，因为我们知道，美善的作者是天主，我们只能将光荣归于他。因此，我们会明了，圣母承认天主在她身上作了一件大事，然而那只是谦卑以自牧的表现，那只是光荣归天主的讴歌：“吾魂弘天主，中心不胜喜；感荷救主恩，眷顾及贱婢”。

    前面已多次说过，我们算不了什么，都不过是些宇宙间的虚无和人世间可怜虫而已；可是，谁若真的这样称呼我们，而或如此论断我们，我们岂能安之若素，毫不难受么？也许正相反罢，我们外面假装着隐身遁世，心里却正希望别人把我们找回来；我们在表面上谦虚若谷，每到公共场所，一定要“叨陪末座”；其实呢，却是以退为进，正想一步登天，青云直上呢！真正的谦逊绝不伪装，与人言谈，很少提及谦逊二字，这样不仅可以藏匿其它德行，即连谦逊本身也可锁进保险箱中了。假使容许说谎，可以佯装，而又不致叫别人见怪的话，真正谦逊的人，可能做出许多傲慢自大的事体，用来掩饰自己的圣德呢！

    费乐天，我的意见很简单：关于谦逊，一方面不必常在口头谈论它，另一方面在谈论它的时候，一定要表里如一，绝不该口是心非。除非诚心诚意地甘居末座，总不可矫揉造作地假作谦让。这项原则理应到互一场合，我认为没有什么例外。不过，我还得加上一句，有时候为了礼貌的关系，纵然我们明知对方一定拒绝，也要给他让让上座，在此情况中，既能不算是有二心，也不能视作假谦逊；因为在这种场合，我们既无法把全体的光荣给予他，而送给他一点起码的光荣，我想，这也没有什么不对罢。有些光荣称赞人的话，严格地讲，可能不像出乎真心；然而，只要说话的人对听话的人具有光荣称赞的心意，也就可以算数了；纵然那句话的本意，和我们想说的意思多少有点出入，但因由于人们用之已成习惯，我说了，也就不算开罪于人了。说虽如此，但照我的私见，既然说“言为心声”，那么我们所讲的话，仍以尽其可能地流露自己的诚心实意为佳。与其自己说自己不好，倒不如安心听别人说自己不好；至少，一旦听到别人谈论自己的短长，他绝不反唇相讥，却能默然承当；为什么会如此呢？因为他自己既已如此存想，一旦听人家有此同感，他能不引为知己，而深自庆幸吗？

    许多人爱说，默祷是完人作的，他们既非完人，也就当不起作默祷了；有些人则表明，自己之所以不敢勤领圣体，是因为自惭形秽，实在愧不敢当；另一些人则说，他们委实太可怜太懦弱了，一旦涉及虔诚生活，心里就忐忑不安，怕的是力不从心；此外，还有一些“清高”之士，他们拒绝施展自己的才能，用来光荣天主和服务人群，他们说，自知尽情脆弱，如果当了行善的工具，难免傲气十足；自鸣得意，而说他们更其了解自己的能力有限，一旦发光照亮了别人，自己不免要变得乌漆墨黑，那样，岂不弄巧成拙，而又两败俱伤？凡此种种的推辞话，都是莫须有的空中楼阁；这样的谦逊，不但虚伪，而且根本要不得！表面上仿佛是谦逊，骨子里是对天主吹毛求疵，或者说，是藉着谦逊的愰子，在一切事情上，藏藏自己的笨拙，避避人家的责难，以及隐隐自己的怠惰而已。先知对不幸的阿哈兹国王说道：“你要向上主你的天主请求一个记号，或求诸阴府深处，或求自诸天高处”！阿哈兹却回答说：“我不愿意请求，不愿试探上主”。这个人也真够可怜了，他假托敬畏天主之名，在自谦的愰子之下，不肯接受天主的邀请，故意拒绝上主的宠幸；难道说，他还看不清楚，拒绝天主愿意赏赐的恩宠，便是最大的骄傲吗？难道说，他还弄不明白，顺应天意，承受他的恩宠，就是最大的谦逊吗？耶稣在福音中说得清楚，他希望人人都如同天父一样完善，一方和他亲密地结合，另一方面尽其可能地效法他。骄傲的人，只知仗恃自己，若不敢有所作为，那又有何稀奇？谦逊的人，越承认自己的懦弱，越变得英勇果敢；越自视无用，越坚强有力；何以会如此呢？因为他完全仰仗天主！我们知道，天主喜欢在我们的软弱上显示他的全能，又乐意在我们的痛苦中大发慈悲。因此，我们要一秉谦逊而圣善的信心，对神修导师指示的一切分内神功，都勇往直前，敢作敢为。

    强不知以为知，真是愚不可及；本来是不学无术，却自诩博学多才，这简直虚妄透顶。依我个人私见，纵然我有八斗之才，也不愿自炫博学，相反地，我还宁愿自显无知，大智若愚呢！

    然而，一旦爱德有所要求，我们就当自动地献其所知，大方展其所长，不仅用来教导同胞，而且拿来安慰他们。谦逊隐蔽其它的德行，其目的是在保存；倘若爱德出面要求，它就大展鸿图，因为这样可以教其它的德行更发达、更增强、而且更完美呢！据说，蒂蕾岛有一种树，每到夜晚，便将她那艳红的娇花收缩，紧紧地关入花房，不到日出，绝不开放；于是，当地的居民都说，这种花一到夜晚就闭眼睡觉了，谦逊之为德，宛如蒂蕾岛的无名之花，它将我们的其它德行和善功都遮蔽起来，除了对着那超性的太阳――爱德，它绝不轻意开放；如果名为谦逊，而又有害于爱德，毫无疑义，那一定是冒牌的假谦逊！

    我既不愿假装糊涂，也绝不肯矫作聪明；如果谦逊不容我矫作聪明，则诚恳更将阻止我假装糊涂；如果虚荣与谦逊互相水火，则巧计和虚伪也不能与诚恳相结合。在历史中，有些天主的大圣大贤，他们为了叫世人轻蔑自己，居然装疯卖傻，这是出于他们的至诚极谦，我们只好惊奇赞叹，不能追踪效法。就如达味国王，曾经在结约柜前大跳其舞，那并非他有意装腔作势，叫人看轻自己，实际上，是由于内心里乐不可支。因而才不知不觉地手舞足蹈起来。他的妻子米加耳怪他不该作此糊涂事，他却心安理得，毫不在乎，甚至还继续他这项不期然的欢乐之歌，心里正想着，为了天主的缘故，居然受人责骂，他认这是莫大的快乐和荣幸呢！所以，我也要告诉你，你若为了实践真实的虔诚，竟而被人认为卑贱无用，谦逊之德会叫你因受屈辱而对外欢欣，因为滋事的不是你自己，而是那些轻视侮蔑你的人们。

    费乐天，我还要恺切地告诉你，在一切事上都该卑贱你自己。可是，你会反问我，“卑贱自己”，究竟有什么意思？就拉丁文讲，卑贱原有谦逊的意思，而谦逊也有卑贱的意思。圣母在她赞主曲中，曾经这样唱道：“感荷救主恩，眷顾及贱婢，行见后代人，称我膺元祉”。她的意思是说，吾主眷顾了她的卑贱，可怜了她的无用，而且还垂视了她的低能，为的是叫她满被圣宠，给她饱餐主恩。可是，谦逊与卑贱之间，也有一些区别；大致来说，卑贱之为德，在乎我们的微小低能，毫无用处，至于我们想到与否，可谓并不相干；谦逊之为德，则与此不同，它不但清楚地认识自己的卑贱，而且还甘心地承认自己的卑贱。谁若在谦逊上达到了登峰造极的地步，他不仅甘心承认自己的卑谦，而且还喜爱受此轻贱，乐于居于卑贱。这并非由于他懦弱，更非由于他小气；实在是因为他越崇尚天主的伟大，就越觉得自己渺小，越尊重别人的权利，就越贱视自己的一切。我之所以恺切劝告你的，也就是为了这个。若要深切地了解我的意思，你当分清不幸的种类：有所谓卑贱的不幸，也有所谓光荣的不幸；许多人可以忍耐光荣的不幸，只有少数人才肯承受卑贱的不幸，见到一位虔诚的隐士，穿的衣衫褴褛，冻得肌肤红肿，人人见了都要起敬起畏，大表同情；然而，看到的如果是个穿工匠，或者是个穿小子，或者是个穿妇人，虽是同样的寒酸可怜，同样的穷困潦倒，人们见了，也许要加以讥讽和嗤笑呢！此无他，这些人所受的是卑贱的贫穷啊！又例如，会士甘心的忍受院长的叱责，而或儿子默默地挨着父亲的责骂，人们都称赞说，这是牺牲、服从、有智慧；可是，一旦受这些叱责的，若是一位绅士或贵妇，纵然，他们也为天主而忍受一切，人们也会改变口气，而说这是懦弱、无能、没精神；此无他，这些人所受的仍旧是属于卑贱的不幸啊！再譬如，某人在手上生了个大疮，另一人则在脸上长了个大疱：前者固然已属不幸；而后者除了不幸之外，还遭人，蔑视和轻贱。因此我说，我们不但该当喜爱不幸，用忍耐来承受它，而且我们也宜喜爱卑贱，用谦逊来欢迎它。

    尤有进者，连德行也有贵贱之分；忍耐、温良、诚实以及谦逊等，照俗人的眼光看，都是属于卑贱之类；相反的，如明智、刚勇、以及慷慨等，依他们的尺度衡量，都是归于高贵之流。有时，某些善行本来同出于一个德行，可是，甲善行可能被人蔑视，乙善行却被人重视。譬如说，赈济穷人和宽恕仇人，本来都是爱德的善行，前者固然大家都认为是其行可风，后者却不免被俗人视作其行无用了。某青年不愿与纨绔子弟同流合污，不肯毫无节制地唱歌跳舞，饮酒作乐，别人就嘲笑他冥顽不灵，批评他矫揉造作，端正之德竟被人误解曲解，谁能安之若素，可谓爱人轻贱了！再举一个例子：我们正拟去探访病人，我若被派往探视一个穷苦的病人，照世俗的眼光看，这实在是一份贱差事，因此我该喜爱它；一旦我若被派往探视一位赫赫的大人物，就灵修精神讲，这未免是件穷差事，因为既无德行可修，又无功劳可得，然而我仍旧高兴去，因为这委实也是一种贱事呢！如果一不小心，在街上摔了一交，那不仅摔痛了身体，而且还失落了脸面，我应该乐得受此轻贱。有些过错，除了遭人轻贱之外，绝无其它坏处可言；当然，谦逊之德绝不要求我们故意触犯它们，可是不幸而触犯了，谦逊之德便要求我们不要动心。譬如说，愚昧无知，不懂礼貌，以及漫不经心等，我们早该防范于未然，如果不幸而既成事实，我们就当一本谦逊的心理，而甘心忍受别人的轻贱。我还要更进一步说，如果我怒从心起，不能自制，说了几句不合式的话，既得罪了天主，又中伤了别人，我一方面固然要真心痛悔，并且尽其可能地加以赔补自己的罪戾；然而在另一方面，我也绝不放弃这个自卑自贱的机会，假使可能将二者分开的话，我一定要赶快地除去自己的罪恶，而谦逊地保存别人的轻贱。

    从坏事中产生的轻贱，我们固然可以喜爱，然而对那产生轻贱的坏事，我们却不能忽视，尤其对那些比较严重的坏事，我们更当以适宜而有效的方法来铲除它们。譬如说，我脸上生了一个难看的疮痍，我当然要高潮医治，可是人家若窃笑我破了相，我就不必多所理会了；同样，我若作了一件事，虽然没得罪谁，我也不能以此自豪，因为它固然无损于人，却可能是个欠缺；所以，对于它所带给我的轻贱，固然可以不予理会，不过，谦逊之德却不容这样去作。另一方面呢，有时由于粗心大意，而或由于愚陋鲁莽，居然开罪了别人，或引起别人反感，我必定高潮加以补救，尤其在发生了严重后果的时候，我更要当仁不让，抹去慊怨。至论其它种种，间或为了我们的名誉，免除别人的误会，爱德要求我们补救由轻贱所致的后果；不过，为了玉成别人，我们只消除去轻贱，至于其它，则可三缄其口，不必多所解释。

    费乐天，你或许要好奇地问我，那样卑贱最好呢？我要坦白地告诉你，对灵魂最有益的，教天主最喜欢的，是那些不求而来，突然而至的卑贱。为什么呢？固为这样的卑贱之事，既然不由我们拣选，其必更合我们的身份，更合天主的圣意，我们简直可以说，那是天主替我们拣选的呀！如果教我们自己拣选，我想，最大的卑贱也就是最好的罢！只要适合我们的身份，那些与我们劣根性最相反地，就是最大的卑贱；可是，我要在此强调，我们若自己拣选，未免伤损了众德的高贵，也未免减低了她们的身价。“宁在主宅，充一阍人，莫为恶逆，入幕之宾”！啊！谁将给我圣宠，教我能和此圣王之歌呢？亲爱的费乐天，没有别人，除了抬举我们的那一位！他是谁啊？就是“为万民所唾弃，而受天下之垢”的那一位呀！

    我对你唠叨了半天，当你回想起我所讲述的一切，难免要畏难而退；然而，当你践诸实行的时候，你会感到，它们比花还美，比蜜还甜呢！

    受人称赞，得人光荣，被人夸奖，总该道德不凡，实至名归，绝不是道德庸俗，侥幸获致。我们称赞某人，则必要求人们对此人的卓越处，加以认识和赞赏；我们光荣某人，就是表明我们自己对此人的崇拜；至论所谓夸奖，依我的浅见，也不过就是由于三番五次的称赞和光荣，对某人的名誉增其光辉而已；所以说，光荣和称赞宛如亮晶晶的宝石，一旦将它们收集起来，自会发出珐琅般的文采。谦逊之德，既然不容许我们妄想超过别人，自然它也不容许我们赞求别人的称赞、光荣和夸奖。不过，谦逊之德却也同意德训篇的劝告，要求我们“注意自己的名誉，因为这是我们的基本人权，也是人生的必要条件。谦逊绝不禁止我们承认这项权利，也不阻挡我们保护自己的名誉。如果爱德不要求我们如此，谦逊可能容许我们贱视自己的令誉；可是，名誉既是人类基本权利，又是社会的基本要求，如果缺少好名誉，我们不但对人类无益，而且对社会有害；因此为了避免产生不良的后果，爱德要求我们，谦逊也同意我们，不仅可以期望获得令誉，而且要妥为保存才是呢！

    树叶本身原无多大价值，然而它的作用却实在不小，因为它不仅美化了树干，而且保护了嫩果。好名誉亦复如是，就它本身说，并非怎样值得贪求，可是它毕竟也很有用，它不但装饰了我们的人生，而且保护着我们的圣德――尤其是那些未臻成熟，尚待修养的圣德。我们都有保护名誉的责任，也有名符其实的义务，这种责任和义务督促我们具备一个大方的心胸。费乐天，我们之所以保护自己的德行，是因为她们令天主喜欢，而天主又是我们一切行为的依归和目标啊！君不见，那些喜欢保存水果的人，不只用糖来浸渍，而且用瓶来封装。我们保存自己的德行，最主要的凭依固然是天主的圣爱，然而我们的好名誉也不失其为一个无形的好瓶子呀！

    不过，对于保护名誉的事，我们也不宜太急切、太冲动、太注意；那些对自己的名誉过于急躁敏感的人，正好比那些一有小病便要延医吃药的病夫，他们原想藉此可以保护健康，实则正足以毁坏身体；急于保护名誉的也是如此，太敏感，不仅名誉未保，反面可能受到损害。何以会如此呢？很简单，太敏感会叫人变得反复无常，固执自是，不能兼容，因此就招致诽谤者的恶意宣传。

    忽视或轻蔑别人的慢待毁谤，较之对别人怨恨报复，更属一帖治病的良药；因为我们如果忽视别人的慢待，则慢待自会逐渐消逝；可是，我们一旦怨恨别人的毁谤，则似乎已承受了毁谤的存在。鳄鱼只伤害那些怕它的人，毁谤也只伤害那些自寻烦恼的人。

    过份担心失掉自己的好名誉，可算是对自己名誉失去了信心，对自己名誉的基础发生了动摇。城市最重要的是交通。如果架在大江上的只是木桥，一涨大水，便有冲垮之虞；如果架在大江上的是石桥，普通涨水不用担心，所怕的只是巨涨洪泛而已。同样，一个有圣德根基的灵魂，绝不在乎长舌海口的泛滥；只有那些心志不坚，自觉不稳的人们，才会疑神疑鬼，怕东怕西。总说一句，谁若妄想在一切人面前拥有令誉，他必定在一切人面前丢掉令誉；谁若企图从那些名誉扫地，不光不彩的人们接受光荣，他早已注定失去光荣。

    名誉不过是指示圣德所在的招牌，无论在那一方面，圣德都该居于首位。因此，如果有人见你虔诚度生，因而说你假善欺人；或有人见你忍受凌辱，因而当你是个无用贱货，你听了，都可以一笑置之。作如此批评的人，固然愚昧无知，但从我们这方面说，纵然有损一己的名誉，也当欣然承受，因为在鱼与熊掌不可得兼的情形下，我们能不舍鱼以取熊掌么？在叶果二者不能并存的情况下，我们能不弃树叶而存果实么？我的意思是说，名誉是外在的好处，圣德是内在而神圣的好处，所以说，舍名誉而取圣德者也！对于名誉，我们可以爱惜它，却不可以崇拜它；正如我们既不可令好人碍眼，也不能叫歹人满意。胡须是男人威风的标识，头发是女人秀美的装饰；如果将胡须和头发连根拔掉，再希望它们从新长好，岂非难之又难？如果只是用剪剪掉，或用刀剃光，则过了些日子，不但从新长好，而且还长得更硬更密呢！达味圣王曾说：那些诽谤人的舌锋，“有如薙发之刀；可是，我们不必多所担心，过了些日子，我们的名誉自会水落石出，从新再显露出来，不但美丽光泽，而且更其坚忍不拔呢！不过，若是因着我们毛病满身，过恶多端，而败坏了自己的名誉，那就好比连根拔掉了毛发，要它从新恢复旧观，其艰乎哉！其难乎哉”！原来好名誉的根底在乎自己的良善正直，只要我们内心存着这条根苗，不怕他人的谗言之多，不惧他人的谤之锐，到头来，我们的名誉仍旧可以恢复，我们的光荣依然可以保存。

    举凡无聊的交往，无用的练习，轻浮的友情，愚昧的亲昵等等，一旦对我们的名誉有害，都应当的刀两断，弃如敝屣，因为好名誉总比那些空幻的私情更有价值啊！可是，如果为了热心而挨骂，由于虔诚而受责，为了追求永远的幸福而遭人忌恨，我们就不必多管，让那些吠影吠声的恶狗，再进一步地吠日吠月罢！他们对我们名誉的狂吠知叫，就好比替我们薙发剃须，过了些日子，须发自会重新长好；他们的口舌宛如农夫的剪枝刀，对于葡萄――我们的名誉，只会有益，不会有害，我们不仅不讨厌，而且犹觉欢迎之不暇呢！

    但愿我们的眼目，常常仰望钉死的耶稣基督；但愿我们的脚步，时时跟他亦步亦趋。对他，要有完全的信任，由衷的赤诚，不过，也当明哲自持，谨慎将事方可。能如此，他即将充任我们名誉的监护人，如果他从我们身上受到丧失名誉之苦，无疑的，他会再还给我一个更好的名誉，再不然，就是他要求我们多修点儿谦逊之德；我们理当知道，千钧光荣不如一两谦逊重啊；一旦我们无辜受辱，当然可以心平气和地反对诽谤，而把事情的真理说出；如果别人仍旧继续诽谤，我们自宜谦让为怀，泰然处之。这样，我们将自己的名誉和灵魂完全托付于天主手中，他自会替我们妥善保管。我们事奉天主，应该如同圣各禄一样，“无论荣辱誉毁，皆不足以改变我们的节操”；倘能如此，我们当可与达味同声唱道：“夫予之蒙耻辱兮，非为主之故乎？即吾同胞之兄弟兮，亦因是而视予为陌路；忠心耿耿以卫圣宅兮，一腔热血，为主而任劳任怨兮，身成众矢之的”。不过，有关一些罪大恶极的事，谁也不该蒙受不白之冤，只要他能洗白自己，我以为他不当放过洗刷的机会。再如，某些人的名誉，对于许多人的名誉都有连带关系，他们对别人加给的诽谤，也不能默而不言；照神学家的意见，举凡在此光景之中，他们都有说明真相，恢复名誉的必要。

    依照教会古老的传统，凡是用作坚振和祝福的圣油，都是拿橄榄油和香茅油配合而成。这件事，恍惚昭示了耶稣给我们训告的两个美德：耶稣曾说：“你们跟着我学，因为我是良善的，心谦的”。谦逊玉成我们于爱主之道，温和则玉成我们于爱人之道。这两样德行都是耶稣嘱咐我们则效实践的，为了奉事他，自应将我们的心思沉浸于谦逊温和之中，以副耶稣对我们的一番期望。香茅油，无论混合在任何液体中，常常沉在下面，这正象征了谦逊；橄榄油却不然，它常常在表面，这正象征了温和。温和之为德，超乎了一切，而为诸德之冠，而为爱德之华；依照圣伯尔纳多的讲法，爱德在登峰造极时，不但容忍一切，而且显得分外温和良善。

    可是，你也应该注意，由温和与谦逊混合而成的神妙圣油，应当存于你的心中，莫让它失去原来的品质。另有一种冒牌货，那原是天主仇人的精心杰作；这种油教人滑于世故，只重温和谦逊的言辞和外表，不管内心的情愫和意向，竟然敢于以温和谦逊之人自居，其实呢，相差何只十万八千里！这种冒牌货，既容易发觉，又不难辨认，因为他们的温和谦逊已经成了虚故套，你若说了一句反对他们的话，或他们受了一点小凌辱，他们所反应的，必定是妄自尊大。据说，谁若吞服了名为“圣保禄之惠”的解毒药，不论被毒蛇咬伤，或是为蝎子螫伤，都不会毒肿胀――不过，“惠”药该是品质优良，冒牌货当然不能相提并论。同样，只要谦逊温和出自真心实意，纵然以内受到莫大的凌辱，我们因有谦逊温和的保护，仍能处之泰然，不不动声色；一旦被诽谤之人的谗舌所螫伤，为仇人们的唇剑所击中，我们就显得骄傲自大，愤怒不平，这说明了，我们的谦逊温和还不够真诚，充其量，也不过是金玉其外，匠心独运而已。

    有名的古圣若瑟，在打发他兄弟们从埃及回家的时候，只给他们嘱咐了一件事：“一路上不要生气争吵”！费乐天，我对你也要如此说：此生可怜又可哀，我们只能将它视作逆旅，将自己当个过客；因此，在这漫长的旅途中，我们对待同路的兄弟和伴侣，一定要友爱和平。我再对你坦白点说：在一切可能范围内，绝不可生气发怒；无论有什么借口，也绝不给愤怒打开你的心扉，因为圣雅各布伯宗徒曾经简明地告戒过：“人的忿怒，绝不会成全天主的正义”。

    我们固然要坚忍地抵抗恶势力，对于属下的毛病，也当严加制止，可是我们和颜悦色地去作，心平气和地去说。据说，咆哮激愤的大象一旦见了温和可爱的绵羊，它便怒气全消，化暴为柔了；加农炮火力最大，可是它的炮弹一碰到棉花，也就劲杀无力了。责备人，纵然有理，也该以理服人，不可以势压人；古人说得好：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，衷心悦而诚服也”。如果理势兼施，就难免渗入了意气的成分，教属下感到讨厌，而减低了管理的效能。国王访问人民，若是轻骑便服，带着一群太平绅士，显得一团和气象，老百姓看了，一定感到无上光荣，同声称快；如果国王众其士卒，带着大队人马来，显得一种戒务森严的样子，老百姓看了，当然敬而远之，不敢一瞻丰采了。以理管人，或以理责人，纵然严厉不苟，人都心悦诚服，敬爱有加；至若忿然骂人，或傲气凌人，纵然具有天大的道理，人必畏之者多，爱之者少。圣奥斯定给卜福暏先生写信说：“与其让一个小小的忿怒闯进你的心宫，倒不如连正当的义怒也拒之于心宫之外；因为它进去容易出来难，进去时好比一根细枝，过了不久，便会长成大树，再要拖出它来，岂不煞费力气么”？谁若衔怒终日，他的怒气就会变成愤恨；由于发怒之人总以为自己有理，怒气一发，就会找到无数借口，为自己谅解，替自己辩护，求其改正过来，那就难乎其难了。

    与其地节制忿怒，无宁根本除去忿怒；与其希望善用义怒，无宁抛弃一切忿怒。有时候，由于自己的懦弱，难免也要动怒生气，此时此地，与其和忿怒虚与委蛇，将就妥协，倒不如斩钉截铁，一刀两断；因为只要我们稍微理会她一下，她便死皮癞脸，俨然以主妇自居；就好比一条长虫，只要让它的头钻过了窟窿，其它身段也就容易挤得过了。您或许要问：“叫我如何抵抗忿怒呢”？我说，很简单！费乐天，几时您一碰上了忿怒的机会，马上集中自己的力量，既不慌张，也不失措，只是安安祥祥地对付它。这就有如在国会议院中时常发生的情形一样：招待员高声嚷“安静”，人们倒不在意，然而他若前来低声劝您，你就不好意思再说话了。同样，我们若慌慌张张地压服自己的脾气，可能更激起内心的冲动，内心一冲动，则更难控制自己的脾气了。

    经过了一番懃殷的努力之后，你当实习一下圣奥斯定传授的方法。当圣人年寿已高的时候，曾劝告年轻有为的奥惜柳主教说：“言人之所当言，行人之所当行，若因此而遭受什么灾难，就可心安理得，听天顺主了。圣咏作者曾谓：‘真神岂有他，我惟尔是怙，尔知我艰辛，尔识我心苦，虽苦亦同甘，悦怿尔仁恕，昔曾承主恩，绰绰有余’。他既然了解我们的心苦，岂有不伸出他那大能的右手，来救助我们么”？我之引用这段古训，意在强调：会当我们发觉自己受忿怒干扰的时候，就当呼吁天主的援助，宛如那在湖心受到惊涛骇浪颠簸的宗徒们一样，一旦唤醒了吾主，他便起身叱风止浪，教我们的心湖又归于无比的平静。可是，我还请你时刻记住，几时忿怒当前，你想用祈祷来克制它，你也该心平气和地祈求，绝不可猛烈从事；这个原则，不仅适用于此事而已，举凡我们改恶迁善的事情，都可以此例彼，尤有进者，一旦你觉察到自己对某人发了脾气，你若想纠正这个毛病，最好赶快对你所开罪的那人作件和蔼可亲的事。人们常说，要想纠正撒谎的毛病，最好是在说了谎言之后，马上说些反谎言的话；同样，几时生了人家的气，马上又对那人行个好，然则原来的气岂不全消了么？俗话说：“新伤容易治，老病最难疗”，说得真有道理！

    有时，若能心平气和，绝无生气的机会，你就利用时机，大量贮藏温和良善的德行：无论说话做事，都要尽可能的温文尔雅。你瞧，雅歌中的新娘，不仅在她唇边和舌端流蜜，就连舌根也滴出蜜来呢！――那就是说，从她的苏胸――不但流蜜，而且流奶呢！我们对近人，不只要口甜如蜜，而且要心甜似奶啊！蜜的甜是香甜，它象征我们对待生人，出门在外，宛若天使下凡；居家闲住，却竟如魔鬼现形了。从此可见，个人的内心修养是多么重要啊!

    有时候，我们心里乱极了，我们也该温和自持，不可对自己生气，也不可因自己的缺点而急躁。理性要求我们，在犯了过失之后，固然应当愧悔；然而我们必须约束自己，别叫心中的愧悔变成了郁郁不乐，而或变成了勃然大怒。谁若一旦被忿怒征服了，他便为了烦恼而再起烦恼，由于激怒而再被激怒；因此自陷大错，而尚不自知，沾于恼怒，而还不自觉。看起来，第二次的恼怒似乎已粉碎了第一次的忿怒，其实呢，却因此而给另一次忿怒制造了机会；敞开了大门。此外，对自己闹脾气，给自己找烦恼，都是我们高傲的表示，也是我们自私的说明，因为高傲怎么的人，一见自己满身缺陷，便惴惴不安，心乱如麻了。

    对自己的过错固然要深恶，对自己的毛病当然宜痛绝；然而这种深恶痛绝之心，应该是平和的，安祥的，而且又是坚决的。宛如法官之断狱：他若以冷静的态度处理，以客观的理性判断，其结果，一定较之鲁莽从事，感情用事的为佳；因为他如果鲁莽从事，而且又感情用事的话，他所依据的，不是客观的事实，而是主观的好恶。我们改过也当如此：与其鲁莽性急，不如冷静斯文；如果过于性急，那就难免偏其所好，既忽略了过错的大小，又弄乱了改正的先后。比方说，某人非常看重贞洁，一旦他在这方面稍有过犯，他便悲恨不已；可是，他若干犯了一个诽谤人的大罪，却是一笑置之。另一方面，某人十分憎恶诽谤，一旦他在这方面稍有失言，他就痛心疾首；然而，他若冒犯了一个相反贞洁的大罪，却是处之泰然。此无他，这都是由于他们不是以理存心，而是以情存心的缘故。

    费乐天，相信我罢，父亲训戒儿女，若能和颜悦色，则他所收的改正之效，必定远胜于怒颜厉色的斥骂之效。我们改正自己的毛病亦复如此，在我们犯了过错之后，与其怒气冲天地自谴，无宁心平气和地自责；怒气冲天的自谴，只能倍增自己的忉怛；心平气和的自责，却能有助于毛病的改正。

    就我个人来说，如果我原有绝不堕入虚荣的切望，然而不幸得很，竟然深陷此罪的泥沼。当此难以自拔的困境，我绝不自谴我的脆弱之心，而说：“你这既可怜又可恶的东西，在多少次立志改过之后，你仍然不能自拔，你居然又堕落了吗？愧死了罢，瞎眼的家伙，你还敢仰视高天？羞死了罢，天主的叛徒，你多么不忠”！与其这样无情的自谴，倒不如同情的自责，因此我宁肯用理智的和同情的态度对自己说：“喔，我可怜的心，以往我们曾经坚决立志，誓死不再犯罪，然而事与愿违，我们又堕入深渊里了；好罢，让我重新爬起来，永远离开这可恶的渊薮；让我们哀恳天主，仰赖他的慈悲，依靠他的助佑，我们要坚强地站起来，谦逊地自恃，勇敢地前进，既已自助，必有天助，我们一定会成功的”！既已坚心定志，我必服膺神师的指导，寻求有效的方法，则过错从此可改，面临德行从此可修了。

    谁若认为，上述的方法不足感动他的改过之心，就不妨大发雷霆，严加鞑伐，叫自己的心感到震惊，而认出过犯的严重。不过，在这苛斥之后，我们也当展示雨过天晴的气慨，叫自己的心感到安慰和鼓励。圣咏作者是我们的好榜样，他在悲愤感伤之后曾这样写道：“于嗟予心胡为乎郁悒以悲苦兮，盍不委心于天帝。望天帝之莞尔兮，若久雨之新霁”。

    大方地举起心来罢！跌倒了，再爬起来；犯了罪，承认自己的无用，哀求天主的宽仁。无用就是无用，软弱就是软弱，可怜也就是可怜，又有什么可惊讶的呢？既然得罪了天主，就衷心耿耿地求他饶恕；既然失去了德行，就孳孳不卷地再修罢！

    我们作事，固然要谨慎勤恳，可是，绝不该慌张忙乱。我们能得救与否，天神们不但关心，而且勤加照顾，可是，他们并不慌张，更不忙乱；因为关心和照顾，是出乎他们的爱德，而慌张与忙乱，却与他们的幸福相抵触。谨慎和勤恳，能够与心灵的安静为伍，同心灵的慌乱却是互相水火。因此，我的费乐天呀，对于天主所付托你的事情，总宜小心翼翼，勤勉有加；不过，在可能范围内，绝不要慌张忙乱――意思是说，在处理事务时，切勿心神不安，性情急躁。你要知道，急躁足以冲昏理智，也可以扰乱判断力；许多事，一急了，便办不好，搞不通，此无他，都是太性急的缘故。

    耶稣责斥玛尔大说：玛尔大，玛尔大，你为许多的事，操心忙乱。你瞧，玛尔大如果只是操心，她就不致于忙乱，而今只因她慌张性急，所以显得忙乱不堪，而耶稣也就不客气地责斥她了。大江大河，流得又缓又慢，既可供巨轮航行之便，又可作平原灌溉之利；及时之雨，下得也很缓慢，因此才能嘉惠田野，叫草木畅茂，令五谷繁殖。相反地，急流小溪，河床既浅，流得又快，只会泛滥大地，毫无航行之便，正如暴雨如注，只会打坏庄稼，淹没草原，有雨倒不如无雨好呢！我们作事，不可急急忙忙，而应从从容容，正如撒罗满在其箴言中说的：“作事无心的，是背情理；办事性急的，难免失败。我们作事，如果作得好，便算作得快。君不见，雄蜂虽然比工蜂更忙，却忙不出名堂来，只会作醋，不会酿蜜，性急的人也是这样，不仅作事不多，而且作得不好。

    苍蝇之所以叫人讨厌，不在它们力量大，而靠它们数目多。事情之所以叫人讨厌，也不在其重大，而是由于繁多。这时候，你当心平气和，一件一件地，按照秩序地加以处理；如果你想不按秩序，同时处理一切，那必定是白费气力，一事无成。

    在一切事上都要托靠天主的照顾，只有在他的照顾之下，我们的计划才能成功。如果你已尽了一己之能，与天主的安排合作，那么，你就可以坚信，来日的结果，无论你认为是好是坏，一定对你有益。

    东篱有杨梅，间以黑莓果，一手挽父臂，一手攀堪篱垛，问父堪折否？首肯方为可。费乐天，你也这样做罢！把天主当作我们的好父亲，当一手经营世财的时候，另一只手就当抓住天父，不时向他仰望，问问他，你的作为和作风都令他满意么？要想捞得更多，你就握紧他的手，要想积得更丰，你就哀求他的掖助。如果他撒了手，你势必踉跄匍地，一蹶不振。费乐天，你了解了我的意思吗？我是说，几时你作的是日常事务，而不必专心致意，你就该多次举心向天，而不专心治事；一旦遇到关系重大，要求你全力以赴的工作，你就当不时仰望天主，宛如那航海的舟子，遇到了狂风巨浪，他两眼所注视的，是苍苍的高天，而不是茫茫的大海。若能如此，天主必定惠然肯来，在你内同你一起工作，而你在工作中就会找到无穷的安慰。

    止我们于至善的唯有爱德；可是，服从、贞洁跟神贫三个德行，却又是致我们至善的三个妙法。为了爱天主，也是为了奉事他，我们因服从而奉献了自己的心意，因一败涂地而奉献了自己的身体要，更因神贫而奉献了自己的财产。这三个德行，好比神妙十字架的三枝，它们都以另一枝作基础，那便是谦逊之德。此处所讨论的三德，既不是修会之士经过隆重发愿的三德，也并非一般热心之士简单发愿的三德，因为若要由此而跻我们止于至善，只要实行便妥，发愿与否，则并非必要的。为什么这样讲呢？因为发了愿――尤其隆重地发愿――，固然这三德能致人于至善的境地；可是，谁若修练了这三德，亦足以止于至善的。要知道，“至善的境地”跟“至善的本身”之间，原有很大的分别。譬如说，主教神父们以及在会修士们都已跻于至善的境地，可是他们并非都已止于至善了，这是显而易见的，自然不必多讲。因此，费乐天啊，让我们各按自己的身份，努力修此三德。虽然它们不能致我们至善的境地，却能教我止于至善的本身。我们修此三德的方法，可以彼此不同，可是，我们修此三德的义务，却是大家无异。这就是古人说的：百虑而一致，殊途而同归的意思。

    服从可以两等，一等是必要的，另一等则是自愿的。按必要的服从讲，你该服从教会的神长，例如教宗、主教，神父以及他们的代权人等；你又该服从政府的官长，例如元首、各级官员等；此外，你还该服从家庭的尊长，例如父母。师长等。天主安排了这些长辈，来教导管理我们，我们就当俯首服从，谁也没有例外，因此我们称之为必要的服从。从此年来，我们服从他们的命令，固然属于必要；可是，在爱德及明智许可之下，就连他们的劝告和愿望，也都甘心顺从，这更是至善的表示。有时，他们教你作些乐意的事，如饮食玩乐等，你也该当服从；要知道，在此情形下顺命去做，固然算不了什么大德，可是，你若背命不做，则属过失深重。在一切事上都要服从，诸如穿什么衣，走什么路，而或清歌一曲，而沉默寡言，只要遵命而行，都算是服从，而值得称赞。有些事情，既属困难，又不喜欢，若他仍能遵命而行，则其服从之德可谓登堂入室了。服从，总以柔顺为尚，不宜咕噜多言；总以敏捷为先，切忌拖延时间；总以爽快为佳，不可怨声载道。总而言之，主耶稣既然为了爱我们，而“惟天主之命是从，鞠躬尽粹，死而后已，终至致命于十字架上”；照圣伯尔纳多的说法，主耶稣甚至宁为服从而死，不愿抗命而生；然则，我们忝为他的弟子，也该为爱他而永矢服从了。

    学习服从上司的最好方法，便是平时善待自己的平辈和属下。只要平辈的意见不坏，你就不必固执己见，而应依从平辈；只要属下的理由充足，你就满全他们的愿望，而不宜施以强横的压力。有时，我们对那些必须服从的上司，难免倔强自恃，不肯俯首，我们绝不可妙想遐思，以为若是自己作了会士，便会服服帖帖，甘心顺命。其实，这是一个绝大的错误。

    凡是经由自己选择，而非由旁人加给的，我们称之为“自愿的服从”。就通过例来讲，我们并没有选择了国家元首，也没有选择了教会神长，更没有选择了家庭父母，有时，连丈夫也不是自己选择的；可是，我们却可以自由选择个人的神修导师。既经选择之后，我们固然可以向他发个服从之愿，也可以不发愿而甘心服从他。这种服从，既以我们的意志和选择为基础，所以叫它“自愿的服从”。

    当然，我们应该服从所有的尊长；可是，惟有在他们管理的权限之内。举例来说，在国家政治方面，我们服从元首；在宗教信仰方面，服从主教；在家庭事务方面，服从父母师长；而在个人修养方面，则服从神修导师。

    但愿你请示神师，替你制订一个进修的规章，那对你定会有双重的好处：第一，这规章既是导人向善的，对你有益，自不待言；第二，它既然由服从而制订，你又一秉服从之德去实践，则它对你有好处，尚需再说么？服从之人，常有幸福，天主保佑，永不迷途！

    贞操是圣德中的百合，它提拔凡人，跻身于天神之林。事物的美丽，在乎晈洁，人的晈洁，就是贞操。贞操非常高尚，从它产生光荣。它也可称为完整，其反面便是腐败。简短地说，它是身心洁白，灵肉无瑕的美德，它自有其特殊的光荣地位。

    除了婚姻房事之外，无论以任何方式来满足肉欲的快乐，都在禁止之列。夫妇之乐之所以合法，是因为婚姻的神圣抵消了肉俗之乐的损失。即便在夫妻房事之中，我们也该存着高尚的意向，如果作了什么暧昧之事，也因意向高尚，而能得免愆尤。

    一颗贞洁的心，宛如一个珍珠母，除了天上的雨水之外，绝不能容纳一滴咸涩的海水；贞洁的心，除了接受天作之合的快乐而外，也不接受其它分外之乐；它知道，除此之外，连那明知故意的色情思想，也是不许可的啊！

    费乐天，贞操可以分为三等：凡是禁止在婚姻以外，而或虽然在婚姻以内，却又不按常规行事所得到的肉欲之乐，你都一概拒绝，这是一等贞操；凡是无用而又多余的快乐，也许是正当可行的，也都避之唯恐不远，这是二等贞操；凡遇势在难免的肉欲之乐，却不寄情其中，这是三等贞操。我说，生儿育女之事，吾人不能不享受一些必要之乐，可是，我们总不宜寓情其间，也不宜存心其中。

    人人都有保守贞操的需要，而守寡居孀的人，尤当勤奋自勉，非但对目前及未来的人物，不存非分之想，就是对以往的闺房之乐，也不宜有所回忆，因为甜蜜的往事定会撩起肉欲的冲动，以前，故然是天作之合，名正言顺，如今，却已时过境迁，权利消失了。艾利浦在其青春年少的时候，曾一度放浪形骸，可是，当他回头改过之后，却是心如白水，对以往的风流居然忘得一干而净。对于此点，连圣奥斯定也是惊讶不止，赞佩不绝。没有受损伤的果子，不难存放一个长的时期，存放的方式也可以各不相同，有的用稻草，有的用沙子，更有用果树原叶来保存的；可是，果子一旦受了伤损，那就几乎无法保存，有之，也只好用蜂蜜和糖剂来制作果子酱了。贞操也是如此，如果无伤无损，你能用许多方法来保全她，一旦受到损伤，那就只能用高超的虔诚来补救了，因为我已再三提过，虔诚就是精神方面的蜂蜜和糖剂。

    贞女们尤当具备纯洁的贞操，从心里驱逐一切好奇的思念，对那不洁之乐，更要轻视鄙弃，因为那简直不是人的行为，而算是畜牲的举动。所以，凡是清白的灵魂，都应坚决相信，贞操之高贵，绝非反贞操的一切所能比拟。大圣热罗尼莫说，仇魔诱惑贞女们，要她们切愿一尝性欲之乐，因此往往将此中乐趣大加夸张，教她们错想，性欲之乐，简直无限地好过其它享受。这种心理，多次弄得贞女们五神不定，莫知所从，何以会如此呢？圣热罗尼莫说：“人心好奇，对那种不识不知之乐，总以乐莫大焉”。

    小飞蛾，幻想大，看到了火光，以为既然美丽光亮，也必定可亲可爱，于是存着好奇的幻想，不停地绕灯飞舞，一旦扑将过去，便烧得焦头烂羽；年轻人也是这样，他们对肉欲之乐，存着许多虚假不实，以及愚昧可笑的幻想，因而欢迎鼓舞，逸兴遄飞，结果呢，自然也是纵火自焚，死于非命；我说，此等人们的愚昧，尚有甚于飞蛾者：因为飞蛾所见到的火光，既然显得美丽辉耀，还能令它们觉得可观可爱；至于沉湎肉欲之人，既已明知所欲非分，却仍旧不停地贪恋那瞬息之乐。

    对于结了婚的人，贞操也很重要，虽然许多人都不大以为然，其实却是千真万确。已婚男女保守贞操，并非要他们停止交欢，而是要自知节欲。圣经上说：“可怒而不可犯罪”，我想，这比“总不动怒”更难办到，因为完全抑制自己，根本不发忿怒，要比发了忿怒又能适可而止，来得更其容易；同样，完全抑制自己，根本不不寻肉欲之乐，较之寻得欲乐又能适可而止，也会来得更其容易。不错，神圣的婚姻特权，自有减低性欲的效能；可是，由于当事人的脆弱，往往容易从适可而止，步入放荡淫逸，从正当享受，而进到过度滥用。我们不时见到，连那些纨绔子弟也动手偷窃，这并非由于贫困，却是出于贪婪；同样，我们也常见到，许多已婚男女，不肯安于家室之乐，由于缺乏自制，便在外面胡作非为；他们的情欲，宛如无常的野火，在那无垠的原野里随处焚烧。强烈的药物，绝不可以随意乱服，因为你若服得过量，而或配得不妥，都能发生危险，甚或致你灵魂于死亡。

    我还要在此交代一句，除了久病之外，还有种种的人事关系，每每足以教夫妇分居，因此已婚男女便当守好两种不同的贞操；一种，是在夫妻分居期间，必当绝对地洁身自好；另一种，是在夫妻同居期间，必当自知约束，适可而止。据说，圣女加蒂莲曾经见到，在地狱里受极刑的人们，很多是因为生前违背了婚姻的神圣；她说，这并非由于此罪的凶恶――因为杀人和咒天之罪更凶更恶，而是由于“犯邪淫的人们，根本不思不想，竟把它看成了良心以外的事情”。

    从此看来，贞操对人人都属重要。圣保禄宗徒说：“你们当求着同众人和好，求得圣洁之德，人非圣洁，谁也不能见天主”。按圣热罗尼莫及圣基所的诠释，此处所谓“圣洁”，乃指贞操而言。费乐天，人若没贞操，谁也不能享见天主；人若并非心地纯洁，谁也不能，居其篷帐。耶稣自己也曾说过：“狗与淫秽者，必将放逐城外”，而“心净方为有福，因为他们即将享见天主”。

    凡属色情的诱惑，总当迅速地躲避，凡遇浪漫机会，总要敏捷地离开，因为这些污七八糟的事，只要有了细微的开端，便足以日增月盛，而致你于最大的不幸。常常记住：预防胜于治疗，逃亡胜于待毙。

    人的肉体，宛如玻璃器皿，靠在一起搬运，常有打破的危险；又如应时的果子，虽然熟得可爱，一旦堆在一起，就会受到损伤。一缸亮晶晶的清水，一旦被野兽触及，势必失去它的清澈。因此我说，费乐天，总别让人无礼地抚摸你的身体，无论出于嬉戏，而或出于亲昵，都在避免之列；你要知道，那些行为，虽非完全出于恶意，大半出于轻浮，严格来说，贞操仍旧可以保存；可是，在这轻狂浅薄之中，贞操一定失掉了它的艳美和芬芳；至于谁若让人作不端庄的抚摸，那简直是贞操的完全破坏了。

    就根源讲，贞操存乎人心；就实体来讲，贞操存乎人身；因此，它既能损于身体的五官，又能伤于内心的欲念。举凡用身体的官能，去看、听、说、闻、摸那不洁的事物，而又用心思玩味存想其中的乐趣，都可以算作不贞。圣保禄简明地说过：“至于奸淫，及一切污秽的事，在你们当中，连提了不要提及”。蜜蜂非但不肯触及腐肉，就是腐肉的臭味，也要避之若浼雅歌中记述，“爱人的手滴满了没药”，那是可以防腐的；她的樱唇“像一朱红线”，那是她言语谨慎的标识；她的眼睛，“有如鸽子的眼睛”，这是她纯洁的象征；她的耳畔，垂着“金耳环”，那是她高洁的记号；她的鼻子，俨若巴黎的柏树，那是不朽的良材。虔诚的人也应如此：手足冰清玉洁，嘴唇红润纯洁，耳目端正清洁，整个的身体，宛如一块白玉，无不清光润泽。

    这里，我愿转引贤士贾克写下的一唏名言，据他说，那是大圣巴西略的自述，有一天他曾这么说：“我对妇女一无所知，我亦不敢自诩为童贞”。当然，邪淫之道甚多，贞操的失落方式，也就各自不同：照轻重言，有的致贞操于软弱，有的致贞操于重伤，有的则致贞操于惨死。譬如说，轻佻愚鲁的亲昵，性感很重的情爱，严格地说，并未损坏了贞操，可是它却软化了贞操，令之疲弊无能，使之暗然无光。另有些亲昵情爱，不但轻佻愚鲁，不但性感很重，而且近于色情和肉欲，在此情形之下，贞操纵然未全破坏，至少也受到了重伤。我说“至少”，因为这些放荡的行为一旦导致了肉欲之乐，贞操便已惨遭扼杀，而一命呜呼了。我又说她“惨遭扼杀”，因为犯这种罪，较之犯私通、奸淫、乱伦等，还要可恶可怜。为什么呢？据德图良在其“论贞操”一书中的解释，后述几种不洁之罪，止于不洁之罪而已，至于前述的那种不洁之罪，则非但不洁之罪而已，且是不洁之罪所产生的怪物。贾克和我，都不相信，圣巴西略所谓自己已非童贞，乃指此种淫猥之事而言。我想，他所指的是自己不良的淫念；这些淫念，虽然不能破坏他身体的贞操，却足以玷污他心灵的纯洁，而这种心灵的纯洁，正是清高之士梦寐追求的。

    言语不正，行为不端的人，绝不当与之交结尤其那些口不择言，行不先思的人，大都恬不知耻，更应向他们退避三舍。据说，凡被公山羊用舌头舔过的杏树，所结的杏子便苦涩非常；那些臊气十足，心肝已坏的人们，也有类乎公山羊的地方，要他们口不伤人，舌不带刺，而又对所接触的男女，不出污言秽语，那真绝无仅有；此无他，原来他们好比毒蛇，眼中口中都含着毒素呀！相反地，你当交结的人，应是冰清玉洁，德容道貌之士，化为乐道之人。达味曾将主道比作黄玉，据说，那是可以压抑欲情的宝石。

    常常接近蒙难的耶稣基督，用默想工夫来心交神往，以实领圣体来亲密结合。有人说，常睡在“纯羊草”上，可以变得纯洁无瑕；耶稣既是真正的“纯羊”，你就常卧在他的怀里罢，久而久之，你定会变得纯白可爱，贞洁无瑕。

    圣经上说：“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。”我们似乎也可这么说：“神富的人是有祸的，因为地狱是他们的”。凡是将财富占据自己的精神，而或将精神寄托于自己的财富，便是神富的人；凡是不将财富占据自己的精神，而或不将精神寄托于自己的财富，便是神贫的人。南海有翠鸟，所做的窝，圆得像球一样，只在窝顶上开了一个小洞，这种窝大都做在海边，因为做得坚固细密，即令遭受海浪的冲击，也不会浸入海水，相反地，它们自会浮在海面，随着波涛的起伏，俨然成了大海的霸主。亲爱的费乐天，你的心也该如此，只能向天主开其心扉，不可让财富穿透，不宜许世事缠绕。如果你拥有财富，则宜恬淡居心，不可寄情于它；身处财富之中，心在财富之外，支配自己的财富，而绝不受财富的支配。

    有毒与中毒，其间分别很大：药剂师大都存有毒药，以备随时配用；可是，他们并未中毒，因为毒药是放在他们铺中，而不是置于他们的腹中；那么，你也不妨拥有财富，却又不必受其毒害――这是说，你若把自己的财富，存之于家，存之于袋，而不存之于心。事实上虽已发财致富，心情上却又安贫乐道，这真是教友的一大幸福，惟其如此，在今生，既能一享财富所赐的安逸，到来世，更可永获神贫所给的报酬。

    费乐天，无人肯自认贪财好货，大家都以此为卑鄙下贱，这是多么令人惋惜！人们总好原谅自己说：孩子用费大，自然花钱多；又说，要想自己职位稳定，那就不得不多所打算，多所开支。这样的人，永远不会知足，因为他们常能找些理由，说明自己必须多挣些钱，多牟些利；而那些贪吝成性的财迷，由于被财富迷了心窍，不仅否认自己贪财，而且从来就不曾想过自己如此，贪财好比一种热病，发的热度愈高，则身体的感觉愈低。梅瑟看见了一团火，不断地在一株小灌木上燃着，始终却未曾烧焦了那株小树；贪财的邪火则又与此不同，它燃烧那些财迷，而且用其火舌吞噬了他们，使他们变成行尸走肉，麻木不仁；他们却仍毫不自觉，反而矜夸自己的冷淡，以追求财富当乐趣，把爱恋金钱当光荣。

    对于自己没有财物，常常存着一种热切急迫的贪想，虽然你们不愿以不正当的手段去追求，只要你存着这种想望，也就难免不列入贪财好货者之流。这就好比有人于此，他正迫不及待地渴望喝水，所喝纵然只是清水，也就足以证明他有热病了。

    谁若愿意用正当的手段，却占有别人正正当当得来的财产，是否也算正当的愿望？费乐天呀，我真不知如何应对了！如果能够这样，岂非损人利己，瘦人以肥了吗？别人既已正当地占有，他更能继续正当地保存；我们怎能剥夺他的权利，而想据为己有呢？这种作法，纵然不相反公道，至少必不合乎爱德。古人说：“己所不欲，勿施于人”，我们怎能等闲视之？从前，阿哈布立意要正当地强占纳波特的葡萄园，纳波特心想自己有的，原是祖先遗产，未便转让他人，因此婉言拒绝阿氏的要求。谁知阿氏财势迷心，居然横加强占，终于得罪了天主。亲爱的费乐天，如果别人有意出让财物，你当然可以存心承购它，因为他的有意，不但正当化了你的存心，而且将它友爱化了。不错，我也愿你置产致富，可是，必当以正义为先，又当以爱德为重。

    如果你非常爱恋所有的财物，心里放不下，思想里抛不开，既患得之，又患失之，则你很可以相信我话：你还患着高度的热病；患热病的人，常觉口干，常想喝水，谁若给他水喝，固能满足他一时的渴望，实则正足以为害他的健康；你要知道，谁若对一件事物并无爱好可言，他又怎能从它获得乐趣呢？费乐天，你若一旦失了财物，便感到心乱如麻，苦不堪言，则你很可以相信我的话：你对财物仍旧存有情趣，要知道，谁若对财物患得患失，便明证他对财物怀有莫大的情趣。

    对未有之财，不作贪想；对既得之财，不寄情趣；对已失之财，不存怀念；倘能如此，则你可以相信，实际上虽然富有，情趣上却不富有，而且精神上更属神贫，由此你可以成为幸福之人，因为天国是属于你的！

    从前，画家白拉修之画雅典人，将各种不同的性格，居然冶为一炉――愤怒暴躁，不仁不义，轻浮无恒，彬彬有礼，温恭善良，大慈大悲，自高自大，自谦自卑，英勇果断，胆怯无用，凡此种种，虽相矛盾，但在大画家的笔下，却又能莫明其妙地调和。亲爱的费乐天，在你的心中，我要注入富贵和贫穷，教你一方面关心世事，另一方面却又轻蔑世事。

    善自利用财物，努力增产牟利，用心之勤，自当比俗人尤有过之！请你告诉我，皇家园丁之整饰皇家花园，其用心之勤，岂不超过修理他自己的花园么？何以会如此呢？因为他们想，那些皇家花园，既然属于王子王孙，若要获得他们欢心，就当努力工作，尽可能地把花园弄好。费乐天，我们的财产并非绝对属于自己，而是天主所赐，要我们善自经营，要我们修养生息，增产牟利，因此，我们若对自己的财产操心，也算对天主尽了职责。

    我们操心理财，与俗人之操心理财，其志趣各有不同：他们为自爱而理财，我们为爱主而理财，志趣之高低纯杂，自可不言而喻。自爱，是一种强烈的、疯狂的、急躁的爱，所以为自爱而理财，势必遇到麻烦、困窘和不安；爱主之爱，是高尚的、安静的、稳定的爱，因此为爱主而理财，其情是和蔼可亲的、悠然自得的、优美潇洒的。从此以后，让我们以优美潇洒的心情。来保存自己的财物，至于增产牟利，则只要机会送上门来，我们自可斟酌情形，适可而止，因为既是出于爱天主之心，我们当然也能因此而中天主之意。

    可是，你要当心，别让自爱来欺骗你；很多次，自爱俨然以天主之爱的姿态出现，很多能使你鱼目混珠，大上其当。为了保证自己不上当，为了保证自己不作财迷，除了守前章所述的事项之外，我们更当在富贵荣华之中，时常修练真实有效的神贫。

    所以，你当剥削自己，不应剥削他人，且把自己的财产，心甘情愿地分施给穷人罢上：给穷人分得愈多，自己也就变得愈穷。在财物方面，谁若施舍得愈多，也就兴旺愈快，天主不但在来世还报他，即使即便在今生，也常酬劳他；可是，在天主还没有酬劳之前，你该继续赈济，不断施舍。啊，因哀矜而获致的困窘，何其神圣！由救济而得来的贫乏，多么富足！

    圣经上说，我们能变成自己所爱的人物一样；因此，你若有爱于穷人和穷困，你就会变成真穷实困。彼此相爱的人物，自会拉近了距离，而变得彼此相等，正如圣保禄所说：“谁软弱，我不同他软弱呢”？他似乎也能够说：谁穷困，我不同他穷困呢？他何以能如此呢？此无他，爱情的功能令他如此啊！因此，你若真心爱穷人，就常处于他们中间，甘心与他们为伍，在教堂里乐意和他们跪在一起，在街道上高兴同他们走在一起。与穷人言谈，用穷人的词汇，与他们交往，俨然是他们的兄弟，可是，给他们帮助，却有如一个阔老富翁了。

    费乐天，你是否愿意更进一步呢？那么，你不要但以穷如穷人为满足，而当以穷于穷人为高兴。这话怎么讲呢？圣经上说：仆人不能大于主人：那么，你就作个穷人之仆吧！穷人病了，你去侍候他，而且要亲手侍候；穷人饿了，你去给他做饭，而且要自己花钱；他们的衣服破了，你来修补；衣服脏了，你来洗涤。我的费乐天呀，这种服务，自有光荣存乎其间，即拿王位相比，也是相差天渊！

    圣路易，是我生平崇拜的最伟大的国王之一，我说他是一位“最伟大的国王”，乃指其各方面的伟大，就在对待穷人这件事上，也表现了他的伟大性，他那无比的热诚，真令我警叹得五体投地！他在宫中供养着一批穷人，常常亲自去侍候之外，每天还邀请三位穷人作自己的上宾，屡次怀着无比的至爱，掇食穷人的剩羹残饭。几时他到医院探访病人，﹙这是他时常作的事﹚，他便侍候那些患着癞病毒瘤等可恶病症的人们，其谨慎周到，简直有如侍奉救主，其慈爱温柔，真像慈母之对待孩儿。

    圣妇依利撒伯，原是匈牙利国王的公主，她却自动与穷人为伍，散心的时候，竟或身着穷人服装，笑谓侪辈贵妇：“如果我是穷人，我将如此打扮”！天呀，若国王与公主者，可谓处于富贵而甘于贫穷，甘于贫穷而返于富贵了！

    “如此神贫的人是有福的，因为天国是他们的”；“我饿了，你们给了我吃的；我冷了，你们给了我穿的；你们来承受天国罢，自创世以来，就给你们预备好了”。这是那位穷人之主王――也就是万王之王，在公审判时要说的话。

    缺东少西，谁也难免。不是吗？有时候，客人来访，本应好好地招待一番，可是，事与愿违，正赶上没有供招待之用的东西；有时候，当赴约会，本想穿件最好的衣服，可是，真不凑巧，好礼服并未放在身边；有时候，正想与人畅饮，地下室的葡萄酒却变酸了，可供饮用的不过未老的次酒而已；有时候，到了穷乡僻壤，所缺的东西更多：既无床，又无房，书桌和侍者更无论矣！总而言之，无论你多么富贵，也免不了有缺东少西的时候。因此，你若碰到这般境遇，就当愉快为怀，逆来顺受。

    几时你遭受了天灾人祸，譬如暴风狂雨、火灾水泛、饥馑兵荒、诉讼冤狱等，都算是操练神贫的大好机会，你该以镇静的心情，来承受这些天灾，双当以坚忍的意念，来担起这些人祸。

    旧约中记载：黑撒乌和雅各布伯二人，都是满手长毛的去拜见老父。雅各布伯本是无毛的小白脸儿，今番手上有毛，原是带了羊毛手套，要脱便脱，绝无损于皮肤；黑撒乌则不然，他生来满身长毛，假令谁若要想拔去他的臂毛，势必伤及他的皮肤，而他也必感到拔毛之痛，说不定还要大喊大叫，甚至于还要起而抗拒呢！我们的财产也有类乎此者：如果财产连住了我们的心，一旦遇到了天灾人祸，失去了既得的财产，我们势必怨天尤人，不能甘心！如果财产没有连住我们的心，而只是顺应天主之意，加以照管而已，一旦丢掉了，我们仍觉心安理得，无动于衷。人之异于禽兽者，其关键在此：禽兽的衣冠，与生俱来，永远无法脱掉；人的衣冠，全是身外之物，高兴就穿上，不高兴也能脱掉，随心所欲，全凭自己作主。

    费乐天，你实在穷苦不堪吗？那么，你为了天主就索性作个神贫之人罢。贫而无怨，原是君子之风，你今甘贫乐道，其道一定不孤。神贫本来美妙卓越，可是，世人却见不到它的光辉，穷苦本来自有富贵，可是它并不显于今世。

    忍耐罢，你既然甘贫乐道，自会其道不孤，盛友如云：不是吗？耶稣、圣母、宗徒们、以及许许多多的男女圣贤们，本来都能获得富贵，他们却不屑一顾，本来不必受穷，他们却安之若素。多少大人先生们，不怕万难，不顾反对，为了追求神贫，而进入了隐修院，而进了医院。圣亚肋修、圣妇保辣、圣保琳、圣女安洁拉、以及其它许多圣贤们，都是现成的例证。费乐天，你看，神贫已穿着华丽的衣衫，风姿翩然的光临你家，你已毫无困难地找到了她，你该视她为耶稣的密友；你想，耶稣生于贫苦，死贫苦，自始至终，都以神贫为侣，你若真心钟爱耶稣，能不结拜神贫为密友吗？

    费乐天，穷苦对你有两种好处，你藉此既可以立功，又可以致富。第一，你的穷苦，既非由自己拣选而来，又非由你赞成而至，完完全全是承行了天主的圣意。凡是纯粹来自天主圣意的事，只要我们乐天知命，则天主一定喜欢。如果完全承行了天主的圣意，则我们的穷苦也就得到完全的净化了。

    穷苦的另一宗好处，是不但作到了神贫，而且已达到了实贫。被人赞美歌诵的贫穷，不算真穷――甚至还带着一点富贵的气息；惟有被人鄙视轻贱的贫穷，才算真穷，一般人的贫穷，大都属于这一种；由于这种贫穷，并非出于自己选择，而是出于环境逼迫，所以人们瞧不起她，从这方面看，这些人的贫穷，较这会士们的更为彻底；可是，从另一方面看，会士们发了绝财的神贫愿，已经圣化了他们神贫目的，所以其价值这卓越，又不可以同日而语。

    亲爱的费乐天，你穷苦吗？总也不要抱怨；因为我们所抱怨的，必定是我们所厌恶的；倘若你厌恶穷苦，则明证你无神贫之心，相反地，你还存着致富之意。

    当你需要别人救助时，人们却救助得不彀，你不可因此而抱怨别人；你要知道，神贫的高贵处就在这里呀！如果一方面希望作穷人，另一方面却不喜欢受穷罪，那岂非既要贪享神贫的光荣，又要获得富贵的安乐？！

    但愿你不以穷苦为耻，不以救助为辱：别人帮助了你，固当谦恭地感谢，别人拒绝了你，也当和善地忍受。常常想起圣母的榜样：当她带着小耶稣逃往埃及的时候，受了多少苦，埃了多少骂，更遭了多少难。如果你能这样生活，久而久之，你一定会体察到：穷苦之中，自有富贵存焉。

    在人心的七情之中，爱情占的是首位：它是心国之王，其它的情愫都得向它顶礼，连我们自己也得跟着它走，它喜爱怎样，我们就得怎样。因此，我的费乐天呀，你该十分小心，坏的爱情不可有，不幸而有了，你亦将很快地变坏。爱情之中，算朋友之爱最危险，因为别种爱情，可以不必由交际产生；惟独友爱，则非有交际来往不可，若说不受所交往者影响，那简直是不可能的。

    并非一切爱情都可以算作友爱，因为第一，某人能爱人，却不必见爱于人，其间固然有爱情存在，可是却并非友爱，因为友爱是相互的爱情，如果并非相互的，当然也就不是友爱了。第二，友爱除了该是相互的之外，还发知道彼此之间的感情，否则，纵然有爱情可言，可是仍旧不算友爱。第三，除了以上两点之外，还须具有一交际往来，因为这是友爱的基础。

    从交际来往的方式不同，可以分辨友爱的种类；再从彼此馈赠的东西，又可以分辨交际来往的种类：如果所馈赠的都是些虚伪不实的东西，则其友爱也必虚伪不实；相反地，如果所馈赠的都是真正美好的东西，则其友爱也必真正美好；我们甚至可以说，所馈赠的东西愈高尚，则其友爱也就愈高尚。上乘的蜂蜜，原是由上选的花蕊酿成；爱情也是如此，只有彼此作真正美好交际的，才是上乘的爱情。据说，庞都省的黑拉克地方，有一种具有毒素的蜂蜜，谁若吃了，便会入于昏迷状态，为什么会如此呢？因那地方满山遍野都是附子，这种植物既然含有毒素，蜜蜂采去酿蜜，自然也就难免有毒了；友爱如果建基于虚伪不实的交往，则其彼此间的友爱，也就难免属于虚伪不实了。

    肉欲之乐的交往，原是动物的本能和倾向，在犬马群中，或可称为友爱的表示，但在人群之中，却不得称为友爱；假使夫妻之间没有其它交往，只有肉体交媾，则在夫妻之间，也无友爱之可言；可是，在实际上，夫妻之间的交往，并不限于肉体，此外还有生活上的、工作上的、财物上、感情上的、以及永结同心上的交往，因此夫妻之间的友爱，是真真实实的、至圣至善的友爱。

    带有色情之乐的交往，固然不配称为友爱，就是轻狂浮躁的交往，也难列入友爱的门墙，因为这样的交往，都是以感觉为基础的。我之所谓带有色情的交往，乃指那些直接而又重要地与外面的感觉有关者而言，例如看美色之乐、听娇声之乐、摸柔物之乐等等。我之所谓轻狂浮躁的交往，乃指某些虚伪不实的技艺和才能而言，有些浅薄的人，或者还以为那些正是他的特长和优点呢！常听许多少妇们讲，又听不少青年人说：“某人某人真帅！他具有许多优长呀！既会跳舞，又会游戏，穿得好，唱得妙，谈吐文雅，长得英俊，真是一表人才”！这种判断，简直有江湖医生气，只看谁是最大的小丑，便认定他就是多才多艺的王牌。诸如上述的事，既然都与感觉有关，所以说，奠基于这种感觉的友爱，也是属于感觉的、虚伪的、放肆的，与其称它为友爱，倒不如称它为浮荡。青年人的友爱，大都奠基于：美髯秀发，温存秋波，华丽的衣衫，珣烂的幻想，以及缠绵的情话。这类友爱，对那些道德羽毛未丰满、判断能力尚幼稚的青年情人，也许非常贴合；可是，这类友爱，宛如一现的云花，昨夜盛开，今朝便全谢了，又如春天的雪花，今晚纷飞，明朝太阳一出，也将迅速地溶化。

    一旦在异性之间形成了放荡的友情，而彼此又无结婚的企图，这种友情，便可称为调情或溺爱。他们是友情中的畸形怪物，既属空虚，又有缺陷，实在不配冠以友情或爱情的名称。这种溺爱，把男女两人的心思都缠绑在一起，作无谓之交往，送无益之礼物，我在前章已经讲过了。这种溺爱，通常都免不了以色情之事收场，可是这并非他们最初的愿望，不然，他们不得称为溺爱，而应直呼为色情了。有时，这种溺爱可以延续好几年，而并无直接相反贞操的事情发生；因为溺爱之所以为溺爱，只是为了达到某种目的，运用不同的借口，满全内心的愿望、聊作同情的叹息、互作相悦的表示、以及作出其它种种愚陋的举动，他们便感到心满意足了。

    有些人了无其它意图，其所以陷入溺爱，只是为了满足自己爱人与爱于人的心思。这种人，在选择爱人时，只随自己的幻想和直觉；因此，一旦见到一个可爱的人儿，既不考察对方的品德，也未弄清对方的行止，便觉得如醉似痴，一见钟情；于是乎你来我往，找得火热，逐渐堕入了情网，那就欲罢不能，欲逃无路了。另一些人，因着贪图虚假光荣，而自甘自讨罪受，因为他们认为：若被爱人系住了心，真不可谓是小光荣，于是他们将其情网和爱药，伸张到显要、高尚、以及不平凡的地方。还有另一些人，他们之所以误入歧途，则是由于兼备了“嗜好恋爱”与“贪图光荣”的双重毒害；一方面，他们的心固然倾向恋爱，另一方面，如果不能从恋爱中为自己找到光荣，他们便不愿投入恋爱之中了。

    这种不正常的友情，既邪恶，更空虚。说它邪恶，因为到头来它会引人干犯肉欲之罪，既剥夺了天主以及夫妻之间的爱，又剜去了本来属于他们的心；说它愚昧，因为这种友情，既无基础，又没有道理；说它空虚，因为这种友爱，一则不产生利益，二则不增加光荣，三则不感到满足：相反地，它会浪费光阴，危害名誉，除了彼此想念挂心之外，它不会给予其它乐趣，无目的的思念，无意义的追求，真是无聊之至！这些可怜的软骨头，自以为从溺爱中获得了什么似的，可是，连他们自己也说不出，到底所获得的是什么东西。他们的愿望，了无止境；不断的猜疑，长期的嫉妬，永远的紧张，把他们的心已弄得憔悴不堪了。

    纳奇盎城的圣额我略，对那些轻浮的妇女颇有反感，我们且引用他的一段高论，虽然他所讲的是针对着妇女，可是，对于男子也可一样贴切。他说：“你的自然之美，若能见悦于丈夫，就当于愿已足；若想见悦于几个男人，那就好比一个小巢容纳一群鸟儿，后果如何，可想而知。谁若看中了你的美丽，他必设法叫你喜欢；你呢，也必先之以秋波相送，继之以笑脸相迎；其后，便是情话往还，俏语连珠；起初还知道自检，继而混得很熟了，便公然未爱，动手动脚了。我的舌头呀，你可当心，不要再往下说了！可是，我还要说一句真心话：青年男女为了得到这种愚昧的满足，而彼此言谈行事，其结果一定是刺激犯罪的情趣。凡是与溺爱有关的无聊事体，彼此都有连带，互相都会结合，正好比一块吸铁石，只要吸住了一块铁片，就满可以吸动其它的铁片了”。

    大主教说的，可谓精到之至！然则，你想采取什么行动？献出你的爱情吗？可是，谁若没有承受爱情的必要，他绝不会甘心献出自己的爱情；谁若以别人的爱情为赌注，他也必赌上了自己的爱情。据说，有一种叫作“亲密草”的植物，既能耐火，又能包火：我们的心也是如此，当它一瞥见对自己燃起爱火的灵魂，它便马上也点起爱情之灯。或许有人对我说：其实，我只想尝尝爱情的滋味，并非有意真的享受爱情。唉，你又何苦哄骗自己呢？爱情之为火，其燃烧力与渗透力之大，是超乎你所想象的；你打算只接受它的一星半点，结果，它却教你大吃一惊，忽然之间，竟成燎原之势，一直把你烧到焦头烂额，体无完肤：往日的决心化成了灰烬，一生的名誉变成了烟霞。智人曾说：“谁同情被蛇咬伤的术士呢”？我要接着他喊道：愚昧无知的人啊，你以为能够迷住爱情，而又随意掌握它吗？你高兴玩弄它，它却拼命螫伤你！人钶知道，人们将说些什么？人人都要嘲笑你，，因为你妄想迷住爱情，而且居然自信不凡，意敢在自己的胸中藏住一条毒蛇，让它来毒害你的心灵和名誉。

    天呀，不管不顾，把自己的灵魂置于这无聊的危险中，该是多瞎眼！费乐天，你可知道，天主在人身上的民看重的只是灵魂，在人灵魂上所看重的只是意志，在人意志中所看重的只是爱情。说起来，真痛心，我们所有的爱情，较之我们当有的爱情，真有天渊之差！我的意思是说，我们距离爱天主的爱情，还有无限的遥远，说也奇怪，我们这群可怜虫，居然敢在愚昧无聊的事物上浪费我们的爱情，而且还显得颇为富有似的。嗨，天主之所以造人，原是为认识他的造化之恩，感激他的好生之德，颂扬他的救赎之功，我们却妄用了他的恩爱，他势必要求我们算清这一笔总帐；他在圣经既已明言，连轻薄的言语清算，你想，他对那些轻浮不实、愚昧有害的友情，岂能置之不理么？

    胡桃树不但对葡萄有害，而且对土壤也有损，因为这种树长得又高又大，它把周围的水分全部吸干，别的植物得不到足够的养分，只有等着枯死；再一说，胡桃树的枝叶密茂，自然搭成阴盖，吸引过路的行人，为了打落果子，就不免踏坏四周的一切。溺爱之害人灵魂，也有类乎此者：一旦它霸占了灵魂，灵魂便失去了一切功能，事事都得听凭它摆布；溺爱的枝叶――约会、调情、各陷媚――既频繁双长久，把人家的休息时间，几乎全部占去；此外，它更遭致许多诱惑，引起许多分心，增添许多猜疑，以至整个心灵，都被它践踏得千孔百疮，不堪一覩。简单地说，溺爱不但排斥神圣的爱，而忘却了对天主的敬畏，它教你精神萎靡，它令你名誉扫地；总而言之，它固然是情场的玩物，却更是心灵的毒瘤！

    费乐天，你当以爱德去爱一切人，可是，除了同那些与你进德修业的人们之外，你不当有别的友谊。你们交换的德业愈高尚，你们的友谊也就愈完美。如果所交换的是学问，你们的友谊一定是很可称羡的；如果所交换的是德行，那么，你们的友谊就更可称羡了。如果你们相酬答的，都能以爱德为基础，以圣徒的美善为依归，天呀，那该是多么珍贵的友谊啊！说它珍贵不凡，因为它从天主出发，说它珍贵不凡，因为它以天主作依归，说它以天主作桥梁，说它珍贵不凡，因为它将在天主内永垂不朽！喔，在世上以爱始，在天上以爱终，该是何等美好！在今生学习相爱，以便在来世永远相爱，又该是何等美好啊！

    此处谈的并非单纯的爱德，因为爱德是我们对所有众人都该具备的；我之所谓爱，是指神圣的友谊而言，这种友谊是三数人之间的精神结合，他们互相倾慕，彼此友爱，身躯固然不同，精神却是唯一。这样的人是幸福的，他们可以得意地高呼：“弟兄同居乐无涯，浑似灵膏沐首时！”是的，由于不断的交往，虔诚的灵膏，由此一心田，入于彼一心田，一旦沉浸于这种友谊中，他们便可以对你说：“君不见西温山，主所喜，永生泉，福履绥”。

    至论其它的友谊，依我个人的浅见，大都是些泡影；只要你把友谊的关键作一比较，你便会看出：虔诚的友谊有若金银的锁练，其它的友谊好比玻璃的连环。

    除了上述的友谊之外，不宜另结其它的情缘。我的意思是，不可由你自己再挑选什么友谊；至于出自本性的要求，由于职务的关系，你不得不和内亲外戚们来往，又不得不同恩人邻居们过从，这自然又当别论；我所说的，是指由你自己挑选的友谊而言。

    说不定，许多人会告诉你，我们不该存有任何的私情密交，因为这种私情密交，宣传霸占我们的心、分散我们的意、而且还产生强烈的妬情。这种劝告，实则大错特错！说这类话的人们，可能看不少的圣人传记，读过一些神修的著作，那些书上常说，特殊的友谊和过度的私情，对于修会中人为害颇多，因此有人不查底细，不分皂白，便想这种说法也可适用于其它人士；殊不知，其间原有一条清楚的沟呢！在规矩紧严的隐修院中，会士们都有勉度虔诚生活的共同目标，因此根本没有培养特殊友谊的必要，何况，为了避免从私交而变成偏爱，为了防止从共同目标而转向个人企图，禁止私情密交，是有其必要性的。至于在世俗场中，谁若愿意进德修业，其情形则又自当别论；我认为，在三数人之间培养一种神圣的友谊，自是有其必要的。有了这种友谊，他们就能彼此鼓励，互相照应，大家提携，止于圣善。人们在平地上走路，自可高瞻阔步，不用你拉我拖；可是，谁若在山道上行走，就不能不成群结伴，挽手牵衣，以防蹶倒，以免扑地。所以说，修会中人没有讲私情、作密交的需要；而那些世俗中人，则因世道崎岖，理当妥结伙伴，手挽手地走此险道。人生此世，所抱的宗旨不同，所求的理想各异，而所有的精神又各别，我们若要同其宗旨，一其理想，合其精神，势必善结良缘，妥建友谊，才能趋于一致。这种特殊的友谊，实在是一种偏爱，可是，它是圣善的偏爱，除了明辨善与恶，分开绵羊和山羊、以及区别蜜蜂跟黄蜂之外，它是一视同仁的。

    无人能够否认主耶稣之爱圣若望、拉匝禄、玛尔大以及玛达兰，自有一种更体贴、更特殊的爱情存乎其间，这是有圣经可以作证的呀，再一说，我们也都知道，圣伯多禄之特爱圣玛尔和圣伯多莲，亦如圣保禄之酷爱其弟茂德和圣弟克拉。纳奇盎城的圣额我略，曾经无数次的提到他和大圣巴西略的无比友情，他自鸣得意地写道：“看起来，我们之间虽有两个身体，却只有一个灵魂。有人说，天地为衣，万物一体，我们固然不必相信；可是，你却可以深信，我俩共相为命，你既在我内，我也在你内；我们但有一个愿望：修德成圣，将今生的目标附托于来世的期望，在死于尘世之前早就抛之于后”。圣奥斯定证明，圣盎博对其母亲莫尼加存着一种无尚的爱慕，因为她具超凡的圣德；同时，她对这位主教，也是敬爱非常，因为她看他是一位天主的使者。

    接交朋友，原是一件很自然很清楚的事情，用不着我一再辞费。圣热罗尼莫、圣奥斯定、圣额我略、圣伯尔纳多，以及其它许多大圣圣贤们，都曾有过特殊的友情，而对他们的完美，却是毫无损害。圣保禄谴责外邦人反常，因为他们“无知无信，无义无情”――那就等于说，无朋无友。圣多玛斯亦如众稳健的哲士们一样，承认友谊是一种圣德；提到特殊的友谊，他以为：完美的友谊绝不能施之于一切人。由此可见，止于至善，不在乎毫无友情，而在乎具备圣善的友情。

    费乐天，下列教训，非常重要，望你多加注意：

    据说，黑拉克的蜂蜜，毒性很大，却又非常类似其它无毒的蜂蜜；由于两种蜂蜜的特性不同，而且又不能互相抵消，谁若取舍错误，或者兼而食之，则其为害，必定更大。蜂蜜如此，友谊亦然：我们必须提高警觉，而不惑于虚伪的友情，尤其是在异性之间，我们更当万分小心，因为沙殚诡计多端，每每引爱情入歧路，而导友谊于迷途。人之相爱，最初起于高风亮节，如果不加小心，便会流于轻浮暧昧，甚而沦于肉感性爱。是的，即便在神修爱或精神爱中，如果不加小心，也有这种危险；不过，由于贞操洁德的指示，易于发现沙殚的鱼目混珠，而防他浑水摸鱼。因此，沙殚进行其破坏工作，也就更加鬼崇，他将不洁的种种尽量遮掩，几乎令人一点也看不出来。

    正如蜂蜜有好坏之分，友谊也有善恶之别：由于黑拉克蜂蜜有所谓“附子”，其滋味竟甜过普通蜂蜜；世俗的友情亦复如此，先之以甜言蜜语，继之以打情骂俏，赞美对方身段的苗条，夸奖对方性感的可爱，肉麻辞汇，不一而足。圣善的友谊，却与此迥异，态度大方，言谈诚恳，不陷媚，不夸赞，间或有之，那便是夸造物主的大能，赞天主的恩佑，因为他知道，那才是一切友谊基础的所在。黑拉克蜂蜜令人头晕眼花，虚伪的友情，使人灵魂迷惘，谈情说爱，挤眉弄眼，动手动脚，亲亲吻吻，凡此种种，都是损毁贞操的信号；圣洁的友谊却不然，它令人眼目端正，相亲无邪，为天堂而唏嘘，为神圣而相悦；怨怼么，那只是因为在天主不曾见爱的时候――无疑地这全是贞操的表现。黑拉克蜂蜜使人视觉模糊，虚伪友情令人判断错误：以恶为善，以是为非，明明是强词夺理，却当着真凭实据，恐惧的是光明，喜欢的是黑暗；圣善的友谊却大不相同，它使人目明眼亮，不遁迹逃世，却明德亲民。此外，黑拉克蜂蜜在口中留下一种苦涩的滋味，而虚伪友情也引人好淫词秽语，喜佳丽美色，一旦所求不遂，便是恶语相加，毁谤欺诈，中伤嫉恨，兽性大发；圣洁友谊颇不相同，它常是彬彬有礼，端正大方，它令人精神相通，趋于圣洁，它真是天堂友谊的翻版。

    纳奇盎城的圣额我略说，当孔雀伸展着尾巴，引领高叫的时候，他对雌性同伴便挑起了很大的性感和欲望。我们若见到某人，也和孔雀一样地趾高气扬，向妇女献媚，给小姐送殷勤而又没有和她们正式结婚的意愿，则毫无疑问地他对女儿家不怀好意。凡有自尊心的妇女，必定闭其双耳，不听他那甜言蜜语；倘其不幸，一旦倾耳细听，那将成为她未来堕落的一个预兆。

    年轻人对于拥抱接吻等事，大都流于放纵，许多谈话，也不想教父母或神师听见，这证明，其间难免还有超乎荣誉和良心以外的事情存在。天使借人形显现于圣母，她竟感到惊惶，一则因为她独处一室，二则她受到过分赞美――虽然是天上的赞美。啊，天呀，如果贞操遇见了有人形的天使还感到惊惶；然则，淫猥碰见天使般的人们，当其受到凡间感情的称赞时，何以不感到惊惶呢？

    面对那愚昧的爱抚，你将何以自救？不幸堕入纵情的淫欲，又将如何自拔呢？当你一察觉和他们有所接触，就该存着嫌恶的心情，尽速地避开，跑到救世主的苦像前，取下他的茨冠，箍在你的心上，教那些狐群狗党无法再接近它。小心，总别陷于敌人的迷魂阵里；不要说，我不过听听他而已，我绝不照着他说的去做；也不要说，我借给他的是双耳，我保存的是此心。我的费乐天呀，在这些场合，你千万要严格，绝对不可以马虎：要知道，耳和心原是息息相关，彼此都有连带，正好比山间飞瀑，其势如泻，莫之能御；爱情从耳入心，急趋直下，不可抵挡。据亚克米扬的说法，山羊是用耳朵呼吸，而不是用鼻孔呼吸。此说是否真实，现在姑且不论；我所要你领会的，是我们人心确实藉着耳朵传情，它利用耳朵收听情话，再利用口舌发表情意，一收一发，正如一呼一吸。因此，我们必须时刻小心，不听那些甜言蜜语，否则，耳有所听，就难免心有所动了。不论有任何借口，凡是打情骂俏的话，都不可以倾耳细听，在这件事上绝不会存有过分鲁莽无礼的危险。

    记住，你曾许心于主了。既然将爱情奉献了上天，就不容二其所事，纵然是些许的暧昧，对他都算亵渎不敬。你当举心向天，一心归隐，宛如一只麋鹿，藏身于丛林之间。天主自必暗中助佑，令你心心相印，天人合一，永远生活于圣道之中。

    你若不幸堕入了爱情的陷井，天啊，你一定难以自救自拔。但愿你永不失望，匍伏于天主座前，承认自己意志薄弱，可怜无比，誓许而今而后，尽其所能，斩断爱情的幼苗，忘却暧昧的情话，坚心立志，抛弃一切爱情的狎玩和儿戏。

    你若能够离开所爱的人物，我劝你最好离开。据说，被毒蛇咬伤的人，如果和从前也曾被咬的人住在一起，则其伤口不易复原；被爱情刺伤的人，如果和爱情俘虏们厮混在一起，也很难治愈他爱情的创伤。换换环境，无论对烦恼或爱恋，都有莫大的调剂作用。圣盎博在其“论补赎”卷之二记述了一个动人的故事：有位青年，初时荒嬉玩乐，沉湎于淫逸之中，他为了跳出火坑，曾作了一次远地旅行。回来时，居然判若两人。一天，路遇从前的情人，对他说道：“不认识我了吗？我还是故人依旧呢！”他答道：“是的，你还是故人依旧，我却是焕然一新的！”此无他，新的环境变换了他的心境。圣奥斯定在塔高台时，忽有故友之丧，为了减轻内心的伤痛，他迁往了迦太基城。

    可是，如果无法离开，又该自私办呢？我说，他该完全断绝一切私交，停止一切密谈，并且除去一切陷笑嬉戏，总而言之，凡是足以导致死灰复燃，恋情重温的种种，都要一概铲除。如果情非得已，不能不和旧时的情人交谈，他应该以简短明确，端正了当的言词，给对方表明，永远了此情缘。对那些堕入情网的人们，我要大声疾呼：割断情丝！冲破情网！撕碎情怀！你不要为这种愚昧的友情而浪费时间，而自上桎梏；相反地，你该一刀两断，毫不留情，因为这类情丝情网，既无价值可言，更有为害之忧，你对此种与爱天主相反地爱情，不该存有任何考虑的余地。

    然则，在我从不名誉的桎梏中解脱之后，是否还会存着一些可耻的回忆？换句话说，在我的感情上，是否还会留下那烙铁般的印信？――费乐天，只要你疾恶如仇，那是不会的！因为在那种光景中，你对不名誉的情爱只有莫名的厌恶，而不会有动于衷，在你心中所存的，只有高尚的圣爱，而无鄙俗的邪情。不过，由于你悔改的程度欠佳，在你以内可能还存在一些不良的倾向，我劝你依照前卷所述，作一次精神归隐，并且尽可能地多作喷射祈祷，集中一切力量，排遣所有邪念。圣书贤传，宜多阅读，告解圣体，尤应勤领；拜访神师，说明你遭遇的诱惑，请求他不吝赐教；此外，若有二三知己，也可征询咨议。只要你能改恶迁善，勇往直前，天主定会从中助佑，玉成一切。

    喔，你或者会说：如果这忍心地割断友情，岂不忘情负爱？啊，忘情负爱，而能教我们见悦天主，那是多么圣善的“忘情负爱”呀！费乐天，你想错了，那并非忘情负爱，而是你给对方的无比大恩!要知道，爱情是双方面的，你为自己割断了有害的情索，也就等于替他割断了；虽然在一个短时期中，他不见得为此而庆幸得意，但在不久之后，他会和你一起拜谢主恩：“备承主之惠，盛德何以偿，惟愿接恩杯，恒颂主名芳。”

    友谊是从朋友间的频频交际而来，没有交际，则友谊无从产生，也无法存在。就在这种交际之间，彼此有馈赠，心思得以畅通，情意因而交流；尤其是，因此而认识对方，得以了解他人格的高低。由于交往频数，我们的心思情爱，也就表露无遗，无论是好是坏，都足以影响对方。黑拉克的蜜蜂所要采的，当然也是蜂蜜，然后在不知不觉之间，却连带着吸取了毒汁。所以，费乐天，在这件事上，我们要切记救世主常说的名训：“你当作个懂交易的银行家！”――意思是说，钱币有真假，宜精于分辨，金银讲成分，必须识货色；先知热肋米也说：“货有贵与贱，智者宜分辨”！是的，人人各有所短，我们交的既是朋友，又何必连他的缺点和短处，也一起接受过来呢？友谊要求我们，是相辅为善，而百狼狈为奸；因此，我们该当爱有缺点的朋友，却不可爱朋友的缺点。在金砂江里淘金的人，淘取的是金子，抛弃的是砂砾；接交朋友也该如此，缺点好比砂砾，属于抛弃之列，优长才是真金，应属于接纳的对象。纳奇盎城的圣额我略，原是圣巴西略的好友，据他记述，当时有些人敬爱圣巴西略未免过火，真是到了孔步亦步，孔趋亦趋的地步：诸如他谈吐缓慢，心不在焉，苦心焦思、胡须形式等等，都要则而效之，这实在迹近迂腐，绝不可取。常见一些先生太太们，以及一孩子朋友们，或者由俯就，或者由仿效，对他们的朋友们的无数缺点，也竟推崇备至。每人既然都有自己的缺点，这已经够他改正了，那么又何必更揽上别人的呢！友谊不仅不如此要求，反面要求我们彼此帮助，来改正自己和对方的缺点呢！耐心地担承朋友的缺点，自属应该；鼓励或嘉许它们，则属不可；至于传染到自己身上来，那就更属非是了。

    以上所谈的只是缺点；至于朋友的罪恶，我们既不可鼓励，也不该容忍。今有人于此，见朋友面临死亡，却仍旧见死不救；而或朋友身生毒疮，非开刀挤脓不可，他却不敢动手，旁观待毙。这不关痛痒的友谊，或者脆弱不堪，或者另有恶意，不足为友，至为明显。真正有生气的友谊，不能让朋友在罪恶里讨生活。据说，火蛇能够使它盘据地方的火焰熄灭；而罪恶，则足以令其所依附的友谊化为乌有。如果偶而犯罪，友谊还可以马上改正它；如果成了罪恶的渊薮，则友谊立刻寿终正寝，因为友谊是不能离开德行而独存的啊！至于为友谊而犯罪，那就更不应该了。勾引我们犯罪的朋友，真仇人；企图损污诅咒朋友时，他准会失掉友谊。虚伪的友情，有一个最明显的记号，那便是和有毛病的人不断交往。如果我们的朋友是个有毛病的人，则我们的友谊也难免有毛病。因为友谊若不能止于德行，它就会止于毛病和情感上了。

    商人们为牟利而结社，这只能作为交友的象征，因为他们结社的宗旨在于好利，而不在于爱人。

    最后，引证两句圣经上的训言，作为我们基督徒的人生指南：第一句是智人说的：“敬畏天主的，交友必善”！另一句是圣雅各布伯说的：“与世为友，则与天主为仇”！

    据农业专家们说，如果在成熟的杏仁核上刻上几个字，再将它小心包好，埋在适当的土里，倘其一旦成长，所结的杏子就有刻字的杏仁。费乐天，在改良种子学上或者有此可能，但在改良人性学上，则我不以此法为然――我的意思是从仪表、服饰、发型等外面的开始，不足以言改良；相反地，我却主张，人性的改良理应从内心开始，因为心是行为的根本，心正则行为也随着正了，所以天主在圣经中说：“你们要一心一意归顺我”，又说：“小子，你且交心给我”！雅歌里的净配向他的爱人说：“将我捺在你的心窝上，将我捺在你的手臂上”。对呀，谁若心里存想耶稣，在他的行为上也自然会表现耶稣精神了。

    为此，亲爱的费乐天，首先我切望您铭记心中，永志不忘的，是“耶稣万岁”这几个字！我深信，在你一生，只要将耶稣牢记心头，则你在一切行为上就会捺他的名号，好比从那株刻上字的杏树，自然也结出刻字的杏核一样。一旦甘饴的耶稣生活在你的心里，他也要生活在你的行为里，显示在你的眼里、口里、手里甚至在你的头发里；到那时，你可以恭而敬之地模仿圣保禄的口吻说道：“我生活，已不是我生活，而是耶稣在我内生活”。干脆一点儿说，谁若赢得了一个人的心，就等于赢得了他的一切。不过，这颗主宰一切的心，在其开始支配其它外场的态度和举动之前，理当接受适可的训练，以期在实践的时候，不但教人看出诚于中而形于外，亦且令感到既明哲又保身。基于上述的信念，略傅克苦之道。

    如果你身体健康，能够守斋，则不妨在教会规定的斋期之外，另选几天守斋的日子；例行的斋期，其目的不外：提高精神，压制欲情，操练德行，多挣天福；你若例外守斋，更可藉此戒除饕餮，克制性感，教肉体服顺精神。这种例外斋期，可能次数不多，但是，你若善于守斋，又懂守斋之道，则仇人也将怕你十分。教会初兴时代的教友们，惯在星期三、星期五、星期六等天，食素守斋，你若由于虔诚的驱使，而又获得了神师的许可，不妨也也选择几天，作你例外斋戒的日子。

    圣热罗尼莫写给李达的一段话，可谓先得我心，我且抄引如下：“长期无节制的斋戒，令我很不满意，尤其对年轻的人们，可谓有害无益。我从经验中知道，一头小毛驴，走得疲乏了，往往离开正道，朝岔路上走”。――这是说，青年人因守斋过度，最易染上洁癖。野鹿虽然善跑，但在以下现两个时期显得力不从心：其一是在太肥的时候，其二是在太瘦的期间。我们在两种情况下最易陷入诱惑：其一是在过于放纵肉体的时候，其二是过于约束肉体的时候；要知道，过于放纵，则流于撒野不覊，过于约束，则弄得有气无力；身体过胖，我们无法承担它，身体太瘦，它就无法支持我们了。无节制的守斋，任情意的苦行，不知浪费了多少人的青春年华；他们若能将当初，可以作为殷鍳。当记住，谁若守斋无度，早年虐待了自己的身体，晚年他就逼得非放纵它不行。与其如此，何不审情度理，按照自己的体力，配合个人的身份，作一适度的节制呢？斋戒和工作，都能制服肉欲，减少邪情。如果你所做的工作，对自己有必要，对天主有光荣，则我宁愿见你为工作而疲惫，却不愿见您为守斋而困乏。纵然在规定的斋期，只要所做的工作对天主有光荣，对他人有好处，教会便免除守斋的义务，用心所在，不难想见。有人因守斋而吃苦，有人因工作而受苦；依我看来，后者价值远胜前者，因为后者不仅有效地抑制了肉欲，而且产生了更多的美果。所以，就一般而言，与其将身体弄得孱弱不堪，毌宁将它养得强健有力；要知道，我们能够随时摧毁健康，却不能马上恢复健康呀！

    我想，大家应该谨记耶稣对使徒们讲的一句名言：“人家给你们摆上什么，你们就吃什么”。依我看来，摆上什么吃什么，自己毫不加以挑剔，较之顺从私见，常选最坏的吃，似乎德行更大。选最坏的吃，似乎显得列超凡；摆上什么吃什么，却来得更不易，因为他非但放弃了个人的口味，他连选择口味的自由也放弃了；这种舍己从人的美德，其超凡之处，岂可同日而语？何况，这种克己工夫，既不照耀自己，又不麻烦别人，适应人生，天字第一！推开这盘要那盘，尝了这道试那道，说这一哇烹得不好，嫌那碗洗得不净，吹毛求疵，但图口福而已，心在盘中，只想快乐罢了。圣伯尔纳多在一次宴会中，因为招待不周，没有喝到酒，倒喝净了一杯油，人家可能猜想他不辨所饮，他却心里明白，不动声色。我认为，圣人这种不炫己不烦人的克苦，较之他存心克己，故饮苦水的功劳，其伟大何止倍蓰！耶稣所说的：“给你们摆上什么，你们就吃什么”，便是要我们对饮食不挑剔，不选择，常常保持一种不计较的态度。不过，也有例外，譬如对健康有损，对精神有害的肉类――辣肉，干肉，熏肉，泡肉等，许多人是不敢领教的；同样，在某些场合，顺应自然的要求，必须多进饮食，以便为光荣天主而多做工作。总而言之，不断而适可的节制饮食，较之时而守斋减食，时而狂饮饱餐的作风为佳。

    清规应用得当，颇能增进虔诚生活，苦衣穿得有节，亦足抑制肉欲感冲动；不过，结婚男女，纤弱小姐，劳苦工人，都不宜作此苦行。当然，在某些特定的斋期，只要获得了一位谨慎神师的许可，也可以守此清规。

    衡量个人体格的强弱，按照每天工作时间的多寡，我们来安排夜间睡眠的时数。无论从圣经中的教训，从圣人们的善表，以及从自然界的观察，早晨诚是一天的精华；何况，我们又称耶稣为“晨曦”，称圣母为“黎明”，因此我认为，晚上早睡，清晨早起，是一种生活上的美德。的确，清晨是一天最美丽的时候，最愉快的时候，也是最清静的时候；枝头的鸟儿在娇声清唱，它们正邀请我们一同赞美大造：所以说，早起身体好，早起精神好！

    旧约中记载：巴郎骑着毛驴去找巴拉克先知。因为他用心不正，天使手执宝剑，候在半途，准备斩杀，以儆效尤。话说，毛驴见到天使，三次停蹄，不敢前进。巴郎以为毛驴不肯听话，扬鞭拼命抽打，直到第三次，人驴一起摔倒之后，毛驴居然说起人话：“我究竟有何对你不起？你竟三次向我加鞭”！过了一阵，巴郎眼睛亦开，对面的天使正向他说：“你为什么抽打毛驴？幸而它停蹄不前，否则，它虽可以幸免，你却早已死于我的剑下了”！巴郎歉然地说：“主，我犯了罪，我不知道你原来站在我的面前”。你瞧，费乐天，巴郎原是祸害的根由，毛驴究竟何罪之有呢？

    我们不时也有类似的作法。曾见某夫人，会当丈夫或孩子病人，她便马上效法达味王，开始守斋，身穿苦衣，严守清规，自以为不如此，不足以为贤妻良母。呀，亲爱的朋友，何必鞭策你的小毛驴呢？何必虐待自己的身体呢？它既不能帮你解决困难，又非天主惩戒您的因由；我劝你最好改善自己的心思，对丈夫不要过于崇拜，对儿女也绝不过于惯宠，这样才可以剪除你他们的骄傲，打破他们的虚荣，并除去他们的野心。曾见某男士，时常堕入不洁的罪坑；抚心自问，羞惭无地，恨不能将其肉体千截万断。他心想：万恶的驱壳，叛逆的皮囊，你竟出卖了我！于是他怒从心起，对自己的身体施以忧楚，守严斋，穿苦衣，种种清规，不一而足。可怜的人儿，假如你的躯体也和巴郎的毛驴一样会说话，它一定会对你说：你这贱货，还有脸打我？我的灵魂呀，你才是罪魁，天主惩戒报复的是你；那么，你为什么向着我出气？请问，你为何引我去交结坏朋友？你为何用我的五官去作犯罪的勾当？你为何教淫猥的想象来扰乱我？你若思想正直，我就不会肉欲冲动；你若交友善良，我就不会痴心妄想。说去说来，过错在你！你投我于火坑之中，却希望我不被焚烧；你将烟花放在我的眼前，却相信我不会燃眉；天下之事，宁有此理？在此情形之下，天主也必对你说：上帝临汝，毌贰尔心！天谴所在，端在尔心。谁若染上了疥癣，但靠洗涤沐浴，必定无济于事，要得病愈，必当从清血健肝作起。谁若染上了淫秽的毛病，克制肉体，固然不失为良方之一，可是，最有效的良方，还是正心诚意，无论在任何情况下，倘若没有神师的指导，我们绝不可随意施行肉体上的超凡苦功。

    专门找社交的机会，和故意躲社交的场合，对生活在世俗中的人而言，都算是过犹不及，不合中庸之道，本章所谈，其意在此。我认为，躲避与人交接，似有鄙视邻人的气味，专找社交机会，难免怠惰无用的嫌疑。圣经上说，你当爱人如己：为表示你真心爱人，就不该躲避他人；为表示你爱自己，就该心在腔子里。圣伯尔纳多说：先想自己，再及别人。因此，在没有找人作伴的必要，而或没有人来家中作伴的居委会时，劝你收其放心，居家为尚；不过，如果你有朋友来访，而或你被友人约会，既属情不容辞，做便可乘兴而往。

    凡是存心不良，毛病满身，以及轻浮游荡，不肯事事的伙伴，我们称之为不良伙伴；这样的伙伴，有如蜜蜂最讨厌的牛虻，我们都应避之若浼。谁若被疯狗咬伤，他出的汗，呼的气，流的涎水，都难免传染上疯狗的气味，尤其是年轻儿童以及健康不佳的人们为然。所以说，与恶人交，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭；尤其是道行不高，虔诚未深的人士，如果久与轻浮游荡者过从，欲其不受感染，不冒危险，那真是挟泰山以超北海，其难乎哉！

    有此社交，纯粹是散心解闷，娱乐消遣的性质，除此而外，并地无其它好处。我们对于这种交际，固不可迷恋不舍，却不妨有闲一试。

    有此社交，是以礼貌为目的的，譬如彼此间的拜会呀，为朋友举行的集会呀等等。我们对于这种交际，既不必拘谨踌躇，也不要粗俗忽略；但求端庄有礼，随俗循职而已。

    有此社交，颇为有益。如果所结交的，都是虔诚有德之士，费乐天啊，倘你也能侧身其间，相与过从，则你忽得的好处，真是罄竹难书！常言谓，与善人交，如人芝兰之室，久而乐闻其香！听人说，生长右橄榄林里的葡萄树，所结的葡萄，特别香甜可口，带有一股橄榄的馨香。谁若常与有德之士交游，久而久之，不能不受到他的德化。雄蜂不能酿蜜，却能帮助工蜂完成此项工作；°操练虔诚方面，我们不能完全仰赖有德之士，却能获得他们很大的帮助。

    在一切社交场合里，常当具有坦白诚朴，端正大方等美德。有些有说话，动辄指手画脚，眉飞色舞，弄得在场的好不厌烦；这就好比那些非数步不能行，非唱歌不能言的脚色，惹得大家好不肉麻。这种人平时最爱忖测，实在有伤社交的尊严。不过，适度的愉快，有分寸的幽默，在我们与人交往中，应当占有主要的地位。圣罗牧乐和圣安多尼之所以受人极赏，不但是由于他们克苦自励，而且是因为他们的心胸欢畅，言谈快活。我要同圣保禄一样向你呼吁：“和忧者同忧，与乐者同乐！你们要常常在主内欢乐！你们的端庄，当显示于众人之前。”为了能在主内欢乐，你的欢乐事项，不但要合乎法律，而且要合乎身份：因为有些事，虽然合乎法律，却并不合乎身份。为了显示你的端庄，切戒举动粗鲁，举例来说，将同伴绊倒地上，给同事打个花脸，专找别人的麻烦，常和傻子们寻开心，都算是不智的取笑，也可谓粗俗的娱乐。

    以上所讲，属于心情上的独处，你不妨在重要的事情上实行；除此之外，还有一种地域性的独处，你应当爱惜。所谓地域性的独处，并非教你师法某些先贤，如埃及的圣马丽、近东的圣保禄、圣安当等人，深入旷野，与世隔绝；而是教你收其放心，独坐斗室，或闭眼作抚心的深思，或开卷读养性的好书，身在房里，心在腔里，诚如纳奇盎城的大主教自述：“夕阳西下，独步海滨，抛烦恼于九霄云外，沉我心于默想之中”，他在此时此地所获得的美妙思想，我前此已有引述，恕我不再赘抄。圣奥斯定说，他常进圣盎博的房间，（不是“闲人免进”，而是“人人欢迎”）每见圣人开卷展读，他便一言不发，静等片刻，然后悄然引退；他想，圣人日理万机，也该让他偷闲一时，以便恢复他的精神，啬他的元气。不是吗？连耶稣听过了使徒们传教的辛勤报告之后，也谆谆地嘱咐他们：“来吧，让我们到旷野去歇息一下”。

    圣保禄希望信女们，“服装端正朴素，皆能以懿德琦行自饰”。服饰的标准，可以从材料、款式和清洁等三方面来决定。关于清洁，当然尽可能地保持得愈清洁愈好，衣服上没有龌龊，不但受人欢迎，而且反映内心的清白纯正。圣经记述，天主要求献祭的人和照拂祭台的人，必须身体干净，服饰清洁，用意所在，不难想见。

    至于服装的材料和款式，又因时令的不同，年龄的差异，身份的高低，同伴的性别，以及场合的特殊，其标准也就大有出入了。一般而言，过年过节的时候，当然穿得好点；而在守斋补赎期间，自当穿得朴素。参加婚礼着礼服，参加丧事穿丧服。入朝觐君同，必定袍笏登场；在家闲居，何妨布衣短褐。已婚的妇女，会当与丈夫同居，不但可以，而且理当修饰自己，以悦自己的丈夫；如果夫妻千里相隔，她仍旧画眉抹粉的，人家就难免闲言闲语，问她“为谁冶容待谁瞧”？未嫁的女子，则又不可同日而语，她们不妨打扮得花枝招展，以期广交男士，择其所爱，结为终身伴侣。有意再婚的寡妇，也可以梳装打扮，不过，她们既然新寡不久，且又作过家庭主妇，所以不宜轻浮浪漫，而应稳重自律。至于真正的寡妇，不但要肉体守寡，而且该衷心绝欲，因此，她们只应以谦逊、端庄、虔诚等圣德为装饰；如果她们仍旧爱恋于人，则并非真寡妇；如果说，并不爱恋什么，那又何必自投情网？既不收留旅客，就不许冒挂旅馆的招牌。打情骂俏，原是年轻人玩的把戏；如果半老徐娘还要卖弄姿色，那岂不令人见笑么？

    费乐天，衣冠楚楚，整洁为先！你当处处留意，时时小心；因为与人相处，而衣饰不整，算是冷落无礼，睨视别人。不过，切戒虚浮暴露，不可标奇立异，更莫放纵轻薄。在可能范围内，总宜朴素端庄，这不但是高雅的修饰，且可作平易的借口。圣伯多禄劝告妇女们，不要专注外面的妆饰，辫秀发、带金玦、穿锦衣、都在戒除之列。男士们乐于此道，大概是缺少了丈夫气概；女人们乐于此道，可能是缺少了贞操修养；如果并非缺少，那也是存乎垃圾堆里，难得教人看的见，他们说，在这些事上并没有存着什么歹意。我却说，纵然你无歹意，魔鬼却不怀好意。按我的意见，无论善男信女，不妨穿着很好，却不宜奢华刺激；正如箴言篇中所说，吾人当以高雅和端庄来修饰自己。圣路易说得很了当，可谓一针见血之论，他说：“个人的服饰，当依他的身份而决定。其标准：要教老成人看了，不会说你太过，教年轻人看了，也不会说你不及。”如果年轻人不满意这个标准，我劝你依从老成人的意见。

    医生观察舌头，可以判断一个人的健康或疾病；我们的言谈，也足以指明自己灵魂的品质：教主说过：“凭你的言谈，你可以称义，凭你的言谈，你也能受罚“。身有所痛，我们马上用手抚摸；心有所爱，我们自然谈论不休。

    费乐天，若说你真心爱主，就会时时谈起他来，和家人谈了不算，还要和朋友谈，而且和邻人谈。正如对咏作者说的：“义人的口倾吐智慧，他的舌讲论公正”。蜜蜂用其小嘴所吸取的，只是甜津津的蜜糖；你的口也该满是天主之蜜，让赞颂和祝福的糖汁，流溢于嘴唇之间。据说圣方济各一提到主的圣名，便不期然地用舌头舔嘴唇，宛如他品味着世间最甜蜜的食物。

    谈的既然是天主，就该谈得像天主的样子，意思是说，既非炫耀口才，也非向人说教，不过是诚诚恳恳，谦谦逊逊，一如雅歌中的郎君，让那虔诚之蜜，一滴一滴地，滴入人们的耳里，并且暗自祈祷，求天主将此甘露浸透你听众的心田。

    此外，你若尽此天使的职责，该当有大方的态度和温良的心情，不以师自用，却收提示之功；因为温和亲切的提示，自会产生无比的力量，而影响你听众的心灵。

    所以，讲天主，论虔诚，绝不可不思不想，胡言乱语；而应当必恭必敬，讲其所知，论其所思。我的意思，是要你避免某种虚浮的作风，曾见有人以谈天道为职业，以论虔诚为专科，虽然是侃侃而谈，滔滔而论，可是言之无物，不知所云；谈毕讲罢，自以为证了天道，尽了言责，其实呢，并非如此，尽属子虚。

    谁若在言语上无过，他便算是完人”！这是圣雅各布伯的名言。千万莫说无用的废话，纵然你无坏意，人家听了，可能作出种种不同的解释。不正当的言语，一旦落在意志薄弱之人的心田，就好比一滴滴的油泼在白布上，它会不停地浸透，不住地蔓衍；有时候，这种不正当的语言，会占据一个人的心思，而激起千万邪念。伤身的毒药从口里入，伤心的毒药从耳里入，谁若说了这种伤心害理的话，他便是放毒的凶手。间或，听众服了解毒散，没有受到恶言毒语的伤害，放毒的凶手也不能辞其过咎。谁也不能说，没有恶意，便可以出恶言；要知道，吾主洞察人心，他说过：“本性既恶，言何能善”――“心里充满什么，口里就说什么”。我们说了，可能没有恶意；恶人听了，却没有好意，他们到处宣扬，为害人心，岂不可怕。据说，谁若吃了仙人草，便会呼吸愉快，香气扑鼻；谁若清心寡欲，洁身自好，自有仙人之风，他的言谈，亦必冰清玉洁，高雅高风。至于恶言秽事，使徒保禄劝我们“不要提及”，因为“结交匪人，必致败德”。

    如果不在正当的言语，讲得双关二意，或者假意含蓄，则其流毒，尤为特甚；利刃易穿肉，利舌易穿心！有些人为了迎合应酬，也学着打情骂俏，他们未免误解了社交的真谛；他们宜以蜜蜂为法，聚在一起是为了共酿香甜的蜂蜜，而应以黄蜂为戒，聚在一起，只为了强食臭烂的东西。倘有妄人，对你粗言粗语，你就“王顾左右”，或者弗然作色，以显讨厌的神态，教他们知趣而止。

    讥讽人是很多人常犯的毛病，天主极端嫌恶它，曾经多次加以显罚。取笑人，嘲弄人，都算是一种对别人的轻慢侮辱，既相反爱德，列抵触虔诚。所以说，这是一种极重罪恶。神学家们说，讥讽人是我们在言语能犯的弥天大罪：因为犯其它罪，至少还对被犯的人存有多少尊重；至于讥讽人的罪，则是对那被干犯的人加以轻慢凌辱，损人之甚，莫此为极！

    至于说笑话，讲幽默，可以算作德行，希腊文称之为“幽他背肋”，我们不妨名之为“隽语”。人人各有所短，我们加以观察利用，必能引为笑话，令人捧腹；不过，我们应当小心，不可将那令人捧腹的笑话，变成使人难受的讥讽。讥讽，虽然令人发笑，却存有鄙视轻慢的成分；笑话和幽默，也令人开颜，却洽是天真活泼的流露，也正是彼此信任的表示。传说，有些热心之士，要在圣路易王前故意表示热心，刚吃罢了饭，就和他大谈要事；圣路易却悠然说道：现在不是论国政，讲权威的时候国，而是论古今，讲笑话的时候，大家谈天说地好了。当时的贵人先生们，无非是为了邀宠国王，才那般殷勤巴结；费乐天，您为了见爱于主，永保天宠，能不虔诚居心，善度休闲的时光么？

    耶稣曾说：“你们不评判人，也就不受评判；你们不苛责人，也就不受苛责”。使徒保禄更进一步说道：“时候不到，你们不要评判；等到主来，他要光照黑暗中的密事，显露人们心中的意念”。由此可见，轻率评判，可恶之至，天主最不喜欢。人们的评判之所以轻率，因为他们虽非彼此的判官，却僭夺了吾主的职权；它们之所以轻率，因为罪的坏处就在人心的“意念”，而这人心的意念却又是我们“黑暗中的密事”；它们之所以轻率，因为各人舍弃自己的事情不审判，却专门找别人的事情来评判。我们希望自己不受评判，就当宽以评人，严以责己。前者是吾主的训示，后者是使徒的劝告。圣保禄说过：“若是我们自己审判自己，就可以不受审判。”我的万有呀，我们不当作的――评判别人，我们却向未停止；我们应当作的――批评自己，我们却从来不作。

    轻率的评判，有如疾病，倘欲加以改正，必当对症下药：有些人心，生来就尖酸刻薄，对待别人，也就尖酸刻薄；他们的评判正如先知亚毛斯所说，宛如苦艾，予人一种吃不消受不了之感。这种人的心既然生来如此，改正比较困难，他们宜投神修医生，全听神医的指示。尖酸刻薄，并非罪过，而是缺点；不过，由于它导致妄断和诽谤，在灵魂上生根长大，是以为害甚巨。有些轻率的评判，并非由于尖酸刻薄，而是出乎心地骄傲，他们心想，贬抑别人愈低，便是抬举自己愈高。傲慢自大的人，常常自高身价，鄙视别人，他们和法利塞人一样，大言不惭地说：“我和他人不同”！

    有些人的骄傲，不甚显明昭著：他们对别人的缺点，存着一种侥幸自满的态度。他们自以为，也希望别人以为，他具有与那缺点相反的长处。这种侥幸自满，非常隐密难辨，若非仔细观察，绝难发现它的踪影；当事之人，若非经人指点，更是无法看破。有些人为自己的行为而辨护，为良心的谴责而说辞，他们见别人犯某种罪，而自己也是一邱之貉，他们就沾沾自喜，幻想着犯罪的人数愈多，罪恶的成份愈少。有些人以妄断人为乐趣，他们往往猜疑人家的私生活，演绎同事的秘密史；不幸而被他们猜中，于是振振有词，肆无忌惮，若要他们迷途知返，那就非常困难了。有些人根据感觉而评判，他们所喜欢的总是好的，他们所厌恶的常是坏的；不过，却也有个例外，虽嫌奇怪，却属事实：谁若过分喜欢某人某物，则他对此人此物的评判也必失当。这是个畸形的结果，是由有瑕可指，错综复杂的爱情产生的。大家都知道，这是出于嫉妬，即使一矉一笑，也足证他们的不忠不贞。最后，我还要指出，恐惧，野心，以及其它心灵上的软弱，也会供给私心猜忌以及轻率评判的蕃殖条件。

    症候既经诊断，且看如何治疗。据说，谁若喝了爱提约比的草本迷药――阿肥迷亚－，就会幻像丛生，是蛇见鬼的；谁若咽了骄傲、嫉妬、野心、仇恨的毒汁，他所见的，也无非是邪恶过失；前一种是身体中毒，患者当服橄榄酒解毒，后者是灵魂中毒，我为他开个相同的偏方：爱德一瓶，尽量多饮，不必怕醉，既醉之后，邪恶自散，妄断自除。爱德若果遇见邪恶，必定耻为相会；不得已而相会，亦必视而不见，甚至闭上眼睛，连看也不看；爱德如果听见邪恶之言，她必天真自持，不信其为邪恶，只当它是邪恶的影子，是邪恶的幽灵而已；如果事实如此，不能不信，她便马上分散心思，将其忘怀。爱德是一切邪恶的良药，尤其是妄断是非的灵丹。在患黄疸病的人眼中，一切都呈黄色；据说，若要治愈这种病，必须在患者脚板底下包扎白屈菜。轻率的评判人，正是一种精神上的黄疸病，它将所接触的人物都显得邪恶可恨；若要医治它，不必在眼里心中投药石，而要在个人的感情――灵魂的脚上――施手术。只要你的感情受到约束，你判断也自然受到节制；只要感情出乎慈悲，判断亦必宽仁。

    这里，我给你举出三个很好的榜样：依撒格曾经说过，黎贝加是他的妹妹；之后，亚比默却见他调戏黎氏――换言之，就是在爱抚她――于是亚比默判定她一定是撒格的妻子；如果亚比默是个坏心人，他就会断定，那妇人若不是妓娼，一定也是个乱伦者；可是，亚比默却从好处着想，作了最宽仁的判断。圣母怀了孕，圣若瑟看得非常清楚；可是，另一方面他也知道，圣母玉洁冰清，无瑕可指，他不能相信，圣母作了非分之事，于是他决定暗地离开她，让天主来判断一切。他为何如此决定呢？圣经上说：“因为他是个义人”！义人，当他面对事实，无法替好人圆情的时候，他宁愿三缄其口，不加批评，他宁愿忘却那人那事，让天主来作评判。被恶党钉在十字架上的救世主，无法辩解恶党的罪行，他却说他们愚昧无知，以期减少他们的恶意。我们若不能为别人犯的罪行而辩解，总可以对他们表示同情，譬如说他们一时糊涂，或者是偶而软弱等等。

    然则，我们就绝对不能判断别人吗？地又不然！费乐天，在法庭上犯人受到审判，那是替天行道！审判官是天主的发言人，也是他的通译官，他们好比天主的神谕，所作的审判，必当合乎天意；如果但愿一己的私见，他们就难免遭到天主的审判，要知道，人审人，人判人，都是属于天禁之列啊！

    看见或知道某事，并不先于判断某事。按照圣经讲，判断，必须事先假定有某种困难等待决定，也许它的大小不同，真假有别。圣经上说：“不信的，已经被审判了”，因为他们毫无疑问地受到了天谴。天主禁止的是判断人，而不是怀疑人，所以说，怀疑人，并非不对；不过，我们怀疑猜测人的限度，也当止于理由、有根据、有证明；否则，我们的猜疑就难免流于轻率。比方说，假定心地邪恶的人，见到了雅各布伯在井旁热吻拉该尔，或者见到了黎贝加从外方人爱理则手中接受手镯耳环，他虽毫无理由，了无根据，也必猜想他们心怀邪念，其实呢，他们两位正是爱德的楷模呢！一般而言，如果一件事的本身无好坏之分，我们对它遽下邪恶的结论，除非情形特殊，都难免流于轻率的评判。

    为了责备某人，从单独一件事上遽下判断，也可算作轻率的评判，关于此点，容后详谈。

    最后，我要昭示大家，收其放心，严以律己的人，绝非妄断人的份子。蜜蜂碰到了雾气朦胧，天色阴沉的日子，便深居蜂房，忙于酿蜜的工作；心地善良的人亦复如此，他们碰到混乱不清的事物，绝不与之同流合污，也不助桀为虐；他们宁愿深居简出，闭门思过，忙于独善其身的工作。谁若乐于责人，吹毛求疵，此亦妄人而已。

    有些人，或者料理家政，或者管理国事，他们主要的任务，便是注意监察别人的行为，以上所言，他们不在限内。但愿他们以仁为心，忠于职守；除此而外，也当勤修口德，勿忝所赋。

    轻率的评判，产生许多毛病，例如心情暴躁、轻视别人、骄傲自满、以及其它许许多多的害处，其中最大的该是诽谤别人；从社交的立场讲，这简直是道地道地的瘟疫！喔，我但愿师法那位爱火天使，他用智慧之火净化了依撒意亚先知的口，我也要从圣坛上拣取一块火炭，来烧炼人们的嘴唇。谁若立身处世，免除了诽谤的恶习，他一定也免除了许多其它的罪孽。

    谁若不公不正地破坏了别人的名誉，他不但犯了罪，而且应当补偿损失，补偿的多寡，当视损失的轻重。无人能藉着别人的善行升天，在一切外面善行之中，最宝贵的莫若名誉。诽谤算是一种谋杀。要知道，我们原有三种生命：精神的生命，以天主的圣宠为基础；肉体的生命，以灵魂的朝气为基础；而社会的生命，则以个人的名誉为基础；罪过扼杀第一种生命，死亡夺去第二种生命，而诽谤则毁坏第三种生命。诽谤者的第句话，足以犯上三个谋杀罪：第一，他手刃了自己的灵魂；第二，他中伤了听者的心灵，第三，他毁坏了受谤者的名誉－他社会上的生命。圣伯尔纳多说，诽谤者和听人诽谤者，两人才有魔鬼附身，不过，一个在舌端，一个在耳内。达味圣王曾叹咏诽谤者，他说：“他们……磨尖自己的舌头，像蛇一般锐利，他们口唇的下面，藏着虺蛇的毒素”。据亚里斯多德的观察，说是蛇的舌头有两端；诽谤人的舌头也有两端，他用此一端来刺伤听者的耳朵，再用一端去损毁受谤者的名誉。

    最亲爱的费乐天，我诚恳地劝告你，无论直接间接，都不可诽谤任何人。尤当十分小心，不要嫁恶归罪别人，不要揭露秘密，不要渲染人家的过犯，不要歪曲人家的善行，人家有好处，既不要否认，也不要隐瞒，更不要减损。要知道，妄告别人，和中伤别人，都是得罪天主的事，这样你可能犯了双重罪过，因为不但撒谎有罪，中伤也是有罪啊！

    有些人诽谤得很有技巧，他们往往从好事上开始，掺上甜言蜜语，搞得你天花乱坠，这种诽谤，可谓恶毒之至！他们爱说：我敢自信，我非常喜爱他，而且，他也是个正人君子；可是，我总得实话实说，他既然背信爽约，也实在太不对了！本来是个有修养的淑女，可是，真也出乎意料之外！诸如此类的花枪，真是不一而足。你看出了他的技巧么？弯弓射箭的人，把箭杆儿拉得很近，其目的是要射得列远；张嘴诽谤的人，把话题儿扯得很甜，其目的是想讲得更有味，一直深入到听者的心底。油腔滑调的诽谤是最残酷的一种；荷兰的野芹菜，本来不是很毒的东西，而且发作很慢，易于治疗，可是如果佐以美酒，那就无可救药了；诽谤亦复如此，随便说说，旁人听了，左耳进，右耳出，原本不算什么，可是，一旦说得油腔滑调，有声有色，那就深入脑海，难以救药了。达味圣王曾说：“他们磨尖自己的舌头，像蛇一般锐利”。据说，亚斯普毒蛇螫了人，最初并不感到疼痛，而且自有一种撩人的痒痒，其后才是五脏浮肿，毒汁蔓延，而至于坐以待毙，无可救药了。

    纵然你见到某人酩酊大醉，也不要说他是个酒鬼；纵然你窥见某人翻云覆雨，也不要说他是个奸夫；纵然明知某人近亲相“爱”，也不要说他乱伦；要知道，这类恶名是不足以由一件事实就定断的。圣经上记载，太阳为了助佑若苏爱打胜仗迟迟西下，又为了悼救世主的死亡而黯然失光；没有人会说，太阳是不落的，也没有人会说，太阳是无光的。诺厄曾喝醉过一次，罗特不但喝醉了，而且酒后作出了乱伦的事；可是，他们仍不足以称为酒鬼，罗特也不足以视为乱伦者。圣伯多禄曾拔剑流人之血，却不足以云好杀，虽曾指天发誓，却不足以云诟天。说某人有什么毛病，或者有什么德行，他必须具有那种习惯，而且在该习惯上颇有进展；因此，我们绝不可：见人发过一次脾气，便说他脾气很坏，而或见人偷过一次东西，就说他是强盗。

    纵然某人染上了毛病很久很久，我们若称他为有毛病的人，也难免会说假话的危险。癞人西满称玛达兰为淫妇，因为她不久以前实在是个淫妇；可是，他说得并不真实，因为玛达已经痛改前非，不再是一个淫妇，而已经变成了一位圣者，所以吾主出言保护她。愚昧的法利塞人，以为那个税吏乃是罪魁，也许是不公不正，奸淫掳抢，无所不为的大罪魁；可是，他却大错而特错，彼时彼地，那税吏早已成为义人了！要知道，天主无限好，造物大慈悲，转瞬之间，圣宠可得，谁敢说，昨天是罪人的某某，今天仍然是罪人呢？昨天之不足以断定今天，犹今天之不足以断定昨天，只有最后一天，才足以断定一切。所以，我们若随意说人不好，实在难免撒谎的危险；如果不得已非说不可，我们也只能说，某人作了某某坏事，或者说，某人在某一时期内生活得不正经，或者说，某人到现在还是为非作歹；可是，我们不能从昨天的言行来断定他今天的好歹，也不能从他今天的作为来断定他昨天的好歹，关于明天的事，那更不能预先推断了。

    固然，我们要极其小心，不要诽谤别人，可是，我们也当注意，不要走向另一极端，为了避免诽谤，而大事夸奖，把毛病说成了德行。譬如，某人确是诽谤者，你不能为了替他原情，而说他是心直口快，开诚布公；再譬如，某人自命不凡，立意炫耀，你不能称他仪态大方，修养有素。危险放肆的亲昵，不能称为天真无邪的自由；反对服从，不是热心公务的表示；妄自尊大，也不是坦白诚实的象征；逸乐好色，更不是善交友朋的标识。亲爱的费乐天，我们不当为了避免诽谤的毛病，而同情、夸奖、甚至鼓励其它的毛病；相反地，我们应当坦坦白白，歹就说歹，坏就说坏。若能如此行事，必定光荣天主；不过，还当遵守下列几项条件。

    谴责人家的毛病，而想自己免于非难，最重要的条件是，为被谴责者的好处着想，为听责者的利益打算。举例来说，我听某人正在女孩子面前，谈论男女之间的轻浮狎昵之事，明显的很有危险；而或，我听某人正叙述男女之间的浮荡之事，明显的非常下流；我若不出来公开纠正，而或我故意加以掩饰，则听此邪论的天真青年，可能起而效尤；所以为了他们的好处，我应及时公开纠正，除非我能另找适当的机会，在更少损害问题中人的原则下，克尽同一的职责。

    此外，另有一个条件，如果我属于团体中的主要份子，而不出来讲话，人便误会我是助桀为逆；如果我属于团体中的次要份子，我就不必抢先出来责难。尤有进者，我若非出来纠正不可，亦必谨口慎言，不敢多说一字。举例来说：我要指责某青年男女的轻浮狎昵之事，因为那事既属放荡，又很危险；我必严以自持，权衡轻重，务必毫发不差，以免夸张。如果只是轻微的疑虑，我就说止于此；如果只是稍有不智，我也不敢多添；如果既非疑虑，又非不智，仅仅足以授人讲闲话的口实而已，则我将闭口无言，而或据实以告。当我谈论别人的时候，我的舌头好比外科医生手里的小刀：医生开刀，既有分寸；我讲论人，也有标准，不多不少，但求合乎真理。最后，还有一件事情，你当特别留意，几时责难别人，总以仁爱为怀，对那被你责难的人，尽量表示宽容。

    当然，对于名誉扫地，人人皆知的罪犯，我们可以自由谈论；不过，总宜存着同情怜悯之心，不要抱着幸灾乐祸，而或投井下石之意。至于对天主和教会的敌人，我们应鸣鼓而攻，不可同日而语；异端邪说，伤天害理，狐君狗党，残民乱世；我们自应揭其阴谋，辨其诡诈，以期警世而醒民，让大家知所适从，不为所惑。

    许多人都好批评当局，更爱乱谈国事；凭一己之见，怎能有当？依个人之好恶，岂能不错？费乐天，但愿你能免俗，不要犯此通病。要知道，妄评当局，和乱谈国事，除了难免罪戾之外，还教你卷入无数的争辩。

    当你听见某人遭到诽谤，你且不妨存疑；如果不能存疑，则想法善化他的意图；如果连这点也难办到，则总能表示同情，想法改换话题，提醒诽谤的对方：谁若没有失足，那是天主的宏恩；再者，你若知道受谤者的一二好处，则亦不妨提来一谈。

    与人交谈，总要大方坦诚，更宜直爽忠信。双关二意，花言巧语，以及虚伪不实，都在谨防之列。将真理和盘托出，固然不常妥善，若说得与真理相反，则更属非是。切记，天主是真理之神，你当训练自己，在任何借口下，绝不故意撒谎。如果偶不经心，说了谎话，如能事后加以解释剖白，我劝你一定要作，因为正当的解释总强于胡诌的谎言。

    有时候，我们固然不妨用花言巧语来掩饰真理，不过，这只能限于事关重要，而且是天主的光荣和敬礼要求如此的时候。通常而言，花言巧话，十分危险，因为圣经上说过：欺诈不实，脸开两面的人心，圣神不处其间。要知道，最上乘的花言巧语乃是质朴无欺。世俗的谋虑，人为的巧言，皆属于世俗之子；至于天主之子则不然，他们行正直之路，存无邪之心，正如智人所说的诚笃居心忠信为恒。若论撒谎骗人，双关二意，以及虚伪不实，则亦妄自菲薄，甘心堕落而已。

    圣奥斯定在其“忏悔录”第四卷有如下的记述：他的心灵和他朋友的心灵已经结合为一了；他担心，如果朋友先死，他将无法靠半个心来生活；如果他偶而先死，则朋友也难久在人世。嗣后，他认为这些话都是花言巧语，娇揉做作，竟在其“补正”书中，称之为胡言乱语。亲爱的费乐天，你看，这位圣而美的灵魂，对其装腔作势的言论是多么敏感啊！忠信坦白、诚笃无虚，都是教友生活的指针。达味圣王说过：“我要遵循我的道路，免得我的舌头犯罪……上主啊！求你护卫我的口，把守我的唇，莫要使我的心倾向邪恶”。

    圣王路易曾劝世人说：除非赞成别人难免有罪受害，当尽可能地不要反对任何人。这话的用意，是教人避免一切口角和争吵。间或必须反对某人，起而表示自己的反对意见，我们一定要显得雍容大方，机灵圆滑，绝不可专横傲慢，盛气凌人，要知道，粗暴横行，无济于事。古先圣王，劝人寡言，是要我们重质不重量，无用的废话，尽量少说，有益的嘉言何妨多讲。我认为，多言寡语是两个极端，我们都应加以避免：如果不苟言笑，过于严肃，则难免自失信心，不能合群；如果喋喋不休，不让人说，则近乎浅薄轻浮，令人讨厌。

    在公共场合，尤其在宴会之中，彼此谈人隐私，而或讲述机密，都非圣路易之所首肯。他曾说：“在宴会之中，谁若有什么高兴快活的事想说，他不妨畅所欲言，教在场的众人都能分享他的兴致；谁若有什么重要机密，则绝不可当众乱说”。

    不时注意心身的娱乐，也是十分必要的，据贾先的记述：一天，有位猎人，发现使徒若望正在逗着一只鹧鸪玩；猎人问他，像他那样一位伟人，怎能为这样俗不可奈的琐事，而浪费他宝贵的时间；圣人反问他道：“请问你，何以没有执箭张弓”？猎人答道：“弓若久张，则失去弹性，一旦要射，则无能为力了”。使徒笑道：“然则，你也不必对我大惊小怪了；我之所以不时消遣娱乐，其目的也是稍事休息，以期休闲之后，更能心神贯注，沉浸于静思之中。谁若苛刻成性，不休不息，不但自己如此，且又强迫别人如此，则他的缺点，昭彰甚明，自不待言。

    到郊外散步，与朋友聊天，弹琵琶，弄丝竹，随着音乐高唱一曲，伴着同好上山围猎，都算是正当的娱乐，只要我们懂得规矩，遵守时间，知道地方，采取手段就行了。

    有些游戏，属于比赛的性质，谁若获胜，可以得到奖赏，这种游戏亦属合法，其本身并无什么不好。例如，打网球，参加怕儿马儿举行射击比赛，下下棋，竞竞走，都是属于这一类。只有一件事，该当特别注意，那就是不可过度，第一是玩的时间不可过度，第二是比赛的奖品不可过度。如果我们玩某种游戏的时间过长，则它对我们不复是一种娱乐，而竟变成了一种职业：这样，我们既不能藉以恢复精神，又不能赖以增强体力，相反地，我们倒消耗了体力，困乏了精神。不是吗？你若连续着下了五六小时的棋，岂不感到筋疲力尽？我若打上半天的网球，岂不觉得臂酸腿痛？如果比赛奖品太大，游戏者的情绪必定跟着紊乱；而且，游戏的目的既然在于娱乐，如果以奖品为重，则未免小题大做，轻重倒置了。

    最后，我还要奉劝你，费乐天，切勿寓情于娱乐之中；姑无论那娱乐是何等高尚，你若情意缠绵，心思难舍，皆属非是。我的意思，并非说，在我们作某项游戏时，不可享受那游戏的乐趣，果真如此，则将无娱乐之可言了；我所说的不可寓情于娱乐之中，是要你：既不钟情于娱乐，也不沉迷于娱乐，更不为娱乐而耽误你的正业。

    打牌和赌博，以及其它类似的玩意儿，由于输赢不在乎技巧，而专靠乎机运，所以和跳舞一样则非常危险的；若再撇开其它的理由不谈，也是有害无益，应受谴责的。民法和教律，不约而同地禁赌，其故可以想见。或许你要问我，这些玩意儿究竟害处何在？我说，在这类游戏之中，输赢无道理可讲，机运操纵了一切，很多次，机运竟落入毫无技艺的人手中。在这些场合，道理早被强奸了！你或将提示我说，我们都已同意了啊！是的，赢者固然没有什么不对，但你不能就此结论，说那项同意就算合理，或说这类游戏也算合理。奖赏，原是优胜者的酬报，而今，却变成了投机者的犒矢，无当于理，昭然若揭。

    此外，这些游戏，虽挂娱乐之名，却无娱乐之实。与其美其名曰“消遣”毋宁箭前直称之为“职业”。君不见，职业之为用，常是令人专心注意，不断地紧张，不停地努力，患得患失，担心不已，赌博的人，心情紧张忧形于色，抑郁沮丧，谁能过之？在赌博正进行的时候，谁也不许说话，甚至连喜笑咳嗽，也在禁止之列，怕的是走了风，漏了水。其状之严，无以复加，其情之惨，令人作呕。

    尤有进者，赌博并无真正的乐趣，有之，那只是属于赢家的；就连这点乐趣，还是建立在输家的失败与苦恼上的，既属非是，宁不可诛？属非理，宁不当禁？据说，国王圣路易得知他兄弟伯爵与其君赌博，他虽尚在病中，竟然蹒跚地前往现场，一怒之下，推翻了赌桌，并将赌具和赌金，抛出窗外，投入海里，旧约里记载，撒辣玉洁冰清，在其待字闺中，向主表明心迹时，她尝说过：“主啊，你知道，我从来不跟纨绔子弟为伍”。

    跳舞第宴会，本来都是无所谓的事；不过，一般而论，由于举办失当，大都变质走样，颇有坏的倾向和趋势，因而充满了危险和缺陷。舞会通常是在夜间举行，而且灯光暗淡，场地朦胧，最易引人犯罪，何况，有些赴会的人根本就心怀鬼胎，意向可疑。再者，舞会每到深更半夜才结束，第二天的大好晨光，当然浪费掉了，更谈不上进堂顶礼天主了，总而言之，把白天变作黑夜，将光明变成黑暗，使善功变为儿戏，真是傻瓜一个，愚不可及！在舞会场中，人人争显浮华，个个竞赛虚荣，浮华为邪情而铺路，虚荣替恋爱而折腰；凡此种种，都是跳舞的杰作。

    费乐天，我对跳舞的评价，就如医生们对南瓜和香菌的评价；他们常说，虽然味道很好，却无营养价值，我也说：就连最好的舞会，也无好处可言。不过，你若非吃南不可，则请小心烹调；你若非去跳舞不可，则请注意规矩。注意什么规矩呢？第一是端庄，第二是稳重，第三是善意。医生们说，香菌可以吃，自以少吃为妙，吃得太多，虽属可口，却易中毒，我也给你说，舞会可以赴，总以少赴为佳，赴得太多，虽无大过，却易上瘾。

    据卜利留的研究报告，香菌多小孔，富有吸收性，对任何接近它的东西，都易于感染；因此，如果它接近了毒蛇，他就易于吸收一些毒汁。舞会，以及其它类似的晚会，也吸收许多毛病和罪恶，诸如争吵、嫉妒、嘲弄、以及下流的爱抚等等。外界的毒汁，挤进了香菌的小孔，而发生不良的作用；上述的毛病，闯入了我们的心扉，再从耳际听进一些淫言秽语，从旁人看到一些陋相丑态，于是我们的心就被迫中毒了。

    费乐天，凡此不适当的娱乐，通常都很危险：消散虔诚的热火，削弱精神的力量，冷化爱德的热力，徒增邪情的澎湃。所以说，舞会可赴危险亦防。

    据说，吃罢香菌，宜饮上等好酒；我说，跳罢曼舞，当喝天上灵膏，用散舞场霉气，以消心中遗毒。然则，灵膏是什么呢？你且试想：

    （一）在你参加舞会的当儿，多少灵魂正在地狱里受火刑，因为他们曾在舞场里犯了罪。

    （二）在你轻歌曼舞的时候，多少热心宗教的人士，在天主台前顶礼致敬，唱着圣歌，赞美大造的美善。他们在善用时间，你却在浪费光阴，对照之余，能不惭愧？

    （三）正当你饮用作乐的时候，多少人临终弥留！千万男女，被痛苦熬煎：或在床上呻吟，或在医院治疗，或在街头流浪，有人肾结石，也有人害了伤寒。唉，他们遭受痛苦，没有安息，你却灯红酒绿，陶然欲醉！你一点也不同情他们吗？假使时过境迁，当他们拥伴起舞时，你却呻吟床榻，那时候你将作何感想？

    （四）耶稣、圣母、天使、圣人，都在看你跳舞。他们见你沉湎于逸乐之中，追逐于儿戏之间，不禁心生怜悯，面有忧色。

    （五）好景不长，盛筵难再；叹光阴之易逝，惊死亡之速来！死亡在向你嘲笑，它邀你参加它的舞会。在这次舞会中，朋友们的哀号将代替圆舞曲，就在这哀号声中，你将踏进死亡的舞池。这次舞会，可算是浮生结局：跳得好，可以跳进幸福的天堂，跳得坏，将会跳入痛苦的地狱。

    以上所示，不过是园中一花，海里一粟；你若诚心敬畏天主，他将给你展示花园，带你遍游海底。

    游戏和跳舞，既属于中性事，玩玩亦无妨。不过，时间宜短，不可弄得筋疲力尽；次数应少，以免变成例行公事，白白浪费时间。要街道，我们之所以玩玩，其目的是娱乐消遣，而并非迷于此道。然则在什么情形下我们才可以游戏跳舞呢？一般而论，属于中性的游戏和跳舞的机会比较多，而属禁止之列的比较少。总而言之，依照我所讲给你的条件，运用你的机智和决断，在就合同伴的兴趣之下；自可作出适当的取舍。就合别人，原是爱德的表现，它能将中性的事变成好事，将危险的事变得无妨，正所谓“化险为夷”。有时候，他竟能出污泥而不染，将害处从坏事中剔出；由此你可以明白，为什么打牌赌博本在禁止之列，有时候，为了就合别人，也可破例参加。

    偶读圣嘉禄传，见其平时那么严肃，而在就舍瑞士人的事上，又是这么平易，我不禁掩卷称道，连呼啧啧。依纳爵?罗耀拉，圣之时者也，有时见邀作游戏，他也欣然应邀。圣伊撒伯尔，原是匈牙利皇后，当她见邀参加娱乐性的晚会时，她竟游戏与跳舞齐来，而并不以为有碍她的虔诚生活。我想，她的虔诚生活，已经根深蒂固地扎在她灵魂上，宛若雷第湖边的青石，非但不怕惊涛骇浪的冲击，而且越冲越壮，越击越坚。正所谓：风吹燎原火，火焰益转烈，风吹星星火，火种将灭。

    《雅歌》里的新郎，神魂颠倒地说，他新妇的一顾盼，他爱人的一秀发，已他的心夺去了。在人身上，最贵重的莫过于眼前，最无用的要算是头发；因此神圣新郎的意思是：不但虔诚人士的丰功伟绩，可以得他欢心；就是他们的卑贱细事，也足以令他乐意。依照他的爱好，我们固然可以建大功，立大业；同时，我们也不妨安贫贱，乐细道。这两种方式，都是由爱情出发，而足以夺取他的心，正所谓殊途同归，异曲同工啊！

    费乐天，你当随时准备，为基督而蒙难，为吾主而受苦，纵然是赴汤蹈火，也必在所甘心。只要他喜欢，你准备牺牲一切所宝爱的：――父母、兄弟、夫妻、子女，甚而你的眼、你的生命，也都在所不惜。可是，直到而今，你何不自动献上你的头发――我的意思是说，忍受日常遇到的小损失、小不便、以及林林总总的小麻烦。这些小事，只要你作的时候，以仁存心，以爱为怀，包你赢得他的欢心，包你罗他的满意。日常的爱德行为，如头痛、牙痛、发烧、夫妻间的口角、打破了杯子、遗失了手套，挨白眼、遭呶嘴、按时就寝不易，准时早起嫌太难、平日领圣体怕人笑话假热心、公开作好事羞被误认出风头――凡此种种小痛苦，只要你作的时候，以仁存心，以爱为怀，其必大大地见悦于天主。他为了一杯凉水，而许下赏以幸福的海洋；其它可以类推了。立大功的机会少，行小善的时候多；只要我们善利用，可以为自己积累一大笔财富。读了圣女加蒂莲传，得知她多次灵魂超拔，神游天上；更知她出口成章，语多珠玑。我深信，这是由于她利用默观的慧眼，夺取了天上新郎之心的结果。另一方面，当我读到，她下厨弄菜、生火煮饭、揉馒头、揑面团，举凡家庭琐事，无不以爱主之心去作的时候，我又感到无比的安慰。依我看，她在厨房里尽职时所作的默想，较之她在圣堂中的祈祷时所有的神视，其间并无轩轾之分；或者，我们可以更进一步地说，神视不过是她谦卑自牧的结果而已。她的默想，惯常是这样进行的：她想象，会当自己为父亲煮饭的时候，她仿佛玛尔大第二，正服侍耶稣；她母亲就好比圣母玛利亚，她兄弟们就宛如使徒。她这样自勉自励，想自己在天朝里服务，因为她知道，那一定是天意：她可以从微贱的小事，找到最大的甘饴。我的费乐天啊，我之所以举此为例，是要你知道，在孝爱天主的事上，我们必须懂得如何支配自己的行为，这原是一项极其重要的课题。

    为此，我恳切地奉劝你，师法撒罗满极端称赞的那位贤淑妇女，正如智王所描述的，“她用力束腰，以求膀臂健强，易于操作”；可是，她并未因此疏忽了纺织，也未忘却转动她的纺锤：“她感觉自己经营有利，她的灯终夜不熄。她手执织轴、手指紧持纺车”。你呢，也当“用力束腰，”练习默想，勤领圣事，把天主的圣爱带给人灵，将美善的灵感传给人心；一旦机会到来，要为天轰轰烈烈地大干一番。可是，你也切莫忘了自己的纺锤和纺丝，意思是说――修练那些纤小卑微的德行，宛若在十字架下培植一组玲珑的小花。什么小花？服务穷人，探望病人，以及管理家务等等。你若勤于此道，自可免除懒惰的毛病；不过，我希望你常以圣女加蒂莲为法，手里忙于工作，心中常恋天主。

    吾人孝爱天主，轰轰烈烈的机会少，平平凡凡的机会多。吾主耶稣说过：“凡忠于中事者，必将托以大事”。所以，只要你诸事为天主而作，则一切堪称完美。无论你饮食起居，而或下厨作饭，只要你存心顺应主命，善自为之，则你在主前的功德，自是不可限量。

    我们之所以为人，是因为有理智，然而，你却很难找到真正讲理的；为什么？因为自爱将我们从理智分开，在不知不觉中，引我们误入岐途，作出许多既不公平又不合理的事来。事情虽小，危险却大正如雅歌里说的那群“小狐狸”，足以毁坏葡萄园。这类事，由于很小，所以我们不太注意，因为很多，所以我们大受其害。不信？你且看看，我即将举出的这实例，是不是太不公平？是不是蛮不讲理？

    我们为了芝麻大的小事就谴责别人，却又在无数的大事上原谅自己；我们想卖得贵，却又要买得贱；对旁人，我们主张公道，对自己，我们要求情面；我们盼望人家好言好语，自己却又怒形于色。人家有的东西，我们想要他一份，如果照价付钱，便以为十分公道；你可曾想到，如果他敝帚自珍，存其所有，退还你那几个臭钱，岂不更其公道？谁若不肯答应我们的要求，心里就感到非常烦恼；可是我们教人家不方不便，他岂不更有理由生我们的气么？如果某人是我们编好某项游戏，我们就只顾自己，不管别人，死命地反对作他项游戏。在属下之中，如果某人是我们最看不顺眼的，而或某一次他真令我们讨厌，嗣后，便不再分青红皂白，事事见怪他，时时麻烦他，吹毛求疵，不一而足；另一方呢，谁若既得了我们的欢心，也许是因为他长得漂亮吧，则他可以为所愿为，无事不可以原谅，无时不可以通融。有些品学兼优的孩子，偏偏得不到父母的喜欢，只因为他们身体有缺陷啊；另一些满身毛病的孩子，却一直作了父母的掌珠，此无他，因为他们长得顶漂亮嘛！

    贫富，本不足代表人的品德，我们却喜富厌贫；衣着，更不足以分辨人的贵贱，我们却据为标准。对自己的权利，我们毫不放松，对人家的要求，我们虚与委蛇。我们把自己的品级，捧得高高的，把人家的，却压得越低越好。抱怨别人，我们总是乐意插嘴，批评自己，却又绝不容许。为人家稍尽棉薄，自以为功高泰山，人家鼎力相助，却认为不足挂齿。总而言之，我们好比帕夫拉高律地方的鹧鸪――有两颗心：对自己，有一颗既大方又仁慈的心，对别人，则有一颗既刻薄又残酷的心。我们经常有两杆称：一杆专称我们的利益及其对我们最大的害处，另一杆则专称别人的利益及其对他们最大的好处。圣经上说：“仁义成绝响，忠信已泯没，交友无诚意，口蜜心诡谲”，――这说是说，他们有两颗心，有两杆称，――买进用大称，卖出用小称。你且记取圣经的教训：“两样的法码，是上主所痛恨的，诈伪的天平，是不道德的”。

    费乐天，事事总要显得公平无私，时时不妨设身处地，替别人想想，倘能如此，则可以问心无愧。比方说，买东西的时候，替卖主想想；卖东西的时候，为买主想想，这样庶可买卖公道，无愧于心。上面所举的例子，都是些小不公道，我们没有偿还损失的来生义务；可是由于它们都是反理智、背爱德的大毛病，我们理当加以改正。我不知道，礼以待人，严以律己，会有什么害处；我不相信，公平待人，理智律己会出什么毛病。我的费乐天，你要记住古人的格言：“己所不欲，勿施于人”！望你不时抚心自问，你对别人所作所为的，正是你希望别人对你作的吗？这一问，便是真理的试金石。从前，罗马大帝陶理安，非常平民化，左右以为有失皇帝尊严，大都期期以为不可。陶理安答道：如果我自己是个平民，难道我不希望皇帝待我，亦如我之对待平民么？

    谁都知道，邪恶的欲望不可有，因为它将我们变为邪恶之人。我的费乐天，我却要进一步说，对灵魂有危险的欲望，诸如跳舞、嬉戏等，也不可以有；就连贪想光荣职位，期望神视超脱，都不可有，因为在这类事情上，往往有虚荣和欺骗的危险。距离太长远的事情，也不必指望，人的意思是说，有些事情千载难逢，谁若痴心指望，亦惟自寻烦恼而已。举例来说，一个在学的青年，急切地指望，在他毕业以前找到一份工作，我不客气地要问，这种指望对他有什么用处？一个结了婚的妇女，居然指望去作修女，请问目的何在？某人有件东西，我真十分喜爱，他虽没有出让的意思，我仍一再相买，这种想望，岂非白费工夫？我虽然忝任神职，一旦病倒床褥，我仍希望能和其它神父们一样，讲道理，作弥撒，探病人。我明知力不从心，身不由己，则我所望，岂非子虚空想？本来，我在病中所指望的，该当是忍受痛苦，服从医师等等，我却舍此求彼，颠倒了是非。通常而言，我们心里所怀的欲望，正和身怀六甲的孕妇差不多：秋天想吃樱桃，春天想吃鲜葡萄。

    我绝不赞成，一个有了工作或职业的人，心高妄想，见异思迁，白白地浪费时间，却打算另谋一个并不适合自己身份的所谓高就；这种妄想，不但耗费他的精神，而且减低他工作的效能。我忝为主教，就当努力于主教的工作；我怎能三心二意，又想去度隐修士的安静生活呢？我若如此想望，非但是不切实际，而且是浪费时间！谁若期望能有较大的天才，能有较好的判断力，我也绝不嘉许；我认为，这也算是空想：与其期望获得较大的才能，毋宁好好地培养他现有的才能。谁若切望自己以目前未有的方式孝爱天主，我也绝不鼓励；我以为，与其另辟新径去孝爱天主，何如善用已有的途径，好好光荣天主。以上所说，都是针对心里的欲望；至于普通的希望，只要不很频繁，则不会有什么害处。

    连忍受日常损害的勇气都，却妄想为主殉道，那不是空想吗？所以，除了忍受既有的痛苦之外，不要再想多受痛苦在。魔鬼常好提示我们，切望一些不在眼前，不切实际的事情；它都希望我们，心猿意马，忽略现在；结果是好高骛远，一事无成。在想象中，我们正与非洲的巨兽搏斗；在实际上，由于太不经心，我们竟被一条小蛇咬死。诱惑也不值得希求，未免鲁莽；你惟当提高警觉，严阵以待，一旦诱惑来犯，你就迎头痛击。

    山珍海味，固然大快朵頣；可是，对胃口而言，实在是一种负担；如果，胃口不健，可能还闹出毛病。你的灵魂，也不可贪得无厌：世俗事揽得太多，会教你纠缠不休，同归于尽；灵修事贪得太多，会教你心分意乱，不堪负荷。你的灵魂，一旦被洗刷干净，再不听秽语，于是她对灵修事项，便要大感兴趣。她像个饿死鬼一样，贪婪着要饱餐千万种圣德：克苦呀，忏悔呀，谦让呀，仁爱呀，以及祈祷呀，都包括在她所开的灵修菜单之内。费乐天，能有这样好的味口，真是难得难得！可是，你也应当考虑，想吃下的这些东西，你能否好好儿消化。因此，你当就教于神修导师，然后从这许多欲望中，选择几种实际可行，而又能马上实行的，集中精力，全心以赴，当你完成了一项，则天主自会及时提示你另外一项；若能如此，你就不会为那无用的空想，而浪费你宝贵的时间。我并不主张，大家要放弃任何好的欲望；我所说的，是要大家知所先后，懂得次第：凡是现在不能实行的愿望，暂当搁在一旁，以待来日；凡是现在可以实行的志愿，就应打铁趁热，及时完成。灵修之事应如此，世俗之事亦云然；何则，不如此，则人生若梦，恐惧烦恼而已。

    第三十八章结婚男女请听忠言

    婚姻，诚如圣保禄所说的，“是一件伟大的圣事，但我是指基督与教会说的”。“婚姻应受尊重”这是对一切人而言，为一切人而言，并且就一切事而言；因此，兀鹰已婚未婚，都该尊重婚姻；无论贫穷富贵，都宜一视同仁；所谓就一切事而言，这是说，婚姻的由来、目的、使用、方式、及其本身，都是神圣的。婚姻是基督信仰的养成所，它给大地繁殖了基督信徒，它替天国增添了主的选民；所以，就国计民生而言，保障神圣的婚姻，乃是极其重要的事，因为它不但是立国之本，而且是建国之基。

    遥想当年，嘉纳婚筵，耶稣不但躬亲参加，而且变水为酒，以娱嘉宾；这是耶稣祝福婚姻的表示，这是天主嘉许夫妇的象征。本来，在所有的新婚佳期，都不会缺乏安慰祝福之酒；然而，多次竟不得畅饮，而且仅限于新婚的初期；其所以如此，是因为新婚的夫妇，没有邀请耶稣，而邀请了阿多尼式的美男子，没有接待圣母，面接待了维娜斯般的玉女们。旧约里记载，雅各布伯想获致既肥又花的小绵羊，他准备了一捆柳条放在的眼前，结果是如愿以偿；谁若想获得婚姻的幸福，应当在其新婚之夜，把婚姻的神圣和地位摆在眼前；很可惜，许多人都不注意用此，他们所乐意的，是花样繁多的余兴，排场和言谈；因此，他们的婚姻也就没有好的结果。种瓜得瓜，种豆得豆，这是自然，不足惊异。

    我要特别劝勉结了婚的人，应当彼此相亲相爱，这也是天主圣神在圣经里一再昭示他们的。你们已婚的男女，你们之间的爱情，不仅是相互的，那和禽兽又有什么不同？你们之间的爱情，也不仅是人性的，那和教外人又有什么两样？我要和大使徒同声对你们呼吁：“作丈夫的，应该爱妻子，如同基督爱了教会”；为妻子的，应该爱你的丈夫，如同教会之爱基督。你看，引厄娃去见元祖亚当的，原是天主自己，并且将厄娃配给亚当为妻；朋友们啊，原来就是同一的天主，以其列形手，为你们夫妇牵线，替你们的婚姻打了一个永结，要你们白头偕老，永结良缘。天意如此，你们为什么不顺天行事，永远相爱呢？

    夫妻之爱的第一效果，是两心之间如胶似漆的结合。若将两块枞树木片用胶沾好，则未用胶沾的部分更易折断，而被胶沾住的部分更为坚硬；夫妻，是天主用其宝血胶住结合的，所以，其结合的牢固，自不待言，与其说白头偕老，毋宁谓牢不可破。这种牢不可破性，与其说是就肉体与感情而言，毋宁谓是指两心与爱情而说。

    夫妻之爱的第二效果，是两造之间推心置腹的忠诚。按古老的习惯，戒指上是刻有印记的，我们还不难在圣经里找到例证。在婚礼中配带戒指，其间便有寓意：教会藉着司祭之手，祝福结婚戒指，并交授予新郎，这是证明，新娘藉着此一圣礼，在新郎的心上捺了印。盖了章；嗣后，只要她活着一天，新郎就不能让另一个女人的名字和爱情闯进自己的心里。之后，新郎也将结婚戒指带在新娘的手指上，其意义也是要令对方知道，只要他在生一日，她就不能别有所钟，另结新欢。

    夫妻之爱的第三结果，是两造共同生养教育子女。已婚的士女们，天主愿意增加永远光荣赞美他的人数，他不但以自己的全能，像呼风唤雨似地，创造了人的灵魂，他更教你们“分工合作”，赞其化育，创造生命，这该是你们何等的荣誉啊！

    你们作丈夫的，对自己的妻子，总要保持一种体贴的、恒久的和由衷的爱情。你们从圣经里知道，女人是从第一个男子的肋骨造成，而肋骨正靠近人的心房，这意味着，女人是应分接受男子柔情恩爱的。因此，如遇妻子心身有病，你们非但不可暴躁生气，并且要表示甜蜜的同情。要知道，天主造生女人，本来就比较纤弱，好教她们依靠你们作丈夫的，并且好教你们更受光荣和尊敬，更进一步，不但作她们的良伴，而且作她们的首领和上司。你们为妻子的，当记住，丈夫是天主给你们的良伴；对自己的丈夫，总要体贴入微，恩爱有加，相敬如宾，相爱如友。要知道，天主造生男子，本来就比较强壮，好教女人有所依靠，而作他的“骨中之骨，肉中之肉”。女人既由第一个男子的肋骨造成，所以很自然地列为手下，而当受丈夫的管辖。整部圣经，都要求你们服从丈夫；可是，圣经也调和了服从的分量，一方面，要你以爱为心地去服从，另一方面，又命令作丈夫的，以仁为心地用权威。所以圣伯多禄说：“你们作丈夫的，应该凭着智慧与妻子同居，待她有如较脆弱的器皿，尊敬她们有如与你们共享生命恩宠继承人”。

    当我劝你们彼此培养爱情的时候，你们也当小心提防两造的猜忌。蛆虫喜欢腐蚀成熟好吃的果实，猜忌也爱好蚕蚀虔诚夫妇的爱情，起初是互相争吵，既而是情意不合，最后是离异分居。只要友谊能以圣德作基础，猜忌就难得露面；猜忌，是色情之爱的标识，又是粗犷之情的记号；谁若圣德不足，既无恒心，又多猜疑，猜忌之鬼便去霸占他的心。若说猜忌也能增进友情，那么，它所增进的定是自负自夸，它或许是粗犷与色情的标识，却并非圣善与贞操的记号。要知道，完美的友谊，要求我们绝对信任对方的人格和圣德；只有猜忌，才令我们狐疑中国人的品行和用心。

    作丈夫的，若希望你们的妻子忠贞不二，就当自己先立榜样。纳奇盎城圣额我略曾说：“如果你们作丈夫的，自己常去寻花问柳，你们怎能要求妻子守身如玉呢？既未授予，何颜要求”？希望妻子忠贞么？自己行为不检，这等于教妻子不必忠贞，嗣后，她们若果不忠贞，对丈夫也不尊不敬，那就其来有因，不足为异了。你们为妻子的，贞洁端庄是你们贴身的光荣，自当小心翼翼，多加爱惜，浮荡之事，固要避之若浼，清白名誉，更当趋之若鹜。对中国人的种种攻势，常存着戒惧之心；对任何形式的戏弄，都保持厌恶之意。谁若夸赞你的美貌妩媚，自应九分存疑，不要轻意相信；因为谁若夸赞某样货色，而又不能购买，他便存心去偷。谁若一味赞美你，却又批评你的丈夫，他算心怀叵测，蓄意侮辱；很明显的，他不但蓄意毁你，而且认为你已被毁了一半。这好比做生意，卖客不满意第一个店员，却和第二个店员极谈得来，那么这生意算是讲成了一半了。太太们，无论古今中外，都习惯在耳际戴环戴珠的，据卜利留的研究，这是由于太太们爱听玑珠相碰，环佩相叩的玎珰之声。我却以为不然，曾考天主的忠仆――依撒格，当他爱上了玉洁冰清的黎贝加之后，送给她的第一件定情的信物，便是一对耳环；因此，我想其间有种最奥妙的寓意，这是说明：作丈夫的最先能占有者，以及为妻子的最当忠信于丈夫，便是太太的耳朵；但愿她所听的，无非是圣洁端庄的甜言蜜语，只有这些才是东方福音的真珠。我们总当记得，伤身体的毒药由口中服入，害灵魂的毒素由耳里听来。

    爱情和忠诚相结，常会产生亲昵和信赖；因此，圣善的男女，在他们婚姻生活中，常常彼此爱抚拥抱――这是真正的爱，却是圣洁的，这是亲切的爱，却是衷诚的。依撒格和黎贝加可谓古代夫妻的典型，当他俩在房中嬉戏的时候，却为阿默肋从窗口窥见，虽然她俩的嬉戏并无不端正的地方，阿氏却因此断定，他俩必非兄妹，而是一对夫妻。圣王路易，对自己非常严厉，对妻子却十分温柔；有人竟指责他沉迷女色，太重私情；其实，他之能够节制尚武精神，懂得夫妇琴瑟，正应当吾人所赞佩！纯洁的爱抚和拥抱呢，虽然未能马上教夫妻俩心心相印，却有助于他们之间的快乐结合。

    圣妇莫尼加，当其怀孕大圣奥斯定的时候，便屡次将他奉献天主，祝望他来日为教会出力，为天主的光荣服务；圣奥斯定在他“忏悔录”中证实了这件事，他说，“尚在母胎之中，我就尝到了天主的盐味”。这对身为基督徒的妻子们来说，正是莫大的好榜样，希望她们也将自己的胎儿不时奉献天主；因为天主既然接受卑贱诚恳之心的奉献，他更将俯听母亲们善意及时的祝祷：撒慕尔先知、圣多玛斯、菲爱梭的圣安德肋，以及其它许多圣人贤士，都是以身作证的实例。圣伯尔纳多的母亲，固然是以子贵，可是子之所以能贵，也是由于母教有方：每当这位母亲生产后不久，好她便抱了孩子，将他们一一奉献给天主；嗣后，她爱重他们有如天主托她代管的圣物；终究她能亲见七子成龙，个个都作了仁从善士。

    孩子出生了，渐渐长大知事了，为父母的应该十分留心，慢慢地给他们灌输敬畏天主的思想。对于这件事，伯郎氏皇后作得非常成功：当圣王路易尚在青春年少的时候，皇后屡次对他说：“我儿，宁愿你死在我的眼前，却不愿见你干犯一个大罪”！这句话深深地印在圣王的脑际，以后他自己追述道，他之毕生进业修行，不敢有所陨越，因为他没有一天忘记了母亲的庭训。某人结了婚，我们常说，某某有了家室；希伯来人生了孩子，则说某人建立了家室；而出谷记说得更妙，明明是说天佑子孙繁昌，却说“天主建立了她们的家室”。我认为，这是说明：要建立一个美好的家室，并非摆得满屋家具，挂得满壁字画，便算大工告成，主要的是在夫唱妇随，教子有方，不但进德修业，而且敬畏天主，这才算是幸福满堂，乐在其中。箴言上说：“子孙是老人的冠冕，父亲是子女的光荣”，正是这个意思。

    圣妇莫尼加，为了拯救她的儿子奥斯定脱离邪恶，曾经不避艰险，不计年月，追到天涯，哭向海角。终于，用她的眼泪赢得了儿子的忏悔，以她的恒心换来了儿子的重生。她算是圣奥斯定的双重母亲，因为她不但生产了他的肉体，而且再造了他的灵魂。圣保禄嘱咐为妻子的，要“慎重贞节，勤理家务”。因此，许多学者认为，大使徒这个颇有见地的意见，是在说明，为妻子的似乎较作丈夫的更宜于治理家务，因为丈夫在外工作，既少和子女们接触，当然也难于影响他们进德修业的事功。然则，撒罗满在其箴言篇中，将一切家庭幸福，都归功于“贤淑的主妇”，可谓直述之笔，而非过誉之辞。

    创世纪中记载：依撒格见自己的妻子黎贝加不生育，便为她祈求了上主；若照希伯来文说的，他面对着她祈求了上主，因为二人各在圣殿的另一边，所以才如此说；结果，丈夫的祈祷得蒙垂听，黎贝加怀了一个双胞胎。夫妻之间，能在虔诚修养上面携手前进，真是善莫大焉，果莫巨焉！对于这类事情，夫妻俩自应争先恐后，全力以赴。有些果子，如榅桲等，因为其味酸涩，只有加糖腌了，才能供人食用；另有些果子，如樱桃杏子等，由于其肉嫩，其皮薄，也必须加糖腌了，才能常期保存。所以，为妻子的也宜替丈夫作想，使其沉浸于虔诚生活之中，否则，他会变得傲慢粗野，苦不堪言；作丈夫的更宜为妻子打算，使其涵泳于虔诚生活之中，否则，她会变得情意不坚，脆弱无力。圣保禄曾说：“不信主的丈夫，因妻子成了圣洁的；不信主的妻子，也因丈夫成了圣洁的”。何以故？这是因为婚姻有严格的约束力，能促使一方易于引导另一方进德修业的缘故。至若两造都是信主的，他俩之能彼此唱和，既相辅，又相成，则其进德修业之速，势必不可同日而语了。

    至于其它，我认为，彼此的担待扶持是最为重要的。夫妻俩，总不要同时生气，以免引起争吵不睦。人声噪杂，车马喧哗的地方，蜜蜂必定不住；争吵终日，怒骂不休的人家，圣神也难久居。

    纳奇盎城的圣额我略作证，当他在生之日，该处的已婚男女，常把自己结婚的日子当作节气来过。这习惯若能继续流行于今日，我必定举手赞成。不过，我所赞成的，并非举行宴会舞会之类的庆祝，而是希望夫妇俩都去教堂，妥办告解，恭领圣体，重发婚姻的誓愿，再许恩爱的诺言，彼此担待，互相扶持，则幸福家庭可望，而白头偕老可期。

    第三十九章婚姻床第应受尊重

    使徒圣保禄曾说：“婚姻为圣洁之事，床第不容沾辱”――意思是说，淫乱败德之事，亦不宜存于夫妇之间。婚姻，最初缔结于地堂之中，直到原祖父母堕落，它既无淫乱的欲念，也无败德的倾向。

    常言说道：“食色性也”！诚然，性欲之乐与饮食之乐颇多雷同的地方，虽然前者更具强烈的兽性，但毕竟二者都与肉体有关。因此，凡是对前者不能加以解释的，我将藉后者加以说明。

    1、饮食之为用，是为了维持生命：因此，为养生而饮食，自属圣善可嘉；婚姻之为用，是为了生养子女，增加人口，这是婚姻的主要目的，亦属圣善可嘉。

    2、饮食，并非为了维持生命，而是为了交际应酬；这算是礼遇招待，偿还人情，自是光明正大，无可厚非。同理，夫妻相悦，闺房行乐，也是光明正大，无可厚非；圣保禄称之为“应尽的义务”。这项义务，非常严格，按圣保禄的指示，未经双方甘心同意，单独一方纵然以专心祈祷为理由，亦不得剥夺另一方的权利。这件事，我曾在有关领圣体的那一章内加以阐明，在此恕不赘述。至于藉修德为遁辞，以生气受责为借口，而不肯尽其夫妇之道者，更不足以自圆其说了。

    3、为了礼遇招待，或为交际应酬，而去吃饭宴饮，应当显得自由自在，不该显得莫奈其何，吃的时候，更宜表示神情愉快，胃口大开。夫妻行房事，也宜自由自在，高高兴兴地尽其夫妇之道，希望生儿育女，以应天命。

    4、饮食既非为了养生，也非为了应酬，纯然是由于满足口福以快朵頣。如此饮食，虽然无可厚非，究竟不足为式；因为以逸乐为目的的行为，虽然基本可以容许，却并不足以为法为式。

    5、非为口福而饮食，可是，其量过度，其态失检，都足以受到非议；而非议之多与少，则根据其过度的大与小而决定。

    6、所谓饮食过度，不但指食量过多而言，亦就食态失检而说。费乐天，你若细心观察蜜蜂，就必定不胜惊奇：蜂蜜，对蜜蜂而言，原是最合适最卫生的食物，可是会当春光明媚季节，它们若吃得太多，小则足以下痢致病，大则足以导致死亡；有时候，它们偶不经心，额前翼下沾满了蜂蜜，也足教它们丧生。

    诚然，夫妻间的房事，就其本身是圣善的，对当事人言是正经的，对国家社会言是有益的；可是，若不善为行使，却也可能是危险的；有时，由于房事过度，犯了小罪，则足以伤害灵魂；有时，不顾生儿育女的正经目的，犯了大罪，则足以置灵魂于死地。要知道，生养子女，原是婚姻第一主要的目标，因此，总不许离开达到此一目标的正道；间或在某种偶然的时机，例如患了不孕症、或是已经身怀六甲的时候，生育受到阻碍，则当然又作别论；因为在这样情形之下，性交只要合乎常道，虽然明知其不能生育，也是许可的；可是，任何相反常道的性交，既然阻碍生育，在任何情况下，都不能算为合法。创世纪第三十八章记载，敖难犯了可耻地大罪，天主颇为厌恶，竟然罚他死去；晚近，某些异端邪派，较之圣热罗尼莫注解致厄弗所书时所提到的徐尼克人尤为妄诞，他们说，天主表示厌恶的只是敖难的恶意，精液外泄的事应当别论；可是，圣经所述却并非如此，它明白地说，“敖难所作的，在上主眼中视为丑恶，因此上主也使他死去”。

    7、未到吃饭的时候，谁若心心念念，贪想要吃什么菜，要喝什么酒，则其精神之下贱庸俗，与乞丐何异；至于吃饭之后，谁若耽溺于口腹之乐，还不断地舔嘴磨牙则其精神之鄙陋可耻，更有甚焉。这种人，饭前留意肉叉，饭后不忘杯盘，诚如圣保禄所说的，他们已将肚腹视为神明了。至于君子，则又大异其趣：饭前，既不左思右想，以贪饮食之乐；饭后，则必刷牙漱口，以除饮食之味。象，虽是庞然大物，它却是兽中最有灵性的，也是最有资格生存的。它的特点很多，这里姑举一例：象从来不换配偶，一经择配，它们就衷心相爱。每三年交媾一次，每次不过五天，而且是在隐密的地方；到了第六天，在抛头露面之前，它先到附近的河里洗澡，洁身之后，才与同伴们相见。这种高雅端庄的榜样，能不提示已婚的夫妇们，不可沉湎于欲海之中，房事之乐，固然可以享受，房事之后，也当洗心涤情，以便从事其它更神圣更伟大的工作？

    以上所言，和圣保禄的教训非常吻合，他曾给格林多人写道：“人生在世，为日无多；故有妻当若无妻”。按，圣额我略注解“有妻当若无妻”一句，他说，丈夫虽与妻子同享肉体之乐，同时他并未忘怀其神圣的目标；此处对丈夫所讲者，亦同样适应于妻子。圣保禄又说：“用世当若遗世”！谨按，每人地位不同，职守各异；但我们用世的态度和旨趣，却不妨相同不异：我们固然不可寓情于玩世，我们却能荣主以用世；如此，则虽置身于世内，是亦“用世当若遗世”了。圣奥斯定说：“人之大患，在乐其仅当用者，而用其仅当乐者。”我认为，我当乐于精神方面的事，而用乎肉体方面的事；因为对肉体之事，一旦由使用而变成嗜好，则难免流于纵情恣欲，与禽兽无异。

    我想，我愿意讲的，都已讲完了，而我不愿意讲的，虽然不讲，也显得很明白了。

    第四十章守节寡妇洁身自爱

    圣保禄在致弟茂德信中，训导一切长老，“对于真能守节之寡妇，当敬之重之”。所谓“真能守节之寡妇”，应当具备以下几个条件：

    1、寡妇之所以为寡妇，不但身寡而已，心寡也很重要――换句话说，她应当坚心定志，守身如玉！因为有新寡之妇，身虽暂离于男女之乐，而心则思念不已，名虽寡，而实不寡。所谓真能守节而言，算是锦上添花；对她立志而言，可谓固若金汤。发了守节的誓愿，一方面，必须洁身自爱，专心为天国而奋勉；另一方面，她斩断了结婚之念，免除了许多烦恼。所以说，守节的誓愿，是寡妇的一道铜墙铁壁，它保护了寡妇，免遭诸般狂风暴雨的打击。

    圣奥斯定极力鼓励教友寡妇，矢发守节之愿；初期教会的学人敖利坚，其主张更有进于此者，他不但奉劝已寡的女教友如此，甚而他怂恿结婚的妇女，也不妨如此：这样，她们固然可以享受夫妇之乐，同时，因为她们誓许永不再嫁，也能享有守节之功。发了誓愿之后，我们不但用行动来光荣天主，而且我们得到极大的鼓励。发了誓愿之后，我们所奉献天主的，不但是我们工作的成果，而且是我们工作的主体。修普通的贞洁，好比将我们的肉体借给天主，还保留了日后合法享用肉欲之乐的权利；发贞洁誓愿，宛如把我们的肉体赠予天主，毫无保留地放弃了享受色情之乐的权利，换句话说，我们已心甘情愿地作了他的奴隶：宁作天主自由奴，不为帝王一品官！这就是发愿绝俗之人的心理写照罢。我对于两位圣贤的主张，完全赞成；不过，我要提醒有志实践守节的妇女们，在其决定守节的妇女们，应当存细检讨自己的勇气，虔诚祈求上天的启示，而且要听取一位德智兼全导师的指示。

    2、此外，我愿明白指出，这种放弃再嫁，矢志守寡的事，理应出乎仰体天心，热切爱主的真诚；至于想藉此致富子女，而或另有企图，那就不可同日而语。她或许也能遂其所愿，得其所求；但在天主之前，她并不因此成义，要知道，除非为主而行的事，在天主眼里，都算不了什么。

    3、尤有进者，一位“真能守节之寡妇”，应当心甘情愿地抛弃一切世俗之乐。圣保禄曾说过：“浮荡之寡妇，则虽生犹死”！她一方面以寡妇自居，另一方面，却又甜言蜜语，秋波频传；她喜欢的，是灯红酒绿，舞会欢宴；她注意的，是洒香抹粉，顾影自怜。像这种寡妇，诚可谓肉体虽生，灵魂已死。我且问你：那些秦楼楚馆的莺燕，以披红挂紫来接客，这些浮荡居心的寡妇，以披麻戴纱来招友，然则，红紫麻纱又有什么关系？其实，黑白相间，相得益彰，更具有一种新鲜的诱惑性呢！这种寡妇，既然早有取悦男人的经验，只要心头一转，则必定诱惑力更大。她若常此以往，乐以忘形，岂非“虽生犹死”？谓之寡妇偶像，亦未尝不可！

    雅歌里的新郎曾说：“田野间，百花怒放，已到了歌唱的时期；在我们的地方，已听到斑鸠的歌声”。凡有志修行，善度一生的虔诚之士，就不得不去繁华，尚简朴；这对一个真正的寡妇而言，尤其十分重要，她好比纯洁的斑鸠，失去了自己的老伴，凄然独处，分外感到悲怆。卢德传记载：纳爱美从摩阿布回到白利恒的时候，城里的妇女们都知道她结了婚，而且琴瑟甚调，因此一见她回来，便交头接耳地问：“这不是纳爱美么”？她却悲切地答道：“别叫我纳爱美，――纳爱美原有琼美的意思――，请你们叫我玛辣好了，因为上主待我好苦啊”！所谓好苦，乃指她丈夫已经却世了。守节的寡妇，也当以此为法，总不希望人们称赞自己美丽漂亮，而应以谦卑圣善自勉，以上乐主心为足。

    一盏香油青灯，当其光芒四射时，难得闻到它的青香，当其灯光息灭时，则可嗅到扑鼻的芬芳。同样，一位贤淑的妇女，当其夫唱妇随时，你看不出她圣德的超凡，当其夫死新寡后，你才能看出也的坚贞节义。丈夫在生之时，能够相亲相爱，乃是厥妇之道，人情之常；若在丈夫去世之后，仍能一往情深，誓不再醮，这却显其爱夫之笃，只有真能守节的寡妇可以作到。若有丈夫作依靠，两人同心仰赖天主，并无什么特别之处；一旦失此依靠，仍能仰体天心，则是难能可贵，应受赞美。古人说，“家贫出孝子，国难显忠臣”；我们似乎可以加上一句：“夫死观节妇”了。

    有子女以待教益的寡妇，不能离开自己的子女，也不应离开他们，因为圣保禄曾明白地指出，寡妇有教养子女的责任，他说：“如有人不照顾自己的亲人，尤其照顾自己的家人，即是背弃了信德，比不信的人更坏，”不过，如果子女已经长大，成人，不再需要母亲的照顾了，这时候，作寡妇的，就宜专心存想爱天主之事。一意为自己的神益打算。

    除非有绝对的需要，不得不涉及公开事务，诸如诉讼案件等，我奉劝守节的寡妇，自以避免这粝麻烦为佳，宁愿度一与世无争的生活。不必卷入无谓的烦恼。热闹的场面，不如内心的平安。辩论也好，诉讼也好，都有其使人烦恼的一面。屡次令人心思不安。为洁德之仇敞开了一扇大门。要知道，在这类公开场合，人们大都各怀鬼胎。但求达到自己的目的。鲜顾天主的诫命。

    祈祷是寡妇的经常神操，除了天主之外，她应一无所爱。除了天主之外，她别无所爱，毛铁碰上了宝石，则不能被磁石吸引，一旦宝石不见了，毛铁便一踊而生。丈夫是妻子的宝石，当其在生时，妻子不能完全被天上的磁石的所吸引，一旦丈夫去世，她也一踊而至天主左右了，这时候，她应效法雅歌里的新娘，亲切地对天上的新郎说道：“主啊，现在我已自由，但愿以此身相许，请你拉我在你身边。让我们一起奔跑。”

    端庄，是寡妇的固有美德，荣花富贵，是她抛弃的，服务贫穷，是她所希望的，使忧苦者获得安慰，令年幼者得到教诲，这都是她一致力的目标。寡妇自应修已淑人，作为青年妇女的模范，清洁朴素。是她衣饰的特色，谦逊仁爱，是她行为的标准，诚恳温和，是她言谈的法义，眼不邪视，情不妄动，心不乱想，她一意所忠爱的，只有被钉在十字架上耶稣。

    总而言之，真能守节的寡妇，在教会内，好比花园中的紫罗兰：由其虔诚，她向四境散布无比的芬芳，因其谦逊，她在宽叶密林中隐了自己，以其淡装，她为克已苦身而作证。她宁愿和紫罗兰一样，开在清静荒凉的原野，不愿被供在繁花喧嚣的地方，她要在保持内心的舒畅。而不愿蒙受虚荣的牵连。使徒圣保禄说：“若能守寡，更为有福”。

    关于这件事，我还能讲得更多，不过，我想就此带住了。谁若有志守寡，可以取圣热罗尼莫写给傅雷亚和沙亚女士的书信集。这本集子，文笔优美，内容精辟。值得有志守寡妇女们细读，除了他在集子里的讲的之外，我愿加添一笔建议：一位真正的寡妇，绝不可非议，更不要责怪人再醀、甚或三醀四醀的妇女，要知道，天主安排事理，不必尽出一辙，你守寡固然能光荣天主，人改嫁又何尝不能光荣他。古人说：天堂不分寡与贞，只凭谦诚救此身。愿读者三复斯言。

    第四十一章未婚少女听我一言

    少女们，如果你有意结婚，我劝你随时小心，务必将初恋之爱献给你第一位丈夫，我以为，如果少女献给她男人的，并非一颗完整而热诚的，而是一颗既残又冷漠的心，则她所谓的爱情，实在是一个大骗局。可是，你若上得天宠，有福气缔结天缘，你自当加倍小心，永保童贞，伏求天主，赐你能力，为天上的净配而永矢忠贞，你知道，他就是贞洁本身，他所爱的没有过乎贞洁者，他在旧约时代，要求人们奉献初熟之果，可是，他最喜爱的却是爱情的初果。圣热罗尼莫的书信集，可以启发你的心思。可以满足你的需要。你当仔细读才是。由于生活环境的要求，你自当有服从的责任，因此，我劝你选择一位贤明的导师，好能在他的指导之下，更圣善地奉献心身，以期上爱天主，下利人群。