发尔沃著杨成斌译

    本书是《圣神时代的黎明》的延伸。本书是愿意向您报告一件奇妙而又出乎人意料之外的事件。这事件发生在教会之中，在梵蒂冈第二届大公会议之后，以星火燎原之势，迅速的延烧在世界各地，而它就是神恩复兴。

    本书提醒各位基督信徒，在那里、在那晚餐厅里，天主圣神留下了他的恩宠、他的特恩，亦即是他的能力和他的火焰，好教我们用这些去使教会恢复其青春活力，使我们兴致昂扬的去度初期教会的热诚生活。

    目录

    译者的话……………………………………………………………………1

    寄读者………………………………………………………………………2

    序……………………………………………………………………………3

    第一章神恩概说…………………………………………………………1

    对神恩的无知…………………………………………………………………1

    神恩与圣德……………………………………………………………………3

    神恩是为所有的人……………………………………………………………5

    神恩的需要……………………………………………………………………7

    几个不同的声音………………………………………………………………15

    神恩的复苏……………………………………………………………………20

    神恩的分施……………………………………………………………………21

    我们在运用神恩时的角色……………………………………………………22

    对于神恩的审断………………………………………………………………25

    神恩有多少……………………………………………………………………25

    第二章语言的神恩………………………………………………………28

    一、异语的神恩…………………………………………………………………………28

    与教会同日生………………………………………………………………………28

    初期教会中的神恩普遍化…………………………………………………………30

    异语之恩是什么？…………………………………………………………………30

    异语是真正而狭意的语言吗？……………………………………………………31

    异语之恩有什么用处？……………………………………………………………32

    何时领受异语之恩？………………………………………………………………33

    异语之恩为所有的人也为每一个人？……………………………………………33

    怎样领受异语之恩？………………………………………………………………34

    什么时候用异语祈祷？……………………………………………………………35

    异语神恩能够失落吗？……………………………………………………………36

    用异语歌唱…………………………………………………………………………36

    二、解释的神恩…………………………………………………………………………36

    三、先知的神恩…………………………………………………………………………37

    先知话的内容………………………………………………………………………39

    先知话的可靠性……………………………………………………………………39

    先知话的目的………………………………………………………………………41

    先知…………………………………………………………………………………42

    第三章工作的神恩………………………………………………………44

    一、治病的神恩…………………………………………………………………………44

    疾病不是来自天主…………………………………………………………………45

    疾病来自罪恶、来自魔鬼…………………………………………………………47

    天主从疾病中拯救我们……………………………………………………………48

    耶稣救我们脱离一切疾病…………………………………………………………49

    耶稣怎样面对病人？………………………………………………………………50

    耶稣对病人的态度如何？…………………………………………………………51

    一些不同的意见……………………………………………………………………52

    耶稣还在治病………………………………………………………………………55

    耶稣怎样治好我们的疾病？………………………………………………………56

    怎样为治愈祈祷？…………………………………………………………………62

    甲、病人方面应有的条件…………………………………………………………62

    乙、为病人祈祷者应有的条件……………………………………………………66

    治愈祈祷的效果……………………………………………………………………69

    心理疾病的治愈……………………………………………………………………72

    记忆或不幸记忆的治愈……………………………………………………………74

    自己祈祷还是与别人一起祈祷？…………………………………………………76

    二、行奇迹的神恩………………………………………………………………………78

    三、信心的神恩…………………………………………………………………………81

    信德…………………………………………………………………………………82

    信德的神恩…………………………………………………………………………85

    第四章知识的神恩………………………………………………………86

    一、分辨神类的神恩……………………………………………………………………86

    今天的异端…………………………………………………………………………86

    基督与撒殚…………………………………………………………………………87

    撒殚还活着…………………………………………………………………………89

    分辨神类……………………………………………………………………………91

    其他神恩的护卫……………………………………………………………………92

    魔鬼可能介入………………………………………………………………………93

    怎么认定魔鬼的临在………………………………………………………………96

    魔鬼临在的方式……………………………………………………………………97

    解除魔鬼的临在……………………………………………………………………101

    清洁环境……………………………………………………………………………105

    二、知识之恩……………………………………………………………………………106

    三、智慧之恩……………………………………………………………………………107

    结论——给读者的话……………………………………………………………………109

    我很高兴能把我的第二本书《神恩的复苏》提供给您，它是第一本——希望你已经读过——《圣神时代的黎明》的延伸。这第二本书是愿意向您报告一件奇妙而又出乎意料之外的事件。这事件发生在教会之中，在梵蒂冈第二届大公会议之后，像星火之燎原，迅速的延烧在世界各地，而它就是神恩复兴。

    我设法使读者记起来，是天主圣神愿意使教会再回到耶路撒冷晚餐厅的火焰之中，为实现一个新的五旬节。

    亲爱的读者，我愿意用这第二本书提醒各位基督信徒，在那里，在晚餐厅里，天主圣神留下了他的恩宠、他的特恩，亦即是他的能力和他的火焰，好教我们用这些去使教会恢复其青春活力，使我们兴致昂扬的去度初期教会的热诚生活。

    宗徒们充满圣神之火走向世界各地去点燃，而留下晚餐厅的大门洞开，好让我们大家都进里面去；获取同样的恩惠，并到世界各地，用他们同样的能力，去建设天主的国。

    于此，在这第二本书里，我热切的希望您能唤醒您天主子女、新受造物之无畏的福音使徒意识，走向世界，进入社会，去投放耶稣带到世间的那把火。耶稣说，除了把这为点燃之外，他一无所求。（路十二49）

    亲爱的弟兄姐妹们，这本小册子就是一封请柬，邀请您进到晚餐厅的火焰中，去把那些价值连城的珍宝——神恩拿起来，装备上，去在教会里创造出一片新五旬节的天空。

    谨在耶稣的爱和圣神的喜乐中向您致敬、衷诚地祝福。

    发尔沃/神父1991年10月17日

    序教会的新希望

    “回归祈祷”在今天的教会中正在蓬勃地发展。许多传统的祈祷方式似乎日渐式微，而另外一些新的方式却代之而起，并吸引着许多人，尤其是青年。这是教会的新希望。

    在许多属灵复苏的迹象中，有一种祈祷，习惯称之为“神恩复兴”，特别引人注意。由圣父圣子所遣发的圣神，现今在教会中，正透过这种祈祷，用他的恩惠，或称“神恩”，展开大能而神妙的工作。

    在最近的世界主教会议中，有几位主教特别负责牧养天主子民工作者，对于在今天唯物主义盛行、俗化日深的社会中，天主圣神所做的工作，做了有力的见证。教宗保禄六世在一九七四年十月十六日公开接见信友时也强调了“教会因着圣神的倾注而生活。这种倾注，我们称之为圣宠，也就是特别的恩惠，是天主的爱。圣父的爱，藉着基督的救赎，在圣神内赐给了我们。”以后教宗劝勉大家要相信圣神降临仍在继续中，在教会内，也在世界上，这是恩宠的奇迹。但圣神的来临，必须在教友们感到需要，并于信德中向圣神的神恩开放，才能完成：“圣宠必须假定在人的方面有不能避免的需要，需要圣神降临的奇迹，继续在教会和世界的历史中延续。”

    这种延续以两种方式进行，一种是圣神把圣宠赐给人，其目的首先为圣化人；一种是把特别的奇恩，我们称之为“神恩”赐给人，为使人更富有。这种神恩的赐予是为别人的好处，特别是为信友团结的好处。关于神恩今天讨论的很多，但由于这一课题的复杂而且微妙，我们只有馨香祝祷，除了圣宠之外，还有更多的神恩，赐给今天的教会。

    神学的热门课题

    圣神和神恩是今天神学上的热门课题，其所以热门是梵蒂冈第二届大公会议所造成。公会议：曾经多次肯定教会革新的必要，并且认为革新的首要推动者是圣神：“五旬节日圣神被遣来永久圣化教会。”（教会宪章4）是圣神“以福音的效能使教会保持青春活力，不断的使她革新，领她去和其净配作更完美的结合。”（同上）面对今天在世界上盛行的不信和无神主义，“教会的使命是在圣神的领导下，不断改选并净化自身，使天主圣父及其降生成人的圣子，能为人体验到和‘见到’其临在。“（教会宪章21）

    梵二不只限于肯定这端道理，它更愿意推动教会，使她更具活力，并首先从生活在教会内的圣神开始，因此她再度提起圣经对“神恩”的训导，使大家注意。“神恩”事实上可以说就是圣神在每位天主子民身上的工作，就是天主恩宠在信友和教会团体生活上的具体实现。

    神恩的源头

    希腊文圣经上的Karisma“神恩”一词就说明了神恩的源头。Karis(Cratia圣宠)是说天主的恩宠和喜悦在人身上成了具体可见的。是天主圣神把这神恩赐给人，而人则信赖由圣父派来救人的基督，用彻底肯定的“是”来接纳他，坚决的追随他，服从他的教导，为教会的利益而努力。

    天主圣神和他的神恩只展现在那些热诚度信仰生活的人身上，这种生活就是一方面瞻仰爱慕天主，另方面亦负起教会责任济世救人。

    新约上对神恩的教训相当清楚。神恩这一概念在那里共出现过十七次，其主要的章节是罗马书第十二章与格林多前书第十二章。

    特别是格林多前书给了我们有关格林多这个信友团体的画像，描述真切。这个团体有各种不向的神恩，在圣神的领导下向基督迈进；但是它也应继续不断的辨别和自律，如在祈祷会中赞美天主，有圣神的自由，也“一切都该照规矩次序而行。”（格前十四40）

    可喜的再发现

    我们说过，神恩的道理和经验是今天教会之一种可喜的再发现，梵二的教长们，肯定了神恩在教会中的历史性与时代性，那就是神恩在过去有，现时代也有。

    大家都知道，对这一点曾经有过不同的意见，一种是由鲁非尼枢机（Gard.Ruffini）为首，另一种则是孙能斯枢机（Card.Suenens）带头。前者认为神恩是一种“非常的”恩惠，只赐给了初期的教会。结论是“历史每日的经验明白的反对”、“连在我们这时代也有教友拥有许多神恩”的主张。而第二种意见，则根据圣经的记载，并证诸教会的历史经验，否认神恩只与教会的过去有关，或是说神恩“在教会的生命中只是一种边缘的和偶发的现象”，而它也特别强调不只有“特别出众的神恩”而也有那种“比较变通”的神恩。

    这一由教会经验证实的道理，在教会宪章闻名的第十二节中得到了官方的批准。这第十二节所讲的是，信德与神恩在天主子民中的意义。圣保禄在提出神恩名单的时候，一定没有意思作系统的排列，也没有意思提出全部的神恩。天主的性体无限丰饶，他的显现也是这样。天主圣神在分施神恩的时候，不会受到限制。他能力的具体展现是视信者团体、教会和世界的历史需要而定。

    神恩的目的

    神恩虽各不相同，但各种神恩之亦有其一致性。此一致性来自两端，亦即来源与目的。来源是圣神，他使基督的救恩永远在实现，目的是团体亦即是建设教会，领有神恩的个人，当然也享有神益。圣保禄明白地说：“圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处。”（路前十二7；十四2~6；弗四11~16）

    此目的的实现亦即建设教会，按照圣经是有赖于神恩与职务的密切配合。教会宪章（12）说：圣神“在各级教友中也分施特别的圣宠，使他们能够胜任愉快地去进行各种事业和职务，以利教会的革新与发展。

    神恩的范围

    “神恩”和“神恩的”两个字在“神恩复兴”中用的很多，无可讳言，这能够造成混乱，使人认为神恩是属于教会某一阶层，而非全体信友；而且也能被认为只是“特”恩，其实照圣保禄说，神恩的范围很广，从服务的恩惠如照顾管理一直到先知话，病人治愈、独身等都包括在内。神恩是为所有属于基督的人。圣神虽然只是一个，但在基督奥体的“许多肢体”上，以不同的方式表现了他的活力与多采多姿。（格前十二14）

    教会的神恩性

    整个教会都是神恩性的（就像都是制度性的一样），因为圣神积极地住在教会内——基督奥体内，用他的活力赋予教会生命，用他多样的工作使教会富有，那些非常的恩惠即所谓的神恩即从他流溢而出，这样从他那继续建设基督的教会和教友上之无限的可能，认出了他的临在。教会和教友都“奠基于宗徒和先知的基础上，而基督耶稣自己却是这建筑物的基石。”（弗二20）

    所以在这里要注意避免两种错误，第一种是把教友分成有神恩的和没有神恩的两种，因为教会本质上全是神恩的，教友自然也全是神恩的，虽然不是所有教友都有同样的神恩。圣神分施神恩“随他的心愿，个别分施与人”（格前十二11）就是照圣神的标准和教友们的准备。至于神恩重要性的大小则看它的“公益”，也就是照它建设教会团体的可能而定。

    另一种错误就是把教会分成神恩性的与制度性的两种。圣依肋乃清楚地说，教会因圣神而合一：“哪里有教会，哪里有圣神；哪里有天主圣神，哪里就有教会。”（驳异端Ⅲ24，1）

    不错，历史告诉我们，在历代所谓的神恩运动兴起时，都曾企图认为只是他们有圣神，也屡次采取了分裂的态势，虽然未必与圣统的教会对立。但这是由于人的脆弱和极其复杂的历史因素所导致。教会宪章认为，圣统与神恩都是教会的本质和生命的一部分，二者相辅相成。教会为能健康地生活，她应有神恩与制度二者的交互作用。

    神恩的分施

    圣神把神恩“分施给各阶层的教友”（教会宪章12），不排拒任何人。他给教会的牧者特别的神恩，针对他们教导、圣化、管理天主子民的职务。赋予圣统职务的覆手礼与神恩关系密切。圣保禄给北茂德写信说：“为了这缘故，我提醒你把天主借我的覆手所赋予你的恩赐，再炽热起来。”（弟后一6）

    在教会中，有多少教友从圣神得到了特别的资格，“使他们愉快地去进行胜任各种事业和职务，以利教会的革新与推展。”（教会宪章12）！大家在教会里都有责任，也必须把这责任负起来，免得把圣神的恩惠虚掷浪费！

    首先是那些已经领有神恩的有使用这神恩的“权利与义务”（教友传教法令3），而后神父们“要和他一起辨别时代的征兆，要考验神是否出于天主，要在信德意识下去发掘信友们各种不同的神恩，无论是卑微的或高超的，都欣悦地加以辨别，用心的加以培养。”（司铎的职务与生活法令9）

    神恩的辨别

    整个的教会团体蒙受了召叫去辨别天主的神恩并使它为大家的公益发挥作用，但辨别神恩并正确地应用与指导则属于教会权威：“辨别神恩的真确性与其合理的运用，是治理教会者的责任，他们应特别负责不使神恩熄灭，却要考验一切，择善固执。”（教会宪章12）主教首先有圣依肋肋乃所称的“真理的神恩”，这是在接任主教职务时得到的，为保卫圣三救世的信德。赖吉禄神父（P.LeGuillou）说得好，他说：“主教的职务在教会里有一种主要的工作，就是把一切经验与神恩作一番教会爱的超性辨识。”（个人神恩与主教神恩，法文版罗马观察报一九七五年一月三日）

    “神恩复兴”对于承认各级教友，藉着祈祷与天主密切结合而得到的神恩和工作这一真理，有其贡献。这神恩和工作使命是来自同一的基督之神，为使教会成长到达“基督圆满年龄的程度。”（弗四13）

    神恩与本性的恩惠

    因为今天对于神恩神学的热衷，我们在这里略提另外一个问题，那就是神恩与本性的恩惠。我想应当避免两种误会：第一种认为圣神的工作与人的品性无关，第二种则认为教会中的任何工作都是神恩，与圣神的作为无关。我想真理应在于把神恩看作是天主与人相遇的成果。就像在信德中，天主作一切，人也作一切。在教会中整个教会是神恩性的，整个教会也是制度化的。同样在一切神恩中，圣神与人的合作，彼此相辅相成。圣宠的恩惠与本性的恩惠，天主的邀请与人的答复，来自天上的与来自人间的彼此相辅相成。神恩是圣神在人身上并借着人的本性才华与努力而展现。信友则运用圣神的恩惠去建设基督的奥体，完尽其职务。

    信德的复苏

    不错，今天我们注意到有一种严重的信德危机，但我们也确实在许多人身上看到了一种信德的复苏。这种信德更清晰、更福音化，更以基督为中心，更关怀基督所愿意的教会。那么，如果这样的信德在那里兴旺，在那里主基督就具体是满怀着信德地去接受天主并善领圣事，而天主圣神却没有什么神恩的展现，那才是不可思议的呢。可惜的是，必须承认，许多教会团体并没有足够的准备，也没有信赖的开放，好让圣神能够在他们中间施行奇迹。

    欢迎感激接受

    面对圣神在教友生活中的地位和神恩的“释放”，意大利的读者想必怀着感激的心来接受发尔沃神父这本书——《神恩的复苏》。这是他有关神恩复兴的第二本书，第一本书已经受到了广大群众的欢迎（《圣神时代的黎明》，意文第九版，中文第二版，闻道出版社）。

    他用简单悦人的笔调谈论一个日见重要的问题，重要不只为圣经和神学的探讨，同样也为教友和教会的生活。作者无意对神恩写一册圣经和神学论著，所以谁若从这个角度去看这本书那就错了。作者在结语给读者的话里这样说：“我之所以写这篇东西的目的不是要给您一册关于神恩的神学书籍，而只是在简单的引发您的兴趣走上这条到现在仍然陌生的道路，去探察这一片到今天还完全没有开发的原野”。

    发尔沃神父这篇著述是顺着一条他自己在神恩复兴运动祈祷小组中的生活体验路线而写成。这个运动已在世界各地引起非常广的兴趣，且日益高涨。

    给读者的几点建议

    为正确了解在本书中所讲的并得到益处，我愿意向读者提供几点建议：

    首先我奉劝各位不要把这册有关神恩的书与作者前一本著作——《圣神朝代的黎明》分开，在那本书中他描述神恩复兴是从其为祈祷、回头、忠诚服务教会的方面去谈。他把神恩放在了信德以及个人和教会爱的光辉下，以避免所谓的“神恩自负“的错误，也就是认为神恩是“复兴”的主要价值，这样也才会更了解、神恩是圣神和教会圣事性的彰显；而其福音的、宗徒的、传教的以及真福的特性也才更见明显。耶稣就曾给那些背起自己十字架，追随他的人许下了这些幸福。（参阅玛十38）

    另一个建议是请您也从经验角度去读，就像作者从经验去写一样，这经验路线是在更广阔更确定的神学范围之内。这样作者就一定不能讨论到圣保禄所列举的一切神恩，也不能讨论圣神所能赐的各种神恩，而只局限于圣保禄在格前十二4~11所提到的那九种。“因为是这一切正在神恩小组中出现。”这种选择能够使人忘记其他更单纯也更普遍的神恩。这些神恩也是天主的工程，对于教会整体也很有益处，虽然运用起来，它们没有那么明显与轰动。我想在这里也要避免两种偏差，那就是不太重视更为“正常”的神恩，比如鼓舞的神恩、服务的神恩、主持领导的神恩、慈善的神恩等（参阅罗十二8），和不够相信在今天还会赏赐非常的神恩，如先知话、治愈、行奇迹、异语祈祷等。

    辨别神类在保禄的神学中占有一个重要的位置，作者写了长长的一篇来讨论它，确有道理。他对辨识魔鬼的临在及其对人的影响讲得特别多，这也不应使我们忘记，辨别神类原来范围更广。作者对于撒殚和魔鬼的再三强调，有其理由，那就是作者的牧灵经验以及今天在文学方面和圣经神学方面的热门话题。

    我们在这里不愿涉及这个课题可能引起的笔战，而它在某些方面，确实也不是有人想的那样明显。

    我们说过，从新约上看辨别神类的范围很广，它要辨认圣神在人身上的工作，这工作屡次是精细微妙；鉴识神恩的真实性，（圣保禄就是在这一观点下写了格前十二章）并对某些教友在教会内的角色，他们在神学方面的准备，在灵修上的足够智慧，对于心理和社会原理的认识等等都是。最后我上面也说过，为了信者团体的利益，辨别的最高职责是属于主教的牧职。

    一种邀请

    在结束这篇序言之前，我愿意强调，对于许许多多的读者，这本书可能就是一种邀请，邀请他们向天主圣神的工作开放，好能对天主有更深一层的体验。

    神恩是一种恩赐。接受神恩的人不应只注意神恩，而更应注意神恩的天主。神恩是天主临在我们身上的记号，它帮助我们更喜乐地赞美天主，更卖力地投身于教会的救世工作，为弟兄和整个的世界服务。

    安东巴路弗（AntonioBarruffo，S.J.）

    1975年1月25日

    于拿波里意南宗座神学院

    “信的人必有这些奇迹随着他们”（谷十六17）

    对神恩的无知

    “弟兄们，至论神恩的事，我切愿你们明了。”（格前十二1）

    圣保禄在给格林多人前书上曾这样写。

    所以，对于神恩的无知，从教会一开始就常存在。

    可是，关于这个问题，格林多教友的无知并不像我们今天一样，这在今天无论是堂区教友，或献身于天主的修道人，甚至从远祖时代就已受洗入教，信仰资历源远流长的人们，都相当严重。

    格林多教友其实对于神恩知道得很清楚，而且他们的知识并不是从要理问答或神学课堂上学来的，他们知道得很清楚，是因为他们是生活在神恩之中，他们应用神恩，他们有神恩。为他们教友生活与神恩生活完全是一回事。

    保禄知道这一切，知道在格林多神恩出现的非常多，但是在应用上却缺乏秩序，这样他才提出来，有关神恩的存在、性质和益处，教导他们正确地应用神恩，好能得到最大的益处，以建设整个的基督奥体。

    保禄这样给我们提供了一个好机会，以便知道在格林多教会中，究竟有那些神恩出现。

    我们且听宗徒提供的神恩名单：

    “神恩虽有区别，却是同一的圣神所赐，职分虽有区别，却是同一的主所赐；

    功效虽有区别，却是同一的天主，在一切人身上行一切事。

    圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处。这人从圣神蒙受了智慧的言语；

    另一人却由同一圣神蒙受了知识的言语；

    有人由同一圣神内蒙受了信心；

    另有人由同一圣神内却蒙受了治病的奇恩；

    有的能行奇迹；

    有的能说先知话；

    有的能辨别神恩；

    有的能说各种语言；

    有的能解释语言。

    这一切都是这唯一而同一的圣神所行的，随他的心愿，个别分配与人。“（格前十二4~11）

    所以，格林多的信友清楚地知道这些神恩，因为他们有神恩，用神恩，神恩就是他们团体生活的灵魂。

    可是，对于我们今天的信友可说什么呢？

    在格林多神恩太多了，保禄必须出面规定怎样运用。

    而今天，我们的信友团体，甚至连有神恩的存在也不知道……。

    如果今天我们的主教写一封牧函，奉劝各位教友，要善用神恩，在集会时说异语、讲先知话、治病、显奇迹等等要按次序，我们的教友会说什么呢？如果一位主教在视察堂区时，像保禄给迦拉达人一样说：

    “天主赐与你们圣神，并在你们中间施展了德能，是因为你们遵行法律呢？还是因为你们听信福音呢？”（迦三5）

    我们的教友又要说什么呢？

    这些教友可能会惊奇地叫着说：

    “在你们中间施展了德能……”（迦三5）

    天主在我们中间施展了什么德能？显了什么奇迹呢？

    保禄不愿意格林多的教友对于神恩的运用茫然无知，其实我们要承认，我们对于神恩的性质和效益才真是完全茫然无知呢！

    为我们基督宗教竟变成了一种受过洗礼的哲学，新约变成了社会正义典章，我们的信仰生活变成了一堆热心神工，圣德成了守四规守十诫，谈起神恩就好像在谈一个不得其门而入的虚幻世界，一个密封而又害怕打开的盒子，一些只保留给某些特选之人的神秘现象。

    我们教友大众对于神恩连一点概念都没有。

    那些少数在理论上知道神恩的人，在实际生活上则设法无视其存在。他们好像患了一种恐惧症，生怕沾上神恩的边。连在那些优秀而灵修生活高深的人们中间，所流行的见解也只是：神恩是特殊的恩惠，是专门保留给少数圣人的。特别是某些神恩，例如治病、显奇迹，在我们传统的观念中，也常是与个人的圣德连结在一起的。某某人既然能治病、显奇迹……那当然是圣人了。

    这是流行的见解。

    可是，圣保禄给写信的教友们，都只是一般的人，不都是圣人，他们有自己的毛病和缺点，从书信上看，有的缺失还相当严重。虽然如此，在他们中间还是有丰富的神恩。

    那么，怎么我们竟至于想神恩只是实行英豪圣德的赏报呢？

    多少次我们听见人们在说，连那些热心又有德行的人也是一样：“还要什么？我已经尽了力。当然啦，我不会显奇迹！”或说：“我要尽力而为，不过我一定不会显奇迹！”……

    而格林多的教友则显奇迹，但他们的圣德可能还比不上今天的若干教友呢。

    还有的人说：“我不能显奇迹。奇迹，圣人才会显。”

    这倒是真的。

    但，我们必须了解谁是圣人。

    好多世纪以来，我们广大的群众都一直相信！只有那些在伯尼尼（GloriaBernini）画的天堂画上题名的，被敬奉在镀金包银的壁龛里，头上有光环，前面有鲜花蜡烛的才是圣人。

    可是，在起初，却不是这样。

    在宗徒时代，所有的信友都是圣者，因为大家都充满圣神，都有神恩。圣保禄在他的书信中，就这样称呼他们。再以后连那些地穴里的教友也都称为圣者，无论他们是主教或是可怜的奴隶。说“信友”或者“圣者”在初世纪，意义是一样的。

    但是，当天主教会变成了罗马帝国的国教之后，大批大批的皈依者，许多时候更是为了时尚礼俗而不大是因为虔诚信奉，这样就出现了祸害无穷的“会士”与“俗人”的分野，会士是特选之器，俗人则是一般信众，凡夫俗子。会士才有成圣的义务，一般的俗人只是不违反信条就够了。

    这样，基督信仰为信徒大众变成了一种道理、理论，而不再是一种生活体验，而圣德则不知不觉慢慢地从天主的子民中逃之夭夭，跑到埃及南方的太拔一台（Tebaide）与隐士们为伍去了，再过若干年，中世纪，又相继隐避到了隐修院、苦修会院等与修士和修女们去同居共处。

    这样圣人就变成了一种超群出众，与社会大众海天遥隔的人物。

    更坏的是，渐渐形成了一种信念，认为只有这一种人才堪当时接受圣神的特恩。神恩就是他们修德立功的奖赏，就是他们圣德无可置疑的标识。在大家看来，圣人这时好像生活在一道超人的光辉中，像一颗流星挣脱了现世界溜向茫茫的太空，又像一位独行的魔术师，云游天下，到处施法行奇。

    在这些圣人的周围，往往也形成了一些宗教团体，参加的人多次不去热心仿效创会人的神恩，去形成一个神恩的团体，而只处心积虑的用各种方法去歌颂标榜和宣传，把他们的圣人表现成了一位魔术家，在任何的急需中去投靠，都会有求必应。

    信友大众既已丧失了真正的圣德观念，就再感觉不到神恩的需要，有什么问题，去找那些主保圣人就可以了。

    于是出现了大小圣堂、朝圣地、路边敬奉的小屋、大理石的祭坛、讲道、大小书报、诗歌单张、小圣像、纪念品等，林林总总，再再为了宣传圣人的灵奇，推动群众的虔诚。

    这好像在以各种方式，如果不是用言语，而确实是用行动，使人认为那些圣贤就是到达天主德能的唯一管道，天主的恩宠与灵奇也只有通过他们这条路才来到人间。这当然并不是教会册封圣贤、表彰他们的英豪圣德，许可敬奉他们的初心，教会把他们展示给我们，不只为替我们代祷转求，更是为做我们的典范，教我们去效法他们。

    但不能否认，实际上，由于多种原因，有时连经济效益在内，在对于圣人的敬礼上，敬礼与福免祸一方面占了上风。

    这是一种错误、一种伤害。

    是一种错误与伤害，因为预定倾注给教会的神恩宝藏，所能经过的管道之多，可以说与人的数目相当，而现在却把它局限了在这几个有限的管道之中。结果是，原来我们可以利用无尽的宝藏、无限的财富、无涯的能力，去击溃撒殚的统制，革新大地的风貌，而今却落得贫乏、虚弱，无精打采的苟延残喘，实在可怜可叹！

    我们好像一群永远饥渴的群众，为维持生命别无选择，只能仰赖这有限的一些工具。我们把天主的子民，认作焦渴的羊群必然的只能在田径的水沟里饮水。

    不要误会。我并不是说对圣人的敬礼和求圣人帮忙不好。我所愿意强调的只是，到此为止，停留在圣人帮忙不好。我所愿意强调的只是，到此为止，停留在圣人身上，不再往前进，是一种错误和损失。

    对于那些来向这一位圣人或那一位圣女献蜡求恩的人，我们不应当只是说：“依靠他吧，他在天主台前很有能力，你求什么，他一定会给你；”我们应当加一句说：“但在天主台前，你也能够像圣人一样有能力，甚或还能超过他，因为天主不偏爱任何一个孩子。圣人从天主得到的神恩，你也同样可以得到。”我们应当宣讲说，在圣人传记上所读到的那些奇迹异事，每一位信友都能够做；所有的信友在自己的家中或团体中，也能像那位圣女在他们的团体中一样。

    我愿意强调的是，那些说：“我不能显奇迹”的是错了，因为他们能够，他们也是圣人，是基督奥体上的肢体，基督奥体的肢体能够有各种的神恩，而且其他像他们那样的肢体也的确有过。

    我们要记着：天主并不偏爱任何的孩子，所有的子女，在他的眼中都一律平等，都有同样的权利，都能得到他那无限的财富。

    天主圣神是天父的恩惠，为大家也为每一位信耶稣的人；圣神的恩惠也是一样，因为圣神来就不会没有恩惠。

    天主圣神是天父给所有人的恩惠，大家一律平等；而天主圣神的恩惠虽为所有的人，但多寡种类却因人而异。

    圣伯多禄在他第一次的公开演讲时隆重地声明了这一点，五旬节那天他说，先知岳厄尔的预言在那里应验了：

    “因为这恩许是为了你们和你们的子女，以及一切远方的人，因为都是我们的上主所召叫的。”（宗二39）

    什么恩许？

    就是那同一位先知所说的：

    “在末日——上主的断语——我要将我的神倾注在一切的血肉的人身上：你们的儿子们，和你们的女儿们要说预言，你们的老人要看梦境，你们的青年要见神视；在那些日子里，甚至在奴仆和婢女身上，我也要倾注我的神。”（岳三1—2）

    事实上，那一天圣神就把他的神恩倾注了，倾注在世世代代基督奥体所有的肢体和每个肢体上了，因为这些肢体要在世上延续基督的使命，直到今世的终结。

    这种使命，耶稣说包含有三方面：宣讲福音，治好病人和拯救附魔的人，这就是说要把整个的人，从精神的和身体的一切奴役中拯救出来。

    他把这同样的使命交托给了宗徒们，不只是给那在他跟前的十二位，也给了所有时代的宗徒们，因为不是那一批宗徒们能够把福音传给所有的受造物，而是世世代代的宗徒要把福音传到天涯地角。

    “就如父派遣了我，我也同样派遣你们。”（若二十21）

    他们既然负有第一批宗徒同样的使命，就不能没有他们同样的能力，能力中最大的并不是治好疾病，而是赦免罪过。

    “什么比较容易呢？是说：你的罪赦了，或是说：起来行走吧？”（玛九5）

    当然，只说几句话比治好身体的病容易，可是，如果用这几句使人的灵魂起死回生，这又远比只治好身体的病强多了。现在耶稣既然给了宗徒们赦罪的权柄：

    “你们赦免谁的罪，就给谁赦免。”（或二十23）

    自然也会把那次要的、治好疾病的权柄给他们。

    其实，耶稣还不只把这能力给了宗徒们，也给了一切信他的人：

    “信的人必有这些奇迹随着他们：因我的名驱逐魔鬼，说新语言，手拿毒蛇，甚或喝了什么致死的毒物，也决不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六16—18）

    但这里所提到这几种种奇迹也只是一些例证，其目的则在于说，所有的信友都能够显耶稣自己所显的一切奇迹：

    “我实实在在告诉你们：凡信我的，我所作的事业，他也要作，并且还要作比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）

    什么是耶稣自己的事业呢？

    耶稣自己给若翰派去见他的人说明了：

    “你们去！把你们所见所闻的报告给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活，贫穷人听到了喜讯。（路七22）

    所以信耶稣的人同样的也能够做这些事。他的许诺不能落空。为做这些工作，并不绝对需要我们今天所认为的圣贤；今天所谓的圣贤，是说那些人已经到达了完美的境界，修成了完美的圣德，在德行的路上已登峰造极。

    耶稣没有要求圣德，只要求人相信他。他没有说：“谁是圣人……”而是说“凡信我的，我所做的事业，他也要做”信他就是信他的全能。

    “信的人，要有这些奇迹随着他们。”

    而不是那些先达到圣德的人，才有奇迹相随。

    几时我们把“圣德”与“奇迹”拉得太近，好像因与果的时候，那就有危险使人认为：是圣人在显奇迹，而不是天主的全能。

    创造杰作的是天才，而不是画笔、毛笔或雕刻刀。用一块木炭可以写出千古的名句，用一支最普通的雕刻刀也可以雕塑也改选历史的梅瑟。

    宗徒们和初期的教友都是一般的人，而不是超人。五旬节圣神来到他们心中工作，好像是在陶器中一样。

    神恩是圣神白白给的恩赐，不是我们修德立功的奖赏。恩赐是无功受禄，是来自天主的仁慈慷慨。神恩是给所有的信者，而不是圣贤独有的特权。

    为今天的教会，神恩也是必要的吗？

    其答案不能不是肯定的。

    神恩为各时代的基督徒都需要，就像为耶稣自己需要，为宗徒们需要，也为初期教会需要是一样。

    1、为基督需要

    耶稣工作是藉着圣神的德能。

    差役们给大司祭报告说：

    “从来没有一个人如此讲话，像这个人讲话一样。”（若七46）

    虽是如此，耶稣也没有把他的使命只限于讲道。他还愿意用奇迹肯定他的道理。群众跟随他，不只是为听他，而也是为看他，听他讲道，大家都惊叹不已。

    “因为他教训他们正像有权威似的，不像经师一样”（谷一22）

    但同时使他们惊奇的是看见他，在他们眼前大显神能：

    “众人十分惊奇，并光荣天主，满怀恐惧说：今天我们看见了出奇的事。”（路五26）

    在上面我们说过，对若翰派来问他是否默西亚的人，耶稣没有用一篇高深的神学演讲、引经据典、搬出先知们有关他的所有预言来答复，而只把那时他正在显示的灵迹指给他们看。他没有用言语来证明自己是默西亚、是天主，他是用工作来表示了这个真理。他没有说他是天主子，而是用事实指明了。

    法利塞人和经师们对于法律的问题争辩不休，耗尽了不知多少的大好光阴，而耶稣则用奇迹清楚地给他们展示了天主的临在。

    圣若望说：“天主子来是为消灭魔鬼的作为。”（若一三8）

    但为作到这一切，只用言语是不够的。

    2、为宗徒们需要

    在耶稣第一次派遣宗徒出外传道的时候，觉得有必要把自己的能力给他们：

    “耶稣将他的十二门徒叫来，授给他们制伏邪魔的权柄，可以驱逐邪魔，医治各种病症，各种疾苦。”（玛十1）

    然后又命令他们要使用给他们的这些神恩，不必犹豫：

    “你们在路上应宣讲说：天国近了。病人，你们要治好；死人，你们要复活；癞病人，你们要洁净；魔鬼，你们要驱逐；你们白白得来的，也要白白分施。”（玛十7—8）

    同样的权柄，耶稣也给了七十二门徒。

    传道回来时，他们都满心喜乐，因为连阴间的能力也屈服于他们的命令：

    “主，因着你的名号，连恶魔都屈服于我们。耶稣向他们说：我看见撒殚如同闪电一般自天跌下。看，我已经授予你们权柄，使你们践踏在蛇蝎上，并能制伏仇敌的一切势力，没有什么能伤害你们。”（路十17—19）

    但宗徒们是在圣神降临之后，才常常使用这些能力，因为他们五旬节那天在晚餐厅里才得到了圣神充满，神恩满溢。

    如果不是从这几个加里肋亚渔夫的话中，感受到了圣神的能力，对于贫穷无知的他们，谁还屑于瞧他们一眼？

    如果他们不是用奇迹证明了，谁会相信他们所说的耶稣复活了？

    是伯多禄和若望在圣殿丽门前显了奇迹，治好了那个胎生的瘸子，才激起了群众惊奇，才打扰了犹太公议会的安宁。

    从这个事件之后，奇迹就再没有记述，因为宗徒大事录的作者说：

    “宗徒们在百姓中行了许多征兆，显了许多奇迹。信主的人越来越增加，男女的人数极其众多。宗徒们行了这样多的奇迹，以致有人把病患抬到街上，放在床上或褥子上，好叫伯多禄走过的时候，至少他的影子能遮在一些人身上。还有许多耶路撒冷四周城市的人，抬着病人和被邪魔所缠绕的人，齐集而来，他们都得到了痊愈。“（宗五12—16）

    保禄说：“他把基督的福音，从耶路撒冷传到了依里黎苛，是以言语，以行动，借着奇迹异事的能力和天主圣神的德能。”（罗十五18—19）

    在厄弗所，保禄行了些非常的奇迹，超乎他在门徒中间经常行的：

    “天主藉保禄的手，行了一些非常的奇事，甚至有人拿去他身上的手巾或围裙，放在病人的身上，疾病便离开他们，恶魔也出去了。”（宗十九11—12）

    整个的世界都在反对他们：政界人物，宗教当局，流行的哲学，群众的观念，社会礼俗以及异教人的毛病等等都对他们不利。

    但是他们不气馁，不后退，不认输。对这些排山倒海而来的，照人的观点莫之能御的敌人，宗徒们整队前进，予以痛击，其所依靠的装备没有别的，只是圣神的德能。

    不多几年之后耶稣的名号，从东到西，传遍了整个罗马帝国。

    3、为初期教会需要

    初期的教会就是圣神的教会，做教友信耶稣就能在生活中体验天主圣神的特恩。

    为初期的教友们，圣神不只是单单的信条之一，而是他们团体生活的力量和喜乐。他们知道是否领受了神恩，以及什么时候，在什么地方和怎样领受的。

    伯多禄和若望急急忙忙地赶到撒玛黎雅去，是因为那里皈依耶稣的人，

    “还没有任何人领受过圣神，他们只因主耶稣的名受过洗。那时宗徒们便给他们覆手，他们就领受了圣神。”（宗八16~17）

    当保禄来到了厄弗所，他就迫不及待地问几个门徒说：

    “你们信教的时候，领了圣神没有？”

    为答复这个问题，说有或没有，必需对圣神有所经验才可以。保禄没有要他们只发信德。事实上，不多时候之后，当他们领受了圣神，就有了神恩出现，有了神恩的体验：

    “保禄给他们覆手，圣神便降在他们身上，他们就讲各种语言，也说先知话。”（宗十九2-6）

    宗徒时代的教会就是十足神恩性的教会。若在聚会中没有一些神恩出现，没有圣神明显临在，那简直是不可思议的事。

    神恩那时之所以如此丰富，是因初期的教友，他们不怕祈求神恩：

    “现今，上主！请注意他们的恐吓，赏赐你的仆人，以绝大的胆量，宣讲你的真道，同时伸出你的手，藉着你的圣仆人耶稣的名字治病，显征兆、行奇迹。他们祈祷后，他们聚集的地方震动起来，众人都充满了圣神，大胆地宣讲天主的真道。”（宗四29—31）

    他们的祈祷聚会，主要的就是神恩大会。每一人去参加，不只是为领受，而也是为付出，从别人的神恩得到建树和鼓励，并以自己的神恩运用去服务他人。

    圣保禄宗徒嘱咐格林多的教友们说：“当你们聚会的时候，每人不论是什么神恩，或有歌咏、或有训诲，或有启示、或有语言、或有解释之恩：一切都应为建立而行。倘若有说语言的，只可两全人，或至多三个人，且要轮流讲话，也要有一个解释；如没有解释人，在集会中就该缄默，只可对自己和天主说话。至于先知，可以两个人，或三个人说话，其余的人要审辨。若在坐的有一位得到了启示，那先说话的，就不应该再发言，因为你们都可一个一个的说先知话，为使众人学习，为使众人受到鼓励。”（格前十四26—31）

    所以，他们为大家的好处都有神恩的运用；而且这也不是在特殊事件的集会上，而是在一般的集会中，这种集会，很可能每周一次，像我们的主日弥撒一样。

    这是当时教会一般的正常生活，活力充沛，神恩洋溢，一团超性精神。

    他们和我们一样，是一般的基督徒，只是属灵的能力更为丰富。

    关于圣神他们可能没有一套详实的神学知识，但他们却有圣神在心中，圣神充塞于他们的全部生命中。

    他们没有今天我们有的人为资源，我们的组织，但他们却拥有一种强大的潜能，使他们力量充沛，战无不胜，莫之能御。

    就人方面来说，他们是两袖清风，一贫如洗，不算什么，但有圣神充满他们，就富甲天下，一无所缺，应有尽有了。

    4、今天的教会，及各时代的教会也都需要

    大家都相信，初期的教会是一个灵性生命充沛、神恩热忱洋溢的教会。

    但困难仍有，而是在另一方面。

    那就是，在当时丰富充盈的神恩，为今天所有的和每位教会也是不可或缺的吗？或者继续培育那少数蒙恩人的特权呢？

    换句话说：初期教友团体的神恩生活是一种楷模，必须使它重现在教会史的每个时代中呢？或者应认为那只是为应付当时特殊的困难而有的短暂现象呢？

    我们毫不犹豫的回答是：神恩为每个时代的都会都需要。

    耶稣得到神恩，不是以个人名义，而是由于其为奥体的头。他那从约旦河开始的使命，并不因升天而结束。不多几天之后，他派遣了圣神来，以他的名义继往开来。

    但那以宣道和强力的奇迹所开始的使命，也就不能不以同样的格调和同样的方法继续下去。

    “基督昨天、今天，直到永远，常是一样。”（希十三8）

    历史的基督所作的，奥体的基督也必率由旧章，而不会另起炉灶。

    另外，耶稣没有给他的许诺加上任何的限制：

    “你们往普天下去，向一切受造物宣传福音……信的人必有这些奇迹随着他们：因我的名驱逐魔鬼，说新语言……按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六17—18）

    但为到“普天下”去，为向“一切”受造物传福音，需要世世代代，需要千秋万世，因之为这长久的岁月也常常需要有奇迹相随。

    还有，耶稣保证说：

    “凡信我的，我所作的，他也要作，并且还要作比这更大的事业。”（若十四12）

    这一许诺是给一切时代信者们的。

    在五旬节那天，圣神降临了，带给教会和信者丰富的神恩，教会和信者不只是当时的，也是万世万代的：

    “到末日——天主说——我要将我的神倾注在所有有血肉的人身上。”（宗二17—18）

    所以是给所有的人，也给每一个人他的神恩：给儿子，也给女儿；给青年，也给老人；给仆人，也给婢女。

    这个预言不能在那一天就完全应验，伯多禄认为是在后来才会完全实现：

    “因为这恩许就是为了你们的子女，以及一切远方的人，因为都是我们的上主天主所召叫的。”（宗二39）

    圣神降临节只是神恩时代的开始。从耶稣和宗徒们的言论中，我们找不到任何限制其时间或缩小其范围的蛛丝马迹。

    如果当耶稣在世上的时候，他自己就认为只靠宣讲不足以重建他的国，还必须有奇迹相随，那么今天他已不亲身临在了，又怎么能够奢望只靠写在一本书上的话，由我们的工作来建设这个国家呢？

    今天我们怎么敢向这个世界——一个教外并对他的福音满怀敌意的世界——去传福音，如果我们的宣讲没有他所许诺的征兆相随，也没有这些征兆来证实的话？

    假设他真地向我们要求这一切，那他是要求我们做比他自己和他的宗徒们作的更多更大的事。（参见若十四12）

    如果我们今天应当完成的使命与他托给宗徒们的使命相同，那么看不出来为什么我们不应当有宗徒所有过的那些帮助。

    我们的时代并不比宗徒们的时代好。

    像他们那时代一样，我们今天所面对的是一个外教世界，而且更多时候，和那时候一样，福传必须从零开始。

    为作这一切，只靠我们的宣讲已经不够，也需要有非常的奇迹，好使我们的信德有形可见，使天主的全能明若观火。

    福音上说，群众看见耶稣行的奇迹之后，都光荣赞美天主。今天的人如果看到了天主的奇异，也会回过头来光荣天主。

    当教会一旦不再是神恩性的教会之后，也就和一个任何人的组织没有什么分别了。

    当基督徒不再充满圣神的时候，那他们与持有任何一种哲学、社会或政治信念的人，又有什么区别呢？

    一位基督徒不只是基督道理的信仰者，而更是给世界带来基督的人。

    他不单单是一位先知，把天上的信息传给人，而更是一道沟渠，通过它天上的宝藏流溢到人身上。

    我们都知道今天，精神与伦理价值的水平一天比一天低落，简直到了可怕的地步。

    今天都感到震惊而不知所措：在我们背后，千年的道德架构倒了下去，在我们面前，浓云密布不辨别东西，前途充满了未知数。

    几乎所有的堂区，各地的教会都患了动脉硬化症，缺乏生气，无精打采，没有力量去击溃今天的新异教主义，像当初的教会击溃了罗马的异教主义一样。

    我们满想把一些没有生命的结构维系不堕，使一些没有灵魂的躯体直立，到头来，今天我们才发现竟像先知厄则克尔一样面对的是茫茫荒原上的一片枯骨。

    这些枯骨，也并不是由于我们尖刻的争辩、激情的批判或冷静的剖析就能恢复生命的。

    肯尼迪总统当他在白宫就职的时候，曾说过一句名言，那就是：“或者我们所有的人都联合起来拯救我们的这个地球，或者我们都将和它一起丧亡！”

    一个从政的人不能说的再好的。

    但，我们基督信徒应当知道，既然透过启示我们晓得这个世界是在撒殚的控制之下，那只靠我们人的好心是不够的，不能达到目的。今天破坏我们社会的浪潮：仇恨、暴力、脱序和色情，澎湃汹涌，撼天动地，其最后的根源，没有别的，就是它——撒殚。在今天的教会所出现的不寻常的反抗和轻率的紊乱现象，如果我们愿意找到解答，笔者认为那还应向它去寻根。

    宗徒保禄就清楚地给我们说，肯定过这一真理：

    “我们战斗不是对抗血和肉，而是对抗率领者，对抗掌权者，对抗这黑暗世界的霸王，对抗天界里邪恶的鬼神。为此，你们应拿起天主的全副武装。”（弗六12—13）

    这些地狱的恶势力散布在全球各地，是一项不能否认的启示真理，为反抗它，与它战斗，不能只靠我们的言论、我们的文化和我们的博士学位。

    对于这些武器，撒殚不会怕，因为它知道的远远超过我们，对于扰乱思想的伎俩，它也胸有成竹。

    它不怕我们的机构、我们的组织、我们的计划、我们的图表，因为它知道怎样从内部使这一切瓦解：制造纷争、树立派系、挑拨嫉妒和倾轧。

    它怕的只有一件事，那就是“天主的武装”，也就是反抗邪魔的天主圣神与其神恩。

    似乎总没有像今天这样，撒殚倾其全力向天主的子民疯狂地展开斗争，因为它知道时不我与，大势已去，必须尽力一搏。

    “祸哉，大地和海洋，因为魔鬼怀着大怒下到你们那里去了，因为它知道自己只有很短的时间了。”（默十二12）

    所以总没有像今天一样，我们每位教友，都绝对需要有足够的武器，好把它赶回地狱去。而这些武器就在我们掌握之中。

    天主的武器为我们每一个都已准备妥当，是由天主圣神所制造。这武器就是他的神恩，魔鬼害怕神恩像害怕天主一样。但是我们应当有勇气把它披挂起来，不要想没有它也可以，或者用我们制造的武器作代用品，事实证明，光凭人的武器是不够的。

    在世界上能够发生石油危机、电力危机、经济财政危机等，这是在人的国度里无法避免的。但是在天主的国里总不会发生能源危机，因为天主圣神的后备能源，取之不尽，足可使人间所有的工厂运转，照亮世间一切的城镇乡里。

    而今天之所以许多城镇还处于黑暗之中，许多工厂还陷于停顿状态，那是因为缺乏高压电缆。超自然的丰沛电力还在那里原封未动，只要找到电缆就可以输向寒冷黑暗的幽谷。

    现在每位教友都有天主的召唤，作高压电缆，在基督奥体上，发挥他那不能替代的功能；在这里没特权，所有的人，和每个人，都有他特殊的功用。

    每一位教友，昨天的、今天的、和明天的，都应成为天主全能的电缆，为他人的益处，把他接自天主的全能藉着圣神的神恩，输送出去。

    在我投入神恩小组工作的最后三年中，曾听到几个不同的意见，在这里我设法给每个问题一个简单的答复。

    1、神恩为新生的教会是必需的，因为她要在无数的困难中迈步前进。那时需要神恩，就好像一个婴儿为学步需要一条系在腰间的带子一样。可是现在教会早已成熟，不再需要神恩了。

    教会就制度来说是成熟了，但教友则常是小孩子，需要一条带子。从表面上看，欧美好像是生活在基督信仰中，向深处观察就会发现那里的群众对于信仰却是一窍不通，甚或还有好多反教会和无神论者。在亚非等传教区尤其在中国，教友占全国人口之百分比甚小，甚而有时还不过百分之零点几，那就更不用提了。

    如果我们今天愿意认真的展开福传工作，我想那就必须像宗徒们一样再从头开始。

    所以神恩为今天的教会就像教会初创时一样是需要的，理由完全相同。

    2、初期教会需要神恩，因为那是一个紧急的初创时期，现在教会则已坚固稳定，具有千百年的经验，所以已经不再需要那些非常的办法了。

    我们的答复是：教会是一座房屋，常在建筑中，总不会完工，所以它常需要和奠基时一样的建材。它是一个有机体，在不断的成长，因而常常需要营养茁壮。

    教会常处于战斗的紧急状态中，因之它也常常需要最初时期的超自然武器的装备。

    耶稣给他最初的使者所宣示的：

    “我派遣你们如同羔羊往狼群中。“（路十3），为各时代的使者都有一样有效。

    3、初期教友需要神恩，因为他们没有神学知识。而今天的教会则有这方面的丰富资源；道理精湛，可以答复人类的一切疑难，解决困惑人的各种问题。为什么还需要神恩出现呢？

    教会不只要传播真理，也应当输送超自然的生命。它应当输送超自然的生命。它不只是保管启示的真理，而也是提供力量使此真理成为生命。

    它不仅应以那不能错误的智慧提供问题的解决方案为满足，它还要用自己的超自然财富去解决问题。

    它不只宣讲解放人类（性）的理论，而实际上也救人脱离各种方式的奴役。

    它不只是向人的理性讲话，而是转变人，使整个的人重生。

    赐给人圣神，不只是要圣神作为真理之不能错误的导师，而也要他运用教会创始者的同样能力，反抗魔鬼的黑暗势力。

    4、我已经有圣神，这为我已经够了。需要的是有圣神，而不是他的神恩。

    如果我们有圣神，那在潜能方面我们也有了他的神恩，因为他来总不会没有神恩，在我们受洗的那一天，他把神恩已经给了我们。在我们与人交往上，如果有一位朋友提着大包小包的礼物来看我们，我们总不会说：“先把那礼物丢掉再进我的家门，因为我要的是你，而不是你的礼物”，相反的我们会感激地接待他，也接受他的礼物。再者，如果朋友给我们说，他的礼物很贵重，他之所以带来是为帮助那些我们知道有需要的人，那我们更该说什么呢？

    在这种场合，我们已不再是自由的，任意接受或不接受，而现在已经有义务，并把它分给有需要的人。

    当我们的礼物被拒收时，我们多么难过，这好像是在拒绝我们的友谊呀！而事实上，拒收也多是真正断交的开始。

    可是，如果礼物送来是为别人的好处，那么拒收就不单是一个不知恩，而还是一个失职的罪过。

    圣神之所以赐给我们正是如此，不只是为我们自己，而也是为别人。

    与圣神同时给我们的神恩是为别人的好处，所有我们没有自由拒收或把它埋藏在地下如同在元宝比喻里说的，或者任意地去运用它。

    当我们能够拥有某些强力的办法，足以减除兄弟姐妹们的各种痛苦灾难，而我们竟拒绝接受，致使他们蒙受的损失何其重大，我们必须加以注意。

    我们常听说，坚振使我们成为耶稣的勇兵。

    现在，军人接受武器装备，接受使用这装备的训练，以备需要时保卫公共的福利，这是天经地义的事。他没有拒绝接受或在激烈战斗中拒用这些武器的自由。在基督与撒殚的战斗中，我们都被征召去保卫天国的疆土，发扬福音的光辉，从良心上不能有所违抗。

    赐给了我们的圣神，不是一件要埋藏起来的宝贝，而是一个足以改进世界的无限力量，我们要发动它运用它。如果只是把它深埋在心底，那就无异于要拦阻河水的奔流，要拘禁移山倒海的巨风，徒劳而无功。

    5、有圣事和祈祷还不够吗？

    当然够了。不过神恩的目的是在于使圣事的功能发挥到最高点；经验告诉我们，许多人在有了神恩的体验之后，就更勤于领受圣事，并更虔诚。

    连祈祷也发生变化，那就是不再被看作一种应尽的义务，而是一种需要，尤其是它会变成不断的和默观的。参加神恩复兴运动的人相遇的时候，不拘在什么地方，都会在寒喧几分钟之后，就说：“我们祈祷吧！”而也是真正在祈祷，没有所谓的面子和世故。

    在这SKYWARD邮轮上有七百名乘客，数周悠游于加勒比海上，主日弥撒后，没有一个人来见我为一起祈祷，连神父、修女也是一样。但什么时候乘客中有参加神恩复兴运动的人，无论他是天主教或基督教，他们向我提出来的第一个要求就是：“神父，这几天当中，我们能不能大家聚在一起祈祷？”

    神恩与圣事和祈祷并不是毫不相干，而是帮助圣事与祈祷，使它发挥到最大的效能。

    6、为什么许多人，连热心的和有圣德的人在内，都没有神恩？

    许多人没有，是因为他们对神恩一点概念都没有。对不认识的东西，人不可能愿意得到它。我自己，直到三年前，也只知道神恩的名单，因为在神学里读过，如果那个时候，有人给我说，我可以得到异语的神恩，那我至少也会说，他是疯了。

    别的人没有神恩，是因为他们不愿意有。他们宁愿做一名理性的教友，而不愿作超性的教友；他们宁愿做一位哲学家式的教友，而不愿做一位有神恩的教友。他们愿意的只是讨论，讨论不休，愿意的是多多的了解，而不是充实丰富自己的超性生命。

    另外一些人不愿意有神恩，是他们愿意天下太平，愿意自由自在的过“他们的”生活，一切按着“他们自己的”节日单生活。

    神恩来的时候，会使人震撼，改变过去，创造新的情势。对于这，有的人感到害怕。

    他们的态度，多多少少和革辣撒人一样，这些人他们请求耶稣离开他们的地区。（玛八：34）

    那些猪应当不受打扰，而那些附魔的人尽可与魔鬼一起生活，他们大家的安宁不能失去……

    其他的人没有神恩，是他们对神恩素怀恐惧。曾有人告诫他们神恩有危险性，最好是不要希望得到它。他们所接受的神修观几乎都是消极的，一切以克苦、否定为基础。他们年年月月努力向前，都是在自感罪恶深重、当不起、以及假谦虚、假隐避的压力下度过。他们认为归光荣于天主是必须把自己的神恩隐藏起来。如果有任何一位宣道者说他们是不配的罪人，是丧亡的一群等等，他们也不会见怪，但如果有人说，圣人们，圣人们有的神恩他们也能够有，那他们就会马上提高警觉，连说：“不敢、不敢。”

    显明的，有这种心态的人，不能有神恩。因为天主不勉强任何人。

    7、圣保禄说，有爱德就够了。

    圣保禄并没有说，有爱德就够了。

    在格林多前书中，他称赞了爱德之后，明白地说：

    “你们要追求爱，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。”（格前十四1）

    再者，天主给我们神恩，也正是为实践爱德。

    当我去探访一位病人的时候，真正为他的病愈祈祷，比只说几句一般安慰的话要好多了。

    当一个人请我为他的某种特别需要祈祷的时候，更好我给他说：“我很乐意，我同你现在就一起祈祷，我用天主圣神自己启示给我的话。”以后我就用异语祈祷。而我不用那通常说的：“不敢当！我会为你祈祷。”我想这样会为他更好。

    当我看到一位朋友失望败兴，愁眉苦脸的时候，最好是马上把他从这种忧凄下救出来，而不只给他说：“鼓起勇气来！”

    8、我们冒然地希求神恩，不是冒失骄傲吗？

    一位神父成圣体成圣血，或赦免人的罪过，不是骄傲也不是冒失。

    一位教友每天领圣体圣血也不是骄傲冒失。

    这一切恩惠远比任何的神恩都大得多。

    神恩是“给”我们的，但不是“为”我们。再者，任何人也不应当为那不是自己的高傲自豪，洋洋得意。

    神恩是天主白白放到我们手中的力量，为给人服务。

    一位军人接受了威力强力的武器，没有什么值得自豪的，他只应战战兢兢小心使用它。

    一位管理人受人之托管理一笔庞大的财富，没有什么应当高傲的，他只应当自觉责任重大。

    那位著名的布道家KathrynKuhlman在宣道时治好了上百的病人。他的讲道常用下面这几句开始：“我什么也没有，我也不是什么特别人物，我和你们是一样的。事实上是耶稣在治好你们，我作的祈祷，你们也一样能够作。”

    9、圣保禄说神恩终必停止。看这就是他的话：

    “爱永存在不朽，而先知之恩，终必消失；语言之恩，终必停止；知识之恩，终必消逝。”（格前十三8）

    当然神恩终必消失。但是什么时候呢？

    保禄自己给我们说：“我们现在是藉着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面的观看了。我现在所认识的只是局部的，那时我就要全认请了，如同我全被认清一样。”（格前十三12）

    所以神恩消失的时候，就是我们面见天主时候。

    因此，天上永恒那一天来到之前，语言之恩、先知之恩和知识之恩必常与我们同在。

    10、无论如何，事实是当初期的一些火花之后，神恩就停止了。可见神恩并不是每个时代都必须有的。

    神恩在教会里总没有完全停止过。没有神恩的教会，就是没有圣神的教会。

    当教会越来越制度化的时候，神恩就慢慢地越来越少，其过错是信友们的，因为他们开始不注意神恩，以致完全忽略其存在，不再觉到它的需要。他们把神恩认为是个人的事，不再是大众的需要，因为他们失掉了团体的真正意义。

    不是圣神缩了水，减少了神恩，而是基督徒不再习惯运用它们。

    不是电力中心减少了供电，而且电线被剪断了。

    但是现在我们要光荣赞美主，因为神恩在教会内，春风吹又生，又丰富充盈了起来。

    今天我们正处于在宗徒大事禄之后一个教会的空前神奇时代之中。

    今天我们很高兴的发觉到，神恩正在返回天主的子民中，而且还不是些互不相干的个案，而是一种团体现象。

    今天有千百万的信友领受了圣神洗礼，也有上百万的人得到了语言的神恩。

    今天所谓的神恩复兴运动，诞生还不到十年（译者按：本书成于一九七四年），既未经人构思，也没有人设计。它成长、茁壮、在六十多个国家中，千万个祈祷小组遍布在各处，蓬勃发展。

    这可能就是教宗若望二十三世，在梵二大公会议开幕时，向圣神祈祷的答复吧。他说：“请你在这几天再行你的神奇，如同一个新的五旬节！”

    这些奇迹今天就在我们眼前出现了。

    今天圣神的风吹遍了全世界，从这头到那头，大量的分施他的神恩，与宗徒时代完全一样。今天在世界各地的神恩祈祷小组中，讲异语、先知话、治病、行奇迹等神恩，很普遍地成了每次同祷会中的正常节日。

    初期神恩复兴运动国际大会一次于一九七四年的六月在美国印地安那州的圣母举行时，在一次全体大会上，三万人为在场的病人祈祷。那次的集会被认为是一次历史性的事件，因为在教会的历史上类似的事件还总没有发生过。

    那天夜里，许多的病被治好了。就发生在我们的眼前，其中之一是一位瞎眼的女青年恢复了视力。

    今天有千百位司铎做神恩祈祷小组的辅助；若干主教起初态度保留，现在已公开的支持和赞同了，有的还亲自领导教区神恩运动。

    在美国主教们为准备全体大会向圣座所提的报告中，关于天主教会在美国积极事件中，神恩祈祷小组即其中之一。

    教宗保禄六世于一九七三年十月，私人接见了参加神恩复兴运动领导人首届国际大会的几位领袖。那次大会是在罗马城外GrottaFerrata举行的。

    今天圣教会又回到了五旬节。

    今天天主圣神正在开始一个新的神恩时代。

    我们已经说过，如果圣神在我们内，他的全部神恩也潜在的在我们心中。不过为使这些神恩发挥作用，需要圣神自己去推动，其确切时间就是在祈求神恩的时候。

    至于圣神怎样来发动神恩则完全不在人的掌握之中。圣神把他的神恩给谁、什么时候给、在哪里给、给多少，完全照他的圣意而定。耶稣说：

    “风随意向那里吹，你听到风的响声，却不知道风从哪里来，往哪里去：凡由圣神而生的就是这样。”（若三8）

    一般的说，从圣神在神恩性团体中的作为，我们可以得到以下的结论：

    在一个团体中，差不多常是每个人都有神恩。

    在团体中没有某些所谓特别蒙爱的人，拥有一切的神恩，而另些人却受到忽视，什么时候神恩也没有。正常的是大家和每个人都有神恩，但各有不同，而互相补足，相辅相成。

    谁在今天有一种特别的神恩，比方说治病，他不应想以后常常有；同样那些今天没有这种神恩的人也不要失望，他们可能明天会有。

    那有某种特殊神恩，且表现得丝毫不爽，准时而又能力异常者，也不要想为他这个已经够了，而不能再有别的。

    再者神恩的德能既然常在我们身上，而此种能力的发挥则常在有需要的时候，而并非持续不断，那我们就应结论说：先有了需要，神恩才到，也就是说：神恩来就是为有需要。

    这样，谁也不能冠以“显异能者”或“先知”的称号，就好像他常有这种资格一样。

    但是，有些时候圣神也把某些神恩的服务工作赐给某人，在这种场合下，运用这种神恩就像是一种特殊资格了。

    可是一般说来，既然大家都是神恩团体的成员，那就没有任何人只能够有某一固定的神恩，或常有此神恩的资格，而不能有别种神恩。

    另外，“神恩正是今天在教会内复苏”这一事实也可能有一种征兆的意义，因为今天在所有的团体中，不拘其性质为何，都流行着一种民主气息，在那里其成员再也不能容忍，在全能的领袖下只做顺民了。

    今天英雄和所谓的“伟”人崇拜已经日近黄昏，圣神似乎也不再愿意有行异能的巨人独立特行在群众之上；他愿意的是由一般人组成神恩团体，在团体中大家都有自己的神恩。今天圣神似乎不再愿意通过某某鹤立鸡群者的个人圣德来显示自己；而仿佛他更愿意通过团体中的每一个和全体成员的圣德来显现。这种圣德是成团体之中，并为了团体，于圣神的自由内，也重视每位成员的价值。

    如果圣神随意分施给他的神恩，愿意给谁就给谁，愿意什么时候给就什么给，那我们还有什么该做的呢？

    圣神用我们，但却不愿意我们如同木偶一样，他要求我们自由地接受和积极地合作。看，下面就是我们应当担任的角色：

    （1）为得到神恩祈祷

    耶稣说：“你们纵然不善，尚且知道把好东西给你们的儿女，何况在天之父，有不更将圣神赐与求他的人吗？（路十一13）

    圣保禄也叮咛说：

    “你们要追求爱，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。“（格前十四1）

    祈求工具为建设基督的奥体，并不是坏事。

    当关系国家安危的时候，军人向自己的司令要求武器装备是一种义务，也是一种权利。

    神父们祈求神恩为能像基督和宗徒一样有效地去完成其职务，也是一种本分。

    父母为开导、带领自己的孩子，维护子女们健康求赐神恩，也是应该的。

    任何的行业，为能智慧而勇敢地完成自己对社会的工作，尽自己的本分，而要求神恩，也是他们的一种义务。

    我们能够向天父祈求，他希望赐给我们的一切。

    （2）随时待命

    意思是我们应当随时准备好接受圣神的恩惠，并照他所愿意的方式与时间去运用。另外也是准备好去接受他规定要给我们的，而不是我们所喜爱的神恩。比方说，某些人不喜欢“异语”，另一些人不喜欢“驱魔”。对于圣神的特恩，我们不能挑挑拣拣，是他应当安排我们在基督奥体内占什么位置，做什么工作，而不是我们自己去安排。

    （3）超脱

    意思是不要把神恩当作我们灵修生活上最重要的事情，因为我们知道神恩并不增加我们的圣德。

    再者对于神恩的效果要超脱，不急于马上见到功效。

    最后也要随时准备好，在某种环境下，圣神不用我们，而用那些表面看来并不如我们适宜的人。我们应把神恩看作工具，而非偶像。

    （4）除去障碍

    神恩没有发生预期的功效，往往是在我们身上有障碍。

    我们能够阻碍圣神展显的时候是：我们把自己的人格、自己的名誉、自己的知名度、自己的名衔、自己在圣统里的等级、自己的文化水平、自己的观点、自己的计划、自己的看法等放在第一位。

    圣神与神恩所追求的是耶稣基督的光荣，而不是我们的光荣。当我们处心积虑，找寻自己光荣的时候，圣神就隐退了。关于这一点，耶稣在第一次差遣他的门徒，给他们神恩的时候，表现得最清楚：

    “耶稣召集了那十二人来，赐给他们制伏一切魔鬼，并治疗疾病的能力和权柄，派遣他们去宣讲天主的国，并治好病人，向他们说：你们在路上，什么也不要带：不要带棍杖，也不要带食物，也不要带银钱，也不要带两件内衣。”（路九1—3）

    所以为制伏魔鬼治疗疾病，耶稣给所有宗徒的条件只有一个，那就是赤手空拳，两袖清风，不要任何俗世的利器或装备，这一切在今天我们可以称之为：文化、赶上时代、人格、权威、名气、金钱等。

    只有在我们退居乌有之乡的时候，圣神才能自由地采取一切行动。

    只有当我们有了依撒意亚先知的诚朴，承认自己是小孩子，只能咿呀学语的时候，色辣芬天使才来用火炭洁净我们的唇舌。

    宗徒们面对犹太和外教世界，不是靠他们的人品和他们的学识，而只是靠圣神的德能。就他们个人来说，他们一无所有，他们也愿意如此。

    连宗徒中最博学的保禄，也不愿意改变作风：

    “我曾决定，在你们中不知道别的，只知道耶稣基督，这被钉在十字架上的耶稣基督；而且当我到你们那里的时候，又软弱，又恐惧，又战兢不安；并且我的言论和我的宣讲，并不在于智慧动听的言词，而是在于圣神和他德能的表现，为使你们的信德不是凭人的智慧，而是凭天主的德能。”（格前二2—5）

    耶稣立伯多禄为宗徒之长、教会领袖的时候，耶稣没有问他是否在罗马或雅典考取什么学位，是否罗马或邪典考取什么学位，是否拜拉比名师求学，而只要他表明自己的爱：

    “伯多禄，你爱我吗？……你比他们更爱吗？”（若二十一，15）

    圣神为天主的光荣，拣选人做他的工具，一般来说，不拣选大人物和聪明的人，而是拣选弱小和谦虚的人。他拣选的时候，不去查看档案阅读那人的生平简历。如果他先查看伯多禄，保禄和其他宗徒档案的话，那些宗徒们早被打下来了，根本一个也上不了榜。无论如何，他找到了他们，选上了他们，同时也使他们成了新人。

    耶稣很明白地给我们说了，什么样的人才是他父所乐意赏赐恩惠的人。他说这事的时刻，也正是宗徒们来向他报告边魔鬼也屈服于他们的时候：

    “父啊！天地的主宰，我称谢你，因为你将这些事瞒住了智慧及明达的人，而启示了给小孩子。是的，父啊！你原来喜欢这样做。”（路十21）

    （5）宣传福音

    圣神赏赐恩惠，并不是目的，也不是为给人看热闹，而是为给传福音者作见证。其目的应是宣讲天主的国。

    耶稣说：“你们往普天下去，向一切受造物宣传福音……信的人必有这些奇迹随着他们。”（谷十六15—17）

    所以我们第一应当关心的是“去”、是“传”。只有当我们做了这一切，我们的宣传也被接受了，那时我们才能看到奇迹。

    比方我们为某某病人祈祷了，而未见其痊愈，那我们就应看一看是否有某种阻碍存在，是否缺少了宣传福音。我们首先应把耶稣带给病人，而后才为他祈求病愈。耶稣基督应是我们的目标，而不是他的恩惠。神恩复兴所愿意的，首先就是要再找到耶稣基督。

    对于神恩的真实性，应由教会来审断。

    教宗保禄六世在Grottaferrata给来参加天主教神恩复兴第一届国际领袖会议的人们就强调了这一点，他说：“信友们的灵性生活，在每一个教区，应由该地的主教牧职负责”。特别值得提出来的是这些神恩复兴的现象给人莫大的希望。

    从另方面来说，在复兴运动美好的经验中，在好麦中也可能杂有毒草。因此用心去辨别是不可或缺的工作，而这种辨别则应由负责管理教会的人来作。

    “他们应特别负责不使神恩熄灭，却要考验一切，择善固执。”（教会宪章12，参阅得前五12、19—21）

    这样教会的公益才能进展，圣神的恩惠全是为了这种公益而赏赐。

    “圣神在每人身上的表现，全是为了公益。”（格前十二）

    神恩有多少？

    要答复这个问题，并不容易。

    在我们的要理问答上都说圣神七恩即：上智、聪敏、超见、刚毅、明达、孝爱与敬畏。这就是先知依撒意亚描述默西亚的那七种特性（实际上希伯来原文本上只有六种，后来在七十贤士译本上则变成了七种。）

    可是圣保禄在格林多前书上——我们已经看过——却提到了九种，属不同类型，上述七种也不是全部包括在内。

    传统的七种恩惠是与宠爱一起赐给人的，它们好像是圣宠的品质和饰品。

    它们是玉成灵魂能力的一些习性，有了它们，在圣神的影响下工作，不会觉得太辛苦。

    保禄宗徒所说的那九种神恩则是圣神在人身上的表现。当我们看到这些特恩在动作时，就不能不承认是圣神在那里，在那里展现有天主的能力。

    不过，连圣保禄提供的神恩名单也不完备。在格林多前书上所提的只是那些运用不当的神恩，在罗马书十二章3~8节上又提到了些别的，另外一些则是在厄弗所书四章11节。有几种神恩他曾重复提起好多次。总括起来，从保禄书信中，我们一共可以找到十九种神恩。

    但我们不能就因此结论说：圣神的恩惠只有十九种。圣神所有的恩惠无限无量，他为每个人都有，按照每人的情况当时的需要而各有不同。

    以后我们要一个一个看一些神恩，也就是在格林多人书上所提的那几种，因为这几种在今天的神恩小组中经常出现。

    我设法根据我三年来每天的见闻来谈这些神恩。我的话，特别是关于治病和辨别神类，可能似乎太大胆了些，但这是事实，事实胜于雄辩。

    为了清楚起见，我们把这些神恩分作三组，但并不照圣保禄在书信中（格前十二4~11）所提的顺序，那就是：

    第一组：语言的神恩

    1、异语的神恩

    2、解释的神恩

    3、先知的神恩

    第二组：工作的神恩

    1、治病的神恩

    2、行奇迹的神恩

    3、信心的神恩

    第三组：知识的神恩

    1、分辨神类的神恩

    2、知识的神恩

    3、智慧的神恩

    一、异语的神恩

    “他们将说新语言。”（谷十六17）

    “我愿意你们都有说语言之恩。”（格前十四5）

    我们先从语言之恩开始说起，这是在神恩复兴运动者之中最常有的神恩，但看起来也是最古怪的。关于它从来就没有断过误会和议论纷纷，而且从它在耶路撒冷晚餐厅前一出现就是如此。

    当我第一次听见一位神父在为祈求的时候唱起异语来，真好像是来自天外的神秘之音。音调简单而原始，像似催眠由，有东方风味，又像一处温柔的爱抚，或酷暑中的甘霖撒在心田上，使人舒畅振奋。

    现在从三年以来，在每次神恩小组的的集会中,我都听到用异语祈祷。许多次大家都是从用日常语言，很自然而不自觉地转到异语的祈祷，没有任何人发号施令；每一个都用自己的、不同于别人的异语祈祷或歌唱。

    一九七四年的六月，在美国印地安那州南本德市（SouthBend）圣母举行国际神恩大会时，我听到了三万人用三万种不同的的语言光荣赞颂天主！这在教会史上是一次空前的事件。因此关于这天主圣神的第一种特恩，最好是我们也知道一些。

    与教会同日生

    关于异语的恩惠，旧约上没有一点痕迹，连在耶稣生前也没提到；不过耶稣在升天前曾经预许过：

    “信的人有这些奇迹相随……说新语言……”（谷十六17）

    对于这一许诺，宗徒们——目不识丁与无知的加里肋亚人，不可能体会到实际上这究竟有什么意义：他们所知道的唯一语言就是他们的方言。不过在五旬节那天，他们有了这一许诺的体验，也听到了群众不利的反应。

    现在我们来看一看宗徒大事录的作者怎样说：

    “忽然从天上来了一阵阵响声，好像暴风刮来，充满了他们所在的全座房屋。有些散开好像火的舌头，停留在他们每人头上，众人都充满了圣神，照圣神赐给他们的话，说起外方话来。

    那时居住在耶路撒冷的，有从天下各国来的虔诚的犹太人。这声音一响，就聚来了许多人，都仓惶失措，因为人人都听见他们说自己的方言。他们惊讶奇怪的说：看，这些说话的不是加里肋亚人吗？怎么我们每人听见他们说我们出生地的方言呢？……怎么我们都听见他们用我们的话，讲论天主的奇事呢？众人惊讶犹豫，彼此说：这是什么事？另有些人却讥笑说：他们喝醉了酒！”（宗二2—13）

    这就是异语神恩的第一次出现，正与教会同日生。

    这是巴贝尔塔的反面，在那里因为语言不同，人类的大家庭四散，各奔前程；在这里由于语言的神恩，四海成一家，万姓归宗。

    但是，那一天究竟发生了什么事？

    一方面，我们有了一百二十个充满神恩的，从晚餐厅出来，用不同于他们方言的话赞美天主；另方面有一大群莫名奇妙的听众，认为听到的那些话，就是他们各人出生地的方言。

    现在我们要问，为什么众人的反应截然不同：有的大感惊讶赞美天主，有的则讥笑嘲弄认为是醉酒？

    解经家所给的解释不一。

    首先是些人说是个奇迹但这奇迹不是发生在宗徒们的口上，而是发生在听众的耳朵上。其实不应当是这样，因为路加清楚地说，他们从晚餐出来，开始“照圣神赐给他们的话，说起外方话来。”所以奇迹，是发生在说话的宗徒们口中。

    但听众的反应互相对立的截然不同，这又应怎样解释呢？

    在我看来，可以这样说，那就是听众有两种人，一种是耶路撒冷的犹太人，他们只知道希伯来话；另一种是来过节的犹太侨民，他们除了希伯来话之外，还会说他们侨居地的话。现在前者——耶路撒冷的人听见犹太人讲起外方话来，所以认为他们是喝醉了酒，而后者即侨民，听见几位不学无术，从来没有离开巴勒斯坦疆界一步的人，竟讲起他们侨居地的话来，因而感到惊奇，不得不同声赞美天主。

    初期教会中的神恩普遍化

    五旬节过后，异语的神恩连在一般信友中也普遍了起来，像在科尔乃略家中（宗十46），在厄弗所的新受洗者中（宗十九6）一样，这都是圣神临在的展现。

    圣保禄在格林多前书中提起语言之恩，像是那个团体中的普遍现象，在书信中提出它来也不是禁止，而是为批示集会时运用它应遵守的规范。

    他自己说，他接受的这个异语之恩比任何其他的人都多：

    “我感谢天主在语言之恩上，我超过你们大家……”（格前十四18）

    另外他也愿意众人都有这一恩惠。

    “我愿意你们都有说语言之恩。”（格前十四5）

    在第一世纪之后，这一神恩的消息就不再出现，至少不再像过去普及在一般的信友大众之中……只偶尔在某些圣人行传中才可遇到，像是圣方济各少勿略、亚尔斯本堂等。

    异语之恩是什么？

    所以“说语言”或“新语言”或“有语言之恩”究竟是愿意说什么？

    语言之恩或Glossolalia首先是一种向天主的祈祷，而不是向团体的讲话。

    是一种光荣天主的方式，而不是讲道。

    五旬节那天，在晚餐厅蒙受了神恩的人，他们用“语言”光荣赞美天主，而没有用语言向群众讲话。对群众讲话的是伯多禄，但他用的是大家出生地的、大家都懂的话。圣保禄说：

    “原来那说语言的，不是对人，而是对天主说话，因为没有人听得懂；他是由于神魂讲论奥秘的事。”（格前十四2）

    是一种个人的祈祷，是我们和天主的交谈，虽然是与别人一起来行的：

    “那说语言的，是建立自己。”（格前十四4）

    但，有的时候也以一种对团体传达信息的方式出现，在这种情况下，那就需要的人解释，关于这我们以后要看。

    “如果没有解释的人，在集会中就该缄默，只可对自己和对天主说话。”（格前十四28）

    这是一种用自己不会也从来没有学过、没有听过的语言作的祈祷。

    说出来的句子，自己也不知道是什么意思。

    说出来的句子，不是为表达先已形成的思想。

    它是用舌头向天主表达我们的感觉，而这感觉却不是来自自己。

    有异语之恩不是说熟悉那语言，连文法在内，能够运用自如；也不是说知道其中大部分的字义。解释者也只是照圣神的推动说出少少的几句，而不必了解其意义。

    是在正常情况下所作的祈祷。

    在用异语祈祷的时候，祈祷的人不是处于神往或情绪昂扬的状态，也不是陷于昏迷，他对自己的官能完全运用自如，知道自己在作什么，可以自由开始和停止，可以重复或中断，一切照个人的意愿，他祈祷像其他一般教友一样，只是用的语言自己不了解。

    我们可以把用异语祈祷比做在欧美民众间好多世纪以来用拉丁文作的祈祷。比方他们在念或唱Tantumergo或是圣母德叙祷文等的时候，大意上他们知道是在光荣耶稣圣体或童贞圣母，但对每个字的字意却不清楚。可是二者也有分别，那就是用拉丁文祈祷是从书本或从别人学来的，用异语祈祷却不是学来的，是音籁天成，自然的来到舌尖上。

    也不能说这是集团的心理感应，因为每人的异语都各不相同，而且不少人得到异语的恩惠是在斗室独处的时候，甚而在接受圣神洗礼多天或数周之后。

    是一种由圣神直接赐给我们的特殊祈祷。（格前十二11）

    虽然并不了解其意义，但是觉得出来是一种可意会且远超过各人的任何形式的祈祷。是祈祷领域的新生地。只发出那不多几句的声音，就会觉到是进入了一种奥秘的氛围中，衷心充满喜乐与平安。天主的临在是那么亲切、明显、简直唾手可得，触摸得到。

    异语是真正而狭意的语言吗？

    当用异语祈祷的时候，我们是在使用一种在世界上某一地区曾经说过或正在使用中的，有话规、文法、音韵的真正而狭意的语言吗？或我们只在发出一连串神秘而却毫无意义的声音？

    两种情况都可能有，有的人主张大多是些真正而狭意的语言，经语言学者把不同的祈祷小组的异语录音研究，结果发现，有的是些已经死去的语言，且大多为东方语系，如阿拉美文、古希伯来文、叙利亚文等；其他的则为现在世界仍是讲的语言和方言。一般说来，西方人所得到的语言之恩多是亚洲语言，尤其是远东的方言。有许多日本人、印尼人等作证，他们在美洲或欧洲参加祈祷小组集会时，听到了有人在讲他们出生地的话，而且讲得很好。

    容我现在讲一则本人的例子。

    几个月以前，在处女岛上的一个城里，我正在为一位太太祈祷，使她领受圣神洗礼的时候，她开始用标准的意大利文赞美天主父。她过去连一句意大利文也没有学过，而且她也不知道那就是意大利文。

    更有甚者，听着人用异语祈祷，其字正腔圆，流畅标准，连特别困难的喉音在内，真使人叹为观止。就常理而论，如果不是土生土长的的人就简直是不可能的事情，而今竟然实现了。前面提到的那位妇人，她不但讲一口很好的意大利文，还有完美的南方口音。

    异语之恩有什么用处？

    如果它是天主圣神的恩惠，自然应当有其作用。

    圣保禄给我们的答复是：

    “圣神也扶助我们的软弱，因为我们不知道如何祈祷才对，而圣神却亲自以无可言喻的叹息，代我们转求。那洞悉心灵的天主知道圣神的意愿是什么，因为他是按照天主的旨意代圣徒转求。”（罗八26—27）

    所以是圣神为扶助我们的软弱，代替我们的无能与无知。使我们自己或团体达成需要而作的祈祷。

    是最切乎各种环境的祈祷，因为我们知道圣神会使我们以最纯正的意向用最合宜的话直达天主的圣心。

    是一条最便捷的路，好让圣神绝对自由地、照他的愿望，藉着我们去光荣耶稣和天父。

    经验证明，它是为得到特殊的恩惠，为击败诱惑，一种百发百中的祈祷。

    它并不减损我们的人格，因此在用异语时，我们并不是完全的被动，而是我们用我们的舌头和我们的意志在祈祷。而且它还使我们的人格发挥到极致，因为是藉着圣神的能力我们的话到达天主座前。

    另外还有一个极美的动机，使我们用异语祈祷，且也是圣保禄中他书信上提供的。

    宗徒保禄在给斐理伯人书信上写说：

    “一切唇舌无不明认耶稣基督为主，以光荣天主圣父。”（斐二11）

    “一切唇舌”！就是从创世以来在世界上所有讲过的，现在讲的，以及将来要讲的语言，都应当欢呼耶稣是主。

    如果这在过去不可能，因为耶稣还没有来，现在也不可能，因为许多民族还不是基督徒，那么如今圣神来了，把这些语言拿来，赐给那些准备好，以这些民族的名义，为了天父的光荣，高呼耶稣是主的人。

    这些语言各不相同，但大家在一起的时候，则成了万众同心赞美光荣天主的乐章。

    像似无灵之物一样，下自昆虫，上至星宿，各以其特有的方式光荣天主，同样万物之灵的人类，以其不同的语言，合组成一支和谐的交响乐团，赞美天主。

    何时领受异语之恩？

    对于这，不能定出固定的时间表。

    有些人在领受圣神洗礼的同时就领受了这一恩惠。

    在小组为他们覆手祈祷的时候，他们感觉到一种喜乐涌上心头，溢流而出，形成一些奇妙，不寻常的句子，这些句子有时是一篇完整的祈祷文，从他们的口中奔流而出，快速而准确。其他的时候则只是一个极短的句子或只是一个字。以后，如果领受的人忠于诵念这一字一句，其他的句子就会跟进，直到形成一篇完整的祈祷文为止。

    其他的人领受这一神恩的时间则在几天或几星期之后，在不同的环境中，比如在祈祷时，在日常工作的时候，在散步时，甚或在睡梦中。

    异语神恩为所有的人也为每一个人？

    可是这一神恩也不是必然的。

    我们天主教信友与古典的五旬节派不同，我们认为能够领受了圣神的洗礼而没有异语之恩。

    但是一般来说，凡是受过圣神洗礼的人，都会领有这项恩惠，条件是他没有阻碍并与施恩的圣神合作。

    怎样领受异语之恩？

    我们说过，领受的人与天主圣神要有某种程度的合作。

    异语的祈祷是天主与人的奇妙合作，天主要动，人也要动。习惯上有一句话说：“没有圣神，你什么也不能作，没有你，圣神也不愿意作什么。”

    圣神提供主要部分，那就是祈祷的质与形，而我们则必须合作提供其他的附件，那就是：愿意、舌头、声音、大胆的讲等等。

    我们的合作是不可或缺的，但是为某些人这种合作非常容易，为另外一些人则需要勇敢地努力与耐心。可是前者与后者最后都会达到目的。

    根据经验，下面提供出一些具体的建议。

    1、开始大声光荣赞美天主，用自己的话语，自动自发，不必顾虑是什么形式。

    最好是多次而快速的重复：“阿爸，父啊！”

    2、几分钟之后，就停止用自己的话语祈祷，并努力用喉咙发出一些没有什么意义的音节。在这个时候可能圣神就会来使我们说出异语。开始由口中发出一些从来没有听过的音节，并由于内在力量的推动舌头快速转动起来。不过，也并非常常如此。几天之前，为一个八岁大的女孩祈祷，正当祈祷的时候，女孩就开始流利地说异语了，但她的速度却像是一年级的小朋友学读书那样。

    从这个时候开始，就必需忘记用自己的语言祈祷，而要大声重复这特别而又不了解的声音。有些人马上就得到了一端完整祈祷文的异语，那他就不必再做别的，而只继续这样祈祷就好了。当然如果是他常愿意。其他的人则只得到一句、两句或三句的异语。那也不必担心，只管重复这一两句就好了，其他的很快就会来。给这少少几句的圣神，还能给另外的千言万语。

    如果在开始的时候，为那些奇特的发音有困难，也不必惊奇。天主高兴听我们这样光荣他，就像妈妈听到自己的宝贝咿咿呀呀反复不停而感到喜乐一样。

    神恩从圣神方面来说是完美的，但从领受者方面却往往不知道完全打开心门、自由的去接受。

    出发点完美无缺，而输送管道则往往不能畅通。不过只要持之以恒，继续努力，完美的神恩终会被完美的接受过来。

    如果有人虽然尽了一切力量，仍然一无所获，那也不必泄气。神恩就在那里，只要是以忍耐以恒心，尤其是不要过于担心，终会得到的。另有些人总也得不到，因而他们常为祈求异语神恩而烦恼，其实他们应当兢兢业业努力以赴的是光荣神恩的赐与者天主圣神多作赞美感谢的祈祷，赞美感谢时他们要随时过渡到上面我们提到的那种作业，作那种练习。

    什么时候用异语祈祷？

    既然它是个人的祈祷，那么什么时候愿意，就可以什么时候做，无论是幽居独处，或是在群众之中，或行路，或工作……都可以。不过特别建议您要作异语祈祷的时候是：在祈祷会中，在为圣神洗礼祈祷时，为病人祈求治愈，为驱魔，或为祈求特殊恩惠时，比如求奇迹……等，最好都用异语祈祷。

    此外，当我们心猿意马没有办法作一般祈祷，或者身体太疲倦，情绪太低朝，或有什么重要事故作决定时，用异语祈祷都很有益处。

    最后，每次当我们愿意赞美光荣天主而又苦于没有适当言词的时候，都可以异语祈祷。异语祈祷不是用以代替其他的祈祷，而是为其他的祈祷作准备。

    某些神父为准备作弥撒，为感谢圣体，为准备念日课，都从异语祈祷得到了很大帮助。

    圣保禄劝我们要常在圣神内祈祷：

    “时时靠着圣神，以各种祈求和哀恳祈祷。”（弗六18）

    有什么祈祷能比用圣神自己给我们的语言，“时常靠着圣神祈祷”，来得更有效呢？

    异语神恩能够失落吗？

    语言之恩与其他神恩不同，它给我们，是持久而常在的。

    不过，如果不加运用，慢慢也会丢掉，就如同任何其他从学校学来的语言一样。

    它像是一件宝贝，如果长期不用，深藏地下，也会烂掉。

    用异语歌唱

    有的人在接受异语之恩的同时，也得了歌唱之恩。一般来说，歌唱的曲调简单而原始，兼带有东方风味。

    这是圆满的恩惠，不过在这里也需要一定程度的合作。

    “为此，那说语言的应当祈求解释之恩。”（格前十四13）

    “如果没有解释的人，在集会中就该缄默。”（格前十四28）

    解释语言是圣神的第二种恩惠。

    这一恩惠是当圣神在集会中藉着异语传达信息时出现。

    在集会中的某时刻，在场的人中有人开始说异语，说一些不能理解的句子，有时也用异语歌唱。这是耶稣在自己子民中间给全会众的信息。有时则是给会众中某个人的。

    接受了传达讯息使命的人，会觉得有一句话来到自己的舌尖，当他把这句话高声说出来之后，又有第二句跟着来，以后是第三句。这时他的头脑好像成了旁观者，思想也一片空白。在这种情况下为能把仅有的那一句话说出来，需要一些勇气，更需要许多的信德。

    异语的讯息结束后，会众应当保持完全的缄默，直到圣神赐下解释神恩。

    正是因为有了异语的讯息和相关的解释，在格林多发生了一些不当，所以圣保禄才写信介入：

    “倘若有说语言的，只可两个人，或至多三个人，且要轮流讲话，也要有一个人解释；如果没有解释的人，在集会中就该缄默，只可对自己或对天主讲话。”（格前十四27—28）

    解释讯息，并不是逐字翻译。

    有的时候，异语的讯息很短，而解释则较长。这是因为前者是用我们不认识的一种语言，一定的字句讲出来的，而解释则需要较长的说明。

    解释之恩能够是给予用异语传达讯息的本人，也可能给予另外一个人，甚或还不止一个人。

    得到解释之恩的人，应用第一人称讲话，因为他是以耶稣的名义讲，正如推定异语的讯息也是这样讲的一样。换言之就是不要说：“主说……”好像是以前听来的某某事情，现在必需述说出来一样。而要说：“我……”，这样立刻用第一人称，如同耶稣自己以他的名义、用第一人称发表他的信息。有时候解释的人也不止一人，说也奇妙，一个解释者可能一个段落还没有结束就戛然而止，这时就有另外一个从中断处接下去。

    另外还有最后的一个神秘之点。

    有的时候在一个祈祷会里面，有天主教人士也有基督教信徒，而基督教人士接获解释讯息相反他们的神学，比如说是歌颂圣母玛利亚童贞或无原罪的歌曲。

    所以异语与解释之恩二者相辅相成。

    “为此，那说语言的应当祈求解释之恩。”（格前十四13）

    “你们的儿子和你们的女儿都要说预言。”（宗二17）

    “你们要渴慕神恩，特别是作先知之恩。”（格前十四1）先知话是来自天上的特别讯息。

    是一种喜乐、光明、劝勉、鼓舞、安慰与希望的讯息：是射到灰暗世界上的一道阳光，是降到干旱大地的甘霖。

    它是耶稣自己的声音，耶稣还愿意藉着圣神给我们讲话。他还愿意给我们讲解天父的慈爱，愿意使我们放心，他仍生活临在于我们中间，关怀我们每一个人的问题。

    “我本来还有许多事告诉你们，然而你们现在不能担负。当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告你们。”（若十六12—13）

    耶稣“还有许多事要告诉我们”，圣神的使命就是把“他所听到的讲给我们。”

    圣神利用其他的人（不必是先知，因为重要的是讯息而不是传达的工具），把讯息放在他们口中，推动他们讲给我们知道。

    所以先知话就是：以天主名义讲话。是天主给某一团体或某一个人的特别讯息，在圣神的直接启示下完成。

    广义的说，任何给我们讲论天主的话，都可叫做先知话。

    如此那些万物神秘而又强劲的声音，天良的呼声，教会的训导、讲道、读圣书、灵修的谈话、好榜样、父母和长上的劝告等等，都是藉着受造传达给我们的天主的声音，因而也都有某些先知的特点。不过现在要讲的是狭意的先知话，那就是耶稣的一件特别讯息，由圣神启示给人，其内容与要给的人都有固定。这是一种亲切的、人际的、私人性质的沟通。

    一般来说，先知话是出现在祈祷会上。某一时刻，在场人中的任何一位感觉到必须讲话。他没有成竹成胸，而只有一句跟一句的话。他用第一称讲，声调坚定而且权威，没有怕惧，也没有犹豫。一般时候，可能他还是一位从来没有勇气在大众跟前讲一句话的人；现在他的声音依旧，但是，讲话的腔调与力量却与他的性格大不一样。

    当听到有关自己的先知话时，个中感受实非笔墨所能形容。

    在听到像是耶稣在关怀我们、关怀我们的私生活、关怀我们个人问题的时候，使人真是既紧张又安慰，喜悦得甚而连心都要跳出来。

    我领受圣神洗礼几个月之后，在一次同祷会上，我像是一登龙门声百倍，因为我听到了针对我说的一篇长长的先知话，真是使我喜上心头。耶稣谈到了我的生活、过去、现在，还有将来，其细腻入微，使人瞠目结舌。他甚至给我说，我在修院期间所培育的对他圣容的热心，使他特别感到喜悦。那位连讲带唱先知话的太太，是那一天才认识，关于我的过去她一无所知……

    先知话能够用异语的方式讲出来，这样就需要解释，前面已经看过。

    可是也能用当地所讲的话直接说出来。

    惯常，在我们的祈祷会上，用异语传达讯息之后，接着有人解释，就叫做先知话，事实上也确是如此。可是我们要记得先知话也能够不透过异语讲出来。

    先知话的内容

    一般大众常把先知话认为是预言未来。

    当然，预言未来是先知话的一部分，可是，并不包括先知话的全部内含。

    讲先知话——是以天主的名义讲话。天主要讲给他子女的事情很多，不只是告诉他们一些未来的事情还有许多别的。

    一般来说，在我们的祈祷会上所听的先知话，是一些鼓励、劝勉和保证天父关怀我们的讯息。

    事实上保禄宗徒的意思就是这样。

    “谁讲先知话，是对人讲，为建树、劝勉和安慰他们。”（格前十四3）

    某些时候也能够有一些话涉及某一个人或团体的未来，但其目的则始终相同：给人鼓舞、信心、希望与安慰。

    在先知话里总没有命令与强迫接受，只是简单的劝勉。虽然有时候带有一些纠正的色彩，但用的则常是鼓励、给人信心的话，总没有压制和使人丢脸的言语。

    如果是有关未来，也只限于说出要发生的事情，而不会说，在未来的那种情况里要怎样怎样生活。

    比如先知阿加波给保禄预言了他在耶路撒冷要被逮捕、虐待，但并没有叫他取消那次的行程。（宗二十一10~11）

    先知话的可靠性

    宗徒劝勉我们：“不要熄灭圣神，也不要轻视先知话，但要考验一切，好的要保持。”（得前五19—21）

    真理常与错误比邻而居，在真先知话的旁边，也能出现假先知话。

    为审断一则先知话是否真正来自天主，有哪些标准？

    审辨的标准是有，简单说来就是：

    （1）先知话的真伪应由团体来审断，天主圣神把辨别之恩给了团体。

    “至于先知可以两个人或三个人说话，其余的人，要审辨。”（格前十四29）

    “无论什么事，凭两个或三个见证的口供，才得成立。”（格后十三1）

    （2）先知话的内容应当是鼓舞、安慰、劝勉和希望的原因。如果一个先知话除了谴责、恐吓、预言惩罚并使人恐惧、难过、不知所措、丧气之外，没有别的，应当被认定是假的。

    （3）先知话应以天主的光荣为目的，并来自对天主的热爱。所以真正来自圣神的恩惠，不能有别的目的，只能为光荣基督为建设基督的奥体。

    我们的先知话、圣神的恩惠与魔术师、星象家、预测者、招魂者……等等的预言未来大有分别，这些人的测言未来不是为光荣天主的圣神恩惠，而是一种行业、一种营利的工具。

    为反对这些假先知，耶稣讲过最严厉的处罚：

    “那时，我必要声明说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧！”玛七23）

    在世界上常有假先知，但过去似乎从来没有过像今天这样的张狂。

    说也奇怪，在唯物主义如此弥漫的今天，而魔法、预测、手相等等竟然又卷土重来再度风靡了起来。

    今天有上百万的基督徒没有时间看一小段圣经，却每天早晨必需看报纸上的占星栏，虽然他们口头上说并不相信。事实上，他们既然每天看就表示相信，纵然不信，看的久了也不能不受影响。

    对于这些假先知的预言或先知话又应说什么呢？

    如果它们不是胡说八道、虚构、欺骗和愚弄，而真是预见预知而以后也兑现了，那就首先要看一看灵学说什么，以后再仔细地分辨看是否来自一个恶神。

    这也是为什么上面我们说，真正的先知话应是天主爱的果实的原因。

    这也说说明了，耶稣严厉反对这些假先知的原因，他们有时无意间变成了撒殚的工具，就是说成了行恶的人，传播错误、虚伪、扰乱人心。

    （4）对于一个有关未来之先知话的真实性，只有它实现之后，我们才能知道一定。

    因而在运用的时候要明智，有节制，不能盲目地作为了生活的规范，不要过余分析它的每一句话，只注意其大意即可。

    但是，如果一件未来的事情，由彼此毫不知情的几个人预言了，而是在不同的时间和地点，那么，这项预言在没有实现之前，就可以视作真实了。

    比方，关于我自己在上面说过的那项预言，刚刚说过两年之后，就从若干的人，在不同的地方得到了证实。另外我还可以说，关于未来事情的大部分连末微细节都实现了。因此可以结论说，连其他尚未实现的事情将来也定会实现。

    （5）先知话或讯息的内容大体来说应当与圣经和教会的训导相吻合。如果不吻合，很明显地这不是真的，因为圣神不能自相矛盾。

    （6）审断先知话真实性的最后标准是其内容本身。其讯息应当指向超性的目的，也就是说的，发展我们的基督化生活、增进彼此间的兄弟友爱，建树基督的奥体等等。

    如果先知话所讲的只是些为满足人的好奇和不正常心理的奇闻秘史，那毫无疑惑的，可说是假的先知话。

    先知话的目的

    先知话的目的保禄宗徒曾列举说：

    “但那做告辞伯，却是向人说建树，劝慰和鼓励的话。”（格前十四3）

    “向人说”。先知话是为别人的。讲先知话的人，无论多么重要，也只是一个工具，通过它使天主的声音传达给人。

    “建树”。先知话藉着适合特殊环境的话，是一个增强灵性力量的有力方法。

    “那讲先知话的是建立教会。”（格前十四4）

    “劝慰”。先知话不是命令而是邀请。但因为它是给个人的、亲切的、机密的邀请，不能不高兴地去接受。

    “鼓励”。先知话使人兴奋鼓舞、重整信心、再燃希望、重拾心灵的喜乐。

    先知话也有教育的目的：

    “你们都可一个一个的说先知话，为使众人学习，使众人受到鼓励。”（格前十四31）

    先知话最后还有一个目的，那就是教人相信，天主确实临在我们中间。

    “如果众人都说先知话，即便有不信的人或不通的人进来，他必被众人说服，也必被众人所审察，他内心的隐密事也必会显露出来：这样他就必俯首至地朝拜天主，声称天主实在是在你们中间。”（格前十四24~25）

    我可以说我就是类似情景的见证人。一天当一个基督教徒讲先知话的时候，我看到一位神父跪下了，因为在那位基督教徒的先知话中有这么一句：“你要举行我的圣事！……”圣事，基督教人并不相信。

    先知

    先知是天主的代言人，是天主讯息的传达者。

    先知这个神秘人物，生活在凡人中间，却与永恒的天主经常保持联系。他与救恩史常相左右，寸步不离。

    每一次天主的子民垂头丧气，遭受了羞辱，走错方向，举棋不定，先知们的声音就会响彻天空，有力而威严，给人信心、安慰和希望，且给他们保证，天主是信实的，既许必践。

    先知宣讲的主导观念是要来的基督。天父给人的信息之经常课题，就是圣子。

    基督不是“一位”先知，他是“那位”先知。旧约和新约上的所有其他先知，都环绕在他的周围，以他为中心。在他以前的先知，其任务是把他引进人间，在他以后的先知，其任务则是使我们再听到他的声音。

    在旧约上是天父藉着先知给我们讲论圣子，在新约上是圣子给我们讲论天父，并以天父的名义讲论一切。

    “天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话，但在这末期内，他藉着自己的儿子对我们说了话。”（希1—2）

    不过常是圣神在启示，启示一切讯息：或是希望救援的到来，或是因获救而喜乐。

    古代的先知都是非常的人物，从天主接受了特殊的使命，为终生光照、安慰天主的子民，有时也为领导他们。

    在新约中，也有职业性的先知，也就是为了这一特殊工作而蒙受天主召选的人。圣保禄说：

    “天主在在教会内所设立的：第一是宗徒，第二是先知，第三是教师。”（格前十二28）

    但是，在这“先知的职务”旁边，也有“先知的恩惠”。先知的恩惠是给基督奥体所有肢体的，好使每一个肢体都能参与首领基督的先知使命，因而也能以基督的名义讲话。

    “你们的儿子和女儿都要说预言……甚至在那些日子里，连在我的仆人和我的婢女身上，我也要倾注我的神；他们要讲预言。”（宗二17~18）

    圣保禄说：“你们都能讲先知话。”（格前十四31）

    如果那时候可以，为什么在今天不能？

    我们今天也需要获得不断的鼓励，以坚强我们的信德，增补我们耗去的力量。连在今天也有许多团体气喘吁吁，需要天主春风的吹拂。教宗保禄六世说：“教会需要他永恒的五旬节，在心里需要火，在口里需要话语，在眼里需要先知引导。”（保禄六世一九七二年十一月二十九日讲词）

    在这一个干旱焦灼的大地之上，对于被自己的成就所俘虏，作富裕生活的奴隶，深感疲乏、迷惘、恐惧的人类，每一位教友能够也应当高声疾呼；基督还生活在我们中间，与我们常相左右，他为我们准备了喜乐，并要减除我们的痛苦。

    “按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六18）

    “你们去！把所见所闻的报告给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活。”（路七22）

    “按手在病人身上，可使人痊愈！”

    耶稣的这个标准许诺，我从来没有认真地接受过。

    我做堂区主任神父已经多年，我探望过千百个病人，但我从来没有想过我用按手可以治好他们。这句话我念过许多许多遍，可是我从来就没有想到，这可能也与我有关。

    当我加入神恩复兴运动的时候，有人告诉我，在那些祈祷小组之中，不断的有病愈的事情发生。我还是没有相信，直到我开始亲眼看见了，才再不能否认其真实性。

    看见别人做了，我也鼓起勇气，按手在一位患有白血病的L.G.太太身上。医生说，她再不会活过两个月。我承认，当我为她祈祷的时候，她觉到好像全身是火，从头到脚遭到电击。

    那一天晚上她就觉得好转；不多几天之后，医生声明说她已完全康复。现在她健康、强壮、享受着家庭的幸福。

    如今已事隔三年，我可以说，我看过了许许多多类似的案例。这一切的一切没有别的，只是使我更相信，耶稣是多么忠于他自己的许诺。

    所以这一奇妙的治病神恩值得我们更深入的去发掘。设法努力发现到个中秘密，好能把微笑与希望再还给许许多多的病人，也使天主获享更多更大的光荣。

    因为这一问题非常微妙并笼罩在神秘之中，所以最好从一开始就声明，我们的论证并不愿意带有公理的色彩，我们不愿意把某些结论绝对化，我们只是在慢慢地加以说明。

    我们论点的证明像往常一样，常是“圣经”。事实上也只有天主的圣言能够给这既艰难又神秘的问题一线光明。在这本书上有足够的题材可以帮助我们得到快慰人心的发现。这使我们喜上心头。

    现在我们先面对各种疾病，看一看它们究竟是来自何方。

    疾病不是来自天主

    人一生病，无论好人或坏人，都会把天主扯进去。

    坏人归罪于天主，咒骂、污辱、反抗天主。

    好人不辱骂反抗，但顺命地接受，好像一种考验，甚或如同一件恩惠。

    下面就是从好人口中经常可以听到的几句话：

    “天主给了我这个病苦，愿他的旨意奉行”；

    “天主愿意罚我，叫我生这个病”；

    “天主愿意我用这个病弥补我的罪过”；

    “为了天主的光荣，我愿意接受这个病苦”；

    “天主使好人生病”；

    “病苦是天主爱的记号”；

    所以，疾病的根源常是天主。

    我们马上说，如果这不是亵渎神明，也是一种错误的观念。这务虚观念来自柏拉图主义，禁欲主义和善恶对立说，在中世纪渗透到教会里，潜入于神秘学中，其实，在圣经里并没有什么根据。天主不是我们病苦的根源，也不可能是。病苦是一种恶，任何的恶都不可能来自天主。

    我们到任何一个有病人的家庭里去，如果生病的是青少年，那么全家父母兄弟姐妹都深感痛苦，愁眉苦脸……难道这时独有天主应当感到喜乐吗？

    我们进入一间医院：医生护士都忙得团团转为减轻病人的痛苦……难道只有天主因为人受苦应当喜乐吗？

    我们的身体是天主双手的杰作，在创造的最后一天才完成，天主怎么能看着它被毁灭而高兴呢？

    天主是一位慈父，他无限地爱着我们——他的子女。这样的一位好父亲怎么能够因把他的子女送进医院而高兴？怎么能够看着他的孩子在病床上辗转反侧而喜乐？

    在圣经上实在找不到一节经句能够证明疾病来自天主。

    而反面的经句却很多。

    “天主是父”的观念在旧约上是有，但发展还不完备，在那里主要的观念为“天主是立法者”，赏罚分明，守法者许以健康长寿，疾病灾殃则是犯法者的惩罚。例如：

    上主说：“若你听从上主，你天主的话，行他眼中以为正直的事，服从他的诫命，遵守他的律例，我便不将加于埃及人的痛苦，加在你身上，因为我、上主是医治你的。”（出十五）

    又说：“应恭敬上主你们的天主，我要祝福你的饼和水并要从你们中除去疾病。”（出二十三25）

    在侦探许地的人中，有一位名叫加肋布，圣经说他已八十有五，仍觉健壮像四十岁的人一样，只因为他对梅瑟交给他的使命对民众作了好的报告。（苏十四10~11）

    关于梅瑟则说：

    “梅瑟死时，已是一百二十岁，他的眼睛未花，精力也未衰退。”（申三十四7）

    圣咏更是充满了天主福佑他们延年益寿的允诺：

    “是他赏赐你一生幸福满盈，是他使你的青春更新如鹰。”（咏一○三5）

    所以没有一处提到疾病是天主的祝福，一切恰恰相反对于忠信的仆人，天主许以长寿、健康和幸福。

    甚至有人主张，天主连祭献畜牲也总没有喜欢过。对于旧约的某些章句用心研究之后，似乎对于公牛、绵羊、羔羊的祭献，天主从来也没有愿意过。大约是梅瑟以他那埃及人对祭献的观念才引进到希伯来人的宗教礼仪中。

    （参阅圣咏四十7；五十8—23；撒上十五22；依一11；六六3；耶六60；七22；欧六6；八13；玛九13；十二7；希十5—6）

    天主是生活的天主，是“生活的一切光荣天主”，不是那些死的。天主更愿意“赞美的祭献”，而不愿那些畜牲被祭杀。在依撒意亚告知书上已经开始讲天主爱人如父亲：

    “妇女岂能忘掉自己的乳婴？初为人母的，岂能忘掉亲生的儿子？纵然她们能忘掉，我也不能忘掉你啊。”（依四九15）

    耶稣说得更清楚：

    “你们中间有哪个人，儿子向他求饼，反而给他石头呢？或者求鱼，反而给他蛇呢？你们纵然不善，尚且知道把好的东西给你们的儿女，何况你们在天之父，岂不更将好的赐与求他的人？”（玛七7—11）

    在这些好的东西之中，不能没有身体健康。

    父亲只把好的东西给儿女，而疾病不是好东西。连那些在理论上称疾病为天主降福的人，实际上也是去看医生吃药打针为把疾病治好。他们这样作不是相反天主的圣意吗？不是从自己身上把天主的祝福丢掉吗？

    不能想像，一位父亲能够使子女幸福而不愿意。所有的父亲都是当子女与他一起幸福的时候，他才感到真正的幸福。

    天父渴望使我们美满幸福毫无缺憾，比我们自己盼望得更殷切。

    疾病来自罪恶，来自魔鬼

    疾病本身就是恶。所有的恶都只能来自人的脆弱和缺失，或者来自头号坏蛋——撒殚。

    所有的恶都来自原罪，都是原罪的后果。

    人，由于天主的白白恩赐，本来不必遭受疾病、痛苦与死亡。

    使人丧失这种“免疫性”、而遭受到有害健康的一切并屈服于魔鬼影响之下的原因就是人类的第一罪过。

    耶稣称魔鬼为“这世界的元首”（若十二31；十四30）因为事实了在人类犯了原罪之后，魔鬼已挣得了对世物之某一部分的控制权，用以伤害人。

    所以，就是在我们说疾病是由于自然原因的时候，其最后原因仍然还常是那个最初的罪恶以及魔鬼某种程度的影响。

    有某些疾病是个人的罪过造成的。不过我们并不愿意说，每一个个人的罪过都有一个相对的疾病，或是说病的轻重直接就等于病人所犯罪过的轻重。

    但是，毫无疑问地某些疾病确是伦理的乱七八糟以及毛病罪恶的后果。比方说，谁不知道性病、吸毒、吸烟以及暴食暴饮的恶果？连在这里，其原因也常是魔鬼，因为这些偏差也不外乎是人类第一个罪的毒果。连耶稣也有几次说到罪和疾病的关系，使人不禁联想到那个人这所有患了那个病就是因为那个人自己犯了罪。对于那个从屋顶上被系下来放到耶稣跟前的瘫痪病人，耶稣第一件事就说：

    “你的罪赦了。”（路五20）

    对另外一个在贝特匝达水池旁遇见的瘫子，在恢复了他的健康之后，耶稣曾这样叮咛说：

    “看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。”（若五14）

    圣保禄宗徒给格林多人说，他们在祭筵时不当作为就是他们中许多人生病和死亡的原因。

    “为此，在你们中有许多有病和软弱的人，死的也不少。”（格前十一30）

    其他的病是别人罪过的后果。谁能否认疾病的遗传？谁不相信父母的某些不道德行为及毛病能祸延子孙的健康甚至数代？

    就是抛开遗传的规律不谈，我们也应当记着，我们大家形成一个社会体，因此在每一个体上的好与坏，都不能不影响到整体的其他部分。

    最后，在某一些疾病是由于魔鬼的直接影响，也就是说，当一个魔鬼在一个人身上作窝定居之后，人就患某种病症。

    在福音上我们有几个聋哑的案例，当耶稣给他们驱逐了魔鬼之后，他们就恢复了官能的正常功能。

    “有人给耶稣送来一个附魔的哑巴。魔鬼一被赶出去，哑巴便宜说出话来。”（玛九32—33）

    “耶稣驱逐一个魔鬼——他是使人喑哑的魔鬼。他一出去后，哑巴便说出话来。”（路十一14）

    所以结论是：所有的灾祸，连人身体的不健康在内，直接或间接，都有一个唯一的根源，那就是魔鬼，他通过原罪，把整个的人，都控制在他的权下。所以不是天主、而是魔鬼喜欢用各种的灾殃——连疾病在内，来磨难人。

    耶稣在治好胎生的瞎子时，称这是“天主的工作”（若九3）。反过来使人患病就可说是魔鬼的工作了？

    天主从疾病中拯救我们

    在原罪之后，天主许下救主来救人，是许下把人从罪所产生的一切后果中拯救出来，天主父为那次不幸的失足所带来的一切问题，许诺了圣子降凡成人。

    圣若望宗徒说：“那犯罪的，是属于魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪，天主子所以显现出来，是为消灭魔鬼的作为。”（若壹三8）

    现在魔鬼的作为既然在人的灵魂上是罪过，在人的身体上是疾病，那么，天父遣发圣子来救人，就是救整个的人，而不只救人的一部分，脱离魔鬼的控制。

    魔鬼从前曾大获全胜，现今则应是全盘皆输。

    耶稣救我们脱离一切疾病

    耶稣来到世界上，是为实现一个新的创造，在这里再不应有魔鬼任何工作的余地。

    他来是为把我们从所有的不健康中拯救出来，在灵魂的不健康方面，他把我们的罪负荷在自己的肩上；在身体方面，他承担了我们的疾苦。依撒意亚告知曾这样预言说：

    “他所背负的是我们的疾苦，担负的是我们的疼痛。”（依五三4）

    圣玛窦正是在耶稣准备治好病人的时候，认为这段预言应验了：

    “他用一句话就驱逐了恶神，治好了一切有病的人。这样就应验了那藉依撒意亚告知所说的话：他承受了我们的脆弱，担荷了我们的疾病。”（玛八16~17）

    所以结果是，就如同他把我们从罪恶中救了出来：

    “但上主却把我们众人的罪过归到他身上。“（依五三6）

    同样我们也被从身体的疾病中救了出来：

    “他承受了我们的脆弱，担荷了我们的疾病。”

    既然是耶稣承担了我们的罪，他自己为我们成了罪，那么罪恶就再不在我们身上了，同样既是耶稣担荷了我们的疾病，那么疾病也就再没有理由在我们身上了。

    耶稣是新秩序的创建人，也是新人的创造者。在第一位亚当身上，我们找到了灵与肉的死亡，在新亚当身上，整个的生命、丰富的生命、在原罪之前那没有疾病、没有死亡的生命、应当是已经归还给我们了。

    当天主圣子取了人体的时候，就把我们的身体从魔鬼的控制下救出来了，还给了人生命与不死。

    如果我们把耶稣战胜魔鬼的工作，只限于使人在灵性方面恢复旧观，那就等于把这战果给减半了。

    耶稣降世是为再造一个新世界。一个新的创造在复活节那天的黎明和他一起破墓而出：

    “这就是天主与人同在的帐幕，他要同他们住在一起；他们要作他的子民，他亲自要与他们同在，作他们的天主；他要拭去他们眼上的一切泪痕；以后再也没有死亡，再也没有悲伤，没有哀号，没有苦楚，因为先前的都已过去了。”（默二十一3—5）

    我们已经沐浴在新事物中，不是要来的事物，而是已经有的事物。圣保禄说，当我们成为耶稣奥体一部分的时候，新的创造就已经在我们身上实现：

    “所以谁若在基督内，他就是一个新受造物，旧的已成过去，看，都成了新的。”（格后五17）

    当圣神在墓中把生命重新给了耶稣的时候，同时也把生命给了整个的基督奥体：

    “如果那使耶稣从死者中复活者的圣神住在你们内，那么，那使基督从死者中复活的，也必要藉着那住在你们内的圣神，使你们有死的身体复活。”（罗八11）

    在希腊原文“有死的”一词thenta，意思是“屈服于死亡”的。所以不是说，已经死去的身体有一天要复活，而是一个屈服死亡的身体要接受新生命，时时为圣神所复苏更新。如果我们同基督合为一体，那在他——头与我们肢体之间所周流就是唯一的生命。

    “若是一个肢体受苦，所有的肢体都一同受苦，若是一个肢体蒙受尊荣，所有的肢体都一同欢乐。“（格前十二26）

    现在基督已经受到了光荣，所以所有的肢体也从现在开始就参与基督的光荣。

    希伯来人过去并不像我们一样知道灵魂和肉身的区别，所以他们那时所等候的默西亚就是人的救主——整个人的救主、原封不动、没有被解剖的人的救主。

    耶稣就是如此，从他公开传道的第一天所表现的就常是如此。

    耶稣怎样面对病人？

    耶稣治好一切到他跟前来的病人，在路上、在家里、在会堂，如果情况需要，也治好在远方的病人：

    “我愿意，你洁净了吧！”（谷一41）

    “我给你说：起来，拿你的床，回家去吧！”（谷二11）

    “伸出你的手来！”（路六10）

    “去吧！你的信德救了你。”（谷十52）

    “去，到史罗亚水池里洗洗吧！”（若九7）

    “去吧，你的儿子活了。”（若四50）

    对观福音一半的篇幅是记载耶稣治好病人。

    我们常听见人说，通过那些奇迹，耶稣愿意证明自己是天主、是默西亚。

    这，一部分是真的。

    事实上群众就这样议论。

    “默西亚来时，难道会行比这人更多的奇迹吗？（若七31）

    不过这不能是其主要的动机：一位医生周游治病不会只是为向人显示他的医术。

    耶稣对于这一问题并不太注意。事实上有时候他叮嘱那些治好的病人不要给别人说：别的时候，还在安息日治病，照法利塞人的意见，真正的默西亚是不会这样做的。

    对于耶稣，治病医人并不是一种补充或附带的作业。他并不说这是奇迹，也就是他应当做的非常事件，而他说这是“天主的工作”。（若九3）也就是说，是他救人使命中的主要元件。

    再者，我们常常解释，在福音上所记载的治病，有一种象征意义，那就是耶稣在治好人身体疾病的时候，他所愿意的是针对着我们的灵性创伤。

    现在，在不排除寓意的同时，我们也不能不再强调其历史事实。治愈是在人的身体健康方面：瞎子看见，瘸子行走，麻风病人得到了洁净。

    若翰洗者打发人来问，他是不是众人所期待的默西亚，耶稣的答复是展示给他们、身体生病的人被治好了，而不是灵魂被治好。

    “瞎子看见，瘸子行走，癞病人洁净，聋子听见，死人复活……”（路七20~22）

    所以没有比这些工作更重要的了，为使疑惑的人相信，他就是他们所期待的默西亚。

    耶稣对病人的态度如何？

    耶稣没有对任何一个来请他治病的人说：“要接受你的病苦，像接受天主的祝福，或是像父爱的记号一样”。而他却治好一切人，认为他们的病苦就是应当铲除的灾害，就是该攻打的敌人。

    在福音上，我们找不到一处耶稣企图说服病人承行天主的旨意。他没有向任何一个病人说过：“你该接受这病苦为天主的光荣！”甚而他却相反的说，天父要因他治好病人而受到光荣。

    关于胎生的瞎子，宗徒们问，是他本人还是他的父母犯了罪，耶稣答说：

    “也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作，在他身上显扬出来。趁着白天，我们应做派遣我来者的工作……”（若九3—4）

    所以，天主的工作不是使那乞丐的眼瞎，而是治好他的眼睛。“趁着白天”完成类似的工作，就是光荣天父、完成天父托给他的使命。

    另外一个例子，就是葛法翁的患瘫痪症的人，他并没有当人民把他从房顶系下去的时候赞美天主，而是当他被治好之后。

    “那人立刻在他们面前站了起来，拿着他躺过的小床，赞颂着天主，回家去了。”（路五25）

    看见这奇迹的人也同他一起赞美天主：

    “众人十分惊奇，并光荣天主，满怀恐惧说：今天我们看见了出奇的事。”（路五26）

    最后的一个佐证是拉匝禄的生病和死亡。耶稣听到他这位朋友生病便说：

    “这病不至于死，只是为彰显天主的光荣，并为叫天主子因此受到光荣。”（若十一4）

    所以，天主的光荣不是疾病，而是以后要发生的一切。

    事实上他不是向拉匝禄的妹妹重复：

    “我不是告诉过你：如果你信，就会看到天主的光荣吗？”（若十一40）

    玛尔大在哥哥生病的时候没有看见天主的光荣，但当他活生生从坟墓里出来才看到了。

    所以不是疾病使天主受光荣。从福音上找不到耶稣这样教训过人。

    耶稣怎么能够使我们相信，我们每天能够向天主献上的最完美的赞颂，就是我们被煎熬的身体所发出的呻吟？

    一些不同的意见

    1、耶稣不是说过吗？

    “谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架，跟随我。”（谷八34）

    在这里所说的十字架——痛苦，似乎并不是说的因疾病而来的身体的痛苦，而是门徒们因忠于耶稣的教导和使命，必须从别人方面所受的，比如迫害、不了解、斗争、压制、失望、难过、阻碍反对、日常生活的责任、时时刻刻顺承天主圣意的牺牲等等。这些的总合就是基督门徒的真正十字架。

    耶稣请我们“背起十字架”，就是认为它不是我们身内的，而是来自身外的；“天天”背着它，就是在我们与别人不停地交往中，总不会缺少的。（对于身体的疾病不能这样说……）

    耶稣曾屡次强调痛苦的价值，也是在上述的意义之下：

    “几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。”（玛五11）

    我们并不记得耶稣曾说：有病的人是有福的，似乎耶稣也没有表示过、被治愈的人是有福的。

    2、病苦为补赎自己的罪过有益

    我们的答复是：补赎罪过的最好方式是“爱”

    在新约上连一节也没有说，耶稣或宗徒们向悔改的罪人要求，在自己身上做肉体的补赎。但要求了在生活上、思想上作彻底的改变，从心里悔改（metanoia）。

    玛拉达的罪妇许多的罪都获得了赦免是因为她爱的多：

    “故此，我告诉你，她的那许多罪得了赦免，因为她爱得多；但那少得赦免的，是爱的少。”（路七47）

    保禄回头后不久，耶稣预言说：保禄要为他的名受许多苦，就是战斗、迫害、不被人了解、劳累、危险等等，但其中并没有疾病。

    圣保禄不可能是那种经常生病的人，或如某些人所想像的不知患有什么痼疾。一位像他那样的宗徒、马不停蹄、不知休息、不知劳累，跑遍山南海北、天涯地角的人，不可能经常疾病缠身。那闻名的“身上的刺”很可能不是一种身体的疾病，而更可能是反对他的人（犹太人或犹太化的人）和那无止无休，使人丧气，到处都有的反对他的浪潮。这为他就成了面对他那宝贵的神恩（格后十二5、7）一付预防骄傲的药剂。就在那同一的上下文中，他也特别表示了为基督而受迫害遭患难的光荣。（格后十二10）

    3、疾病纵然不是天主所愿，但总是我们日常生活中的一个惨酷事实。

    连罪恶也是我们每日生活中的悲惨事实，天主虽然不愿意，但也容忍，像对人间所有的恶一样。但准许和容忍并不表示他就喜欢这些事发生或与我们为伴。

    所以，如同天主容忍罪恶，但并不喜欢它在我们身上，因为它破坏他在我们身上的神性生命；同样天主容忍我们生病，但并不喜欢我们生病，因为疾病破坏我们的身体——他双手的杰作。罪恶与疾病这两种灾祸，在新的创造中已没有存在的权利，因为二者同出一源。

    甚而罪恶与疾病是一种灾祸的两面，是魔鬼胜利的两个战场，这些天主都愿意涤除净尽。

    天主从他那一面，为除掉魔鬼的胜利，该做的都做了，现在是我们采取行动，负起责任的时候了。

    4、疾病虽然不是来自天主，但天主也利用疾病为警告、纠正，并为惩罚罪人。

    当然，一位父亲在他慈爱地说劝召唤都不发生效力的时候，也能采取强制的方法。

    一场疾病能够成为中止不正常生活的警告，也能是那些不再注意爱天主而继续犯罪毫无不安者的警钟。

    不过，惩罚绝对不是目的，其目的常是改过迁善。在我们这案例上，我们不应忘记，惩罚是来自一位极爱自己子女的天父。无论这子女是如何的忘恩负义、罪恶多端，他仍是无限地爱他们。惩罚使他的心泣血，甚于被罚的子女。纵然是迫不得已用惩罚作为最后的救药，但他仍企盼着他的孩子及时悔改，他好随时中止惩罚。

    一旦罪人承认了自己的过错、痛悔了也定志不再犯罪，那再继续惩罚他就成了多此一举毫无用处。悔改之后是新生的开始，荡子既然回了家忏悔认错了，就再没有理由责斥他、处罚他。在父亲给他穿上了最华丽的衣服之后，怎么还能再鞭打他呢？

    所以，疾病能够有一种教育和纠正的意义，可是一旦达到了目的，从这一方面说，就再没有存在的必要了。

    5、许多圣贤受了很大而长久的痛苦，一方面由于天主的安排，另方面由于他们自献为牺牲，代人受苦，那可怎么说呢？

    最后必须承认，无论是精神上的或身体上的痛苦，在一定的范围内，于此流徙的世界之上，都能够有一种立功劳的价值，比如说，使人在天主跟前更谦虚、更真诚地超脱自己、超脱世物、更纯洁更热情地爱主爱人等都是。

    耶稣自己也曾叮咛自己的徒弟们不只要祈祷，也要禁食，好能救人脱离某些魔鬼的控制：

    “这一类的魔鬼，非用祈祷和禁食，是不能赶出去的。”（谷九29）

    所以我们要合于救主基督极度的痛苦，以一种对天父最纯洁的爱，在我和别人身上实现和补充“基督苦难之不足。”（格前一24）

    但是若说，在某些一定的心理和生理的状况并在天主上智的智慧之下，痛苦能够是有益的和有功劳的，或是说一切疾病或痛苦的本身是好的，必须去追求或不必希望予以减除，那是两回事。

    天主创造了我们是为幸福和生命，从这人世的流徙时期开始，没有什么禁止我们，用一切可能的方法，在尊重别人以及天主不可探测的目的限度之内，去追求那更高更圆满的幸福和安康。

    耶稣还在治病

    耶稣和那时一样，常在治病。依撒意亚说：

    “他承受我们的脆弱，担荷了我们疾病。”

    就是指我们所有人的脆弱和疾病。就像他救赎了所有人的罪过，也承受了所有人的脆弱和病苦。

    多少次我们听到有人说：“在耶稣的时代！”，就好像在说一个历史人物，过去行了许多奇迹异事，现在都笔之于书，历历可考。

    但，所有的时代都是耶稣的时代，耶稣像那时候一样，与我们常相左右：

    “我要同你们天天在一起，直到今世的结终”（玛二十八20）

    他常是一样，现在仍然像那时一样关怀受苦的人，渴望治好人灵魂和身体的疾病。

    在旧约上已经有了预像，说他是人类的良医。

    当毒蛇咬死了许许多多民众的时候，天主告诉梅瑟竖立一个铜蛇，凡是被毒蛇咬到的人一看铜蛇就可得到痊愈。

    现在，如果耶稣的预像能够治好一切仰望他的人才对。也不只是在灵魂方面，因为那些希伯来人是被真正的毒蛇咬伤，他们被治好的也是身体的创伤。

    宗徒们也了解到自己的老师并没有因为升天就结束了治病的工作，而是愿意通过他们把这工作延续下去，直到世界的末日。

    而且在耶稣第一次派他们外出宣讲天主国的时候，就给了他们同样的神恩：

    “病人，你们要治好；死人，你们要复活；癞病人，你们要洁净；魔鬼，你们要驱逐。”（玛十8）

    圣神降临后，他们自知接受了老师的同样权柄，于是就在一切机会中去使用，在圣殿门前伯多禄向一个瘸子说：

    “金子和银子，我没有，但把我所有的给你：因纳匝肋人耶稣基督的名字，你起来行走吧！”（宗三6）

    这不是一个例外，而是在教会内治病时代的开始。连伯多禄的身影也治好病人（参阅宗五15）。同样斐理伯在撒玛黎雅：

    “因为有许多瘫痪和瘸子也被治好了，为此那城里的人皆大欢喜。”（宗八7—8）

    不只是宗徒们，连一般的教友也治好许多的病人。圣保禄把这神恩列入了格林多教友所有的其他神恩之中。（格前十二9）

    耶稣在他升天之前，还特别强调这神恩是所有信者所有：

    “按手在病人身上，病人可得痊愈。”（谷十六18）

    所以治病神恩是所有基督奥体随时可用的宝藏。

    天主教会常常运用了这一神恩。但不幸的是，随着时光的推移，慢慢形成了一种信念，认为这是给某些少数蒙恩之人和极少数的圣者所保留的恩惠，不过耶稣并没有说圣人而是说“信的人”按手在病人身上……。

    今天教会正在这新神恩时代的黎明，感谢天主，这治病神恩已日益普遍，也因为黎明，所以一切使人相信，我们正是处于起跑点上。明天的教会将会看到比宗徒大事禄和福音上所描述的更大的奇迹。

    耶稣怎样治好我们的疾病？

    我们已经说过，耶稣来是为医治我们的所有疾病，无论它是灵性的、身体的和心理的，换句话也就是，灵魂的病、肉体的病和心理的病。

    灵魂的病，他用圣事来治疗。身体的病和心理的病，他利用三种管道来治疗。

    1、着医生和药物。

    2、直接地。

    3、藉着圣事。

    在这里我们只谈后两种疾病，亦即心理的和生理疾病的治疗。我们说耶稣治好它们：

    1、藉着我们可以运用的自然方法，亦即藉着医生和药物。

    在我听到下面这些话的时候，心中感到非常的不舒服，那就像说：“医生没办法了，耶稣才开始。”“地上的医生在无能为力的时候，只好去求天上的医生”。这就好像是两个不同的职业家，一个为一般的案例，而另外一个则为绝望的个案。两个医生彼此不知道，在不同的层面，各在自己的范围内工作。

    其实，医师只有一位，那就是耶稣基督——最伟大而唯一的医师，由天父所差遣，守候在患病的人类床前。

    一般的医师与药物只是他手中的工具。

    圣史若望说：“一切都是藉着他而造成的。”（若一3）

    每一种东西都有其特殊的目的。当他创造日月山川、矿物、动物、植物的时候，就以他无穷的智慧、为治我们的病、预备了自然界的药物。

    药品，连人制造的在内，其自然的成分，最后都是出自他创造的双手。

    同样，也常是他召叫了医生来献身救治病患，光照他们帮助他们去发现蕴藏于矿、植物中的医疗潜能。也是他利用医生的手去从死亡中抢救许多许多人的健康。所以我们不谈医生、药物与耶稣，运用若干的连接词。而我们却只谈耶稣自己，他藉着受造的医师和药物等亲自医治我们。

    2、耶稣用他个人的干预、直接治好我们，不借助助医师和药物。

    在这里我们要谈的是耶稣治愈我们疾病的第二种方式，也正是所谓的治病神恩。

    这也正是我们愿意向所有信耶稣的兄弟姐妹们高呼：耶稣现今还活在我们中间，他愿意也渴望救我们脱离疾病的重担，像脱离罪过的负荷一样。

    我们愿意向所有的病患高呼:他们要对耶稣有更大的信心,一有不舒服就去找他，而不只在绝望的时候。

    我们希望经年累月为病苦缠身的所有天主的子女都相信，耶稣就在这里等着治好他们,无论他们的病是如何的严重与不可救治。

    他过去既然治好了，所有怀着信德去投靠他的人，为什么今天他不应同样的治好现在的病患呢？

    今天的病患所缺的是“信德”。他们盲目的信赖医生，一有不舒服，第一个想的就是医生，他们的所有希望都在医生身上。

    为向一位专家求治，他们远走千百里，花费上百万，也认为理所当然，但为什么不想一想，就在那里，在他们床边，就有另外一位专家，他能做的是既快又好！

    对于这一位专家学者，他们却只有在其他专家都束手无措的时候，才会想起来。

    其实，耶稣早放在我们手中一种宝贝的潜能，现在应是我们注意它的时候了。

    对于医学界所创造的“奇迹”我们尽管感到高兴，但我们也不能忘记，我们的信德能够创造更大的奇迹。

    耶稣向我们保证说：“凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）

    3、耶稣藉着圣事治好我们，连身体也不例外。

    由于习惯于把圣事当作圣宠的七道河流，为润泽我们的灵魂，我们不大容易相信，

    它们对于我们的身体也能所帮助。

    不过，这却是从耶稣的话所得到的当然结论。

    耶稣说：“我来，是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。”（若十10）

    如果耶稣给我们带来了更丰富的生命，也就是充实而完美的生命，那么这种丰富不能不扩展到我们的整个存在。

    耶稣既没有特别说明这是那种生命，所以他的意思就是整个的生命，超自然的和身体的生命都含盖在内。这整个和全部生命丰富地流溢到我们，是藉着圣事，圣事好像活水的七条河流，来自永恒的涌泉，不只使我们人的一部分，而是使整个的人都沐浴在它的清流之中；整个的人，灵与肉都一起包含在内，唯一而不可分的整个人的组成元件，都沐浴在天主丰盈的江河之中。

    我们不能想像一片田野为满溢的河水所覆没，一半是汪洋一片，另一半则龟裂干旱。

    这一课题是如此的美好，值得写一部专书来讨论。

    在这里我们则应以蜻蜓点水力略略提到为满足，但是我们衷心祝祷，唯愿另有高明，对这尚未开发的原野，作进一步的拓荒探究。

    为我们对这七件圣事，只走马观花，巡礼一番就已足够，就像对一本书的封面略作一瞥而已。

    ①洗礼圣事

    在这第一件圣事中我们接受丰富的生命。

    “你们既因圣洗与他一同埋葬了，也就因圣洗，藉着信德，信那使他由死者中复活的天主的能力，与他一同复活了。”（哥二12）

    “难道你们不知道，我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？我们藉着洗礼已归于死亡与他同葬了，为的是基督怎样藉着父的光荣，从死者是复活了，我们也怎样在新生活中度生。”（罗六3—4）

    我们既然与基督在新生活中度生，那我们就与他一起战胜了罪恶的所有后果：

    “因为我们知道，我们的旧人已与他同钉在十字架上了，使那属罪恶的自我消逝，好叫我们不再作罪恶的奴隶。”（罗六6）

    既然我们不再是罪恶的奴隶，那么奴隶的后果自然也就取消。后果之一正是疾病。

    藉着洗礼我们成为天主的子女，天父财富的继承人，自接受义子名份的时刻开始。如今在我们要继承的财富之中，不能没有身体健康这一恩惠，因为为度一个相称天主子女尊严的新生，身体健康实是不可或缺的一环。

    藉着洗礼我们成为基督奥体的肢体，即成为已复活而在光荣中的基督身体的肢体。因之我的身体不能感受不到此新生的效应。

    洗礼使我们成为基督，

    “我生活已不是我生活，而是基督在我内生活。”（迦二20）

    因而有关旧亚当的一切，连降到他身上咒骂在内，在我们身上应当是已经消逝得无影无踪，完全化为乌有。

    因着洗礼我们成为天主的宫殿、天主的会幕，天主圣三来到我们心中定居，尤其是天主圣神来在我们身上完成两项工作，其一是我们与基督复苏于新生之中，其二是来使此新生日新又新，换言之，即每天来注射新生给我们的身体，因为我们的身体还在死亡，以及导向死亡的疾病控制之下。

    所以洗礼在我们身上拔除罪恶的旧法律，赋给我们圆满的天主性生命，再造新人，亦即是那未识罪恶及其恶果，服从天主手中化生的新人。

    ②坚振圣事

    在坚振时，天主圣神再次也更丰富地倾注在我们心中，并赐给我们他那奇妙的神恩。

    这些神恩的目的就是要扫除撒殚企图在我们身上再建罪恶的王国，亦即疾病与死亡的王国的那种力量。

    赐给我们的圣神犹如一种力量，使我们用以击溃撒殚，再建我们对受造的主权。

    ③圣体圣事

    在圣体中是耶稣自己的身体来触动我们的身体。

    厄里亚在复活漆冬寡妇的儿子时，是三次俯在死者的身上。（列上十七21）

    厄里叟也是以同样的方式复活了叔能妇人的儿子（列下四34）

    耶稣治病的时候，则只用手一触摸病人就好。

    而圣伯多禄的身影就曾治好过许多病人。圣保禄的手帕与床单以及某些圣人的遗物也完成过奇迹异事。

    现在与耶稣整个的身体，真正、实在、有血有肉的身体接触，难道就不能治好我们的疾病吗？

    耶稣的圣体能够、他也愿意治好我们，只可惜我们习惯于认为圣体是灵魂的食粮，而不想他也是我们身体的救药。

    在领圣体以前，我们每天重说百夫长求耶稣治好他仆人的那句话：“只要你说一句话，我的仆人就会好的”。我们虽然重说这句话，但并没有给它原来的意义。我们求天主治好我们的灵魂，而百夫长则是祈求治好他年轻病重垂危的仆人。

    意大利文在弥撒中用的译文：“我就会获救了。”反映着灵魂意义，中文的译文更是如此：“我的灵魂就会好的”属灵的意义更明显，英文的翻译则是“我就会被治好了”这样被治愈的意义当然更清楚。

    所以今天的病人比加里肋亚的病人以及那个患血漏的妇人更为幸运，因为他们可以使整个耶稣的身体接触到他们的疾病。

    在圣神同祷会中，有许多治愈的见证。这些治愈发生在弥撒中，或在领圣体的时候。

    一次治愈是几个月前我亲身经历的。在讲道时我先讲了圣体治愈的道理，以后我嘱咐在场的病人向耶稣祈求在领圣体的时候治好他们。有一位男士双膝疼痛已有数年，走路不能超过几分钟，那一天晚上他很高兴地来找我，给我说，在领圣体后他病好了，之后和常人一样走了一整天也没疼。

    我们应当宣传这一信念：圣体除了产生灵魂上的效果以外，在身体上也有功效。

    神父们应特别让人了解，他送的不是临终圣体，保他们得永生，他更是给他们送来一位天上人间最大的专家。

    感恩祭典弥撒的举行也应有这样的一种风貌，那就是与到耶稣跟前的病人，我们都围绕在天上神医的周围，像那天在伯多禄的家中一样。

    ④和好（告解）圣事

    这更是特别为治愈的圣事。

    藉着它耶稣继续他治好人、治好整个人的工作，救人脱免罪恶并脱免罪的恶果。

    也是在这一圣事中，重复他所说过的那句话：“你的罪赦了。”和“拿起你的床，回家去吧！”

    疾病与罪过多次形影不离，好像因与果。

    如果，在心中很久孕育有仇恨、忿怒、决志报复、嫉妒、吃醋、生气等等，这除了是重罪的原因之外，同时还是些毒素，日积月累，自会引发严重的疾病。

    现在和好（告解）圣事从灵魂上消除了这罪根，使他获享平安、轻松、祥和与喜乐，这样也帮助身体保持健康、朝气与茁壮。

    此外这件圣事还治好我们心理的疾病和儿童期的创伤，关于这一点以后我们会谈到。这真是一个很好的课题，几乎完全尚待探讨开发。

    ⑤病人傅油（终傅）圣事

    我们过去常把这件圣事当作死亡的前奏，其实它是一件生命的圣事。

    圣雅各伯并没有谈到垂危的病人，他说：

    “你们中间有患病的吗？他该请教会的长老们来；他们该为他祈祷，因主的名给他傅油；出于信德的祈祷必赦那病人，主必使他起来；并且如果他犯了罪，也必得蒙赦免。”（雅五13—15）

    所以这是一件为治疗灵魂也为治疗肉身的圣事。

    现在新的罗马圣事礼典在举行这件圣事上，就兼顾到这两方面。

    ⑥圣秩圣事

    神父是基督使命的继承人，因而如同耶稣一样，有能力照顾整个的人，不只限于灵性方面。

    藉着施行圣事，神父把丰富的生命带给人，就是使他们成为新人，解救他们脱离一切的奴役，无论是灵魂的、心理的和身体的。

    神父不只是灵魂的医生，而是与基督重获新生的人的医生。他是医生，与基督有同样的能力，他在一个由新创造而生的世界上运用施行这种能力。

    ⑦婚配圣事

    父母在新生命的创造上是天主的合作者，因而他们也有义务来维护子女的生命。

    当家庭一员的生命有危险时，父母就应重新负起与天主合作创造生命的那种合作的义务时，用祈祷来使生命的奇迹得以延续。

    谁比父母更有权利和义务为子女的病祈祷痊愈呢？过去在创造一个新生命时天主召选了他们与自己合作，现在自然不能拒绝他们为延续这一生命所作的祈祷。

    婚配圣事的恩宠不能不含有维护子女这一件。

    所以总结来说，天主恩宠的七个管道，也是我们可以随意运用的、使身材健康的恩宠泉源。

    怎样为治愈祈祷？

    到现在我们从天主方面看了治病神恩，如今在第二部分，也是实用而更重要的部分，我们要看一看领有这神恩者的角色。

    上面说过，天主愿意治好我们的疾病，但天主也要求我们的合作。

    治病神恩是天主圣神真实的恩惠，但它并不是一个自动地按键按钮，只要你一按就可叫医院空空。连耶稣也没有这样，他没有去把所有的癞病院统统关闭。

    为治愈有些条件必须实现才可以，这一点就要看我们了。

    但我们必须马上说，这些条件并不是严格的条款，为每个人都一样。圣神并不让技术把他束缚，屡次他表现得超出技术的范畴之外，而让技术不知所云。

    耶稣在治病的时候也没常用一样的方法。

    无论如何，知道为接受治愈什么是最理想的条件，还是不错。

    有些条件是为病人的，有些条件则是为那些给病人祈祷治愈的人。

    甲、病人方面应有的条件

    1、病人首先应当愿意治愈

    这样说，你不必觉得奇怪

    有些病人认为已经再没有恢复健康的可能，所以他已经向疾病投降。他已经认命要跟自己的疾病纠缠一生，好像再没有改变的可能，尤其是当医生告诉他，那个病不会再治好的时候。

    病人应当相信，耶稣愿意治好他，虽然有些病况顽强，一切治疗都不见效。

    耶稣是生命的主宰，对于他没有不能治的案例。

    在任何的情况之下，无论病是重或轻，病人应当相信，天主不愿意他生病，那个病苦不是从天主来的。

    1、病人应求耶稣治好他

    我们上面说过，耶稣能够，但实际上并没有治好巴勒斯坦某一城镇或一村里全部的病患，而却治好了所有那些来求他的人。

    只是说：“反正他知道我生病……他若愿意治好我……”是不够的。

    不错，他是知道，但是他愿意我们求他。

    他愿意我们做我们的部分，就是去求他，像福音上那些病人到伯多禄的家去找他，向他呼喊他们的痛苦，挤开群众至少去摸一摸他的衣边，甚至从屋顶上把病人系在他的面前。

    今天许多的病人没有得到痊愈，是因不愿意谦虚地到他跟前，把自己的病展示给他看。他们不信他会实际上关怀他们。

    一发现症状，一般人第一个思想是找医生、吃药、住院等等，而不是耶稣基督。什么时候人的希望破灭了，那时才想到他，作为最后的救星。

    相反地，我们应当为一切的病，向耶稣求救，连头疼时服一粒药丸或去作复健追踪一样也要去求。我们只应求他来治好我们，虽然是透过医生和药物。

    此时可能有人会问：我们不去找医生也不吃药，而只求耶稣治好我们，可以吗？

    我们的答复是：大原则是先把自己托给天主并用天主放在我们手中，能用的一般方法。在这一切不容易得到，或不见效的时候，那时我们才能求他直接地来治好我们。无论如何，我们再说一遍，常是耶稣治好我们，所以我们必须直接地或间接地去找他。

    2、病人必须怀奋斗目标信德去求

    信德是耶稣对到他那里求他的人所要求的主要条件。

    当他回到了纳匝肋，他三十年生活的故乡，在那些破旧的老房子中间，他没有显多少奇迹，因为他的乡亲不相信他：

    “他在那里，因为他们不信，没有多行奇能。”（玛十三58）

    圣玛尔谷解释的更清楚：

    “耶稣在那里不能行什么奇能，只给少数的几个病人覆手，治好了他们。他因他们的没有信心而感到诧异。”（谷六5—6）

    所以耶稣是愿意行奇迹，只是“不能”，因为不能找到适合的对象。

    对于求他治好自己仆人的百夫长，耶稣说：

    “你回去，就照你所信的，给你成就吧。”（玛八13）

    耶稣给两个瞎子说：“照你们的信德，给你们成就吧！”（玛九29）

    耶稣给患血漏的妇人说：“女儿，你的信德救了你。”（谷五34）

    所以必须满怀信德的去求：

    “满怀信德”，就是要完全相信，毫不疑惑，相信治愈已经在实现。

    信德排除一切的自卑，一切的犹豫，一切的担心，一切的恐惧。我们不应怀着希望天主俯听我们的心去求，而要怀着完全相信天主已经答应了我们的心去祈祷。

    这种确信是来自一切疾病在加尔瓦略山上已经潜在的被治好了这一事实。就像一切罪过那天已经被赦免，已经在耶稣的宝血中被洗净了是一样。

    在这里，我们应当注意避免陷于语意双关的危险。

    不是我们的信德在显奇迹，就像一有了信德，疾病无论如何一定会治好，万一没有好，那就认为信德不够完美。

    信德是治愈的主要条件之一，不可或缺。信德应是完美的，如果我们自觉不够，那么我们可以求天主加增我们的信德，就像孩子附魔了那位父亲，我们一样能够高声说：

    “我信，请你补助我的无信吧！”（谷九24）

    不过，信德不是唯一的条件。还能有其他的情况阻碍着治愈的神恩。只有天主以他无穷的上智和仁慈能够作最后的判断：我们必须常常服膺他那不可探测的计划。

    在我们为治愈祈祷的时候，我们是不是应当加上一句说：“如果这是天主的圣意”，换言之就是我们是否应当说：“主啊，求你治好我这个病，或治好这个病人，如果这符合你的圣意。”

    一般来说，答案是：不要！

    耶稣在治好病人的时候，总没有加上过这个条件，因为他知道，治好他们就是天主的圣意。

    在拉匝禄墓前，耶稣说：

    “父啊，我感谢你，因为你俯听了我，我本来知道你常俯听我。”（若十一41—42）

    父派遣耶稣就给了他这个特别的使命，所以不必每次重复：如果这是你的圣意！

    有人可能反驳说：耶稣自己不是说过？

    “父啊，你如果愿意，请给我免去这杯吧！但不要随我的意愿，唯照你的意愿成就吧！”（路二十二42）

    我们的答复是，这里情况不同。

    在橄榄山的垂死祈祷中，耶稣直观的知道他近在眼前的苦难，绝对是在天主救人的计划中；但他仍然愿意从与父的交谈得到些许安慰，并表示完全委顺于天父的圣意之中。

    在祈求治愈的时候，我们是祈求天主能给也愿意给我们的恩惠，我们在大体上也知道什么是天主的意思：

    “我是医治的上主。”（出十五26）

    “是他治愈了你的一切病苦。”（咏一○三3）

    “他必使疾病远离你们。”（出二十三25）

    所以，一般来说：在求治愈上，不必加什么条件。

    3、病人应当心平气和地求，不必唉声叹气、痛哭流涕。

    一个儿子为了任何需要到父亲跟前，都会简单、自然而满怀信心地向父亲说明，因为他知道父亲的一切都属于他；而他不会五体投地地跪在父亲脚前，哭着叫着像一个奴仆或乞丐一样。我们也都是天主的家人，所以，我们是喜喜欢欢的到天主台前，向他说明我们的愿望。

    “我的灵魂，请向上主赞颂，

    我的五内，请向上主赞颂。

    我的灵魂，请向上主赞颂，

    请你不要忘记他的恩宠。

    是他赦免了你的各种愆尤，

    是他治愈了你的一切病苦。

    是他赏赐你一生幸福满盈，

    是他使你的青春更新如鹰。（咏一○三，1—5）

    兴高采烈地去求，唱着赞美感谢的诗歌，如同已经治愈了一样。

    另外，当病人满怀信心乐观祈祷的时候，也应当设法在脑海中形成一个自我愿意的自己拥有的形象。

    就是应当看见自己健康、自由、幸福和无病无痛；看见自己已经痊愈，满心喜乐，耶稣双手覆在自己的头上，连连说：“我愿意，你好了吧！”

    纵然是病还存在，甚而还加重了，也要继续光荣天主，唱着阿肋路亚，感谢天主的医治大恩。

    4、除去障碍

    另一个极重要的条件，就是除去一切可能阻碍天主恩惠的障碍。

    其中如：没有告解、或没有求天主宽赦的重罪，坚决不愿宽恕所受的委屈，强烈的仇恨和气忿，决志报复等等。

    另外一个严重的阻碍可能就是一旦病愈之后不大想或一点不愿意改变自己的生活。圣保禄说：

    “人的身体不是为淫乱，而是为主，主也是为身体。”（格前六13）

    有些人却希望恢复健康，好能再去犯罪，再继续享受罪恶的生活。他们追求奇迹，却不要显奇迹的天主。痊愈不是目的，而是为走向更高的美善，亦即为归向天主并把整个的人解救出来，脱离撒殚的控制。而这一点，如果是愿意仍然留在死亡的罪恶中，就不能实现。

    这可能就是许多人得不到治愈的主要原因之一。天主不愿意，把一个他们愿意继续用以反对天主的工具，再放到他们手中，免得他们趋于永远的丧亡。

    因而治愈的祈祷之前，应当作一个真诚的悔改。

    乙、为病人祈祷者应有的条件

    治愈的神恩是为个人，也是为团体，但团体更容易得到。

    因而，如果可能，最好是若干人为一个病人祈祷。

    被请为病人祈祷的时候，不要托言自己没有这个神恩而拒绝，因为如同我们说过的，这一神恩在需要的时候才给。

    为病人祈求痊愈是一种本分，就像应当探望他和守护他是一样。因为怕没有治病的神恩，怕达不到治愈的效果，就拒绝祈祷或远离病人，就好像一个医生拒绝执行给一个病人治病，因为怕不能治好他一样。

    在说明这点之后，现在我们看，应当怎样为病人祈祷。

    1、首先用祈祷来作准备

    求天主为他的光荣而我们作他的工具。作一段时间赞美、朝拜，特别是用异语的歌唱祈祷。

    2、求天主圣神赏赐新辨别的神恩

    就像一位医生先诊断病情而后处方，同样我们在祈祷治愈之前，应当先求圣神赏赐辨别之恩，好能认识疾病的性质以及原因何在，又天主对病人的计划是什么，该为什么祈祷等。

    几天以前，我被请去为一位患有肿瘤的老妇祈祷。我告诉了她那围绕在病榻前的亲戚，大家一起求天主使我们知道该为什么事祈祷。我们偶然的打开圣经，就有这几句话展现在我们眼前：

    “父啊，你所赐给我的人，我愿我在那里，他们也同我在一起，使他们享见你所赐给我的光荣……”（若十七24）

    事情很明显，我们先应为他灵性的治愈祈祷，而后再是身体的治愈。在几分钟之后病人停止了抱怨呻吟，满脸喜乐的开始唱赞美天主的歌曲，使得医生与护士都大感惊奇。这样继续了许多天，直到她呼出最后一口气，没有再抱怨。

    3、准备病人

    尽可能的用一些时间为帮助病人作准备，使他发痛悔，及使他更有信德，做我们上面说过的一切。

    教导很重要，这是准备治愈的正常途径。因为通过教导病人向圣宠开放，向天主的爱开放，接受耶稣为自己生命唯一的主和救主，忏悔过去的罪过，得到灵魂的治愈，这样使他到达接受身体治愈的理想境界。

    可是，这一切都不可能的时候，怎么办？病人已经进入了昏迷状态，或已不能再忏悔，可作什么呢？

    同样的我们应当祈祷，求天主治好他，不能藉着教导，应求天主彰显自己的大能和光荣，以及其对于自己子女的父爱，不拘子女怎么样。

    祈祷者的热切信德，有时候为得到治愈已经足够。在福音上我们看到耶稣赏报了迦南妇人、百夫长以及把瘫痪病人系下到耶稣跟前之人们的信德。

    但是，我们仍愿重复，只要可能就必须尽力达到使人忏悔罪过，特别是把他心中的仇恨和气忿……吐出来，也就是使他从心理宽恕原谅。

    1、给病人覆手

    覆手不是绝对必须，但是很重要。耶稣自己治好病人就是把手放在病人身上，而他也叫人这样作：

    “按手在病人身上，病人将获得痊愈。”（谷十六18）

    有些人知道该当为某人祈祷，就诚于中形于外；有些人觉到手上发热，或像一道电流通到他的手臂上，还有的人觉到一种特别的爱或无限的同情对于那个病人。

    不过，这些可感觉的记号并不是非有不可，就是没有这些记号也一样的应当为这病人祈祷。

    2、用简单而自发的语言祈祷

    一面按手在病人身上，一面用简单而自发的词句祈祷，求耶稣实现他的许诺。

    可以因耶稣之名救天父治好病人：

    “你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。”（若十五16）

    可以直接求耶稣：

    “你们若因我的名向我求什么，我必要跟践行。”（若十四14）

    祈祷应当满怀信德，相信已经被治愈：

    “你们祈祷，不论求什么，只要你们相信必得，必给你们成就。”（谷十一24）

    “你们要彼此祈祷，为得痊愈。”（雅五16）

    总不要忘记要“因耶稣基督之名”而祈祷。不只用“基督”，因为他的真正名字是“耶稣”，“基督”是职衔。我们是天主家庭的一份子，在家里是用本名，而不用职衔。无论如何，最好还是“耶稣、基督”两个都用。

    当祈祷的时候，若是得到了特别的启示，知道治愈绝对会实现，毫无疑惑，那时就不要再祈求，而要用命令的口吻说：“因耶稣基督之名，你好了吧！”圣伯多禄在圣殿门前就曾这样给那瘸子说：

    “因纳匝肋人耶稣基督的名字，你起来行走吧！（宗三６）

    能够为在远处的病人祈祷吗？

    当然可以，为天主没有什么远近。

    在这个场合，通常是按手在为他请求祈祷的人身上，这个人与病人常会有一处亲戚或友谊的关系。

    在为病人祈祷之后——用什么形式都是一样——总不要忘记用异语祈祷，这是最保险的一种方式，因为是圣神教给的。

    3、心平气和地祈祷

    为病人祈祷治愈，相当重要地应当注意之点，是心平气和，总不要心急忙乱，担心不安，急于见到后果。

    如同上面说的，我们要满怀信德，全心信靠，同时也要有一定程度的放心，让天主自由安排，不必马上见到效果。

    我们做了应做的之后，就让天主自由地去做他那一部分。治好病人更是他的工作，也只有他知道什么时候，怎样和他要治好谁。我们的义务在告诉了他之后就告结束，正像拉匝禄的妹妹那样给他说：

    “你所爱的病了！”（若十一3）

    治愈祈祷的效果

    当我们为一个病人祈祷治愈之后，会有什么事情发生呢？

    可能发生三种情况：一是马上病好，一是后来病好，一是病没有好。

    1、马上病好

    这种情况在圣神同祷小组中经常发生，于此没有别的，只有像福音上那些蒙恩的人和群众赞美光荣天主了。

    2、不是马上病好

    我们为病人祈求治愈之后，病人并觉不到有什么进步，因而就没有好吗？

    我们的答复是：病是治愈了，但必须怀着信德等待它的效果出现。

    “怀着信德等待”是说

    （甲）我们应注意的不是还继续存在并折磨着病人的症状，而应是不会食言的，天主的许诺：

    “他承受了我们的脆弱，担荷了我们的疾病。”（玛八17）

    “按手在病人身上，可使人痊愈。”（谷十六18）

    把一棵树从根斩断，树马上就死，但它的枝叶则还活着，只有几天之后才失掉生机。

    同样，症状虽然存在，但我们仍然愿意相信病已从根斩断。

    （乙）怀着信德等待还是说：耶稣是行了奇迹，但在使我们高兴之前，他愿意利用这个疾病为了其他的目的。

    比如说，他愿意净化并治好灵魂，使心灵超脱不正当的情感；一句话，就是他愿意治好整个的人，先从较高级的部分——灵魂开始。

    其他的时候，藉着一位亲戚的疾病，治好整个的家族，一方面使他们注意属灵的事实，另方面则重燃他们之间的爱。有不少这样的例子，一个因着长久的仇恨而分崩离析的家，又在一位亲人的病榻前找回了彼此间的爱。

    （丙）满怀信德地等待，最后还是说，天主愿意我们再恒心持久的祈祷。

    为这一个或那一个特别的案例，他定了病好的条件是不只做一次的祈祷，而是做一连串的祈祷。要得到预期的效果，所以只有在满全了预定的数目才可以。从那个不知趣的朋友的比喻，耶稣愿意教育我们，恩惠只有在不厌其烦地打扰他之后才会得到。

    更有甚者是：我们一再恳求还能够改变天主的定案。那一个与孩子们已经上床的人本来不愿意起床，可是经不起朋友的一再央告，必须改变主意。

    “所以我告诉你们：你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开。（路十一9）

    再三恳求并不是说，我们怀疑天主的许诺，而是说我们高兴地接受天主给我们规定为获得恩惠的条件。

    一再恳求是我们相信，藉着不停地敲门，我们连天主的判决也能改变，像国王希则克雅濒临死亡，藉着拼命地恳求，终于从天主又得到另十五年的生命。（参阅依三十八1~5）

    有时候会听见有人问，为那些处年老生病的人，也需要祈求痊愈吗？对这样的人，生病只是死亡的开路先锋而已。

    我们的答复是，当然需要祈祷，因为疾病与死亡并没有必须的关连。在新的创造中并没有两个生命，一个结束，另一个开始；而是只有一个生命，从洗礼开始，在天主内永远延续。死亡并不存在，只有一个过渡，从信德的生命，过渡到光荣的生命。这种过渡，不是必然的一定要的疾病作前导，而也能够在完全健康、唱着阿肋路亚的情况下完成。

    3、病没有好

    如果经过许多次的祈祷和再三再四的恳求，而病情仍然不见好转那又该说什么呢？

    答复是，我们不能奢望深入天主的秘密。在一个这样奇妙的课题上，我们应让天主保有他天机不可泄露的奥秘范围。

    不过，从另一个方面我们也知道，他的许诺是不能错误的，而现在祈祷不见功效，那个中原因，多次应在我们这方面去查寻。

    当一栋房屋不见光明，我们不能把过错推给电源，而应看电灯开关等有什么毛病。

    那么，病情不见好转的原因是什么呢？

    下面就是几种情形：

    （甲）是缺少了我们上面所提的某些条件。

    可能是缺少了信德。耶稣说过：

    “为信的人，一切都要是可能的。“（谷九23）

    如果是缺少了信德，那我们就一无所能了。

    也可能是有罪没有告解，或者有意在病情好后，重操旧日的罪恶生活。

    还可能在心中暗藏着不肯宽恕、仇恨怨尤，而没有抛弃净尽，这种毒素继续侵蚀着病人的健康。

    （乙）其次也可能是我们判断错误，亦即是我们拼命祈求天主救他脱离这种病苦，而实际上他患的是另外一种病。

    我们祈求治愈的可能是为生理的疾病，而真正的病却是心理的。我们祈求治好疾病，但实际上需要的则是驱魔。关于这点，下面马上会谈到。

    （丙）第三种祈祷病愈未见功效的原因可能是应找一位在这方面有特别恩宠的人来祈祷。

    说也奇怪，但事实证明确是如此，就是某些人不是为得到这种治愈的祈祷人选。有若干病人见证，以前好多人为他们祈祷过，始终不见功效，及一个新人来到，一求就好了。这是因为每人的神恩不一样。

    天主愿意我们保持谦虚，无论我们在团体中占有什么职位，他要我们总不要以为自己是万事通，什么也不能没有我们。

    （丁）祈祷无效的第四个原因可能是病因来自魔鬼。

    当一种症状表现的很奇怪，仪器检验毫无发现，就有可疑其原因不是来自自然的生理，而是来自魔鬼。

    几个星期以前，在维而京群岛的圣托玛斯（St.Thomas,IsoleVergini）一位太太请我和神恩小组为她作治愈祈祷。她说，几年以来她一直患有严重的腰疼，双足不能快行，且被迫卧床休息，医生、药物、电疗都毫无用处。

    我们求圣神藉着辨别神恩告诉我们这病的性质，答复是来自魔鬼。于是我们代替祈祷给他行了驱魔，在经过几分钟的痛苦挣扎之后，那妇人得到了解放，疼痛立刻消逝得无影无踪，她也开始快速步行，后来她向我承认说曾行过招魂术。

    这不是新奇。耶稣也这样行过：

    “耶稣看见群众跑过来，就斥责邪魔说：又聋又哑的魔鬼，我命你从他身上出去！再不要进入他内，魔鬼就喊叫起来，猛烈的使那孩子拘孪了一阵，就出去了。那孩子好像死了一样，以致有许多人说‘他死了’，但是耶稣握住他的手拉他起来，他就起来了。”（谷九25—27）

    所在在类似的场合，需要的不是为治愈祈祷，而是把魔鬼赶出去。

    （戊）可能还有其他我们不知道的隐藏着的原因阻碍天主德能的彰显。

    有一件事我们一定知道，那就是耶稣在十字架上担荷了我们的脆弱疾病，像承担我们的罪过一样（玛八17）。这两点既然他都承担了下来，那就没有理由还存留在我们身上。

    治病神恩是天主圣神赐给我们的恩惠，为消除魔鬼可能在我们身上所行的报复，就像和好（告解）圣事为消除灵魂上的罪恶一样。经验越来越明显地告诉我们，这个神恩是实在的、马上有用的，如果用得好，会产生奇妙的效果。

    如果是某些时候没有发生效力，失败了，那是牵涉到了天主保留的奥秘领域，我们应当谦虚地接受。

    还有另外一种原因，在笔者看来，也必须注意，那就是：在神恩方面，我们还很幼稚，知道的很少，还有好多必须学习。

    我认为圣神告诉我们的还不多，在这方面是更少，因为我们这些学生对这科目太粗心大意了。但在不久的将来他会告诉我们许多其他的事：

    “那一位真理之神来到时，他要把你们引入一切真理。”（若十六13）

    心理疾病的治愈

    在灵魂上罪的创伤和身体上疾病的创伤之外，还有一种理智方面的创伤，这创伤比其他的更为复杂，也更具毁灭性。

    一个人如果在有一个健康身体的同时，不能保有一个健康平衡的头脑，就不能算是完全健康。

    如果有一个十分健康的身体，而心理上却不能免于各种形式的压抑，对于达到安祥幸福的生活就没有什么益处。

    再说，耶稣是从原罪的各种后果中拯救了人类，如果这种拯救不包括人的心理方面，似乎也不算圆满。

    我们大家或多或少都需要这种治愈，因为我们心里都有许多的创伤。这些创伤屡次隐而不显、觉查不到，可是实际上对我们的性格和行为却造成负面的影响。

    这些心灵的伤害比身体的伤害还可怕，一般称之为“创伤”或“不幸的记忆”。

    有些不幸的记忆十分清楚，连事情的细节都历历如绘，每次想起来，其前因后果以及周遭的环境都活生生、赤裸裸地浮现出来，使我们再一次生活在那残酷、恐怖、烦乱、忧虑、气忿、仇恨、失望等等的时刻中，虽然这本来已经是多年前的往事陈迹。

    另外一些不幸的记忆则隐避在下意识之中，不注意也想不到，可是实际上它依然故我地生活存在，对我们的生活方式有着决定性的作用，只是我们体会不到。

    我们见到了它的果，但往往想不到它的因，因为尘封已久。

    只要我们张开眼睛看一看四周，就会认出这些恶果。

    多少人，连好人热心人在内，经年累月生活在愁苦忧郁之中，不能自拔！

    多少人整天垂头丧气，为一点小事就失望败兴，有时甚而企图自杀。

    另一些人习惯性的悲观、顽固、胆小、害羞、没主意、喜怒无常、常常紧张、不安、激动，对什么也不满意。

    另外还有一些人则经常生活在不安当中，对过去的罪过，无法释怀，不再相信天主爱他们，把天主当作常找机会处罚他们的敌人；对于人他们不相信，总是敬而远之，甚而满怀高傲与卑视。

    这些和其他的一切不幸，我们每天都可以看到，在所谓的正常人和表面上平衡的人身上，其实他们不少都是心理失衡的牺牲者。

    现今在这些失衡者的源头，我们差不多常常可以找到某些不幸的记忆，在久远或不久的过去都曾使我们内在的世界天翻地覆。

    在谈过这一切之后，我们问，有没有办法使我们的心理世界恢复健康？

    有些人求救于镇静剂，可是这只能松驰紧张于一时，而不能根治。

    另有些人藉酒浇愁或吸打速赐康，或寻求欲情的满足，可是一时的迷幻一过，问题原封不动的又暴露出来。为治好创伤只把它遮盖起来是不够的。

    还有些人想跳出日常生活的人与地，用远足、旅游、度假、娱乐等等来分散自己的注意力，可是苦恼如影之随形处处跟踪。内在平安与喜乐不是可以买来的，也不是来自身外。

    最后我们不能不提那些一般说来敬畏天主，常常念经，也勤领圣事的人，因为其中有些人也永远为内在的苦恼所困扰，或为自卑感的奴隶，或为良心不安所吞蚀。很难见到他内心常感愁苦、不开心、坐立不安。这样的人往往相信他们这些内在的痛苦就是耶稣的十字架，是从天主来的考验，因而为了天主的光荣必需接受。

    多少内心的愁苦是来自我们听告解的神父和神师？我们告诉他们要常记念所犯的罪恶以保持谦虚……。

    我们愿意再一次的重复：使心灵不安和忧郁的一切，不可能来自天主。

    我们曾说过耶稣的十字架是外来的磨难迫害、误解以及别人的反对，使内心不断痛苦的原因不能是他的十字架。他说过：

    “我的轭是柔和的，我的担子是轻松的。”（玛十一30）

    圣保禄从他方面曾说，他虽然生活在许许多多的痛苦之中，但内心却常喜乐洋溢。

    考验和低潮能够有，但不可能是经常的习惯。

    “我实实在在告诉你们，你们要痛哭、哀号，世界要欢乐，你们将要忧愁，但你们的忧愁，却要变为喜乐。”（若十六20）

    耶稣没有说，跟随他心理要常感沉重，如磨石沉底。事实上，他说的正相反：

    “你们劳苦负重担的，都到我跟前来，我要使你们安息。”（玛十一28）

    耶稣来是为彻底的救人出水火，他的救赎工作不可能不延伸到我们的心理世界。

    所以耶稣愿意救治我们脱离这类的痛苦与枷锁。这种治愈叫做“记忆的治愈”或“不幸记忆的治愈”。

    记忆或不幸记忆的治愈

    怎样从耶稣得以这种治愈呢？

    我们应做两件事：

    第一件事是重温旧梦，再作一次生命之旅把过去生命中的一切再搬到台面上，使每一件事都展现出现，连那些不大清楚、混乱和隐蔽在幽暗中的都拿到光天化日之下。

    第二件事是求耶稣与我们同行、巡视我们过去的生命历程、欠缺的补足，不好的、无论是自己做的、看的或是自别人造成的都一笔勾销，从记忆抹去。

    为了解得更清楚，我们分段细看：

    一、重走回头路，生命之旅

    心理学者说，必须从母胎开始，把我们的生命作一分析。

    所以我们以任何一个人作例子，追溯他生命中的不同阶段。

    1、在母胎中

    可能母亲并不希望有这个小孩，因而也没有足够的爱他。

    在怀孕期间，他的母亲可能有过强烈的恐惧，或严重悲哀。

    因而对于要来的他缺少了应有的爱，母亲的情感问题也影响了他。

    2、童年期

    可能孩子感觉到母亲不够爱他，也可能爸爸过于严厉、冷漠、有毛病、人品不好和有外遇，可能看到爸妈常常愁眉苦脸、担惊害怕，或吵架斗嘴，也可能看到父母在他和兄弟姐妹之间有所偏爱，或父母见背太早、或在家里看到了太多的坏榜样等等。

    这样既缺乏了父母的爱，又留下了太多的不幸记忆在脑海里。

    3、少年期

    在学校：初次远离家庭的温暖，初次看到或听到坏表样、脏话，初次的友情、初次当众受辱，甚而成为笑柄，一些不当的处罚，本来不应该的落榜……等等。

    因而忿恨的情绪先是起伏澎湃，以后就埋藏在心底，年年月月。

    4、青年期

    伦理问题：初次性经验、失恋、理想幻灭，应当有的成功却鸡飞蛋打。另外因为没有听从父母甚或没有善待他们，或因为父母已撒手尘寰，而深感愧疚，尤其是当一失足成千古恨已经没法再补救的时候……等等。

    5、婚姻

    婚姻错误，彼此没有爱，也没有了解，不能沟通；出卖、外遇，偷情、贫困、疾病、孩子不成材、反抗不听话……等等。

    6、社会生活

    遭受的不公平待遇、忘恩负义、被人出卖自己的甚至还是亲朋密友，横逆频临事业失败，经济破产、孤独，以及从上司来的冷漠、偏私、不友善，甚而迫害……等等。

    总括来说，上面的提示很简单，但却可以延伸到无穷，且这也足够使我们体会到这个人心中的空虚与孤寂并缺乏爱，尤其是在最初的日子里他对爱会感到忿怒仇恨，为能行而未行的善感到愧疚，为看到的遇到的恶感到迷惘。

    二、求耶稣伴同我们作生命的巡礼

    在对自己的生命用心地作过反省与分析之后，我们应当求耶稣伴同我们，从受孕的那一该开始，作一次生命之旅，用他的爱填补我们爱的空白，求他用他的友情抚慰我们孤寂的日子，用他的喜乐消除我们的忧愁，用他的微笑擦干我们的眼泪、驱逐我们的失望、增强我们的勇气与活力，此外也求他把我们所犯的一切罪过和在别人身上看到的丑恶，以及所受的委屈与伤害，都给我们铲除，就是从脑海中除去一切扰乱我们，使我们忧心的不幸记忆。

    经验告诉证明，耶稣很乐意俯听我们这方面的祈祷并奇妙地在瞬间治好我们。

    比方前几天当我给一批人讲解生命之旅祈祷的时候，一个女孩子，忽然放声大哭，久久不止，因为她几年以来一直为不幸的记忆所困扰、十分痛苦，而今却得到治愈，喜极而泣。她过去一直靠着镇静剂过日子，曾经两次自杀未遂，现在她放弃了镇静剂，充满了喜乐。

    为耶稣没有过去和未来，为他都是现在。那些为我们已成过去的不幸，为他都还在眼前，只要我们求他，他随时准备为我们消除。

    自己祈祷还是与别人一起祈祷？

    可以自己祈祷，也就是说自己单独与耶稣对话，把记忆中的一切和每一件事述说给他听，也为每一个重要的环节祈祷，求他用爱的介入，治愈我们所有的创伤，改变或除去为我们有害的一切。

    不过，一般来说，许多患有心理疾病的并不能自己作这样的这样的祈祷，因为他们或是没有能力，或是没有这方面的准备。所以他们需要旁人的帮助，甚或有的时候差不多要我们完全带领着他们做。这也就是，当他们来向我们求助的时候要如何对待他们的实际问题。

    为这类治愈的祈祷，并不适合于在一般的集会中，当着许多人为他（她）祈祷，因为任何人也不能被迫在众人跟前说出自己的隐私。

    所以这种祈祷应当在没有旁人的地方，最多在两三个人前举行。

    当病人自己到我们跟前来说他问题的时候，比如在告解时，这是一个祈祷的好机会。那时一切的理想条件都有，神父正好为他作这样治愈祈祷。经验证明，像朋友般彼此道出心中沸腾的一切，为心理治愈是多么有帮助。

    “你们要彼此告罪，彼此祈祷，为得到痊愈。”（雅五16）

    无论如何，是神父或是教友为人作这种祈祷，都应照下面的方式进行：

    1、问病人是否愿意有人为他祈祷？

    对这问题不必希望得到一个清楚而令人鼓舞的答复，这种病的症状之一正是表现得对任何人都不信任。他想任何人也不能使他略感轻松，连天主也不关心他。向他要求更大的信德没有什么益处，甚而还可能惹他生气。所以要的信德，应当全是为他祈祷者的事情。

    2、对他要客气、亲切，尤其要有忍耐。

    不必计算时间。但要和他畅谈，可能的话几个小时，甚而多次或好几天。如果向他表示很忙，希望能在几分钟内就了断一切，这样不可能有好结果。

    3、问问病人，什么时候开始觉得忧郁、失望、紧张……？某些不好的事情进到了他的生命中是为了什么？在这一点上要帮助他重组当时的情景：人、地、事物和环境。像我们上面说过的，有些事情必须追溯到童年的最初期，如果他是在没有父爱或母爱中长大。

    4、应当引导病人。求天主宽赦他过去生活中的所有罪过；另外还要使他宽恕所有使他受害生病的人，无论是为了什么或怎样；也要请他一起为这些人祈祷，求天主赦免他们。

    这一点很重要，总不要忘记：如果没有这样全面的宽恕，什么也治不好。

    5、一旦明了了病人的详细情况，也有了全面的宽恕，我们就要求耶稣与我们一起回到病人过去的生命中。给耶稣叙述所发生的事的情节，并为每一件事祈祷，求耶稣除去那不幸的记忆和一切扰乱病人的原因，同时也求耶稣用他的爱来填补上从受造的人物方面所遗留下的空白。如果是缺乏了母爱，就求圣母以母爱爱他；如果缺乏了父爱，就求天父用父爱爱他。

    最后请病人超脱一切的往事陈迹，敞开胸怀，尽情地歌颂赞美主。经验证明，经过这样的祈祷，病人就会好了。

    不幸的记忆也可能没有完全消除，但再回来的时候，已不再构成苦恼的原因，反而会感到喜乐、舒畅与休息。耶稣总不会食言，他既许必践。

    “凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。”（玛十一28）

    假使病没有治好，那就有理由怀疑，是否缺了宽恕，或是病因更深，或是病因出自魔鬼。（下面我们会谈到）

    “为你们没有不可能的事。”（玛十七20）

    “我实实在在告诉你们：凡信我的，我所作的事业，他也要作，并且还要作比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）

    行奇迹的神恩与上面所谈治病的神恩紧紧相连。治病是关于人的健康，行奇迹则是超乎人和受造的规律之上。

    行奇迹也是圣神的恩惠。

    圣保禄的神恩名单中，行奇迹也包括在内。但他并不认为这是神恩最大的,而只是许多神恩中的一种,在格林多教友中间像其他神恩一样的非常普遍。

    但在今天可说什么呢?

    在今天很难找到还有人相信奇迹是真实的。或多或少，我们今天对奇迹都有些怕惧。

    没有信仰的人害怕奇迹是可以理解的，因为奇迹是一种铁证，证明超自然的确实存在；是一种强光能使人目盲，是一种事实能摧毁一切，是一切力量莫之能御：在奇迹之前，都应屈膝叩首，承认造物真主。

    但一般有信仰的人也怕奇迹，这就使人不知其所以了。

    这些人虽然在理论上承认的可能，但实际上，他们认为这完全超乎常理的事，今天我们也能亲眼目睹，那就太伟大了。读到福音上的奇迹，神情愉快，接受圣人传记上的奇迹也没有困难，但一听到奇迹发生在今天，还可能就在家的附近，连许多教友在内，不但不俯地叩首光荣天主，甚而还感到不自在、讨厌，本能上就想找些理由来否认它。

    两年前，在巴哈马群岛的拿索（NassaunelleBahamas）我听了一位印尼青年有关奇迹在今天的演讲，青年的名字叫麦塔利（MelTari）。

    他有一本著作，很轰动，书名《像暴风刮来》（Likeamightywind），我读过，很感兴趣，所以那天就去了，实在的说也是有些好奇。他以福音的单纯叙述了他和几个同伴去帝汶岛（Timor）上挨村传福音时所发生的奇迹。他说的很详细，他说他们干脚过了深深的河，增了饼，变水为酒，甚而还复活了一个死去已经两天的人。我问他，行这些奇迹的秘诀在哪里？他说是耶稣的许诺。“你们西方人——他给我说——相信圣经是天主大能的历史，我们则相信，一直到今天它仍然是天主的能力。”我的船，当时停泊在拿索Nassau，那天晚上，我回到船上，就把所听到的事情，告诉了船上的职员，大家一阵哄堂大笑之后，结论是：毫无疑问又是一些神话。

    当然，若说时时刻刻都有奇迹出现，必须小心谨慎。大家也都了解，教会在宣布奇迹属实的事上绝对慎重，有其必要。但这并不能解释信友们对奇迹的疑惧与缺乏信心。

    有一天一位青年向我提出了一个这样的问题：“在过去信德还活泼的时代，有许多奇迹发生，而今天在一个没有信德的世界上，正需要奇迹的时候，反而再见不到奇迹。为什么？”

    答案可能是：“那个时代有许多奇迹，因为那时大家都相信奇迹；今天没有奇迹出现，是因为今天的人已经不再相信奇迹了。”

    今天我们习惯于理性的宗教，而不是超自然的宗教。今天我们急急于在福音上去发现社会性的言论，而不再是去发现天主的全能。今天我们更是相信人，而不再相信行奇迹的天主。

    这就是行奇迹的神恩所以少的原因。不是天主的作风改变了，而是我们丧失了超性的意识，对使我们记起超性方面的一切都感到厌倦。

    不过，对奇迹的需要，今天和昨天还是一样。

    如果从自然生活的层面看，奇迹可能像是出乎常规，但若是从救恩的层面，亦即从超自然的层面看，奇迹却是一种正常而主要的元件。

    事实上，整个的救恩史都是由奇迹交织而成：犹太民族的获救、出离埃及、漂泊旷野、征服巴勒斯坦，都与奇迹常相左右。

    耶稣的一生，从出世到复活，也都充满了奇迹。如果他没有用事实来展显他的默西亚身份，又有谁会相信这个纳匝肋的青年？在加里肋亚的加纳他行了第一个奇迹：

    “他显示了自己的光荣，他的门徒们就相信了他。”（若二11）

    今天耶稣还愿意显示自己的光荣，为达到这目的，只纪念他的奇迹不够。今天人们仍然愿意看到他，愿意用手触摸到他，他仍然生活在我们中间。

    人类今天在政治社会的一切理想幻灭之后，悲哀之余，正在追寻一种新的东西，他们似乎在向我们高声疾呼：叫我们看看基督还活着！

    为教人看见耶稣，只给他们一本书是不够的。今天人们愿意看见，愿意比较具体的东西，而不只是抽象的理论。只用哲学证明天主的存在，他们不会满意，现在他们愿意看到天主。他们不再喜欢读那些往昔时代的奇迹记述，他们愿意今天看到奇迹。

    如果今天看不到奇迹，是我们的过错，因为我们没有满怀信德的去求，更没有信德地去行。耶稣许下了有奇迹，而且郑重而毫不含糊的许下了：

    “我实实在在告诉你们：凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这些更大的事业，因为我往父那里去。”（若十四12）

    “为你们没有不可能的事。”（玛十七20）

    “为信的人，一切都是可能的。”（谷九23）

    “你们对天主当有信德。我实在告诉你们：无论谁对这座山说：起来，投到海里去，他心里若不怀疑，反相信他说的必成就，就必给他成就。”（谷十一22—23）

    “天地要过去，但是我的话，决不会过去。”（玛二十四35）

    宗徒们对于耶稣的话全心相信，一字不改。他们行了奇迹，和老师一样，而且比老师行的还多。宗徒大事录上说，伯多禄的身影治好了许多人（参见宗五15），福音上对耶稣并没有这样说。

    初期的教友也显过奇迹，圣保禄在给迦拉达人书中提到在他们中间的奇迹说：

    “天主赐与你们圣神，并在你们中间施展了德能。”（迦三5）

    可是今天的教友对耶稣的许诺都害怕过余认真。这些许诺与他们的想法相差太远，太不切实际。他们满脑袋里都是理性、实证和人文主义。对于“大的奇迹”像圣奥斯定所称的——亦即宇宙的秩序、生命的奥妙，他们都不难接受，可是对于“小的奇迹”，亦即那些惊人听闻的事件，却很难认可。这些事件的发生是自然律的例外或暂停，来自天主的干预，通过我们不知道的更高规律，而这些也都在天主统御万有的上智明鉴之中。

    天主对于干预自然界的秩序并不是特别感兴趣，他是在按照另外一种我们还不大认识的规律在进行。

    在天主对于我们每个人的计划中，原来就预定了要显许多奇迹，只要我们肯让他自由地去行动。

    只有他知道直到现在他为我们显了多少奇迹，又有许多奇迹现在每天正在进行中；而且只要我们求他，他还随时准备为我们行其他的奇迹。

    神恩复兴运动愿意所有每天读经的人都记着：耶稣的许诺并不是空口白话。

    我们愿意一再地重复：每一位教友都能得到奇迹的神恩，也能屡次得到奇迹；他能移山填海，当然不必是石头的山，但是他能铲除阻碍，改变环境，改变那按照人的逻辑似乎无法改变的环境。

    每一位受过洗礼的人都分享基督自己的能力，因而也能完成基督自己的工作。

    所有信的人都能得到奇迹之恩，不只是那少少几位特选的圣者。每一位父亲，每一位母亲，每一位送货员、邮差、圣堂中同一条跪凳上的人都能得到，当然在祭台上的神父更能。

    这个神恩是给每一个人的，可是尤其是给团体。天主圣神今天愿意推广这神恩，尤其是给团体，而却不大是给某一位行奇迹的人。

    我们相信，在不久的将来，每一个堂区都将成为奇迹中心，教宗的身影在伯多禄广场上会像第一位教宗一样，治好病人。

    这样，耶稣将再度光芒四射，人类会再回过头来相信他。

    “得胜世界的胜利武器，就是我们的信德。”（若壹五4）

    “我现今在肉身生活，是生活在对天主子的信仰内。”（迦二20）

    第三个工作的神恩就是信心（或信德）

    信德！这个我们总不够重视的恩惠，是天主圣神所赏赐，给我们自由运用，为能照我们的愿望运用天主的全能。

    这是我们的原子能，力能摧毁地狱恶势力的一切疯狂。

    可惜很少知道。

    有的人只是在理论上知道，至于怎样运用在日常实际生活上，知道的人则更寥寥无几。

    岁月悠悠，无语东流，千百年来总没有像今天这样，自然主义与怀疑论者的存疑，竟达到了警戒线的高峰。

    总没有像今天这样，对自己的成就自满自足，认为已经不必再信神明，他们只信自己的双手，信自己的才华横溢，信金钱万能，信一切都操之在我。

    他们也不再相信别人，也不相信自己的父母、朋友、左邻右舍以及工作同仁，他们更不相信有关超性方面的。

    在我们西方民族的心灵深处还有一些信仰的残余，不过这只是流传下来的、不确定的、马虎、主观、浮浅的信仰。如果我们追根究底，要找他们对信经的条款，都要无条件的笃信，那我们就会发现、自己已陷身于无神论者之中。

    如今为许多人、连基督徒和天主教友在内，信德已不再是服膺启示的真理，而是使这些真理来适应自己的信念，适合自己的生活方式。

    无可置疑的信德实在是天主的恩惠，是从天上射到人灵魂上的一道光芒。但这恩惠要开花结果，需要适宜的良田沃土；一般来说，紧闭密封的心，光芒是射不进去的。

    “信仰是出于报道，

    报道是出于基督的命令。“（罗十17）

    可是，今天人们已经没有什么兴趣听我们讲。今天大家都认为知道的已经太多了，只是因为他们曾经看过一本书或一本杂志。其实，那本书或杂志对所谈的神学问题，往往是既不大客观，又一点不在行。

    “时候要到——圣保禄说——那时人不接受健全的道理，反因耳朵发痒，顺从自己的情欲，为自己聚拢许多师傅；且掩耳不听的真理，偏去听那无稽的传说。”（弟后四3—4）

    今天在教友中有很大的信仰危机，有时候在教友的领袖中也是一样。其他一切的危机，如道德的危机都渊源于此。

    神恩复兴运动所愿意的首先就是信仰复兴。信仰有两方面：一是信德，一是神恩。

    信德

    信德是相信天主启示的真理

    相信不是因为真理本身可信，而是因为信赖启示给我们的天主。在神恩小组里就是因信德而生活。在领受圣神洗礼之后，信经的条文就奇妙的变成明若观火，清楚明白，使人神往。奥迹本身不再是铜墙铁壁，使人碰得头破血流，而是变成了光辉的海洋，使人心心念念、渴望沐浴其中、喜乐兴奋、天上人间。天主也成了近在眼前、亲爱慈祥。

    有人说，他不信天主，因为他从来没有见过天主。也有人说，他不需要信天主，因为他感觉到天主，也处处看到天主。这后一种也正是神恩的人。他们生活的主导理想特别的就是耶稣。耶稣就是他们一呼一吸的喜乐，就是他们时时处处不停歌颂赞美的对象。

    另外，在此造反有理，个人至上的时代，神恩运动者要向教会表示他们的信德，表示他们对教会的合法代表无条件地绝对服从。

    最后，没有任何勉强，几乎是本能的，他们都在天主的光照下去看一切事件，无论是大是小、是喜是忧，他们都会用信德的眼光去判断，对于一切的际遇、或顺或逆，他们只有一个反应、一声欢呼：“愿天主受赞美！”

    但，这还并非一切。

    信德还有重要的一面，我们必须交代清楚。

    它不但是服膺启示的真理，它也服膺耶稣的许诺。换句话说，信德就是完全信赖。信赖天主并信赖天主的上智安排。我们应当相信，天主在创造我们的时候，就给我们每一个人准备了一套计划。这计划一旦实现了就能大大的光荣天主，并带给我们美满的幸福。

    所以不是我们应当计划我们的生活，计划已有，我们应做的是去发现它。

    这并不是说，我们应当像木偶般的去生活。我们应做的部分是发现这计划，接受它，并与天主合作、全力以赴促成它的实现。

    天主并不是从一开始就把全部计划展示给我们，因为他愿意我们因信德而生活。一个幼儿与父亲坐车外出，他不晓得带他到那里去，但他平安喜乐，因为他知道父亲不可能带他去不好的地方。

    圣保禄说：“义人因信德而生活。”（罗一17）

    所以，我们圣德的温度计就是信德。

    可是，有多少教友是实实在在因信德而生活呢？

    为许多的人，生活的重心不是天主，而是“自我”。是“自我”在作计划，一切都应围着这个中心打转。其余的一切，连天主在内，都应当为这个“自我”的成功而服务。

    神恩复兴运动愿意请所有生活在精打细算、量出入出、为明天愁上心头的人记着，有一位天父，他既然照顾天上的雀鸟，田野的百合，哪能不更关心自己子女的需要？

    玛窦福音第六章关于天主上智的照顾就是我们生活的准则。一旦有什么问题在触动我们的心弦，我们就把这一章福音放在枕头下，唱着赞美诗，安眠无忧，一觉到天明。因为耶稣他向我们保证了：

    “你们先该寻求天主的国和它的义德，其他的一切自会加给你们的。”（玛六33）

    我们知道，为解决精神或生活的问题，有三种方式。

    有一种是没有信德者的方式。他说：“我应当解决我的问题！”他垂头沉思、辛勤工作、绞尽脑汁、也许找门路拉关系，但就是不找天主。结果如何呢？

    “若非天主兴工建屋，建筑的人徒然劳碌。”（咏一二七1）

    第二种是略有信德的人。他求天主帮他一点忙，但只是在边缘上，做点杂工零活，而主帅掌舵的则常是“自我”。求天主帮他作配角，拉他一把，或扶他一把，而实际上他还是继续靠自己的力量。是他在作、在指挥、在经营一切，虽然也靠天主的帮忙，不过是他要头功。

    第三种方式是信靠天主，一切问题的解决都靠他，好像是他的事，而不是我们的。

    这并不是说，要我们被动或袖手旁观，漠不关心，而是说，在全力以赴尽其在我的时候，我们知道，不是我们一肩挑，而是与天主合作，相信是天主在做一切。

    只有这样，我们知道是天主愿意，我们才能放心大胆合力投入，才敢知其不可为而为之。

    “因为在天主没有不能的事。”（玛一37）

    我们简单地、安祥地把问题摆到天主跟前像子女说给父亲一样，然后怀着依靠的心静候他来处理。而且就在向他陈述我们问题的同时，我们就感谢他已经俯听了我们的请求：我们在事前就赞美他感谢他，因为我们知道一定他已经俯允了。

    “天主必以自己的财富，在基督耶稣内，丰富满足你们的一切需要。”（斐四19）

    纵然面对的问题非常困难，我们还是愿意自在安详、时时刻刻与宗徒一起说：

    “我知道我所信赖的是谁。”（弟后一12）

    在没有希望中，我们还是相信天主，纵然一切环境都反对我们，我们仍是全心投靠，相信天主必来支援我们，不问他的支援怎样来，从哪条路，用什么方法，因为我们知道，他的道路与我们不同，他的道路神妙莫测。

    我们不是把眼睛紧盯着问题，而且如同梅瑟一样常望着他。

    “他好像看见了那看不见的一位，而坚定不移。”（希十一27）

    这样，如果为天主的光荣需要，连高山也会在我们的号令下投到海里去。

    信德的神恩

    信德为所有的教友都相同，信德的神恩则不一样，圣保禄说：

    “为另一个人却给了信德的恩惠。”（格前十二9）

    这信德的神恩是天主圣神在某一特别的环境中，为完成天主的工作而赏赐的。

    这是从天主来的保证，叫我们毫无疑惑的知道，在那个一定的环境中，天主愿意我们作什么。

    面对某一种情况，一个人得到了超自然的能力，清楚地看到，天主要用一种非常的记号，显示他的大能和慈善。

    换句话说，就是一位有信德的人，毫无怀疑地，在自己内觉察到，天主要藉着他，行一种奇迹。

    这种内在的启示会领导他毅然决然地行事，纵然周围的环境不利也毫不忐忑疑惧，就像他已经看到了要发生的事情一样。他不只是单纯的相信天主能够行这个奇迹，而是他一定要行，甚而已经行过。先知厄里亚在加尔默耳山上使天降大火的时候就是这样。同样圣伯多禄也是毫不犹疑对那在圣殿门前的瘸子说：

    “因纳匝人耶稣基督的名字，你起来行走吧！”（宗三6）

    当圣伯多禄复活塔彼达的时候，也只是简单的说：

    “塔彼达，起来！”（宗九40）

    圣保禄复活厄乌曷的时候，也只是伏在他身上，抱住他说的：

    “你们不要慌乱，因为他的灵魂还在他身上呢！”（宗二十10）

    所以信德的神恩是与别的神恩相连的，为准备运用其他的神恩，尤其是治愈和行奇迹之恩，像圣神其他的恩惠一样，信德神恩也是白白赏赐的，但如果天主的光荣与基督奥体的需要，没有什么能禁止我们求天主赏赐。

    “另一人却由同一圣神蒙受了知识的言语。”（格前十二8）

    “大地要充满对上主光荣的知识。”（哈二14）

    知识之恩，或如圣保禄所称的“知识的语言”，并不是藉着读书、运用聪明智慧、立志努力而得来的文化学识。

    也不是通过研读哲学、神学而求得的对天主对事物的知识。这种知识能够使人成为伟大的神学家，而却没有知识之恩。

    知识之恩直接由圣神启示给人的理智，而不是由理智推论思辨而来。

    圣保禄在书信上称之为“知识的语言”，“言”在希腊文则是Logos.Logos并不必然是吐气或发出声音，而更是思想。

    所以知识的语言是说一种理智的内在认识，而不必然有用言语说出来。在我们现在的课题——神恩是说，这种认识不是经过一般的推论或洞察，而是藉着启示。

    这样“知识的语言”之恩，我们可以这样说：它是有关过去、外在情势所作的诊断，并把它启示给我们的理智。

    这一神恩特别使我们有能力了解圣经的深意，通过超自然的光照，在启示之语言的外衣下，认出天主的思想。使我们的理智浸沉在天主的真理之中，而没有推理的辛苦。

    这“知识的语言”之恩，不是一般说明的“明达之恩”，明达是天主圣神的七恩之一，是与宠爱同时赐给我们的。它使我们正确的判断受造物与天主的关系，使我们看清受造物之真正而实在的面貌，如同是在天主眼中那样。而知识的语言之恩则是对某一个特别和特定事件之特别而临时的启示。这与先知之恩也不一样，“告知之恩”是用言语传达的讯息，传达信息的人也未必常常了解其意义。知识的语言则是一种内在的启示，接受的人完全了解。

    最后它与“辨别神类之恩”也不完全一样，辨别之恩只是关于善神恶神，而知识的语言则能关系各种问题和事件。

    无论如何，这三种神恩很容易相混，往往把这个当成那一个。下面是圣经上有关知识语言之恩的几个例子。

    天主向先知纳堂启示了达味和巴特舍巴的罪过；向厄里叟在神视中启示了敌人军营的所在，使天主的子民获救；阿纳尼雅在神视中看到了保禄的回头。连耶稣也用过这一神恩，例如他揭露了瘫子的罪过、看到犹达斯的出卖、伯多禄的背主、受难时宗徒们的逃散等等。

    不少的圣人有过知识语言的神恩：圣碧岳五世在罗马看出土耳其人在勒班陀（LEPANTO）战役的败北。一个妇人一天为她丈夫的永生哭得很伤心，来找亚尔斯本堂圣维雅乃，因为她的丈夫从桥上投河而死，圣人给她说：“你的丈夫获救了，因为他在着地之前，求了天主宽赦他的罪。”

    今天这一神恩在祈祷会中又出现了，我们只提一个例子。

    上面说过，一九七四年六月在美国印地安娜州南本得市举行过神恩复兴国际大会。会中治愈祈祷的时候，在会场上仕莱蒙（BarbaraShlemon）女士说出了三万出席者中获得治愈者的名字。

    一般来说，这知识的语言神恩常与智慧之恩在一起。

    “这个从圣神蒙受了智慧的言语。”（格后十二8）

    这第九种神恩，在圣保禄的名单上位居第一，但实际上这只是知识神恩实际而正确的运用。

    知识之恩告诉了我们事件的轮廓，藉着智慧之恩，天主启示我们在这种情况下，我们应如何自处。

    知识之恩是纯粹提供资讯，智慧之恩则提示实际上应如何去作，当然二者都是以超自然的方式进行。

    知识之恩可以说是提供建材，智慧之恩则告诉我们如何运用它们去建筑。

    智慧之恩是天主的一种恩惠，而不是人的智慧、才华与经验的结晶；是圣神的彰显，而不是才干、精明、灵巧、手腕、外交等的运用。

    如同对知识神恩所讲的，在这里智慧的语言与上智之恩也有区别。上智之恩使我们在天主与天主的事情上，作大原则的判断并使我们品味其美妙，或更简单的说，是使我们品味天主的事物。

    而智慧的语言则是天主圣神赐给我们去面对一个特别问题，帮助我们更正确地去处理一件事情。它是一种启示，它告诉我们对因知识之恩已经知道的天主的计划、如何去完成。

    这是耶稣许诺的恩惠，当我们为了他而被拉上法庭时，他会把正确的答辩，放到我们口中，所以我们不必担心到时候应怎么说，因为圣神要在我们内讲话。(玛十19~20)

    它是当真理受到攻击时,为保护真理,天主赏的恩惠。

    这天主的恩惠，是为帮助我们在遇到极困难的问题时，如何作决定，或如何去解决。它这样帮助了撒落满王，在两个女人中发现那一天是活孩子的母亲，同样也帮助了宗徒们如何选立七位充满圣神和智慧的执事。（宗六3）

    但这智慧之恩是保留经弱小者的，而不是给骄傲人。

    “父啊，我感谢你，因为你把这事瞒住了智慧和明达的人，而启示了给小孩子。”（路十21）

    “我要摧毁智者的智慧，废除贤者的聪明。智者在哪里？经师在哪里？这世代的诡辩者又在哪里？天主岂不是使这世上的智慧变成愚妄吗？（格前一19—20）

    天主这样给谦虚的若瑟启示了法郎梦境的意义；把智慧给了斯德望执事，使那些骄傲的议会领袖“敌不住他的智慧，因为他藉圣神说话。“（宗六8~10）

    这样意大利色纳城的一个弱女子加大利纳，在领导教会上充满了智慧；同样伯尔纳德以及法蒂玛的三个小牧意，弱小又无知，但却蒙受了召选，为把天上母亲的信息带给全人类。

    今天藉着神恩在教会里的复苏，似乎圣神正在教会中选择那些弱小者，被人认为一无所有者，为把他的神恩，尤其是智慧之恩赐给他们，以羞辱那些骄傲、自满，但没有天主的人。

    今天根据经验，我们看到了神恩是属于所有的天主子民。我们所有的人都应予以行动并归光荣于天主。

    亲爱的读者，在上面的篇章里，我设法给你报告了，在过去最后几年中，我因加入神恩复兴运动而有的一种使人神往的发现。

    我说发现，因为对于神恩在理论上我已认识，可是在过去，我从来没有想到会看见它们在我和其他的人身上发挥作用。

    我没有企图写什么关于神恩的论文，我只是讨论了其中的几种，对这几种我觉得也写得太少。其实关于这方面，连过去我们所有的神学论著,以及现在手边所有的,似乎都还在ABC的基础阶段。

    我之所以要写这几篇东西，其目的不是要献给您一部关于神恩的书，而只在简单的引发您的兴趣，走上这条到现在还陌生的道路，去探察一片到今天学没有完全开发的原野。

    我曾努力使您相信，要常圣经在手，因为耶稣把他自己的全能给了您，无论是您在教会中占什么地位，也无论是您的圣德到达了什么境界。

    我很高兴地给您报告了，您有一个金矿，您必须去开采利用它，为了天主子民的利益和需要。

    请不要给我说，您已经有圣神，这为您已经足够了。我曾努力使您相信，您有一笔无限的财富，可以运用，为帮助在信仰上弟兄姐妹们的需要。

    这样您就像一个吝啬的人，只聚敛就已满足；或者像那些富婆，把她们的珠宝都锁在保险柜里，只为在生命中不多的几次场合里拿出来，自我装饰炫耀一番。

    圣神不是能锁在保险柜里的宝贝，他是强风，要扫除一切的乌云暴雨；他是活水的江河，要灌溉干旱的幽谷；他是爱的火焰，应当烧遍大地。

    我给您再重复一次，不是“您有圣神”的问题，而是“圣神应当有您”，也就是说：在实际上，他应对您有全权，有完全的主权。

    而且，只是您决定了要为天主的光荣而工作还不够，还必须牺牲您的观念、您的计划、您的嗜好、您的舒适、您的看法。

    圣神不愿意您带着您的计划，他愿意您完全自由，“超脱自我”；他要藉着您去实现他的计划。他愿意您“超脱自我”，这就是说：随时可以牺牲您所选择的那类生活，为能接受他您计划的另外一种。

    他愿意您“超脱自我”，就是随时准备着放弃您今天在教会中的职位，而去从事另一种，可能更艰巨、更冒险、少荣誉而又不舒服的另外一种。

    他愿意您“超脱自我”，就是准备着，随时离开与您生活已经多年的人，连最亲爱的人在内。

    他愿您“自由”，就是随时准备着，离开您已经定居的地方，纵然付出重大的牺牲，也在所不辞，好能派遣您去一个新的地方，在那里您应从头开始，甚而还是在充满敌意而不被了解的人群中。

    他愿意您“自由”，为派遣您去世界各地宣讲天主国，到任何地方，绝不选择；无论是清晨或傍晚，随时待命把蓬帐拆迁或支搭。

    一句话说，他愿意您不再属于您自己：

    “献上您们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品。”(罗十二1)

    那时他会突然降临到您身上，带着他的一切神恩，用您像用第一批宗徒，去完成他的奇迹异事。

    如果您已经完全奉献，但到现在还没出息体验到这咱圆满，请不要担心。在领受圣神洗礼之后，一切神恩已经潜在地成了您的，但在必要时您才会看到它的作用。就如同军人，不是所有的武器都常在手上，而是在作战时才发给他去使用。

    您要放心，为把神恩交给您，圣神比您还更为心急。

    他急于建设基督的奥体，当他能够找到得心应手的工人去从事这项工作时，他会雀跃万分。

    而今，就在今天，请您就作决定，让他用您，去实现他的计划。

    不要等待、到您觉到有了他的神恩时才起而行。而要勇敢的开始去练习运用。

    不要犹豫，就在今天，第一个机会到来时，就开始。神恩已经在您手里，只要把他们弄醒就好了。只要您摆脱掉那种恐惧、胆小和疑虑。

    圣神没有偏私，像许多其他的人一样，您也是被选中的宝贝工具，为完成他的奇异，在这伟大庄严的时代，在这神恩的新时代，在基督教会里他正在开幕的神恩时代中。

    （本书完）