Ａ）两教是大同小异的

    1.耶稣建立的教会，原本只是一个，就是天主教－－即「公教会」（关於这一点，可参阅「浅谈圣经与圣传」第2点），可惜在历史上曾因她的软弱，导致教会分裂。天主教和基督教本来就是同一的教会，她们的信仰基本上都是一样，例如：两者都是相信三位一体的天主，天主圣子降生成人，取名耶稣，祂为我们死在十字架上，救赎了我们，受难之後复活升天……不过，由於分裂了几百年，即使今日合一运动进行得如火如荼，天主教和基督教仍有各自的传统和风格。关於两教的分别及其风格丶特点，也许大家都已知道许多，但谁若喜欢的话，亦可致电全日24小时免费服务的（香港）天主教信仰热线（电：(852)28850025），接通电话後再按435收听，或者会有另一些启发吧。

    Ｂ）天主教肯定自己有圆满的得救方法之馀，亦承认分离的弟兄

    2.梵二大公会议的《教会宪章》第14号说：「大会谨遵着圣经和传统，强调这一旅途中的教会，为得救是必需的。因为得救的惟一中保和途径就是基督，祂在自己的身体内，就是在教会内，和我们在一起；祂曾亲口明白地训示信德及圣洗的需要（参阅谷：十六，１６；若：三，５），同时确认了教会的需要，而圣洗则是进入教会之门。所以，如明知天主藉耶稣基督所创立的天主公教为得救必经之路，而不愿加入，或不愿在教会内坚持到底，便不能得救。……可是，虽已参加教会却不坚守爱德，身在教内而心在教外的人，仍旧不能得救。……望教的人，在圣神的推动下，明白表示出他们期望加入教会，即因此种期望已和教会相连结，慈母教会也以爱护关切之情，犹如自己的儿女一般地去怀抱他们。」

    3.《天主教教理》论及教会的唯一性及合一的创伤时就常引用梵二《大公主义法令》第3点的思想。《教理》第816号说：「基督的公教会是救恩的总汇，唯有藉此教会能获得圆满的救恩方法。」在第817至819号就说：「事实上，『天主的这个唯一教会，从起初就出现了若干分裂，圣保禄宗徒曾以严厉的话加以责斥；但在其後几个世纪中发生了更多的纷争，有规模不小的团体与公教会脱离了全面的共融；对於此事，有时双方都难辞其咎』。……今天，那些生於此等分裂的团体『及受过基督信仰教育的人……不能责以分离之罪，天主教会应以兄弟般的敬爱包容他们……藉在圣洗内接受信仰而成义的人，与基督结成一体，故应当享有基督徒的名义，天主教徒理应承认他们为主内的弟兄』。此外，『不少圣化和真理的因素』，『可在公教会的有形界限之外找到，例如圣经记载的天主圣言，圣宠的生命，信丶望丶爱三德及圣神的其他内在恩宠和有形的要素』。基督之神利用这些教会和教会团体作为救恩的工具，这工具的力量是来自基督赐予公教会的丰富恩宠和真理。所有这些恩典都来自基督并导向基督，这些恩宠本身要求『大公统一』。」

    Ｃ）该入天主教还是基督教？

    4.小弟十分认同上述《教会宪章》及《天主教教理》所说的。的确，小弟相信「圆满的」得救方法是付托予天主教，也相信「……基督之神利用这些教会和教会团体作为救恩的工具，这工具的力量是来自基督赐予公教会的丰富恩宠和真理。所有这些恩典都来自基督并导向基督……」，小弟亦视基督教徒为主内弟兄姊妹。

    5.不同的教会有不同的传统和风格，有的着重敬拜天主，有的强调传扬福音，有的注重团契生活……不同的人也有不同的喜好和取向，有的重视庄重的礼仪，有的追求宁静归心的灵修，有的喜欢走进亲密的人际交往里……

    6.小弟认为（个人意见）：一个人如果「明知天主藉耶稣基督所创立的天主公教为得救必经之路」，那就当然该入天主教了；若他不属於这个「明知」的情况，则他既然真心相信并跟随主耶稣，原则上加入天主教或基督教都「没所谓」（因为都可以得救），你觉得哪个教会的传统和风格更适合自己，更帮到自己接近上主，就入那个好了。

    7.可是，在这里都想提一点，我不是说基督教不好，只不过天主教在全世界都只是一个教会，而基督教则分流甚多，多到连基督教自己也数不清有多少教派。基督教的众多教派丶教会（尤其是那些较小的教派丶教会）固然不一定有问题，细小的教派丶教会也不一定比别人差劲，可是，又的确有些异端教会，或思想行为过於偏激的教会也照样打着「基督教」的招牌，她们都说自己信耶稣，甚至常嚷着自己高举圣经！有时真的难以分辨她们正不正统，有没有问题。

    8.一般来说，哪间教会给人传福音，这人信了，自然也会返那间教会，但这人们通常不会先去查考那间教会有没有问题（例如：问问人她是否异端，是否过度强调末世，是否会教人饮双氧水，是否偏颇……），返了教会之後，渐渐受那间教会的薰陶，对圣经丶对天主丶对人生的了解和看法和取向和立场和价值观等等都承袭着那间教会的。这个人固然是信耶稣，但也得看他「好不好彩」入了一间怎样的教会。

    9.入错了一个有问题的教会，能够对人造成不良的影响。即使有些信仰纯正的教会，观点却相当狭隘，或对其他教会常怀敌意，一个人入了这样的教会，若他又不懂自我反省的话，渐渐受那间教会的薰陶之後，有可能变得自以为是，缺乏豁达包容的胸襟。

    10.所以，如果加入基督教的话，相信入一些传统的丶较为温和的大宗派（例如：圣公会，信义会，循道卫理，路德会，中华基督教会）会比较好些。当然，小教派不一定有问题，而我们每个人都有缺点，即使基督徒都在所难免，教会也是由有缺点丶有软弱的基督徒组成，因此，任何教会（就连天主教，和上述基督教大宗派在内）都不会十全十美，但天主教与较为温和的大基督教宗派会较为「稳阵」。

    Ｄ）看圣经可帮我决定吗？

    11.面对着这个「入哪个教会好呢？」的问题时，有些人认为不要听天主教和基督教怎样说，应「看圣经，就会知道应入哪个教会」。我不是叫人不看圣经，但我想说的是：「叫你看圣经」这个方法是「远水不能救（你）近火」的，因为圣经本身已很大本，看一遍也需一段颇长的时间，而且经文中也没有一句说：「某某人应加入天主教或基督教。」圣经不是这样给人答案的！

    12.通常人们（在平时）看了圣经，累积了从圣经学来的东西丶知识，当有事丶有疑问时，这些知识（有时要经过「应用」的步骤）会给人指出大原则和大方向（不是具体的做法），指导丶启迪我们当走的路。所以，若要选择入天主教还是入基督教某教派，本人认为：不妨用点时间，先认识天主教和那基督教教派的信仰（包括如何诠解圣经内容，她们的信仰怎样符合圣经）及其教会生活，看看她们结出怎样的果子来，然後才决定，大概会更为合宜。

    13.耶稣说得好：「好树结好果子，坏树结坏果子，可凭他们的果实辨别他们。」（玛／太7:17-20）所谓近朱者赤，近墨者黑，天主本身是爱，也是真丶善丶美，（愿意）走近祂归向祂的人很自然会受祂的同化，日益肖似祂是正常的後果。好的（或正统的）教会就帮人活得更起劲，活得更精彩，更能面对人生顺逆，对未来更有希望，胸襟更广阔，更豁达包容，更通情达理，更慈悲仁爱…，用圣经的说话就是活得「更丰盛的生命」（若／约10:10），充满「圣神的效果（圣灵的果子）」（迦／加5:22-23a），「肖似基督」云云。若某人加入某个教会後，反而变得固步自封，钻牛角尖，充满执着和偏见，自以为是，常怀敌意，若非个人因素所致，大概就是这个教会只能在「名义上」帮人走近天主，「实际上」却帮不到人真正地走近祂，肖似祂。

    本文最後修改日期：2002年5月2日

    1.由天主教转去基督教，或由基督新教转去天主教的朋友，小弟都认识，各有各转教的原因，很难一概而论。

    2.不仅有天主教和基督新教之间「互转」，听说也有基要派领袖FranciseShaeffer的儿子从基督新教基要派，转到东正教传统之中。

    3.最近小弟看了一本由台北上智出版社於1996年出版的《甜蜜的家－－罗马：我们走向天主教的路程》（原版是”Romesweethome:ourjourneytoCatholicism”），是一对夫妇的自述。那位做丈夫的史考特（ScottHahn）是一个长老教会神学界的佼佼者，他对自己教会的信仰十分认识，年仅26已可当上神学院院长！做太太的金柏莉（KimberlyKirk）也是基督教神学硕士。两夫妇反天主教的信念原本十分强烈，但後来有机会接触了「真正的」（不是被人胡乱批评那种）天主教信仰／神学，结果夫妇二人先後在1986年及1990年转入天主教。此书是他俩的自述，当中不仅说出其中的经过，更阐述了不少两教经常「冲突」的课题，很值得细阅。此书应在香港中环公教进行社（电：（852）25221071）有售。

    4.最近，有位弟兄介绍一些「转教」的英文网页给我，里面有不少「转教的故事」，有兴趣的朋友不妨上去浏览，它们的网址是：http://ic.net/~erasmus/RAZ390.HTM及http://www.chnetwork.org/converts.htm。

    5.Youtube也有这类资料，现举例如下：「转入天主教的名人」http://www.youtube.com/watch?v=ceWeNFNv4dI&feature=related及「一个基督教徒皈依天主教的故事」：一位资深的基督教浸信会教徒，以幽默风趣的方式见证他以追求真理的精神发现了在天主教¬会内完整的信仰，并进而皈依成为天主教徒的故事https://www.youtube.com/watch?v=0GDmzuxkZSE。

    本文首次刊登日期：2001年7月9日

    本文最後修改日期：2014年12月15日

    1.有位天主教徒说他最近认识了几位朋友，他们说自己是基督教的，并邀请他一起阅读圣经，又叫他买一本基督教圣经，这位天主教徒担心若看基督教圣经，会否对天主不敬？也不知应不应该与他们一起查经或分享？他问我对此有何看法。让我分享我的愚见。

    2.基督教弟兄有许多版本的圣经，但他们多数用和合本圣经，基本上看这些基督教的圣经问题不大，也不会对天主不敬，但你那几位「基督教」朋友不知是那个宗派呢？是圣公会丶信义会丶中华基督教会丶宣道会丶浸信会……？因为有些已被公认为异端的教会，例如：摩门教（又名耶稣基督後期圣徒教会），耶和华见证人……他们好像都是打着「基督教」的招牌。在香港，摩门教多数用和合本，耶证（即耶和华见证人）则有其中文圣经译本，但这个版本据说甚有问题，因为他们在翻译的时候，巧妙地将其错误的思想渗入圣经的字里行间，平常是不容易察觉的。

    3.基督教的圣经与天主教的圣经大同小异，差别在於旧约７卷书和某部份经文，基督教弟兄不接受为正典的，但天主教接受，这个问题十分复杂，小弟在本网页的Ａ项（Ａ２－Ａ８各篇拙作）内有小小的解说。

    4.基本上，与基督教弟兄一起查经或做圣经分享是好事，但小弟不知你对自己天主教信仰和圣经的认识有多少。事实上，有些天主教徒与基督教徒接触後，其信仰会受他们影响，而觉得混乱，或以为天主教信仰有问题！此外，不仅摩门教和耶证，有些基督教徒接触天主教徒时，是存心归化天主教徒的。小弟不是说你那几位基督教朋友一定是这样，但管见认为，如果一个天主教徒对圣经和自己教会的教义认识不深的话，则暂时不宜与基督教弟兄一起查经或分享圣经，也许先加深自己对圣经和教义的认识会更为合宜，否则，与他们分享时，自己也没有甚麽东西可跟他们说。

    本文最後修改日期：2010年1月21日

    承接着「（Ｊ１）该入天主教还是基督教？看圣经可帮我决定吗？」的讨论，有Ａ网友追问：「那麽，吴x光牧师所创立和牧养的列治文平x福音堂，算是一间好教会吗？」因为在「（Ｆ１０）弥撒不是再将耶稣杀掉，而是纪念祂唯一的祭献，且符合圣经」提及吴牧师在其「本会简介」

    （可见於http://www.pechurch.bc.ca/）说他们是一间「事事以圣经为最高权威」的教会，其主日崇拜比天主教的弥撒更符合圣经时代的做法。

    Ａ）前提

    1.小弟是个罪人，对吴牧师这间教会又认识不多，小弟实在没有资格判断他们是好还是不好，大概小弟只能就着「事事以圣经为最高权威」和「主日崇拜」作出少许讨论，供大家参考就是了。

    2.要回答Ａ网友这个问题，小弟实在有些不好意思，因为从吴x光牧师为其上述教会所着的「本会简介」的确是看出了一些问题，但由於吴牧师很喜欢攻击天主教，小弟把它们指出来就好像还击一样，而且或许会予人「过於主观」的感觉。因此，敬请读者诸君阅读以下的拙文时，把所有负面的地方都打个折扣，以平衡小弟或许过於主观的愚见。小弟虽然只是以事论事，但本文如果令任何人或教会感到被「攻击」，或不快，或以为受迫害，小弟谨此致歉，并请各位见谅。

    3.本文所写的，全属小弟个人的愚见，与其他人丶其他团体／教会完全无关。

    4.老实说，小弟很欣赏吴牧师的才华，他在我心目中是个擅於逻辑思考和口才极之了得的人！我亦不排除他对主耶稣充满热诚和信望爱。

    5.吴牧师的「本会简介」是一篇十分出色的文章，它不仅内容丰富，而且前呼後应，所要讲述的观念／点子（points）有时递进，有时含蓄地表达，有时却分别在不同段落中从正反两面讲解，互相补充；所以，当小弟想讨论其中一点时，常要兼顾它各方的论述，才较完整，并会尽量先徵引「本会简介」的相关段落，烦请各位耐心细阅。

    B）最高权威是「（客观上的）圣经真理」，还是「我认为的（圣经）真理」？

    6.在吴牧师为其上述教会所着的「本会简介」中，读者可以经常看到该教会「事事以圣经为最高权威」的态度（这是好事），例如：「简介『属灵路线』」（「本会简介」内再分若干简介／标题，这是其中一个）第4段就说：「『属灵路线』又以神的话语（圣经）为最高权威，因此本教会一切信仰丶行政丶礼仪丶事务丶会议丶外交丶生活丶改革**全部均以圣经为最高和最後的准则，……」「简介本教会的信仰」第1及第2段又说：「本教会以『圣经为我们教会最高的权威』。我们强调『按神的话语讲道』丶『按神的话语分辨是非』，教会的一切行政组织丶路线思想丶神学原则丶道德行为**等，均以之为最高的准则。例如：本教会『不庆祝节期』，『不设牧师制度』丶『实行人人为祭司』丶『强调擘饼记念主聚会为最具敬拜意义的聚会』丶『重视以祈祷传道为事，管理饭食则次之』等特色，全部都是因为我们发现圣经有如此教导之故。」

    7.这种「事事以圣经为最高权威」的热诚实在值得欣赏！但是，在实行的时候，困难在於圣经的内容（或讯息，或真理）是要通过读者主观的了解，比方，我看圣经之後，认为圣经「不设牧师制度」，我就拿「不设牧师制度」为「圣经真理」了。但是，其他教会看完圣经之後可能有另一个看法，众所周知，绝大部份的基督教教会一直以来都是有牧师制度的，难道她们都不依圣经行事？还是她们都懂错了圣经？更有可能的是：其他教会认为圣经是支持「设牧师制度」的，於是，其他教会就奉行他们所认为的圣经真理了。

    8.所以，那些所谓「圣经真理」，若说得准确些，其实是「我（们）认为的『圣经真理』」而已，未必真的就是圣经的原意。不是吗？例如上述「简介本教会的信仰」（第2段）末句就说：「……等特色，全部都是因为我们发现圣经有如此教导之故。」请注意最後一句，是「我们发现」的「圣经真理」啊！

    9.当然，这会涉及每间教会如何解经。解得稳妥的，出现「我认为的（圣经）真理」的机会就相对较少；否则，所谓「圣经真理」真有可能变成包装「自己意思」的一张花纸而已。吴牧师及其教会的解经如何？在此，大概只讲Ａ网友谈及「主日崇拜」，相信便可知一二。

    Ｃ）擘饼「简化成一个月只用十分钟」就是「草草记念」，那麽，次序颠倒又该算甚麽呢？

    10.「主日崇拜」应可作一个为例子。「简介本教会名称」第3段说：「当年我们立会之时丶……决定以类似『弟兄会』的方式来带领教会。」在「简介我们的『主日崇拜』」第1及第4段就说：「『弟兄会』除了恢复『人人为祭司』的真理之外，还恢复圣经时代的『崇拜方式』。我们将主日崇拜分为两部份，第一部份是每主日十时至十时五十分举行的『擘饼记念主聚会』；第二部份是十一时开始的『主日讲道聚会』，我们看这两个聚会加起来才算为一个『完整的主日崇拜聚会』。」（第1段）「……本教会认为『擘饼记念主聚会』才是最具敬拜意义的聚会。我们将『主日崇拜』分为『擘饼记念主聚会』和『主日讲道聚会』两部份，……我们认为两者合起来，才算是最合神心意的『主日崇拜』。」（第4段）

    11.在这段说话中已有许多「本教会认为」丶「我们认为」的词语了，而那两个部份（先擘饼，後讲道）则被「我们」视为「『完整的主日崇拜聚会』丶最合神心意的『主日崇拜』」，是「恢复圣经时代的『崇拜方式』」。

    12.可是，圣经却记载宗／使徒时代的教会，其主日崇拜是「先讲道，後擘饼」的（参宗／徒20:7-11），这与该教会的正好相反！

    13.早期教会也是「先讲道，後擘饼」的，游斯丁大约在主後150年所写的《第一护教辞》第67章对此就有记载（多谢基督教文艺出版社在1995年把它译出来），现节录如下：「在称为主日这一天，住在城市或乡间的全众，都聚集到一个地方，依照时间所许，诵读众使徒的记录或众先知的着作；读毕之後，主席宣讲并勉励仿行这些善行。於是我们全体起立祈祷；如我们在上面说过的，当我们祷告完毕之後，搬出饼和酒及水来，由主席依其能力，照样奉献祷告和感谢，由大众同意，说阿们；於是将这感谢献一一分给各人（笔者按：感谢献即擘饼，论及圣餐礼的《第一护教辞》第66章第一句就说：「在我们当中通称这个餐食为感谢献」），并留下一部分给未能到会的人，由执事以後送去。」（《基督教早期文献选集》，三版，页457）

    14.今日，天主教的弥撒也是「先讲道，後擘饼」的。谁若不信，不妨到任何一间天主教圣堂参与任何一台弥撒，你就知道小弟所言非虚了。

    15.宗／徒20:7-11所载的「先讲道，後擘饼」这个次序，十分清楚，就连小学生（不论信不信天主）都可以看得明白。

    16.不幸，说自己「十分重视每主日擘饼记念主」（「简介我们的『主日崇拜』」第3段），并且不像「今天基督教的众教会不断地强调和加添人自己发明的敬拜节目，唯独主耶稣所明明吩咐必行的『主餐』，就将之简化，变成一个月只用十分钟来草草记念」的平ｘ堂（「简介我们的『主日崇拜』」第4段），其「先擘饼，後讲道」的主日崇拜，却正好与圣经的相反！这不仅「没按圣经」，更甚者，正好证明所谓「以圣经为最高权威丶最高和最後准则」云云，根本只不过是「以『我（们）（对圣经）的看法』为最高权威丶最高和最後准则」而已。

    Ｄ）会不会有点危险？

    17.唉！上述的情况叫人多麽惋惜！更使人慨叹的是「简介本教会的信仰」一开始便指出：「研究当今世上的众异端，相信其中最主要的关键乃在是否相信『圣经无误』，和是否以『圣经为最高权威』。」姑勿论这些判别异端的标准是否正确，但现在清楚看见该教会没按圣经，并以「我（们）的看法为最高权威」，按其标准，实有自我判定为异端的危险！

    18.而「教会纪律问题」第1段说：「本教会有权对任何本教会犯罪的长老丶执事和会友执行『纪律惩治』。……」第2段更说：「本教会对犯罪者丶传异端者丶接纳异端者丶同情异端者丶故意破坏教会者丶对神之名造成侮辱者，均按主耶稣在马太福音十八章十五至二十节所列明的程序加以辅导丶或纪律处理。凡属本教会会友丶必须同意接受本教会『纪律措施』，方可加入本教会」。如此说来，恐怕该教会还要自我纪律处理了！

    19.唉！但愿他们只是随便说说而已，并非当真就好了。

    Ｅ）误变成「以我（们）（对圣经）的看法为最高权威……」，实非该教会会众之过

    20.很抱歉！以上的分析也许令所有平ｘ堂的成员（尤其是新加入的会友）难受，而且未免一竹篙打一船人，有欠公允。我个人仍相信该教会不乏真诚信主丶爱主丶追随主的基督徒，只是由於会友受牧者教导，後起的长执也是受前辈或开山祖师的薰陶，以致成员间彼此观点相近，才有所谓「本教会」的看法。

    21.小弟相信「本会简介」中的所谓「本教会」／「我们」的看法大概都不是会友们个人的创见（也许他们还以为自己入了一间真的以圣经为最高权威的教会），即使是创立和牧养该教会的吴牧师（香港的平ｘ堂亦由他创立，见「牧者简介」第1段），相信多少也受着前人或一些书藉的影响，才不乏非凡的见解。

    22.故此，对平ｘ堂的所有成员（不论列治文的或香港的），理应体谅，不应随便视之「渐渐变质」丶「不合神心意」（两词出自「简介本教会的信仰」末段）云云。

    23.不是吗？小弟这个「会友追随牧者见解」的看法并非全无根据，「本教会的组织」第3段就说：「我们认为『民主』十分重要，但不能高过『神主』。我们认为在一些人人都有同等深度认识的事上，是应该让人人都有份以民主的方式来投票决定；但在一些『专门』性的事上，既然不是人人都有相同深度的认识，就不能以民主投票的方式来决定，乃应尽量尊重在这些事上有『专门恩赐』的人，因此丶本教会大部份的决策均由长老和执事这些『专门人才』来决定。尤其是『属灵的事』，例如『信仰问题』丶『异端问题』丶『教会路线问题』等等，更不能由民主投票来决定，乃应由『属灵人按圣经真理』来决定。我们立志，无论作甚麽，都以『圣灵』来引导，以『圣经』为行事最高的权威。」

    24.由此可见，纵然「简介『属灵路线』」第4段说：「任何人都不能凭自己的经验丶投票的票数丶或任何其他权威与圣经对衡。」但只要在「属灵的事」够老资格的牧者将他自己认为的圣经真理，当作真是圣经真理般说出来，相信不难成为「本教会」／「我们」的看法，其他长执（若属徒子徒孙辈的）大概也不会反对。所以，我们应该体谅他们才是。

    25.况且，即使在如此显然而见的讲道擘饼次序，与圣经明显有出入，但该教会对圣经的其他看法，未必全错哩！

    F）结语

    26.在「简介『属灵路线』」第4段说：「本教会一切信仰丶行政丶礼仪丶事务丶会议丶外交丶生活丶改革**全部均以圣经为最高和最後的准则，只要有人提出准确的圣经根据，我们仍可继续改革教会，直至教会完全符合神的心意为止。」能够说出末後两句说话，是相当谦逊的！

    27.如有机会，读者若能把这篇拙作送给你所认识的该教会成员，参详一下，好让他们早日改革其主日崇拜，也许都是值得的。但他们若不改革，我想我们也该予以尊重。

    28.至於最後权威原来是「我认为的（圣经）真理」，能够修正当然就最好不过了。但若不修正，天主都一样爱他们。

    29.顺道一提，认识正确的解经之道也是需要的，其实，基督教在这方面已有不少着作，贡献良多，而发掘圣经「字面的意义」（就是那来自圣经言词所表达丶透过释经学的正确解释规则所发掘的意义）时所用的方法，例如：留意上文下理丶当时背景丶修辞丶文学类型（比方，拿龟兔赛跑等「寓言」当作严谨的「历史报告」来读，就肯定会懂错）……也是天主教和不少正统基督教共同采用的。这网页内的拙作「（Ａ９）浅谈如何解经」就简述了现代天主教的解经原则和方法。

    30.我们都是软弱丶会犯错的人，从某个角度来说，教会也是由软弱丶会犯错的人组成，因此，每间教会若有错漏，实属正常，大家亦无需太过介意，倒不如彼此担待，互相扶持吧！

    本文最後修改日期：2002年5月7日

    1.朋友找来了一篇「唐崇荣牧师谈如何看待天主教」（下称「唐文」），据说它在许多网页都有转载（例如：http://www.guizheng.net/article4_2.asp?id=306），唐文论及圣传的地位丶拜圣母丶向圣母祈祷丶圣母代求（圣母作中保）丶圣母有共同救赎者等称号丶圣徒功德库（涉及大赦）等问题，但误解甚多，本网站的相关项目也都交代过了，在此不赘；小弟只想就着唐文谈及的「天主教披了许多烂布」回应一下。

    Ａ）先转贴唐文有关的两段文字

    2.撇除唐文开首的问题不计，由答覆的正文作为第1段，相关的两段文字分别是第10和11段。

    3.第10段：「天主教里有没有伟大的传统?天主教本身不是天主教，从第一世纪到第十六世纪，那就是基督教。因为到了第十六世纪已经走了许多的错路，我们把它拉回来，结果我们就变成回到圣经基础，回到神要我们走的路线的那个纯正的福音的基督教。而天主教披了许多丶许多的外衣，许多丶许多的烂布，做他们的外套。这些东西不是从神而来的，所以我们不要!」

    4.第11段：「第一世纪到第十五世纪中间，上帝的灵有没有引导伟大的教父丶伟大的圣徒，奠定基督教的信仰?有！这些是绝对不能丢掉的。所以使徒信经丶尼西亚信经丶阿他拿修信经丶迦克墩信经，这些都是基督教历史中间最伟大丶最伟大的信仰表白。奥古斯丁里面伟大的思想，在他的《忏悔录》丶《上帝之城》，在他许多的教训中，都给我们看见很多对圣经真理最深入丶最深入的了解。」

    Ｂ）看清楚唐文的意思及小弟的回应

    5.「基督教」三字可以一词多义，它可以指由耶稣所建立的「基督宗教」（christianity），亦可以指16世纪马丁路德改革之後发展出来的「基督新教」（protestant，以下简称「新教」）。

    6.简单来说，历史告诉我们，在16世纪马丁路德尚未改革之前的基督宗教（christianity），就只包括天主教（catholic，以下暂称它为「罗马天主教」）和东正教。

    7.唐牧师说「天主教本身……就是基督教」，按上文下理来看，不难理解这个被称为「天主教本身」的「基督教」是指基督宗教christianity（但因一词多义，有些人可能会以为它是指新教protestant）；至於那个「天主教本身」所不是的「天主教」就是指罗马天主教catholic，唐牧师形容她披了许多烂布，意即有许多错的丶不纯正的东西。

    8.他接着说：「因为到了第十六世纪已经走了许多的错路，我们（指唐牧师所属的新教protestant）把它拉回来，结果我们就变成那个纯正的福音的基督教（这里的「基督教」三字可以同时指基督宗教christianity和新教protestant）。而天主教披了许多……烂布，……这些东西不是从神而来的，所以我们不要!」

    9.换句话说，基督宗教christianity发展了16个世纪，当中有许多错的丶不纯正的东西，新教protestant就改革了她，结果新教protestant使之变为纯正的基督宗教christianity（包括新教protestant在内）；而那些错的丶不纯正的东西丶「烂布」就属於罗马天主教catholic（奇怪，它们忽然不属於基督宗教christianity了），新教protestant拒绝接受。如此说来，纯正的东西都保留在基督宗教christianity和新教protestant内，错的丶不纯正的就归入罗马天主教catholic。

    10.然而，从历史上来看，事实是整个基督宗教（包括罗马天主教catholic丶东正教和新教protestant）自其出现以来，在任何时代任何地方都是良莠不齐的，有做得好的丶纯正的东西，亦有做得不好的丶错的丶不纯正的东西，有热心的丶虔诚的教友，亦有冷淡马虎丶不虔诚丶甚至挂名的教友。

    11.若按照唐文「把好东西归入自己，坏东西归入别人」的做法照办煮碗，恐怕别人也可以说：「基督宗教christianity发展了16个世纪後，当中有许多错的丶不纯正的东西，罗马天主教catholic就改革了她，结果她就保留了纯正的东西；而错的丶不纯正的就属於（分裂出来的）新教protestant。」

    12.新教protestant在16世纪马丁路德改教之後才有，这是铁一般的事实，无从否认。唐牧师在第11段提及第1至15世纪多位教父和多篇信经，按上文下理来看，不难看出他视这一切为16世纪才出现的新教protestant所具有的信仰内容，由此可见，唐牧师要将（而且已将）自己新教protestant的「开始」，由16世纪追溯（或连接）到第1世纪的耶稣时代。

    13.既然如此，基督宗教christianity在1-16世纪内所曾经有过的东西，不论纯不纯正（就连烂布在内），新教protestant都有份儿啦，我不明白唐文怎能单单把错的丶不纯正的东西，说成只是罗马天主教¢atholic才有？

    14.亦因此，唐文第10段至少该说成：「天主教本身（删去「不是天主教」）从第一世纪……就是基督宗教（补回「宗」字）……而基督宗教（包括我们自己新教在内）披了许多…烂布，……这些东西不是从神而来的，所以我们不要！」而不是说：「天主教本身不是天主教……而天主教（指罗马天主教catholic）披了许多…烂布……所以我们不要！」

    15.相信这样的说法除了较为清晰丶中肯外，亦可避免因为一词多义而令人混淆的危险。也许唐文只是一时大意，才写错「天主教本身不是天主教」丶「天主教披了许多烂布」云云，并非故意这样写的。

    本文最後修改日期：2014年12月16日

    Ａ）容我先谈「腐化」的问题

    1.「腐化」该是指犯罪丶跌倒丶远离主道了吧！在世界末日以前，任何时代的天主教都是良莠不齐的！例证不胜枚举，比方，12宗／使徒各有软弱，他们在主耶稣被捕时鸡飞狗走；伯多禄／彼得虽知道成义是因着对耶稣的信仰，而不是由於遵行梅瑟／摩西法律，但他因为怕那些受割损的犹太人，而不与外邦人一起吃饭，结果被保禄／保罗指责（参迦／加2:11）；不仅是伯多禄／彼得和保禄／保罗有过冲突，保禄与他多年的传福音夥伴巴尔纳伯／巴拿巴亦因发生争执而从此分道扬镳（宗／徒15:36-41）；单是格林多／哥林多教会就已经问题多多，颇为「腐化」了，例如；初期教会已有分裂／分党分派的劣行（格／林前1）；有教友竟比教外人士更为淫乱（格／林前5:1-5），有教友不相称地吃喝主的晚餐（格／林前11），甚至有人否认复活（格／林前15:12）！整个初期教会都不是完美的，从得／帖後3:6-15得知有闲荡的弟兄，只顾游手好闲，不去工作；希伯来书多处显示出有人背教；新约圣经多处给人劝勉丶提醒和教导，正正反映出初期教会也有软弱丶不济丶败坏和腐化！

    2.但是，这样的天主教同时也有忠贞的信徒，有人殉道，有人为福音奔走……教会就是这样，在二千年来，树大有枯枝，亦有好枝，代代有腐败的情况，亦代代不乏圣人丶出类拔萃的信徒出现。马丁路德（1483-1546）改教之前的那几个世纪，当然也是如此，在这里我只列举其中两个着名的圣人，就是圣方济亚西西（FrancisofAssisi，约1182-1226）和圣多玛斯（ThomasAquinas，约1225-1274）；就连《不知之云》丶《师主篇》等灵修经典，亦是在这个被指为非常腐败的中世纪写成的。

    3.其实，每一个基督徒都不是完美的，他们有腐化的可能，也有悔改／净化／自我革新的可能，我是如此，你也是，他也是，以至所有基督徒也是（不论是天主教或基督教的）。

    4.那麽，若说天主教腐化，则不幸，相信基督教那边跟我们都是大同小异，大家相距不远（否则，基督教徒也不需认罪忏悔了）；但天主教也会悔改／净化／自我革新，相信基督教亦是一样．

    Ｂ)再谈「发展」的问题

    5.至於会腐化也会净化的天主教，会不会「已经发展得不是基督所立的教会」呢？当然不会！因为她有天主的謢佑，主耶稣以那个会犯错跌倒的伯多禄／彼得为祂自己教会的磐石时，便向祂的教会保证，「阴间的门决不能战胜她。」（玛／太16:18）

    6.祂复活後，又主动向那些软弱会犯错腐化的宗／使徒们「许诺」过：祂与他们天天在一起，直到今世的终结（参玛／太28：20），祂这样「许诺」时，玛／太28：17明言「有人还心中疑惑」，但祂没有因为他们会软弱丶会腐化而将他们舍弃，反却主动许诺永远与他们同在。

    7.其实，祂在受难前夕也已主动向那些将会背弃祂的宗／使徒们（多麽软弱，算腐化麽？）许下謢慰者圣神，永远与这个教会同在（参若／约14：15-16）。

    8.所以，这个从宗徒传下来的教会（从历史可知她是天主教）不仅永远被天主带领丶指引丶保护丶同在，亦不会在历史中消失或间断，因为天主不是一口两舌，也不会说谎！从宗徒大事录／使徒行传就可见到圣神／灵带领教会的发展，尽管这个教会也会软弱犯罪，不是完美。

    9.靠着有天主的恩佑和保守，天主教（内的教友们）虽不完美丶会腐化，但不会发展得不是基督所立的教会，因为天主的恩宠远远大过人的努力和人的罪过－－这一点是天主教所肯定的，按理也应该是基督教所熟悉的，因为他们也强调恩典。

    10.如果有人认为天主教因为曾经有腐化的情况，而发展得不是基督所立的教会，大概是他一时忘记了主耶稣的许诺吧。若是他不信主耶稣的许诺，不信圣经（宗徒大事录／使徒行传）的记载，那麽，小弟就拿他没法子，只好尊重他。

    本文最後修改日期：2014年12月16日

    1.尽管误解者如此说，但管见不太同意。固然，我不排除基督（新）教也会具备部份初期教会的生活和内涵，但不是全部，理由很简单，在初期教会（单是圣经时代），已有病人傅油圣事（天主教七件圣事之一），这件圣事的其中一段圣经根据是雅5:13-16，它说教友中间有患病的，该请长老们来为他祈祷，因主的名给他傅油。可惜，基督（新）教已没有这件圣事。

    2.基督（新）教也没有告解圣事，但初期教会已有「彼此告罪」的做法（参雅5:16）。退一步说，即使雅5:16并非说出当时已经流行的做法，而是刚刚开始吩咐人们要彼此告罪（它这样吩咐了，信徒大概也照样做了），那麽，初期教会也就是有「彼此告罪」了。可惜，基督（新）教却反对告解哩！

    3.至於圣体圣事，不同的基督（新）教各宗派对圣体的意义都有不同的看法，那麽，大概我们可以这样说：总有一些基督教对圣体的看法与初期教会有些出入，或至少未能完整地保留圣体圣事的本质。当然，他们都说自己根据圣经，可惜，就连香港的某位神学家牧师也说：「一本圣经，（各基督新教）各自表述」，结果莫衷一是。原本将其「表述」／看法与初期教会的做法（即圣传）互相印证，也可确认圣体圣事的本意，但他们却视圣经的权威高过圣传的（部份基督教教会更否认圣传），如果圣传对圣体的意义与他们的看法有出入，他们又未必会跟圣传！实在颇难想像基督（新）教保持了圣体圣事的本意。（详参本网站Ｆ项的「（Ｆ９）圣体圣血是耶稣的肉和血」的圣经及经外文献论据」）

    4.圣经方面，在宗／使徒时代，整个世界多操希腊文，很多人不都懂希伯来文，故此宗／使徒们在外邦传福音时，按理是用那本希腊文而且包含旧约7卷次经的70贤士译本的。由圣热罗尼莫／耶柔米（St.Jerome）在主後5世纪译好的拉丁通行本／武加大译本（Vulgate）也包含上述那7卷次经，而此译本在教会内用上千年哩！可惜，基督（新）教却把那7卷次经自圣经（正典）中剔除，之後就变成新约27卷和旧约39卷（合共66卷）。换句话说，虽然教会在主後400年左右，在会议中一并把新约27卷和旧约46卷订为圣经（合共73卷），可惜，基督教只（选择性地）接受同一会议「订出新约圣经27卷的议决」。（详参本网站Ａ项的「（Ａ３）两教圣经的异同（2）：支持次经的理据」最尾几点）

    5.除了圣事之外，基督（新）教还放下了圣传。简单来说，圣传是教会悠久的生活（由初期教会已有），它的存在比圣经还要早，无误的圣经都是由圣传结晶出来的（若圣传这个基础动摇了，圣经也会跟着动摇），上主的启示透过圣经和圣传这两种方式传递给我们（见本网站Ａ项的「（Ａ１）浅谈圣经丶圣传及谁是『新教』」）；实在，教会和圣经都肯定圣传（请参本网站Ａ项的「（Ａ１２）圣经肯定圣传和教会训导」），可惜，基督（新）教却视圣经的权威高过圣传的，甚至反对圣传。

    6.此外，伯多禄／彼得是宗／使徒之长，教宗（伯多禄／彼得和他的继承人）始自初期教会就具有教会元首的地位（见本网站的「（Ｃ１）伯多禄的磐石地位」及「（Ｃ５）天主教是在额我略一世做教皇後才正式成立吗？在此以前有教皇的资料吗？」），可惜，基督（新）教却拒绝接受。

    7.上述这些重要元素都在初期教会内，但基督（新）教却没有这些元素，又如何「回归了初期教会的形态」呢？

    8.或许马丁路德改教「真的很想」使基督（新）教回归初期教会的形态，可惜，看来他应该是「未能做到」。然而，基督（新）教不乏爱主爱人的虔诚信徒，对社会亦有无数的贡献，这一切都是不能抹煞的。

    本文最後修改日期：2014年12月16日

    a.朋友找来一篇由滕近辉牧师所写的「天主教与基督教的差异」（http://macautimes.net/times/31/3171.htm），下称滕文，以斜体列出如下，并在之前加上「滕文写道：」，以之识别。滕文对天主教误解甚多，小弟在滕文每一点後略作澄清。

    滕文写道：

    问：天主教与基督教的异同在那里？一个信了天主教的人，是否需要改信基督教？若改信是否需要再受洗礼？

    答；你的问题包括三部份，分别回答如下：

    一丶天主教与基督教的异同──两者之间的差异，主要有两方面，即教义方面与制度方面。教义方面的差别试列举数点：

    1.基督教以圣经为信仰的唯一准则，而天主教则在圣经之外，另加教会的传统。例如：天主教在廿世纪四十年代公布新信条：马利亚活着升天。这是圣经中从来没有记载的。

    小弟的澄清：

    b.从上文下理不难看出滕牧师认为「天主教在廿世纪四十年代公布新信条：马利亚活着升天」是不对的，因为「这是圣经中从来没有记载的。」那麽，他的立场是「圣经没有记载的就不能算数」了，既然如此，为甚麽滕牧师竟接受「基督教以圣经为信仰的『唯一』准则」？因为圣经从来没有这样的讲法！

    c.圣经倒说教会是「真理的柱石和基础」（弟／提前3:15）。教会的传统（有时又称为口传丶传授或圣传），简单来说，圣传是整个教会的生活。天主教相信上主的启示是透过「圣经」和「圣传」这两种方式传递给我们，天主教对「圣经」和「圣传」都以同等的热忱和敬意去接受和尊重。而圣经是在圣传中慢慢形成丶诞生及辨认出来的，例如：四部福音和其他新旧约经书都没一处说它们是圣经，这是教会在後来辨认出来，并在主後400年左右的会议中确认的，就是一并确认了旧约包含《玛加伯下》等次经，共有46卷书，新约共有27卷书，整本圣经合共73卷书；但可惜基督新教只选择性地接受同一会议中的议决－－只接受新约27卷，却不接受旧约中的次经。圣经是在圣传中慢慢形成丶诞生及辨认出来的，若否定圣传，那麽正典圣经的基础也跟着动摇了！

    d.天主的启示内涵丰富，不是一下子就能完全领会过来（参弗3:18），有些道理需要经过长时间的反覆思考丶探讨，甚至辩证，才能了解得更为清楚丶透彻丶确定，某端道理确立後，教会就正式地公布，好能澄清疑虑，比方，主耶稣基督的「两性一位」的道理－－祂既是天主又是人：「耶稣基督有两个本性，即天主性和人性；两者并不相混淆，却结合於天主圣子唯一位格中」（《天主教教理》第481号），就经过上述的漫长反省丶讨论丶辩证过程，经历了首七个世纪的六个大公会议，才确立出来的，「圣母升天」也有类似的反覆思考丶探讨丶辩证过程，这端道理的主要讯息是圣母这位「第一个而又最完美的基督徒」整个人已圆满地被救赎了，它与我们时常说的（尤其是基督新教弟兄姊妹更加强调）「信主得救」非常吻合，从天主的角度来说，就是基督已经战胜死亡与罪恶，救赎了人类，从人的角度来说，就是在圣母这个人身上，显示出基督的救赎已经完成，她是被救赎的，得以奇妙地分享她圣子复活的光荣，且是其他基督徒复活的先声。圣经虽然没有直接讲出「两性一位」丶「圣母升天」等字句，但能蕴藏这些意思。

    e.读者如有兴趣，可再详参本网站的「（Ａ１）浅谈圣经丶圣传及谁是新教」，「（Ａ１２）圣经肯定圣传和教会训导」，「（Ａ１５）圣经没有明言的，就不能算数吗？」「（Ｇ４）浅谈圣母四端教义（４）：圣母升天」「（Ｋ８）天主教不时制造出新东西吗？兼浅谈神父独身的规定和赎罪卷」等拙作。

    滕文写道：

    2.天主教称马利亚为「上帝之母」（TheMotherofGod），但圣经中祇记载马利亚是耶稣肉身的母亲。称一个人为上帝之母，简直是冒犯上帝。这是因为未能将耶稣的人性与神性分别清楚。

    小弟的澄清：

    f.教会早就知道天主是无始无终的，祂自有永有，是没有母亲的，但教会亦肯定天主圣子降生成人，祂「生於女人」（迦／加4:4），谁也知道圣母玛利亚就是耶稣基督的母亲。为了肯定耶稣基督既是天主又是人（「两性一位」）－－有真的天主性又有真的人性，教会就在这个意义下称圣母为「天主之母」。

    g.事缘在主後五世纪时，聂斯多略虽然肯定祂有神人二性，却否定两性在耶稣基督这一位格上的统一，即是聂氏认为祂的天主性还天主性，人性还人性，两者是分割的，於是，在耶稣基督身上，诞生丶肉躯丶死亡等人的特徵不能归属给降生的天主圣言，而永恒丶天主的德能等神的属性也不能归属给同一个人，所以，聂氏认为玛利亚只能够是「基督之母」或「人之母」；但耶稣基督既然只有一个位格，而祂是人又是天主，那麽，玛利亚就可以称为「天主之母」了，为驳斥聂氏的错谬，教会在主後431年的厄弗所大公会议就隆重宣布圣母为「天主之母」，来肯定了祂「神人二性结合於单一主体中」，而聂氏就不幸成了异端，遭到谴责！

    h.正统的基督新教都接受上述大公会议有关主耶稣基督「两性一位」的道理，相信滕牧师都一样接受，他的讲法可能只是表达得不够清晰，并非有意重覆聂氏的覆辙。

    i.读者如有兴趣，可再详参本网站的拙作：「（Ｇ２）浅谈圣母四端教义（２）：天主之母及终身童贞」。

    滕文写道：

    3.天主教相信教徒死後必须经过「炼狱」之苦。这也是没有圣经根据的。他们误解了圣经新约哥林多前书三章十二至十五节，那里是以火来象徵人生真正价值的考验。炼狱的信仰产生了四种结果：一是天主教徒对死後的恐惧；二是教徒感觉耶稣基督救恩的不完全；三是教会面对自我的矛盾：一方面宣讲炼狱是上帝公正的要求，因为耶稣祇能担代信徒靠衪之前的一切罪过，却不能赦免他们信衪之後的罪过，信徒必须自己担当；同时教会又宣告：若信徒请求教会作特别弥撒，罪过就可以得到赦免。四是这就开了教会控制信徒的门。例如十六世纪天主教发行赎罪券，就是根据信徒这一种恐惧而作的。

    小弟的澄清：

    j.看来滕牧师误解了天主教不少地方！不是「教徒死後『必须』经过炼狱之苦」，而是「那些死在天主的恩宠和友谊中的，但尚未完全净化的人」（《天主教教理第1030号》）「才需要」经过炼狱，所以，如果教徒死时已经完全净化，已100%跟随天主，那就不用经过「炼狱」这个最後炼净的阶段。

    k.格／林前3:12-15很含蓄，较难讨论，但主耶稣基督「曾肯定过，假如有人口里亵渎圣神，不论今世或在来世，都不会被赦免的(玛12:31)。由此引申有某些罪过可在今世得以赦免，另一些则在来世得以净化。」（《天主教教理》第1031号）「这炼狱的训导是依据为亡者祈祷的做法，对此圣经早已说过：『为此，他(犹大玛加伯)为亡者献赎罪祭，是为叫他们获得罪赦』(加下12:46)（按：《加下》就是上面提及过的其中一卷次经《玛加伯下》，教会在主後400年左右已接受它为圣经，可惜主後16世纪从教会分裂出来的基督新教却不接受它）。教会自始便纪念亡者，为他们奉献祈祷，尤其是感恩祭（按：意即弥撒），为使他们得到炼净，进入天主的荣福直观中（按：意即天国）。」（《天主教教理》第1032号）

    l.人之所以能得救，其实当中包含两个部份：天主的救恩和人如何接受。天主教肯定主耶稣基督的救恩是全备的，没有任何的不完全，但人如何接受呢？有人认真，有人马虎，人即使热切地信和接受天主的救恩，但因人性软弱，都不是100%跟随祂，有时都会选择犯罪（背叛和离开天主）－－亦即是自已不要／不接受天主的救恩，就连保禄宗徒／保罗使徒在斐／腓3也承认自己未达到完全的境地：「这并不是说：我已经达到这目标，或已成为成全的人；」（12节）他还在忘尽背後，奋勇向着前面尚未达到的目标奔跑（参13-14节），他也劝勉大家都应当如此作，「不拘我们已达到甚麽程度」（16节），由此可见，不是人一信主，就等於每时每刻他都在完全的境地。

    m.此外，保禄／保罗又知道信徒都会犯极其严重的罪，并会失落信德（格／林前5:1-5，弟／提前1:19-20，6:10和6:20，弟／提後2:17-18等），信徒若犯了极其严重的罪，等於自行抛弃先前已接受的救恩（这是你自己的问题，而不是天主的问题；是你自己「不要」救恩，而不是像滕牧师所曲解天主教的，即不是天主不救你，或祂的救恩有甚麽不完备，或祂不能赦免你信主之後所犯的罪），难怪保禄／保罗郑重地提醒信徒不要随从本性的私欲行事，因为其结果就是「做这种事的人，决不能承受天主的国」（迦／加5:21），他也说：「你们要怀着恐惧战憟，努力成就你们得救的事」（斐2:12），又说：「凡自以为站得稳的，务要小心，免得跌倒。」（格／林前10:12）

    n.滕牧师说炼狱的信仰使「天主教徒对死後的恐惧」，其实我们不是「对死後」恐惧，而是听从上述圣经（斐2:12）的教导－－「恐惧」丶小心丶谨慎，一方面避免犯罪远离天主，另一方面却力行信望爱诸德，多亲近天主，亦因此，所以天主教时常叫人热心参与各种神工，诸如祈祷丶读经丶勤领主耶稣基督所建立的圣事等等，因为这些都是亲近天主的方法（而不是打「开了教会控制信徒的门」）。

    o.读者如有兴趣，可再详参本网站的Ｅ项「炼狱与大赦」的各篇拙作。

    滕文写道：

    至於天主教在制度方面的差别，亦只列举数点：

    1.天主教以教宗为最高的绝对元首，这是误解了耶稣的话（马太福音十六章十六至十八节）。耶稣不是说彼得是教会的「磐石」（根基），乃是说，彼得向耶稣的认信（第十六节），才是教会的基础。不然就与哥林多前书三章十一节互相矛盾了。（天主教教宗以彼得的继承人自居）。

    小弟的澄清：

    p.不幸，这又一次看见滕牧师误解天主教，但谁也会弄错，澄清就是了。在天主教的信仰中，教宗固然是整个教会的最高牧人，是其他主教的首领，但他也是主耶稣基督的代表（参梵二《教会宪章》第22号），是天主的仆人，为真道服役（参梵二《教会宪章》第24号，《天主教教理》第936号），因此，玛／太16:16-18说伯多禄／彼得及继承其位的教宗为教会元首，是教会的「磐石」，这与格／林前3:11并不矛盾，因为伯多禄／彼得及继承其位的教宗不是与耶稣基督并排，而是在主耶稣基督之下做教会最高的元首／磐石，如果读者不明白，就容我用旧约的梅瑟／摩西或达味／大卫王打个比喻，他固然是以色列民的最高领袖，但他也是在天主／上帝之下做最高领袖的。

    q.除了玛／太16:16-18外，新约圣经常显出伯多禄／彼得的磐石地位，他在十二宗／使徒中常居首席，主耶稣对他特别重视，有别於其他宗／使徒，例如：在若／约21:15-17伯多禄／彼得三次回覆耶稣「你爱我吗？」的提问，对话中亦见耶稣将羊群（教会）委托给他；路22:31-32记载在受难前夕，主耶稣知道撒殚将要像筛麦子一样筛众宗／使徒，祂没有为所有宗／使徒祈祷，却只为伯多禄／彼得祈求，为叫他的信德不致丧失，并且在他回头之後，「坚固其他弟兄」。福音中的宗／使徒名单总是把那出卖耶稣的犹达斯置於最後，却将伯多禄／彼得放在第一位（玛／太10:2-4，谷／可3:16-19，路6:13-16）－－虽然伯多禄／彼得是在安德肋／安德鲁之後才跟随主耶稣；在宗徒大事录／使徒行传多处地方也明显看到伯多禄／彼得的教会元首职权，例如：发起补选玛弟亚／马提亚替代犹达斯的宗／使徒位置（1:15-23），圣神／圣灵降临後首先宣讲及施洗（2:14-41），首先接受外邦人入教（10:9-48），领导宗徒会议（15:7-12）等等，宗徒大事录／使徒行传的宗／使徒名单亦是以他为第一的（宗／徒1:13）。这一切都显出伯多禄／彼得的磐石和元首地位（玛／太16:18）。

    r.滕牧师说「天主教以教宗为最高的绝对元首」，我不知道他用「绝对」二字只是拿来形容一下「最高」一词，当作加强语气而已，还是甚麽意思；小弟返回天主教三十多年，读了四年天主教神学，看过不少神学书籍，但仍孤陋寡闻，印象中从未见过或听过在天主教内会用「绝对」二字加在伯多禄／彼得及继承其位的教宗的元首地位丶职权上。在此，我当滕牧师用「绝对」二字是没有甚麽意思就算了。

    s.读者如有兴趣，可再详参本网站的拙作：「（Ｃ１）伯多禄的磐石和元首地位」。

    滕文写道：

    2.天主教徒必须向神甫认罪──这「告解」的制度是误解了耶稣的话（马太福音十六章十六至十九节），门徒的「释放」之权柄，不过是根据耶稣所定的原则而作的一种宣告而已。这制度剥削了信徒直接向上帝认罪的权利，而造成了教会对信徒的控制。

    小弟的澄清：

    t.滕牧师对天主教的认识似乎真的不多－－所以才需要澄清误会。天主教徒「并非」「必须」向神甫认罪啊！天主教徒犯大罪後如果知错悔改，在正常情况下就要告解－－告解就是「向天主认罪忏悔」啦；但特殊情况下就可免去（向神父）告明（己罪），《天主教教理》第1484号就说：「个别且完整的告明及赦罪，仍是信友与天主和教会和好的唯一丶通常之方式，除非身体上，或伦理上无法履行，才可免除这样的告明」。天主教徒犯小罪後，自行忏悔便可以了，不须告解；但他若喜欢为小罪告解，对他也是有益的。每台弥撒一开始，我们都先行向天主和其他教友认罪忏悔，说：「我向全能的天主，和各位兄弟姊妹，承认我在思丶言丶行为上的错失，我罪丶我罪丶我的重罪……」试问天主教徒又怎会被教会「剥削了直接向上帝认罪的权利」，甚至严重到变成被「教会控制」呢？

    u.须知告解圣事是由主耶稣基督所建立，祂在复活显现给宗／徒时，毫不含糊地将赦罪（及不赦）的权柄交给他们，叫他们赦免人们的罪，那时，主耶稣「向他们嘘了一口气，说：『你们领受圣神罢！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。』」（若／约20:21-23）所以教会遵行主耶稣基督的吩咐，去给犯罪跌倒的信徒传递天主的宽恕（不是「控制信徒」），而我们也要遵行主耶稣基督的吩咐去告解，由此领受赦罪的大恩。圣经也吩咐信徒「要彼此告罪，彼此祈祷」（雅5:16）。

    v.拿上述的若／约20:21-23对照一下，就知道玛／太16:16-19的门徒的「释放」之权柄，并非像滕牧师所讲的「不过是根据耶稣所定的原则而作的一种宣告而已」。

    w.读者如有兴趣，可再详参本网站的拙作：「（Ｆ１３）告解vs自行悔罪与神父的赦罪权柄炼狱与大赦」。

    滕文写道：

    二丶是否应改信基督教？对这问题的答案很明显，凡信耶稣的人，应完整的接受圣经本身的真理。这是信徒对上帝的启示──圣经的义务。

    三丶改信之後，是否必须再受洗？关於这问题，各基督教会的会章有不同的规定。有的认为，既已奉三一上帝之名受洗，就不必再受洗，也有的为了表示区别，要求再受洗。

    （滕文完）

    本文最後修改日期：2015年5月10日