第七篇 教义大纲
序 言
一、一个人确信恩典和真理乃是藉耶稣基督而来，又知道基督乃是真理而且承认祂自己的话：“我就是真理”（约14：6），那人就是从那唯一的根源，即从基督自己的话语和教训，获得那使人走向良善与有福生活的知识。所谓基督的话语，并不是专指祂在成为人和住在肉身时所讲的，因为在这以前，作为上帝之道的基督，已经在摩西和众先知里面了。因为他们若没有上帝的道，他们怎能预言基督呢？我们的目的若不是要把这本小册子尽量缩短的话，我们就不难用圣经来证明摩西或众先知都是凭着基督之灵说话行事。不过我想仅从希伯来书中引证保罗的一个见证就够了：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。”（来11：24—26）。再者，基督升天之后，仍在祂的使徒里面讲话。这可以从保罗的话中证明：“你们既然寻求基督在我里面说话的凭据”（林后13：3）。
二、然而有许多自称相信基督的人，各持不同的意见，不但是在细小而琐碎的事上，而且是在最重要的问题上，例如上帝，或主耶稣基督，或圣灵，以及受造的各种天使，执政者掌权者。所以，我们必须首先划定范围，一一为这些问题订下准确的规律，然后再来研究其它问题。我们既相信基督为上帝的儿子，又深知我们必须从基督自己学习真理，我们便不肯从那些把错误之意见看为真理的人去寻求真理，（姑且不论那许多自称发扬真理的希腊人和化外人）。照样，有许多人以为自己持有基督道理的，而他们之中也有些人的意见和前时代的基督徒不同。然而那从使徒一直顺序传下来的教会教训，至今尚保存在各教会中。只有那与教会及使徒的遗传完全相合的教训，人才应该接受为真理。
三、我们应当知道，圣使徒们在宣讲基督的真道时，把他们认为人人所必要的，连那些好像笨于追求上帝知识的人所必要的一些道理，讲解的极其清楚。然而，他们却同时留下了余地，让那些要得圣灵最美恩赐的人，和那些特别藉圣灵而得到语言、智慧和知识恩赐的人，去继续追查求；至于在别的题目上，他们却只说出事情的必然，而不提及它们存在的方式或来历。他们这样作，显然是为了使后来那热心而又爱智慧的人有研究的题目，藉以表现他们天才的果实——就是那些准备自己作合格而配接受智慧的人。
四、使徒的教训中所清楚宣讲的有下列各点：
第一、只有一位上帝：祂创造并布置了万物，在世界尚无一物之时，造出了万有。在万有和世界的根基以前，祂是上帝。祂是一切义人的上帝，即是亚当、亚伯、塞特、以挪士、以诺、挪亚、闪、亚伯拉罕、艾萨克、雅各布、十二族长、摩西和众先知的上帝。这位上帝在这末后的日子，照祂藉众先知所预的，差遣了我们的主耶稣基督，来首先招唤以色列人归向自己，又在以色列人背离祂之后，也招唤外邦人。这位公义良善的上帝，就是我们主耶稣基督之父，亲自赐下了律法书，先知书和福音书；祂又是使徒们的上帝，又是旧约和新约所宣传之上帝。
第二、那来到世界的耶稣基督，是在万有之前由父而生的（或“造”的。俄氏对于“生”与“造”二意，不很分清楚。）在祂作了父的仆人而创造万物之后——“万物是藉着祂造的”（约1：3）——祂虽仍是上帝，却在末世虚己成为人（腓2：7），成了肉身。然而在祂作人的时候，祂仍是上帝，祂取了人身，同我们一样，而唯一不同处乃因祂是由童贞女及圣灵而生。这位耶稣基督，曾经真地出生，实在受了苦难。祂忍受死，不仅在表面上与人相同，而且真地死了。祂曾真地从死里复活，并在复活之后，曾与门徒交往，又被接上天去。
其次，使徒们的遗传说，圣灵与父和子同有荣耀与尊贵。然而论到圣灵，祂究竟是否是被生的，或非被生的（耶柔米说，俄氏在这里说是“被造的，或非被造”），或是否是上帝的另一个儿子，都不清楚，所以它们是需要我们根据自己最高的能力，从圣经中留心去追求的问题。这位圣灵曾经感动每一位圣徒，不论是先知或使徒；而且旧约时代的人里面所有的圣灵和在基督降临之后受感动的人里面所有的，原是一位圣灵，这是教会最清楚教训人的。
五、在这几点之后，使徒们又教训人说，灵魂有它自己的本质和生命。它在离开世界之后，要按它所应得的受报应，或因它的善行承受永生和福分，或因它的罪行为遭永久与各种刑罚。将来也必有死人复活的日子，到那时我们这现在“所种必朽坏”的身体，要复活成为“不朽坏的，”“所种的是羞辱的，复活的是荣耀的”（林前15：42，43）。
教会的教训也清楚地说，每一个有理性的灵魂都有自由意志，随时同魔鬼和他的天使以及对敌势力斗争，因为他们尽力以罪恶来压制灵魂。然而，我们若要过正直与贤明的生活，我们就当奋力摆脱这样的压制。由此我们也知道，我们并不是受命运的支配，以致受各方面的强迫，违反自己的意志而行善或作恶。因为我们若是有自由意志，虽然属界，某些势力或许可能催促我们犯罪，其它势力或许可能帮助我们我们得救，然而我们却并没有受命运的强迫来行善或作恶。有些人主张，星宿的行踪与动作是人类行为的动因，而且不但是那些发生在我们自由意志影响力之外的行为，甚至连那些在我们能力范围之内的行为，都是出自这个动因。这些人认为我们行善或作恶，是受命运的支配。
至于人灵魂的来源，究竟它是藉灵魂的传殖程序从人的种子而来，以致它的本质可以说是存留在人体内的精液中，或是另有开始——如果说另有开始，究竟它是由父母生下，或是由外面加于身体的——对这些问题教会的教训都没有十分清楚说明。
六、其次，论到魔鬼和他的使者以及敌对属灵的势力，教会的教训诚然说他们是存在的，然而却没有十分清楚地解释他们的本质为何，或如何在的。多数基督徒的意见是说：魔鬼原是一位天使，在他背叛之后，尽量诱惑了许多天使和他自己一同离弃真道。这些随从他的，至今被称为他的使者。
七、教会又教训人说，这个世界是被造的，它是在确定时间开始存在，并要因它的被毁灭。然而在这个世界之前有何存在，或在它之后有何存在，许多人都不确实知道，因为教会的教训没有清楚说明这事。
八、最后，按照教会的教训，圣经是上帝的灵所写的，它不仅有表面上的意义，而且也包括多数人所不注意的意义。因为圣经所记的事，是某些奥秘之事的外形，和神圣之道的影像。关于这一点，全教会持有一致的意见：虽然全部律法都是“属乎灵的”（罗7：14），但是其中所默示的意义，却不是人人都能明白的，只有那些因受圣灵恩典而得着智慧与知识的，才可了解它的话语。
“无形无体”这个名词，不仅是多数基督徒不知道的，而且也是圣经中从未见过的。（这一句也有希腊原文，记在大马色约翰的著作中。）彼得的教训（The Teaching of Peter）这本小书，指明救主向门徒说：“我不是一个无形无体的鬼怪”。若是有人从这本书中向我们引用这话，我首先要回答说，这书不列在教会的书藉之内，并且我们能证明，它既不是出于彼得之手，也不是由任何曾受上帝之灵感动的人所写的。纵使我退让一步，所谓无形无体四个字，也不能表达希腊和外教作者在讨论无体之性质时用字的意义。照这本书说，救主用“无形无体的鬼怪”这句话，来说明无论鬼怪的身体有什么样儿，它与我们这可见的身体是不相像的。我们同意这本书作者的动机，并认为这句话的意义，是要说明救主的身体并不像鬼怪那样的身体。因为鬼怪身体的性质是精微细小，好像用空气作成的一样（因此之故，大凡人把它当作或称为无形无体的），而救主的身体却是坚实可摸的。按照头脑简单没有学问的人的习惯，凡是不可摸的东西，都可称为无体的，犹如有人说，我们所呼吸的空气是无形无体的，因为它不是人可以抓住和掌握的一个物体，它也不能抵抗压力。
九、然而，我们要研究，看是否圣经中以别的名字来代替希腊哲学家所称无形无体的东西。我们把对上帝自己的了解，也应当作为一个研究的题目——究竟我们应当把上帝看作有形体的，按照某种形状存在的，或是具有形体者全不相同的性质——这一点我们教会的教训，没有清楚说明。关于基督、圣灵，每一个灵魂和凡具有理性的活物，我们都要同样研究。
十、教会的遗传中也说，有某些天使和善性的能力，帮助人承受救恩，然而他们究竟是在何时被造，有何性质，或如何存在，却还没有说明。（这一句有希腊文，保有在大马色约翰的著作中。）至于太阳、月亮、和众星宿，以及它们是否有生命，也都没有清楚的说明。
所以，若有人愿意构成一批整个有连系而符合万物之原理的真理，他就必须按照“以知识之光来开导你们自己”（何10：12七十译本）的箴言，来利用类似上面所提的要点和基础。这样，他就可以藉清楚和必要的说明，来确定有关每个题目的真理，又可以藉他在圣经中所发现，或根据正确的方法，由仔细追察其结果而推论出的解释和理由，来构成一个整体系的真理。
第一部
第一章 论父上帝
一、我知道，有些人要说，甚至我们的圣经也宣布上帝是个实体，因为他们在摩西的书中找到“我们的上乃是烈火”（申4：24），又在约翰福音中发现“上帝是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜她”（约4：24）。那些人主张火与灵无非是实体。可是我要问这些人对下面这段宣告上帝是光的经文作何解释：——约翰在他的书信中写道：“上帝就是光，在祂毫无黑暗”（约一1：5）。上帝诚然是启发那些能够接受真理之人全部理解力的光，正如诗篇第三十六篇所说的：“在你的光中我们必得见光”（诗36：9）。因为上帝的灵叫人得见亮光。当祂照亮人，人就明了万物之真理，或认识那称为真理之上帝。除了这灵之外，还有什么光“使人得见光”呢？这便是“在你的光中，我们必得见光”这句话的意义。换言之：藉着你的道和你的智慧，就是藉着你的儿子，我们必得见你圣父。因为祂被称为光，我们就认为祂同太阳光相似吗？究竟有何根据使人想说，人可以从那有实体的光中得到知识的根据而明白真理呢？
二、若是他们同意我们已由纯一的理性证明了有关于光之性质的主张，又承认我们用光字指上帝，必不能以祂是实体，那末“烈火”这话就可以用同样的理由那解释了。上帝既是火，那末祂要焚烧什么呢？我们应不应认为祂焚烧物质的东西像焚烧草木或禾秸吗？说上帝是焚烧这类物质的火，这说法怎能与上帝的荣耀相称呢？然而现在让我们这样想一下：上帝诚然是在焚烧，是在全部破坏，可是祂所焚烧的，是那些进入信徒脑海中的恶念，邪行和私欲。好在凡领受祂话语和智慧的人心中居住，正如祂说：“我和我父要到他那里去，与他同住”（约14：23），因为在他们一切的邪恶和情欲被焚烧之后，祂就把他们作成一个配为祂居住的圣殿。
我想我们应当用下面的话语，来回答根据“上帝是个灵”这句话而认为上帝是个实体的那些人。圣经的常例，是把凡与粗笨和固形的实体相反的东西称为灵；正如在“那字句是叫人死，灵是叫人活”（林后3：6）一句话中的“字句”，无疑是指有形体的东西，而“灵”是指心思或属灵的东西。使徒又说：“直到今日，每逢读摩西书的时候，帕子还在他们心上，但一个人的心几时归向主，帕子就几时除去了。主的灵在那里，那里就得以自由”（林后3：15—17）。因为一个人何时不照着圣经的属灵的意义，他的心上就何时蒙着帕子。所谓帕子，乃指理解力之粗浅，因而可说圣经被蒙蔽了：这就是当摩西向百姓讲话的时候，换言之，当人向公众宣读律法是时候，有帕子蒙着他的脸的那句话的意义了。然而我们归向主，就是上帝之道的所在，而又是圣灵启示灵知的所在，帕子便被除去。这样，我们就要在圣经中用未蒙帕子的脸来看主的荣耀了。
三、我们不能把圣灵看作一个实体。虽然有许多圣徒都有这位圣灵，但是祂不像一个能分作若干有形体的部分而被每一位圣徒分占的实体。圣灵乃是一个使人成圣的能力，凡配被祂的恩典洁净的人，都与祂的能力有份。为了叫人容易明白我们所说的，我们可以拿极不相同的东西来作个比方。有许多人参与医药的科学或技术的工作，难道我们就认为这些人把所谓医学的实体分作若干微小部门，持为己有，而这样参与了医药工作吗？我们岂不应当认为凡以灵敏与受过训练的头脑来明白医药技术和原理的人，都是参与医疗术的人吗？但是在比较医药与圣灵的时候，我们不应当把这些看作完全相同的例子；我们引用这些例子，不过是要证明许多人可以分而占有一个东西，而那东西不一定就是有形体的。其实圣经与医药的方法或学科是大不相同的，因为圣灵是一个灵智，祂有自己的特性和存在，然而医药却不是这样。
四、现在我们必须研究福音书所说话语的本身，那即是说：“上帝是个灵”（约4：24）。我们且要证明这话是与我们在上面所说的彼此符合。我们可以审查一下，看救主几时说这句话，对何人说的，又是在讨论何种问题时说的。无疑，“上帝是个灵”这句话，是祂向那个撒玛利亚妇人说的，因为那妇人与众撒玛利亚人看法同样，认为人应当在基利心山上崇拜上帝。当时那撒玛利亚妇人知道祂是个犹太人，就问祂究竟人应当在耶路撒冷或在这山上崇拜上帝，说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷”（约4：20）。根据那撒玛利亚妇人的幻想，不同地区有不同的权利，至于犹太人在耶路撒冷崇拜上帝，而撒玛利亚人却在基利心山上崇拜，不知那一个对。救主针对她这种意见，说凡愿意寻来上帝的人，必须放弃对特别地区的一切选择，又发表自己的主张说：“时候将到，那真正拜父的人，也不在耶路撒冷，不在这山上拜祂。上帝是个灵，所以拜祂的，也必须用心灵和诚实拜祂”（约4：21—24）。请看她是如何相应地把灵和真理联合起来了：祂称上帝为灵，为要说明祂不是一个有形之体，又称祂为真理，来说明上帝不是一个虚影或幻像。凡在耶路撒冷崇拜的人，都没有用真理和灵（诚实和心灵）拜祂，因为他们所供奉的，不过是“天上事的形状和影像”（来8：5）；在基利心山上崇拜的人也是一样。
五、我们既已尽力把可以使人以有形之体来看上帝的每一种观念都驳倒了，就要进一步说，上帝其实是不可思议的，也是无可测度的。我们必须相信，无论我们藉观察或推理对上帝能得到何种认识，祂比我们对祂的认识都要超越若干倍。假若我们看见一个人仅能正视一星之光或极小的灯火，而却深愿帮助他了解太阳的光辉，那末我们岂不是必须告诉他，太阳的光辉，比他所能见的那光要有说不出的或无限量的美丽和更多的荣耀吗？照样，我们的理解力因被捆锁在血肉之体中，又因参与相等物质的东西，就更加变为愚蠢和迟钝了。虽然我们的理解力比肉体要超越，然而在研究和观察无形之事的努力上，它却连星火微光的功用都没有。但是在一切灵智者，就是在一切无形者中，有什么像上帝那样的无可言说无可了解的超越呢？其实祂的本性是任何人的理解力所不能领会或明了的，甚至那最纯正和最光明的理解力都不能。
六、我们若用另一个比喻来更加说明这件事，是不会显得不合理的。我们的眼睛常常不能正视光的本体，那太阳的本质。但是当我们从窗户或小空隙中窥见太阳的灿烂和光辉射入的时候，我们就能想象到太阳本体的光源和对光的供应是何其大。照样，若同上帝真实的本质与存在相较，他对世界的照顾与计划就是祂神性所放出的一些光辉了。所以，虽然我们理解力不能自行窥见上帝的真像，然而从上帝工作的美丽与造物的优雅，就可以认识祂是宇宙之父了。因此，我们不能以上帝为一个身体，或存在一个身体中，祂乃是纯粹属心智的，不容许任何东西混杂在祂里面。因此我们不能以为在祂里面有大小或多少之分，因为祂的全部都是“唯一”（Monas）和所谓一体（Henas；希腊哲学家中有人以Henas比Monas有更绝对“一体”的意义。）是一切智或精神的根源。但是精神的活动和实行，并不需要借助于空间，摸得着的体积，看得见的形体，颜色，或任何其它属于身体或物质的东西。这种单纯和完全属灵智的本性，它的活动或作用上不容许因任何东西而拖延或犹豫，免得神性的单纯显得好像受了这些附属物的限制或阻碍；这样万物的根源不免被视为由不同之物组合而成；又免得那唯一不受任何物质组合限制的上帝失去祂的独一性，而成为由许多东西组合而成的上帝。而且我们若观察自己的思想，就可以证明精神并不需要借助于空间来进行合于自己本性的活动。因为人的精神若安居于自己的范围之内，而不受任何的损伤，那末它在复杂的境遇中执行自己的任务，就永远不会受到阻碍。从另一方面说，它也不会因各别地区的不同而增加自己活动的速度。
若有人反对这个意见，举例来说：凡在海上行船受风浪激荡之人的精神，远不如他们通常在陆地上时精神的健旺。我们倒应当认为这种情况，不是因地区不同，乃是因身体受动荡和惊乱，人的精神仍是与身体相连属的。因为人的身体在海上生活好像是违反自然。为了这个缘故，并因自身的一种缺欠，人的身体好像是散漫而毫无秩序的在执行它精神的活动，又好像以比较迟钝的感觉来履行它灵智的工作，这与那些在陆地上因患热病而虚弱疲惫的人一样。这些人若因疾病的打击，而不能和从前一样正常地执行他们精神的作用，那末这必定要归咎于身体的疾病，而不能归咎于地区，因为疾病搅扰并混乱了身体，而使身体不能在人所共处的自然情况中，对它的精神作惯常的服务：因为我们人类是由身体与灵魂结合而成的动物，只有在二者的结合中，我们才能活在地球上。
然而上帝既是万有之源，就不当看之为组合的存在，免得叫人以为在万有之源以前，就已经存在着构成祂的基本原素，因为凡组合的，其原素都是以先存在着，精神也不需要借助于空间来进行任何工作或活动，并不如眼睛在注视较大的物体时，瞳孔便放大，而在观察较小的物体时便紧缩。精神诚然需要一种灵智的体积，因为它生长，不是按照身体的方式，而是按照灵智的方式。因为人的精神并不按人二十或三十年之内身体的发育而随之扩大，却是因学习的操练而更加敏锐，它内在的理解力也因而得到发展，于是人的精神就能够作灵智上更大的努力。这并不是因为藉身体的生长而得到了发展，乃是因学习的操练而受了严格的锻炼。这些锻炼不是他在出生时或儿童时代所能直接接受的，因为精神拿来作为操练器官的四肢在这时候尚脆弱无力，不能忍受它自己活动的重量，也尚无接受训练的能力。
七、如果有人认为精神的本身和灵魂是一种有形之体，那末我希望他们回答我下面这些问题：究竟这有形之体对各种重要，困难和微妙的问题的主张和理由是如何得来的？它的记忆力是从何处得来的？它对目不能见之物的沉思和默想是从何处得来的？身体对无形之物的了解力是如何得来的？血肉之体对各种艺术的程序是如何研究的？它对事物的原理是如何默思的？它对那些显然不具形体而属神的真理又是如何领会与明了的？诚然，若是有人主张说，正如耳朵或眼睛的形态和样式有助于听觉和视觉，又如上帝为人所造的个别肢体，甚至它们的形态，都能适应上帝命定他们所要达成的目标；照样，他们也可以主张说，我们应当姑且认为，灵魂或精神的形态，是上帝按照祂的旨意和计划创造的，为的是叫它便于领会并明了个别的事物，又为了使它因生命必须的动作的推动而进行它的活动。然而，我看不出有谁能描写或述说精神有何颜色……
再者，为了证实并解释我们在上面关于精神或灵魂的理论——即精神超越于全部的血肉之性——我们可以加上以下数语：身体的每一种感官，都显然是藉某些特殊而可以感觉的东西来施展它的功用。例如颜色，形式和大小基于视觉的；声音基于听觉的；香气或嗅气基于嗅觉的；滋味基于味觉；冷、热、硬、软、粗糙或光滑基于触觉的。在这一切的感觉中，精神的感觉是最超越的，这是人所共知的。
然而，若有人说这些卑劣的感觉，都有实物作为施展它们本能的基础，而那远超任何感觉的力量，就是精神的感觉，反倒没有任何实物为基础，又认为灵智的能力只是一种偶而发生的事，或是身体的副产品；那末这种说法岂不是荒谬的么？那些主张这种说法的人，无疑是轻蔑他们自己本性中最高明的一部分。不但如此，他们这样作，甚至是侮辱上帝，因为他们幻想藉血肉之性就可以明了上帝。所以按照他们的主张，上帝是一有形之体，是藉有形之体可以明了或领会的。他们不肯承认人的精神是同上帝有某种关系的，是上帝灵智的一种影像。他们也不肯承认人的精神藉此可以对上帝的神性有些认识，特别是在它得了洁净而与肉体分离了的时候。
八、然而在那些愿意从圣经中学习属神的事，并愿意追求从其中证明上帝之性格是如何超越物质之性的人看来，这些言论可能没有什么大的影响力。请看使徒保罗是否也讲同样的话。当他论到基督的时候，他说：“祂是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先”（西1：15）。有人想象说，上帝的神性，有些人可以看得见，也有些人看不见。事实并不是如此，因为使徒保罗并没有说，人人或罪人“不能看见上帝”，他乃是毫无变更地宣告上帝之性说：“不能看见之上帝的像。”再者，当约翰在他的福音书中坚持说：“从来没有人看见上帝”（约1：18）时，他显然是向一切有了解力的人说，没有任何人可以看见上帝：这并不是说，按上帝的本性，祂好像是可以被看见的，不过祂逃避了或瞒过了脆弱人类的视线而已；这乃是说，按祂的本性，祂是不可以被看见的。
若是你要问我对那独生子的意见如何，是否以为甚至连独生子也看不见那不能被看见的上帝，请不要立时以为这个问题显得可笑或不恭敬，因为我们将要给你一个合理的理由。若说子能看见父，或圣灵能看见子，这说法都是不合宜的。（这一句是从耶柔米补上的。）看见和知道是两件事：看见和被看见是有形之物的特点；知道和被知道是有悟性者的属性。所以凡有形之物的特性，都不能归于父或子；然而凡是属于神性的，都同属于父与子。最后，按照福音书的记载，甚至基督自己也从来未说，除了子没有人看见父，或除了父，没有人看见子；祂乃是说：“除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11：27）。这清楚说明，凡在有形体者中称为看见和被看见的，在父子之间是称为知道或被知道的。这种知道和被知道，是凭知识的能力，而不是藉人的脆弱视觉。既然看见和被看见，都不能正当地适用于无形体和看不见者，因此福音书上既未说子看见了父，又未说父看见了子，乃是说祂们彼此知道。
九、若是有人向我们提出下列经文：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太5：8），我认为这节经文更能证明我们的理论，因为根据我们上面的解释，“在心里看见上帝”，若不是以悟性来了解并认识上帝，还有什么意思呢？我们感官的名字，常被应用在灵魂上面，因此我们可以说，灵魂是用灵眼观看；换言之，就是藉悟性来作成属灵智的事。照样，当灵魂领会一句话中更深的意义时，我们就说是用灵耳听见了。又当灵魂吃那天上来的生命之粮时，我们就说它是用牙齿。我们也说它是用其它肢体，就是把这些肢体的名称，从原来属肉体的意义转借过来，用到灵魂的本能上去。这是根据所罗门的话：“你要寻见一个属神的感觉”（参箴2：5）而来的，因为他知道在我们里面有两种感觉：一种是必死的，必朽坏的和属人类的；另一种是永生的和悟性的，就是在他这里所称为属神的。那些配的人，可以藉这属神的感觉来看见上帝。这种属神的感觉，不是肉眼的视觉，乃是清洁之心的感觉，也就是悟性的感觉。因为你们必然要发现，全部圣经中屡次用“心”这个字，来代替“精神”二字，即灵智的能力。照我们人有限的知识所能了解的，这样讨论了上帝的本性这崇高的题目。往下我们要研究基督这名字的意义。
第二章 论基督
一、首先，我们要注意基督由于作为上帝的独生子而有的神性，和祂在这末后的时代为了施恩所披戴的人性，是两件不同的事。所以我们必须首先分辨何为上帝的独生子，因为人人按照个自不同的情况和意见，都以许多不同的名字来称呼祂。按照所罗门的用语，祂被称为“智慧”，因为所罗门指祂说：“在主造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，神乃生了我”（箴8：22—25〔在拉丁和希腊文中，末后的“生”字是现在式；俄氏在别处指此为父，永远不断生子——教义的证据〕）。祂也被称为“首生的”，正如使徒保罗说：“祂是首生的，在一切被造的以先”（西1：15）。然而，从本性上说，这首生的和智慧，并非是不同的二位，乃是一位一体。最后，使徒保罗说：“基督总为上帝的能力，上帝的智慧”（林前1：24）。
二、然而你们不要以为我们称基督为上帝的智慧，乃是祂看为没有客观的存在，不足算为一个活的赋有智慧的存在，并把祂看为只是一种叫人聪明的事物，和把自己赐予并种植在那些因祂之助而能接受祂的美德和灵智之人的精神中的事物。若是我们一旦正确了解上帝的独生子为上帝的智慧，是有其客观的存在，那末，我不知道我们是否应当仍因好奇之心而进一步研究，问这客观的存在是否具有体质，因为凡是有体质的，都是以形态，颜色或大小着称的。智慧既为智慧，凡思想健全的人，有谁肯去在智慧中寻找形态，颜色或体积的大小呢？凡对上帝抱着恭敬的思想和感觉的人，有谁能假设或相信父上帝曾有一时尚未生这智慧呢？因为若是如此，他若不说，上帝在生智慧之前，是不可能生智慧的，而在祂生智慧之前，智慧总是不存在的；要说，上帝具有生智慧的能力，但是祂当时却不肯用它——而这样说到上帝的人，必定是不恭敬的。这两种假想，都显然是可笑而不敬虔的，因为它们的意义可以总括如下：上帝本来不能，以后进到能之境，或说，祂本来就具有这能力，却是装作不能，而且迟延产生智慧。
是以，我们认为上帝无时不是祂独生子的父；这独生子诚然是由祂而生，其本质也是由父而来，只是子并没有生之开端。不但没有可以衡量的时间上的开端，甚至连那只有悟性在自身之内可以默察，或以纯粹的智力来领会的开端，也都没有。所以我们必须相信，智慧是产生于我们可以了解或说明的任何开端之前。以后被造者的一切才能和形状，都包含在这智慧的存在中（不论它们是原来存在或是赖别的而存在），因为它们被创造安排，都是被预知的。因为这些被造者都是智慧所预先描绘和预示的，所以智慧藉所罗门的话自称为在上帝工作之始被造的，因为她自己里面具有万物的开端，形态和种类。
三、我们已经明白智慧是上帝工作的开端，是被造的，预先在自己里面创造了包含了万物的种类和开端。我们照样也必须明白智慧是上帝的道，因为她向一切的存在，换言之，就是向普世的被造者，显明了含蓄在上帝智慧中的奥妙与隐密之事的意义。因此之故，智慧被称为“道”，因为她是悟性奥秘的解释者。所以，我看保罗行传（这本书失传了）上说：“祂就是道，是活的存在者”，说得很对。然而当约翰在他福音书的开始指定道为上帝时，乃用了更超越，更适当的话说：“道就是上帝，这道太初与上帝同在”（约1：1，2）。凡以上帝之道或上帝的智慧为有开端的人，务必留心，免得拿他们犯不敬虔之罪，冒犯那自有永有的父自己，否认上帝在从前一切被称为时代或世纪或任何可以如此称呼的时期中，祂始终是父，始终产生了道，而且始终具有智慧。
四、那么，这儿子也是万有的真理与生命。这是有理由的事。因为被造者若不是由生命得生命；它们怎能生存呢？或问，存在者若不是从真理得存在，怎能真存在呢？若是道或理性不预先存在，有理性者怎能存在呢？若是智慧不预先存在，他们怎能得智慧呢？既然有一些有理性者要退后而离弃生命，以致自取死亡——因为死亡不过是脱离生命而已——而且既然原为上帝所造好享受生命者都归于灭亡是不合宜的；所以在死亡来到之前，必须有一种可以毁灭未来之死亡的力量，那即是必须有复活。这复活已在我们的主和救主里面表明出来了，而这也是以上帝的智慧，道与生命为根基。
再者，在被造者中，有些不始终将本来的福分不变地坚持到底，反而因为他们里面的善，不过是附属品而不是从本性上或本质上属于他们的，所以他们败坏了，改变了，而且从原有的地位上坠落了。因此上帝的道与智慧便成了道路。祂被称为道路，是因为祂把那些行在其上的人，领到父面前。
所以我们在上面无论是拿什么来说明上帝的智慧，都可以合宜地归于上帝的儿子，由于祂是生命，道，真理与复活；因为这些称呼，都是从祂的能力与作为中得来的，而且其中没有一样大小，形态或颜色一类属形体的特点。虽然人的儿女，或是其它动物所生的，都同生他们的相像，或都从那在腹中形成并滋养他们的母亲得来生命和与生俱来的特点。但是我们若把上帝圣父生独生子的事，和那独生子的本质，拿来同任何生养儿女的人或其它动物作比较，那就太可憎恶而非法了；因为我们必须承认，在上帝有的事情是特殊的，根本不能拿来与任何别的事作比较的。不但如此，而且这样的事，甚至思想也不能明白，识别力也不能发现。所以人的思想不能了解那非由生而有的上帝如何成了那独生子的父。因为祂的出生，和太阳所生的灿烂光明同为无始无终。因为祂为儿子，并非是由于祂从圣灵，接受了什么，或由于任何外来之力，乃是出于祂自己的本性。
五、现在我们要看圣经的权威如何支持我们在上面所发的言论。使徒保罗说，那独生子“是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先”（西1：15）。当他写信给希伯来人的时候，他论圣子说：“祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来1：3）。我们在所罗门智慧书中发现对上帝智慧的描写说：“智慧是上帝大能的气，是全能者荣耀最纯洁的发射。所以不洁之物不能临到她。因为她是永恒之光华，是反照上帝作为无疵的明镜，又是祂善良的形像”（智慧书7：25，26）。
我们已经说过，现在又说，智慧的存在不在别处，乃在那作万物之开端者里面；一切有智慧的都是由祂而来，因为那顺本性而作子的，唯独是祂，因此祂被称为“独生的”。
六、我们现在看，我们应当如何了解“那不能见的形像”这句话，而藉以明白称上帝为祂儿子的父为何是正当的。我们要先从通常称为“像”的来得到结论。我们有时候把描划或雕刻在木头或石头一类物体上的东西称为像；当小孩子的面貌同父或母相似的时候，我们就称他为他或她的像。我想“照着上帝的形像按着祂的样式造人”（创1：26），很可以拿来同第一个解说作恰当的比较。论到人，若蒙上帝赐福，我们在解释创世记那段经文的时候，将要更详细地明了他。
但是论到上帝的儿子，那“像”字可以拿上面第二个例子来作比较。祂是不能看见之上帝所不能看见的像，正如我们按照圣经的记载，说亚当的形像，就是他的儿子塞特。那节经文说：“亚当生了塞特，形像样式和自己相似”（创5：3）。所谓形像，乃指父子所共有的本性与本质。因为“父所作的一切事，子也照样作”（约5：19），因而父的形像便造在儿子里面了；而且儿子也由父而生，正如父由祂的悟性中发出意志的活动一样。
我认为仅仅父的旨意，就应当足够使凡祂所愿意生存的就都生存。因为祂在运用意志的时候，除了自己意志的计划所指示的途径之外，不采取任何途径。祂儿子的存在，也是祂这样生（按照耶柔米，俄氏在这里所说的是“造”的）。那些主张除了上帝之外，无一不是被生的，必须首先保持这个见解。
我们也必须留心，不可坠入那些主张流露说者的无稽之谈，他们把神性分作许多部分，特别把父上帝尽量分开来。（这是诺斯底派的主张。）对无形体者，人若丝毫存这样的意念，不但是表示最大的不敬虔，而且表示极度的愚笨了；因为主张无形体的灵是可以像有形体者一样被分的，岂不是与人所能理解的观念遥远了吗？相反的，我们当意料父生子为祂的真像，是如同人的悟性立定意志，并不是隔离悟性中任何一部分，也未从悟性被隔离或分开。既然父本是不能看见的，所以祂所生的像，也是人所不能看见的。
因为子就是道，所以我们应当认为在祂里面的任何事，都是五官不可以察知的。子就是智慧，我们不当怀疑在智慧中有任何属物质的东西。“祂是那真光，照亮一切生在世上的人”（约1：9）；然而祂与太阳光绝不相同。所以我们的救主是无形之父上帝的形像。从祂与父的关系看，祂是真理；从祂与我们这些接受祂所启示的父之人的关系看，祂是形像。〔耶氏保存原文为：“子是无形之父的形像，与父相较，祂不是真理；但对于我们这不能接受全能上帝真理的人，祂是真理的影子和肖像。”〕这父“除了子和子所愿意指示人，没有人知道”（太11：27）。子启示父的方法，就是使人懂得子。因为凡认识子的人，也必认识父。这是按照主自己所说的话：“人看见了我，就是看见了父”（约14：9）。〔如非努或者在此处删除了两段俄氏的话，是可以从耶氏引俄氏的话补上的，“父上帝是不可思议的光。与父相效，基督是小光，不过由于我们的软弱，祂似乎是大光。”另有一段为：“再者保罗或彼得如何次于救主，救主就如何次于父。”〕
七、我们既然引证了保罗论基督的话：“祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来1：3），现在我们要看从这话能得到何种观念。约翰说：“上帝就是光”（约一1：5）。所以那独生子就是这光的荣耀，从上帝自己发出而与上帝丝毫不分，犹如光辉是由光发出而与光不分一样，并且照耀万有。正如上面说祂是道路，因祂领人到父面前，又说祂是道，因祂解释智慧的秘密和知识的奥妙，使有理性的受造者都能明白；照样祂也是真理，也是生命，也是复活——我们也当了解祂是光辉，因为我们是藉着光辉才了解并感觉光的本身是什么。这光辉把自己温和地呈现于必死之人脆弱的眼睛，渐渐训练它们，使它们惯于受得住那光的光辉。这光辉要照主自己的话：“先去掉自己眼中的梁木”（路6：42），把人眼睛中防碍视线的东西完全除掉，使它们能够受得住那光的光辉，这光辉也就成了人与光之间的中保。
八、既然保罗不但称祂为“上帝荣耀所发的光辉”，而且又称祂为“上帝本体（或本质）的真像”，那末我们若研究在上帝本体之外，怎么又说还有一个真像一问题（姑且不论本体和本质的意义是什么），那似乎是不算无谓的！上帝的儿子既是上帝的道和智慧，又只有祂才认识父，且把父显明给祂所愿意的人（即显给凡能接受祂的道理和智慧的人），那末我们要根据祂使人知道并承认上帝这个论点，来考虑是否可以称祂为上帝本体或本质的真像；换言之，当智慧因愿意向人显明如何承认并知道上帝之途径而首先说明自己的时候，祂就很可以被称为“上帝本体的真像”。
然而为了更加明了救主是怎样成为“上帝的本体（或本质）的真像”，我们要举例说明。这个例子，虽然不能全部或适当地说明我们现在所讨论的问题，然而还是足以说明那“本有上帝形像”的子，如何是正因“虚己”（参腓2：6，7）才显出祂自己神性的全部。这是：假如有一座像，极其庞大，以致充满了全世界，正因它的庞大而无人能看见它。另有一座像，在四肢和面形上，在形状和质料上，都和它完全相似，只是没有它那样无限的庞大。因此，凡不能看见那大像的人，在看见了这小像在后，都可承认他们已经看见了那大像，因为这小像具有它四肢和面部所有的样式，甚至具有它同样的形状和质料；它们彼此极其相似，以致完全无法分辨。那本与父平等却虚己，又向我们显示认识父之途径的圣子，也大概是同样地作了“上帝本体的真像。”祂也为我们成了“光辉”，好叫我们这些人虽无力仰观伟大神性神奇之光的荣耀，却可以藉仰观这光辉而获得看见那神光的方法。
这两座像都是属于物质的东西，我们用它们来作比较，当然不是为别的，乃是要说明上帝的儿子，虽然处于极狭小的人体内，可是因为祂的工作和权柄同父相似，所以在祂里面就显出一种无限的和目不能见的伟大，正如祂曾对门徒说：“人看见了我，就是看见了父”（约14：9）；又说“我与父原为一”（约10：30）。祂又曾用类似的话说：“父在我里面，我也在父里面”（约10：38）。
九、现在我们要看，究竟所罗门智慧书中论智慧的一段话是什么意思。他说智慧“是上帝大能的正气，是全能者的荣耀所发出的感化力，是永久的光所发的光辉，是照上帝行为或权柄的明镜，又是祂良善的形像”（智慧书7：25，26）。这便是所罗门给上帝所下的五种定义。他藉每一种定义，指出属于上帝智慧的某一属性，因为他指出上帝的大能，荣耀，永久的光明，和祂的行为与良善。然而他称智慧为“正气”，并非指“全能者的荣耀”，或“永久的光明”，或“父的行为和良善”，因为把“正气”一词归于其中任何一种，都是不合宜的；他乃是很适当地说，智慧是上帝“大能”的正气。所谓上帝的大能，乃指祂之所以为强壮，是能建立，护庇与管理一切可见与不可见之物；这大能是足够管理祂所照顾与统治的万物，是普遍地存于万物之中，犹如存在于一物之中。虽然这一切伟大与无限的大能所发的气，和因这气的存在而产生的力量，都是从这大能的本身发出的，犹如意志由悟性中发出一样，然而上帝的意志本身也成为祂的一个大能了。所以有另外一种能力产生出来，它有自己的属性——正如圣经所说，它是上帝原有和永有之大能中所发的一种气，它的生存是由上帝而来，然而它却没有任何时候不存在。
若有人主张它从前不存在，以后才存在，那末请他解释，为何叫它生存的上帝没有叫它从前就存在。他若肯定说这由上帝的大能中发出的“正气”，曾经有过一个开端，那末我们又要问他，既然有这个开端，这正气如何不在这开端之前发出呢？我们若如此不断地要求一个较早的时候，继续的向上追问，就要达到一个结论说：上帝既然始终具有大能和意志，我们就没有一个合理的理由，说祂未能始终具有祂所喜欢的“正气”。这已经说明上帝大能所发的“正气”，始终是存在的，而且除了上帝自己以外，也别无开端。这正气既由上帝而生，那末除上帝自己以外，也不应当另有开端。保罗说，“基督总为上帝的能力”（林前1：24）。按照这话，它不但应当被称为上帝大能中所发的正气，而且也应当被称为祂能力中所发的能力。
十、我们现在分析“智慧是全能者的荣耀所发出纯洁的感化力”这句话。我们首先要考虑全能者的荣耀是什么，然后就会明白它所发出的是什么。正如没有儿子的不能被称为“父”，没有基业或仆人的不能被称为“主”；照样，甚至上帝，若没有宇宙来受祂能力的管理，也不能被称为“全能”。所以为了显明上帝是全能的，宇宙必须存在。若有人主张在后来被造者尚未存在之前，有若干世纪或时间，或有他所喜欢的名称，是已经过去了，这无疑是等于说，在那些已过的世纪或时代中，上帝不是全能的，乃是以后才变成全能的；换言之，就是从有宇宙受祂能力管理的时候起，祂才成为全能的。按这说法，上帝的能力好像是扩大了，祂又好像从较低的境地升到了较高的境地，因为全能的上帝当然较不全能的为优。然而，若说起先上帝未曾具有祂所应当有的，而以后由于进步才得到了，这不是无稽之谈是什么？但若祂无时不是全能的，那末那些使祂有全能之称的东西，也必是永远存在的；而且祂也必然常常有这些东西，由祂治理。〔这两句也有希腊文，由犹斯提念引用，与拉丁文无异。〕
关于这些受治理的东西，在我们正式讨论被造者的题目时，我们要作更详尽的讨论。我们目前的问题既是智慧如何是那全能者的荣耀所发出纯洁的感化力，那么，我认为现在就当先发一句紧急警语，免得有人以为上帝先有全能之称，然后就生了那使祂可称为“父”的智慧，因为智慧，即上帝之子，是被称为“全能者的荣耀所发纯洁的感化力”。那有这怀疑倾向的人，请听圣经中确切无疑的宣告：“主阿，你所造的何其多，都是你用智慧造成的”（诗104：24）；又请听福音的教训说：“万物是藉着祂造的，凡被造的没有一样不是藉着祂造的”（约1：3）。这样的人应当由此明白，在上帝里面“全能者”的称号，不能先于“父”的称号，因为父是藉着子才成全能的。
但所谓“全能者的荣耀”——而智慧乃是从那荣耀发出的——这句话的意思是：那叫上帝被称为全能的智慧，对全能者的荣耀有分。因为上帝是藉着智慧——基督——才能统治万有，祂的统治不仅由于祂有“主”的权威，而且也是由于属民自动的服从。为求叫你们知道父与子共有一个全能，正如称上帝或主都是指父而言一样，请听约翰在启示录中所说的：“主上帝说，我是昔在今在以后要来的全能者”（启1：8）。除了基督之外，另有谁是“那以后要来的”呢？正如说上帝是父，说救主也是上帝，不应当冒犯任何人，那末称父为全能，又称上帝的儿子为全能，也照样不应当使任何人不喜悦。因为只有这样，祂向父所说的话：“凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得荣耀”（约17：10），才是真的。若是父所有的一切也是基督的，并且父的全能必是祂所有的一切当中之一，那末那独生子，为了同父共有一切，就无疑也必是全能的。祂又说：“我因他们得荣耀”，因为“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父上帝”（腓2：10，11）。祂之为上帝荣耀中的发出者，也是包括祂的全能在内；祂是那纯洁清明的智能本身；祂受荣耀也因为祂是全能或荣耀的发出者。
为了更清楚了解那属于全能者的荣耀是什么，我们要加上下列数语。父上帝是全能的，因为祂统管万有——统管天、地、日、月、星辰，和其中的万物。祂是藉着祂的道来统管万有的，因为“一切在天上的，地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。”若是一切都向耶稣屈膝，那末万物所服从的必然是耶稣，而以权柄统管万有的，也必然是祂了。万物又藉耶稣而服从父，因为万物的服从乃是藉着智慧，就是藉道和理性，而不是由于勉强和命定。所以祂的荣耀完全在于祂“托住万有”（来1：3）。这是全能所具有最纯洁与最清明的荣耀，就是万物服从祂是由于理性和智慧，而不是由于勉强和命定。智慧最纯洁与最清明的荣耀这句话，是一个方便的说法，为的是要把它同那不能以清明与纯洁相称的荣耀分别出来。
凡可更改与变化的，虽然因公义或智慧的工作而得荣耀，却因为它的公义或智慧是偶有的，因而是可以消失的，所以它的荣耀不能称为清明与纯洁。但是上帝的智慧，即祂的独生子，却决没有能够变化或更改的，祂里面的优点，都是出于祂的本质，而不能改变，所以祂的荣耀被称为纯洁与清明的。
十一、第三，智慧是被称为“永久的光明所发的光辉”。我们在上面以太阳和它的光作为比喻，尽力说明它的意义时，就已经把这句话的理由解释了。现在仅补充数语于下。所谓“永久”是没有生存之开端的，也不能归于无有的。约翰“上帝就是光”（约一1：5），就是这个意思。上帝的智慧既是那光的光辉，就不仅是光，而且是永久的光，所以祂的智慧也是永久的，无穷尽灿烂。若是我们完全了解这个道理，我们就会清楚地知道，子的存在是由父而来，然而这由来不在时间之内，也不由任何其它开端而来，乃像我们已经说过的，是由上帝自己来的。
十二、智慧也被称为回照上帝行为的明镜。我们必须首先了解上帝能力的“行为”是什么。它是上帝发出的一种力量，以按时创造、护理、审判、处理与安排宇宙中各别事物。那么，正如镜子中的影像毫无错误地反映照镜人的一切动作与活动，照样，智慧既自称为父的能力与行为的明镜，要我们如此了解祂。主耶稣基督，即上帝的智慧，曾论到自己说：“父所作的事，子也照样作。”祂也说：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作”（约5：19）。既然在作为上子所显的能力，与父毫无分别，而子的作为与父的作为也无不同之处，不过祂们所作的事好似有单一个活动，所以经上就称祂为明镜，好叫人知道，在子与父之间，没有任何不同之处。
有人说，子的作为不过好像学徒仿效师傅的方式；又有人主张，子不过是以物质的材料造出父在事先所造的灵体。这些说法，怎能与福音书的话语相符呢？因为福音书并未说，子所作的是类似的事，乃是说祂以类似的方式作同样的事。〔在这里如非努大概把俄利根的意义扭曲了。头一句所谓“有人说”，正是俄氏的意义；因为俄氏在他对雅歌三章所写的注释中，曾说：“正如上帝以自己形像和样式造人，祂或者也以天上的其它形像造了其它各物。”〕
十三、最后，我们尚要研究何为“祂良善的形像。”关于这我想最好是按照刚才论镜子的形像所讲的来了解。因为上帝无疑是那最原始的良善，子是由这良善生的。子既是父全部的形像，就可以被称为上帝良善的形像，〔犹氏保存原文为：“照样，称救主为上帝良善之形像，也是对的，但祂不是良善的本身。而且说到子，祂虽是善，却不是绝对的善。正如祂是无形。上帝的形像，而因此祂自己也是上帝，祂却不是基督自己所说：‘好使他们认识你独一的真神’；所以祂是良善的形像，却与父有别，不是无条件的良善。”〕因为除了父里面的良善之外，在子里面没有别的或第二等的良善。所以救主自己在福音书中说的很对：“除了父上帝一位之外，再没有良善的”（路18：19）。这句话叫人明白，子并非属于另外不同的良善，乃是属于在父里面那唯一的良善。祂被称为父的形像是很正确的，因为祂不是出自别的来源，乃是出自那最原始的良善；这样，在子里面的良善就不至好像不同于在父里面的良善。在子里面的良善，也没有不同之处。所以请勿幻想，以为“除了父上帝一位之外，再没有良善的”这句话含有一种亵渎之意，又以为这话是否认基督或圣灵为良善的。但是照我们已经说过的，我们应当认为那最原始的良善是住在父里面的。既然子由父而生，圣灵也由祂而出来，所以子和圣灵里面的良善，无疑也保持那来源中所有的本性。
在圣经中，若有其它被称为良善的，如天使、人、奴仆、宝贝、良善之心或好树，都是牵强附会的。他们所有的良善，都是偶然的，而不是出于本质的。
然而，我们若搜集上帝儿子的一切称呼，就如真光、门、公义、圣洁、救赎，和其它无数的名称，又一一说明如何有这些名称，我们就要花费许多时间和劳力了。我们对上面所发的一切言论，既然满意，我现在就要继续研究下列其它问题。
第三章 论圣灵
一、其次，我们要尽量简短地研究圣灵一题。不论以何种方式，凡承认天上安排的人，都承认那创造并处理万物的上帝不是被生的，又承认祂是宇宙之父。我们说，上帝有一个儿子。这话虽然照希腊人或化外人中的哲学家人看来，是十足惊奇和不可置信的，然而他们中间有些人却好像抱着上帝儿子存在的观念，因为他们承认万物都是由上帝的道或理性造的。可是我们如要符合我们所信那由上帝感动而来的这个教义，我们深信，除了藉着那由圣灵感动而写的圣经，即福音书和使徒书信，并那为基督自己所承认的律法与先知书之外，再没有别的方法解释并使人知道这更高而更神圣的理性，就是上帝的儿子。但是除了那些熟悉律法与先知，或那些相信基督的人之外，没有人会觉察有圣灵存在着。虽然没有人能够确切地说到父上帝，然而藉着有形的宇宙和人心中自然的感觉，人对上帝尚可以有多少认识，而且这认识也能够以圣经来证实。至于上帝的儿子，虽然“除了父没有人知道子”（太11：37），然而圣经也教人如何认识祂；祂的神性和祂所披戴的人性，不但可以从新约中发现，而且也可以从旧约中那些虽为圣人所作，却以隐语方式指基督而言的事物中发现出来。
二、圣经上有许多经文，告诉我们有一位圣灵，就如大卫说：“不要从我收回你的圣灵”（诗51：11）；但以理也说：“他里面有上帝的圣灵”（参但4：8）。新约则有极多的见证：例如描写圣灵降临在基督身上；主在复活之后向使徒吹一口气，说：“你们受圣灵”（约20：22）；天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上”（路1：35）；保罗也说：“若不是被圣灵感动的，就没有人能说耶稣是主的”（林前12：3）。使徒行传中记载，当使徒按手给人施洗时，便有圣灵赐下来（徒8：18）。
由此我们可知，圣灵之位格极有权威与尊严，以致若不凭那最卓越的三位一体的权威，即若不奉父、子，圣灵的名，若不把圣灵之名与非被生的父上帝和祂的独生子联合起来，洗礼就不足以救赎人。我们从经上知道，凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，今世来世总不得赦免（参太12：32与路12：10）。有谁听了这话而不惊叹圣灵极大的威严呢！
三、圣经上有许多话，证明万物是上帝造的，凡被造者的存在，没有一样不是从祂来的。圣经也驳斥并弃绝一些人主张的谬论，即所谓与上帝永远并存，有物质，或有不生而有之灵魂。在这些灵魂中上帝所培植的并不是生存之力，而是其性质与秩序。加之在黑马（Hermas）所编的牧人书，或领人悔改之天使书一小书中，也有下列的话语：“首先，你们要相信只有一位上帝，万物都是祂创造安排的，从无生有。祂自己包含万有，却不被任何东西所包含的”（参牧人书第五异象第一命令）。以诺书也有类似的描写。〔在此处或可加上犹斯提念所引俄氏的话：“因此我们相信，除了宇宙的父上帝以外，没有什么不是被造的。”〕
然而，直到如今，我们在圣经中尚未发现有任何地方说圣灵是被造的，甚至也没有任何地方说祂的产生类似于我们在上面所提所罗门论上帝智慧之产生方式，或类似上帝儿子之生命，即道，或其它名称之产生方式。所以据我看来，创世记开头所说的那运行在水面上的上帝的灵，和圣灵原是一位。这一点我也在解释，对有关的经文时说明了，那解释乃是按照属灵的，而非属历史的意义。
四、在我们的前辈中，有人曾经说，新约提到“灵”对其性质不加上任何形容词的地方，都是指圣灵而言；就如：“灵所结的果子，就是仁爱，喜爱，和平云云”（加5：22）；又如：“你们既靠灵入门，如今还靠肉身成全么？”（加3：3）。我们认为这样的说法也可以在旧约中见到，就如：“祂赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人”（赛42：5）。因为，无疑的，凡行在地上的（即属世的与有形体者），都从上帝领受圣灵。
我的希伯来文师傅曾说，以赛亚书中所描写那有六个翅膀的两个撒拉弗，就是那彼此呼喊说：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之主”（赛6：3）的两个撒拉弗，乃是上帝的独生子和圣灵。哈巴谷的歌中有话说：“在两活物中，你要显明出来”（哈3：2七十译本）；我们认为这也是指基督和圣灵说的。〔这两句，与犹斯提念所提的希腊原文相同。〕因为有关父的一切知识，都是从子藉圣灵向我们启示的，所以先知哈巴谷所称的“活物”或“有生命者”的两位，都是人对父上帝知识的根据。论到子，圣经有话说：“除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11：27）。论到圣灵，使徒保罗也照样说：“只有上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了”（林前2：10）。又在福音书中，当救主论到那些尚不能由门徒所接受的神圣和更深奥的教训时，祂说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等保惠师来了就是从父出来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且叫你们想起我对你们所说的一切话”（参约16：12，15：26，14：26）。所以我们必须明白，正如那唯一知道父的子把父向祂所愿意指示的人显明出来，照样那唯一的参透上帝深奥之事的圣灵，也把上帝向祂所愿意指示的人显明了，因为“灵随着意思吹”（约3：8）。然而，我们不要以为圣灵知道父，是像我们一样，乃由子的启示而来，因为圣灵若藉子的启示而认识父，祂便是由无知之境而进入有知之境了。既说相信是圣灵，又说祂无知，那乃是又愚笨又不敬虔的。因为即使另有别的在圣灵之前存在，祂也不是由逐渐进步而成为圣灵的。这无异于是冒昧地说，当祂尚未成圣灵时，祂不认识父，而祂是在接受了这知识之后，才成为圣灵的。因为除非祂始终就是圣灵，祂就永远不会被列入三位一体的联合中去，或说不会同那恒久不变之父与子相提并论。诚然，当我们用“始终”，“尚未”或其它指时间而言的用字时，我们必认为它们所含的意义不是绝对的，乃是有伸缩性的，因为虽然这些字是指时间而言，而我们的题目又是以存在于时间中的语言来作讨论的，然而这些题目，在它们的本质上是远超过人有限的知识的。
五、然而，我们不如研究如何那被上帝重生而得救的人，需要父、子和圣灵，而且若无三位一体的全部合作，便不能得救；又如何人若无圣灵就不能在父与子里有分。在讨论这些题目的时候，我们当然要描写圣灵的特别工作，也描写父与子的特别工作。依我看来，父与子的工作不但在圣徒中，也在罪人中；不但在有理性的人中，也在不能言语的动物中，甚至在无生命的东西和万物中也是普遍有的。然而圣灵的工作绝对不在无生命的东西中，也不在有生命而不会言语的东西中；祂的工作也不在那有理性却“卧在恶者手下”（约壹5：19）并毫不转向良善生活的人中。我想圣灵的工作，只在那些已经转向良善生活并行走在那引到耶稣基督路上的人中，才可以看得出来；换言之，祂只在那些从事于善行，并居住在上帝里面的人中工作。
〔在犹斯提念达门拿书中保存有希腊原文引语：“掌管宇宙之父上帝高于一切存在，因为祂将自己的存在分给各体。子虽比父小，却仍高于一切有理性者，因祂只次于父。圣灵更小，居住于圣徒心中。于是，父的能力比子和圣灵的大，子的能力比圣灵的大，而圣灵的能力又比诸圣者的大。”〕
六、凡有理性者都对道即理性有分，并藉道在心中有智慧与公义基督的种子；父与子在圣经与罪人中工作，便将事显明了，万物都对那真实存在又藉摩西说：“我是自有永有的”（出3：14）的父上帝有分；义人与罪人，有理性的和无理性的，以及凡是存在的东西，都普遍地对祂有分。使徒保罗也诚然说明了万有都对基督有分，说：“你不要心里说，谁要升到天上去呢，就是要领下基督来，谁要下到阴间去呢，就是要领基督从死里上来。圣经到底怎么说呢，它说：这道离你不远，正在你口里，在你心里”（罗10：6—8）。保罗这话的意思是：基督既是道或理性，乃在一切人的心中，而世人正因对这道或理性有分，才成为有理性者。
福音书中也说：“我若没有来教训他们，他们就没有罪，但如今他们的罪无可推诿了”（约15：22）。向凡知道人在多长的时期内没有罪，又从何时起才易于犯罪的人，这句话说明了人正因对道或理性有分才犯了罪；换言之，从那种在心里的理性向他们提出善恶之别，使他们能够了解这区别的时候起，世人才犯了罪。这句话又说明他们在知道了何为罪恶之后，如果仍犯罪，他们就有罪了。这就是“他们的罪无可推诿了”的意思。换言之，从上帝的道或理性开始在他们心里向他们显明善恶之区别时起，他们就当避免并防备邪恶的事：因为“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”（雅4：17）。
再者，在福音书中，救主教训人说，人都不是与上帝没有交通；祂说：“上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里，因为上帝的国就在你们心里”（路17：20，21）。我们也要看，究竟这句话是否与创世记上所说的“祂将生气吹在他鼻扎里，他就成了有灵的活人”（创2：7），有同样的意义。若是这生气是普遍地给于全人类，那末世人就都对上帝有分别了。然而，如果这“生气”是指上帝的灵而言（因为亚当也曾说预言），那末这句话就不能包括全人类，乃是只包括圣徒们。
七、末后，在洪水的时候，当有血气的人，行为都在上帝面前败坏了（参创6：12），圣经记载上帝指那些不配蒙恩的和犯罪的人说：“这些人既属乎血气，我的灵就不永远住在他们里面”（创6：3）。这句话说明上帝把祂的灵从一切不配蒙恩的人收回了。诗篇上也说：“你收回他们的气，他们就死亡，归于尘土，你发出你的灵，他们便受造，你使地面更换为新”（诗104：29，30）。这话显然是指圣灵而言，这圣灵在罪人与不配蒙恩之人被毁灭之后，为自己创造了一个新的民族，又“使地面更换为新。”这新民族，藉圣灵的恩典，要“脱去旧人，”并且“一举一动有新生的样式”（罗6：4）。所以说这句话是指圣灵而言，乃是很适合的；因为祂不要住在众人里面，也不要住在属血肉的人里面，乃要住在那些如同“地面更换为新”的人里面。
最后，为了这个缘故，在人领洗后，就有圣灵的恩典和启示，由使徒按手赐下（参徒8：18）。我们的救主也在复活之后，是“旧事已过，一切都变成了新的”（林后5：17），而且祂自己也成了“一个新人”（弗2：15），是“从死里首先复生的”，（西1：18），曾对祂的使徒们，就是因信祂复活而更新的人说：“你们受圣灵”（约20：22）。救主在福音书中说：“新酒不要装在旧皮袋里”（太9：17），又叫人预备新的皮袋；祂的意思无疑是叫人“一举一动有新生的样式。”以便接受那新酒，即接受圣灵恩典的更新。
可见父上帝和子上帝二位之能力遍及于每一个受造者，但是只有圣徒们才对圣灵有分。所以保罗说：“若不是被圣灵感动，没有能说耶稣是主”（林前12：3）。有一次，甚至使徒们也几乎被认为不配听这话：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”（徒1：8）。因此我想“凡干犯人子的，还可得赦免”（太12：32）因为凡对上帝的道或理性有分的人，若不再依理性而生活，他就好像是坠入了无知或愚笨中，所以他可蒙饶恕，然而凡已经被认为配对圣灵有分却再离正弃道的人，就因他的坠落行为“犯了亵渎圣灵的罪”（太12：31）。
我们已经说过，只有圣徒才配接受圣灵，而父与子的恩典和工作却遍及于“好人与歹人，义人与不义的人”（太5：45）。然而，请不要因这话以为我们看重圣灵过于看重父与子，或主张祂的尊严大于父与子的尊严，因这种结论是不合逻辑的。我们所描写的，是圣灵之恩典和工作的特点。然而在三位一体中，没有任何大小之称，因为神性的根源只有一个。祂藉祂的道和理性托住万有，又藉祂口中的灵，使凡配为圣的人都成为圣，正如诗篇上所写的：“诸天藉主的命而造，万象藉祂口中的灵而成”（诗33：6）。
但是父上帝除了把自然生命的恩赐赐给万物之外，还有其它特殊的工作。主耶稣基督除了把理性之恩赐给人类，使他们因此而成为人之外，还在他们身上有特殊的工作，即是使他们成为好人。圣灵也另有一种恩典，这恩典是藉基督的服役和父的工作，又按照那些应该且能够接受之人的功德的大小而赐给他们的。当使徒保罗证明三位的权柄原是一个时，他便极清楚地指出了这一点，说：“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处”（林前12：4—7）。这极显然地说明，三位中并无彼此之分，况且所谓“圣灵的恩赐”，也是藉子才显明出来，又是由父上帝来运用的。“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前12：11）。
八、这就是我们对于父、子和圣灵的合一所有的说明。现在请再回到我们开始讨论时的次序。父上帝赐生存给万有；基督既是理性或道，凡对祂有分的，就都成了有理性者，因此，应受称赞或谴责，因为他们能够行善，也能行恶。为了这个原故，才有圣灵的恩典同在，叫那些在本质上原非圣洁的，都可以因参与这恩典而变为圣洁。他们既然首先由父上帝得到了生存，又从道得到了理性，再从圣灵得到了圣洁——那末，那些从前被圣灵成圣的人，就因此能够接受那为上帝之义的基督；那些因圣灵的成圣而达到这种程度的人，也必按照上帝之灵的权柄和工作而获得智慧的恩赐。保罗说：“这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语”（林前12：8）。我认为当保罗说这话时，他也是指这个意思说的。他一面指出恩赐的不同处，一面却把一切的恩赐归源于万有之本，说：“功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事”（林前12：6）。
所以，当每个人因对那为智慧、知识和圣洁的基督有分如上进，以致达到更高度的完善地步时，那赐生存给万物的父的工作，也因此而更有光荣，更为伟大。既然人因对圣灵有分而成为更纯正与更圣洁的，他就成为更配领受智慧与知识的恩典，好洗掉他因心尘与无知所受的污点，并且在圣洁与纯正上大有进步，以致他从上帝所领受的本性能够维持原有的纯洁与完善而不辜负上帝，而那受生存的就无愧于叫他生存的上帝了。因为若是这样，那满足创造主上帝之愿望的人，就要从上帝领受长存的能力，且要永远存留。
为求使被创造者都可以永不停止永不分离地与那永远长存的上帝同在，智慧就必须教导他们，训练他们，又藉圣灵坚固与不断的感动使他们成为圣洁，达于完善，因为只有这样他们才能接受上帝。
这样，凭着父，子和圣灵在我们里面不停息的各阶段更新工作，我们或者能胜过困难，在将来达到看见那神圣与蒙福的生活，而一旦达到了，就当在其中继续，永不觉得厌倦。我们愈看见这生活的福气，心中就愈当加强对这福气的渴望，使我们不断地，急切而自由地渴望接受并紧握着父，子和圣灵。若是达到最高与完全地步的人中，有因饱尝这福气而生厌倦的，我认为这样的人，不会突然从他的地位上被革除而趋于坠落，乃是逐渐地衰败，以致有时候若有人一时犯错却立刻悔改醒悟过来，他就不会完全坠落；他可以追溯原路，回到他原来的地位，并恢复他因一时不慎而有的损失。
第四章 论背道或堕落
一、用一个比喻来说明那些行为怠慢之人的背道或坠落的情形，并不会显得不合适。假设一个人逐步学习某种艺术或科学，例如几何学或医学，直到完全的地步，又经过长时期在它的原理与实际上训练自己，以致在该艺术上达到完全精通的地步：这样的人必不会在睡觉时有这技巧，一旦醒来就发现他已经把它完全忘了。当然，一个人可能因受伤或因虚弱而发生意外事件，但这样的事与我们目前的比喻无关。依我们的看法，几何学家或医生，若在他技术的学习上与理论的实践上不断地操练自己，他就始终会保持他专业的知识。然而他若停止这种操练，并放弃他勤勉的习惯，那末由于这种疏忽，在开始他会渐渐忘记少许技术，后来愈多，直到忘记一切。但若当他在开始坠落，对那尚微小的懈怠之败坏影响力才屈服时，有人唤醒他，使他觉悟过来，那末，他一定还可能补尝他对那为时不久的损失，并恢复才开始被遗忘的知识。
现在我们要把这比喻应用到那些献身于上帝的知识和智慧的人身上。他们的学习与勤奋都无可比拟地超过其它任何训练。我们又要照所采用的比喻的形式来沉思何为获得知识，或何为失掉知识，特别是当我们听到使徒论完全人说，他们因获得主奥秘的启示，将要面对面地看见主的荣耀（林前13：2；罗16：25）。〔此处如氏大概删去了多少，因为俄氏所要讨论的，没有下文。所以此处可补上耶氏引俄氏语：“一切无体无形的有理性被造者，如果疏忽起来，就要逐渐向下一层沉落，取着与所降下地带相称的身体；那就是说，首先取着如以太的身体，然后取着如空气的身体。当他们接近地面时，他们就包被较粗陋的身体，最后就被系于人的肉体。”耶氏又引一段俄氏语：“一个灵魂由于邪恶而降下，并且完全丧失其本性，甚至受束缚于一个无理性的动物之粗劣身体，这乃是极度疏忽和怠慢的标记。”〕
二、然而在我们有意说明万圣之源的父，子圣灵三位一体所赐恩典时，我们所讲论的已经离了正题。我们虽认为我们至少应略为讨论偶一涉及的灵魂问领，因为我们当时所讨论的，是我们的理性问题。上帝若许可，我们靠耶稣基督和圣灵的帮助，要在适当地方，更方便地讨论一切关于有理性者的题目。有理性者共分为三类。
三、所以，这可称颂掌权的能力，即掌管万有的能力，我们称为三位一体。这是良善的上帝，万有的慈父，是仁慈而又有创造性的能力，即行善，创造，并保佑的能力。假设上帝的这些能力曾于一时中止，那乃是荒谬不敬虔的。诚然，就连稍微怀疑这些能力——我们对上帝存适宜的观念主要是地由于这些能力的缘故——曾在任何时候停止作与它们相称的工，也是不法的。因为我们既不能假设这些在上帝里面甚至就是上帝的能力，能受外来的挫折，也不能相信它们若没有什么阻碍，它们不愿行动作与它们相称的工，或相信他们装作无能。所以我们不能想象那能力曾有一时不行善。由是就常常有作为这种行善的对象，即上帝的工作或被造者，并且上帝用祂眷顾的能力，常常赐福他们，按他们的景况和功过向他们行善。从此可以明白，上帝无一时不是创造主，或施恩者，或眷顾者。
四、然而在这件事上，人的聪明是薄弱有限的，无法了解被造者怎样当上帝整个存在时也存在，而那些我们必须信为被上帝所创造的东西又怎样无始而有——假如我们可以如此说的话。如是这种矛盾存在于我们人的思想和理论中，而每一方最强有力的论点都互相反驳，每一论点都使思想家的思想转向本身。可是有一种真理，是我们以承认而不至冒不敬虔之险的。这真理自表为适宜于我们狭心的心意。这真理就是：父上帝常常存着，并且常常有着一位独生子，而同时这位独生子，照上面我们所给的说明，是称为智慧。这就是那在世界被造完毕时上帝所喜爱的智慧（参箴8：30），叫我们从这就明白上帝常常喜乐。所以在这与父常存的智慧里面，被造者的外形和轮廓总是存在的，并且那些后来出现之物的前形，无时不是在智慧里面存在着。
五、由于我们的软弱，我们对上帝要有肃敬的信心，既不说祂的被造者是非受生与祂同永存的，而在另一方面，也不说祂从前曾经有一个时候没有行什么善，然后开始创造之工来行善。因为经上所写的话：“你在智慧里面造了万物”（参诗104：24），乃是真的。假如“万物是在智慧里面造成的，”那么智慧既是常常存在的，那些后来接受了有形存在之物就藉着一种前形常常在智慧里面存在着。我相信这就是所罗门在传道书中所说出的思想和义意，他说：“已有的事，后必再有，已行的事，后必再行；日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说，这是新的，那知，在我们以前的世代，早已有了”（传1：9，10）。假如“日光之下”的特殊事物在我们以前的世代已经存在——因为“日光之下并无新事”——那么一切属与种就常常存在着，并且有些人甚至说，个别事物也常常存在着；但任何方面的说法都显明上帝并不是在消磨一段闲时后才开始创造。
第五章 论各种有理性之性（从略）
第六章 论末世或终局
一、末世或终局好像是指事物臻于完备与告成。这提醒我们说，若有人深具研究与了解这类困难与重要题目的愿望，他就应该当在他的努力中，具有一种完全和受过训练的悟性，免得他因在这一类问题上没有经验，就会以为它们是虚空、多余的。若是他的脑海中对别的题目充满了预想或成见，他可能以为这些问题是邪说异端，而反对教会的真道；他这样作，并不是因顺服理性，乃是因他以成见断事。我们自己也存大的戒惧心来讲论这些问题，就是采用研究与讨论的态度，而不是采用固定的与果断的态度。因为在上面我们已经指出了那些必须以清楚的和断定的肯定来说明的问题，就如我认为已经尽了我的力量所讨论的三位一体的道理。但是我们现在的题目，我们尽力地以辩论的体裁，而不以严格的定义方式，来讨论它。
当世界的末日与终局来的时候，人人都要因他的罪受刑罚。上帝按照各他应得的赏罚报应各人的日子何时来到，只有上帝自己知道。我们认为上帝的良善足以征服祂的仇敌，祂也藉着祂的基督仍要使祂所造的一切同归于一主。因为圣经上如此说：“主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（诗110：1）。若是先知这话的意义不太清楚，我们要听使徒保罗的教训，因为他更显然地说：“基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在祂的脚下”（林前15：25）。然而，若是使徒这种直率的话，仍不足以使我们十分清楚地知道“把仇敌放在祂的脚下”这话的意义，那末请听他在下面的话：“万物都服了祂”（林前15：27）。这使万物都服基督的“服”字究竟是什么意思呢？依我的看法，这正是使我们愿意顺服基督，也使使徒们和一切跟从基督的圣徒们都顺服祂的那种顺服。因为使我们顺服基督的这“服”字，是含着说那由基督而出的救恩，是属于那些属祂的人；这正符合大卫的话说：“我的灵魂岂不是应该顺从上帝么？因为我的救恩是从祂而来”（诗62：1七十译本）。
二、我们既已知道，在末世的时候，一切的仇敌都要顺服基督，死亡——最后的仇敌——要被毁灭，而万物所归服的基督就要把国交与父上帝，那末让我们从这终局来思考万物的开端。总是与开端一样：所以正如万物都有一个终局，我们也照样应当知道，万物也共有一个开端；既有一个终局结束了许多东西，照样，从一个开端中也发出了许多不同的种类；而这些不同的种类，因顺服基督并藉上帝的良善和圣灵的合一，都归入一个与开端相同的终局。〔上一段耶柔米所保存的俄氏原文为：“开端是从终局而起，终局是从开端而来，并且万物变化，如今是一个人，可能在另一世界变为鬼，而一个鬼若是生活怠慢，可能束缚在较粗陋的身体里面，那就是，可能变为一个人。”〕“凡是耶稣的名屈膝的”（参腓2：10），都用屈膝来表明他们是顺服基督的；这就是那些“在天上，在地上和在地底下的”（腓2：10）。这三者包罗宇宙万物，就是在世界的开端，由于不同的作为和当得的报而被列于这些不同等级中的万物，因为在他们的本性中，他们没有像在上帝和祂的基督及圣灵中的那种本质上的良善。只有在创造万物的三位一体中，良善的存在才是出于本性，其它存在者的良善只是偶然的，能朽坏的，而且他们只在参与圣洁，智慧与神性时才能蒙福。〔从此处起至“叫人类可以恢复到”止，是如氏扩充并改变俄氏原文而来。按犹氏所引俄氏希腊原文为：“那些不深自儆醒的，身分要按他们的过失改变，或快或慢，或多或少。所以他们由于这种过失，照上帝按他们各自行动的善恶功过所受的审判，在将来事情的秩序中，或有天使的等级，或有执政者的权柄，或在若干受造者上掌权，或有治理人民的王位，或作奴隶的主人。可是那些未完全被丢在外面的，要在以上所说者以下居臣服地位。这样，一般说来，从那些被置于执政的，掌权的，有位的，主治以下者中间，人类要在世界组合而成为一。”〕然而，他们参与这些事，若发生怠慢和轻看的态度，那末他们各自因自己懒惰虽有急缓与大小之不同，但都成了自己跌倒原因。我们已经说过，使个人从他原有的地位上跌倒的过失，有很大的不同处。根据个人的思想与意志的活动，他们坠落到卑贱的境地，有的很利害，有的却较为微小。在这件事上，我们要看见在上帝引导之下的公正审判，因为上帝是根据每一个人不同的行为和他的坠落与缺点应得的报应来审判他。
有些受造者，在我们比作那将要来的世界之终局的开端，在世界的秩序与安排中，得到了天使的地位；有些得到了掌权者的地位；有些得到了执政者的身分；也有些得到了有权柄者的身分，好叫他们以权柄来管理那些需要管理的人。也有些接受了有位者的地位，来执行审判或统治那些需要受审判或统治的人；也有的接受主人的权柄来统治奴仆。这一切的权利都是上帝根据他们的功德和他们在参于和效法上帝时所有的进展，且经过公正无私的评判后，而赐给他们的。
然而那些从原有幸福地位被移者，并非永远不能恢复原有地位；他们乃是被置于我们刚才所描写的圣洁与蒙福的各种阶级的统治之下。他们若接受这些阶级的协助，听他们的劝戒，又经对他们有益的规律的改造，他们就可以复原，再回到快乐的境地。根据我所能了解的，上帝就是从这等级中间组成人类，为的是在来世，或在将来时代中，就是在以赛亚所说那“新天新地”（赛65：17）来到时，叫人类可以恢复到主耶稣为祂的门徒向父上帝的祷告中所应许的那合一的地位：“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面”（约17：20，21）；主又说：“使他们合而为一，像我们合而为一，我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一”（约17：22，23）。使徒保罗也证实这话，说：“直等到我们众人在真道上同归于一，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4：13）。当这位使徒劝勉我们这些在今生被置于教会——即那具有将要临到之天国的形式中的人时，他也照样以这合一的样式宣布说：“我劝你们都说一样的话，你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合”（林前1：10）。
三、然而，我们须知，有些受造者，从我们所说的那个世界之开端坠落之后，已经降到卑贱与邪恶的深处，以致被认为丝毫不配接受人类在肉体中藉天上众使者之协助所受的训练与教育。不但如此，他们反而继续地仇视并反对那些接受这种训练与教育的人。因此，我们这整个的必死的生命充满了挣扎与试炼；这都是那些从良善的境地中坠落而不肯回首，且被称为“魔鬼和他的使者（启12：9），及其它被使徒归入反对势力中间的恶者所造成的。然而在那些身处魔鬼的管理之下，行事又听从他邪恶之命令的恶者中，是否有一部分，在来世会因他们具有自由意志而变为公义，或是他们固执顽强与根深蒂固的邪恶，会经习惯之力而变为一种本性，请读者自己决定；这是就说，请你们决定，不论在目前看得见的，暂时的世代，或在你看不见的永久的诸世代中，宇宙中这一部分是非要永远与万物最后的合一及合宜性完全相异。”〔这是如氏少微改变了的说法。其实俄氏相信恶魔有究竟归向义的可能。〕
然而，现时在那些看得见的暂时的诸时代中，和那些看不见的永久的诸世代中，那一切受造者，都是照他们功德的次序与优良，根据一个正确的计划而被排列的，以致在他们受到重大与严厉的刑罚之后，他们中间有的在第一时代，有的在第二时代，有的甚至在最后一时代，因经过长期的，甚至若干世纪的刑罚，并因这种严厉的训练方法，而得到了改善。他们或者首先经过天使的教导，再经过更高一级天使的训练，而回转过来。他们是如此经过每一个阶段而达到较好的境地；最后，他们再经一种训练而通过众天使的检验，甚至达到那看不见与永久的境界。
我想由此而作下列的一个推论，好像是势所必然的：每一个有理性者，在从此一阶段达到彼一阶段时，都可以从每一阶段达到一切的阶段，又从一切的阶段进而达到每一阶段。同时，他的进展乃是以他藉运用自由意志力而自行发出的行为与努力所造成的不同程度之成就与失败为根据的。
四、保罗既然说，有些东西是看得见的，暂时的，另有些是看不见的，永久的，那末我们要研究，为何那些看得见的东西是暂时的——是因为在来世的那些时期中，就是在那从一个开端所起的分离经复原的过程而同归于一的来世中，一切都要归于乌有；还是因为那些可以看得见的东西的外形虽都要消灭，但它们的本质却不见朽坏。保罗好像承认这里所提的第二个意见，因为他说：“这世界的样子将要过去了”（林前7：31）。大卫也好像持同样的主张，他说：“天地都要灭没，你却要长存，天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就都改变了”（诗102：26）。若是诸天都要“改变”，那末改变必不是消灭的意思；况且如果“这世界的样子要过去了”这种过去绝对不是它们物质实体的消灭与朽坏，乃只是它们性质上的一种改变与外形的变化。当以赛亚预言将要有“新天新地”（赛65：17）的时候，他也无疑地有同样的看法。因为天地的更新，现世界样式的变化，和诸天的改变，无疑是地为那些在我们上面所指出的道路上行走，并向那快乐之目标追求的人预备的。经上说，甚至上帝的仇敌们也包括在内，也要追求这快乐的目标。这快乐的境界就是，上帝为“万有又在万有之中”（参林前15：28）。
若是有人想说，在末日一切属物质即属实体的东西，都必全部毁灭，那末他就决不能答辩我的见解：这么众多而有权力的，怎能不藉物体而生存呢？因为不藉物质，且丝毫不参与实体而生存的，乃是神性——即父，子和圣灵——所独有的属性。或有人说，在末世每一种物体将要变为纯洁精美，以致像轻微之气，且含有属天的纯正与清白。然而事物将来究竟如何，只有上帝和凭基督与圣灵而作上帝朋友的人，才能确实知道。
第七章 论无体者和有体者（从略）