谁愿意跟随我，就该弃绝自己。”(玛16：24)
吾主耶稣这条基本诫命在年轻的圣女小德兰的神修学中占有什么位置呢?我曾看过关于圣五伤方济各肖像下的一段题词：“因爱而弃绝而牺牲”圣方济各认为，克苦有一个无限甘饴的理由，克苦是一种爱情的行为，充满着受德之火的温柔光辉。谁也没有比他说得更好，谁也不像他讲的这样鼓舞人心。有了爱，一切都变成甘美易行的。这就使他的神修有了令人喜笑颜开满面春风的容貌。她是深入人心的。
把对圣五伤方济各的这段词用在圣女小德兰身上，也是非常恰当的。在天主儿女的生活中，弃绝自己有两个方面，完成两项任务：(1)准备好自己的灵魂去爱；(2)用弃绝自己来表示自己的爱。
在弃绝自己的这两种表现和这两项任务中，小德兰和圣五伤方济各一样，似乎是只认识第二种，这常是推动苦行的内在力量：是一种“爱情苦行。”在小德兰看来，弃绝自己就是爱的行动本身，是从开始的爱到渴望爱的心态；从不断增长的爱到完美的爱。
对小德兰来说，弃绝自己就是爱，不再爱自己但渴望爱天主，爱到欲罢不能的程度。从此她就获得了弃绝自己的定律所提供的某种欢快而又有吸引力的事物；爱的定律的另一种表现。这不正是福音的教导吗?吾主耶稣在说出“应该弃绝自己”这句话之前，不是先说出了“谁愿意跟随我”这句无比甘饴而又吸引力的话吗?
就是这种爱，这种渴望爱耶稣之爱，彻底发动人们的意志，使意志摆脱自爱。总之，福音的教导除了爱没有别的，它要求我们放弃爱我们自己而使唯一能满足我们的爱进入我们的心。这种能满足我们心的爱就是爱天主的爱。就是从爱天主出发，借着天主的爱，并为了爱天主而促使我们弃绝自己。“我的轭是甘饴的，我的担子是轻省的！”吾主的这句话，不正是该这样理解吗？这一甘饴的轭和轻省的担子，是爱向我们要求的，也是爱替我们背负的。
方才我们用在小德兰身上圣五伤方济各的那句格言：“谁也不能像他那样，以更加鼓舞人心的方式，更完美地证明了： "爱使—切变得甘美易行”。就是讲弃绝自己的福音的另一面：“甘饴的轭，轻省的担子。”特别是因为这一特点，小德兰的灵魂成了福音的化身。
我们现在研究一下她关于弃绝自己的思想，首先说她心里的想法，然后再谈她这种想法推翻了人们对弃绝自己所抱的普遍偏见。她的弃绝自己都是在行小克己的理论下出现的。她曾写过：“我不愿放过任何一个小克己的机会。”她这样的决心是从哪里来的呢!来自她悦乐天主的愿望，她无论作什么，都是为了让她在天之父喜欢，这是她渴望爱天主的出发点。她急不可待地要表现她对天主的爱。
这个出发点也是她的支点，也是把她的灵魂提到超过她自己的杠杆和激励她的动力，使她摆脱了自私的牵挂。她一旦使渴望爱天主的愿望进入自己的心以后，这种渴望就催着她脱离自己，也催着她弃绝自己，自我牺牲。
她承认，弃绝自己在开始也是不容易的，她这样说过：“我在脸上也显出过斗争之苦。”但是以后，随着爱的推动，不久她就尝到了牺牲的甜美和甘饴了。以后也就不觉困难了。“逐渐地，我就觉着弃绝自己容易了。在接受一项恩宠之后，耶稣常常还赏给别的恩宠。”于是在她的心中就自动产生了这样的决心：“不放过任何一个小克己的机会。”这样的机会，小德兰随时随地都可以找到，每走一步，在日常生活中的每一细节上都能找到弃绝自己的机会。
同样，在我们每个人的生活中，也能找到……这些每时每刻都能遇到的好机会，可惜，我们都错过了。我们连看都没有看到就失掉了，为什么?我们的爱的眼睛张得不够大，看得不够明。我们悦乐天主的心愿还不够觉醒。无疑地，小德兰所频繁找到的小克己的机会，都是很小很小的，有时是极小极小的，简直是微不足遭。
但是，我们在福音书中什么地方看到要求我们作大克苦了呢?吾主让我们“弃绝自己”，其目的是让我们做大克苦，做惊人耳目的大事吗?大克苦。如果有时能遇到的话，也是极少见的。然而吾主要求我们的，都是日常不断的，每时每刻都能随时遇到的小克苦。
《师主篇》正确地说明了吾主的意图。虔诚的作者向耶稣提出过这样的问题：“吾主，我应该在什么事情上弃绝自己，该弃绝多少次呢?”吾主回答说“你应该时时弃绝自己，在小事情上如同在大事情上一样。我不排除任何事物，我愿意你在所有的事情上都不受任何牵挂！”
时时弃绝，事事弃绝，显然是应该这样的，我们不能有一时一刻的时间、不能有任何一个情况是为自己、为满足自己而生活的。所以我们必须十分严格地，恒常不断地弃绝自己，而且是在一些小事情上，在很小很小的事情上，因为弃绝自己绝大部分时间是在一些小事情上。我们的生活也绝大部分是由一些极小极小的事情组成的，所以，对每个人来说，弃绝自己实际上都是在极小极小的事情上实现的。
圣女小德兰也主要是在这些方面，成了一位大师，而且是每个人的大师，小克己，不断的小克己，随时随地的小克己，毫不停息的小克己，这正是小德兰表现英勇气概之所在，她的圣德就在这里!实际上，在人的一生中，唯一仅有的真正伟大，在天主眼中，就是以最大的爱心做一切小事情。就是说，在一系列的，组成我们单调一生的，极小极小的事情上，弃绝我们自己，不是为我们自己弃绝自己，而是为爱天主而弃绝自己。
我们还应该再进一步说明一下．好使我们对圣女小德兰的“弃绝自己”有一个完全正确的认识，一般说来，我们一说弃绝自己，总想是一个有形可见的．物质化的概念，我们只会把它设想成一个“放弃某种物质的东西”或“外面可以看出的一种克苦工夫。”所以，我们总是搅尽脑汁，寻找我们在什么事情上能弃绝自己，而且还是随时随地在任何事上都应该做的。
弃绝自己首先是，也往往是单纯的精神上的事物：克苦和减少点什么，绝不是同义词。有时，即使我们一点也不克制自己，也需要弃绝自己。弃绝自己是灵魂的一种状态：在什么事情上，也不为自己而生活，这种状态是真诚的，持续不断的，一方面使灵魂脱离本性的倾向而使自己成为自己生活的主人，另一方面是不考虑自己，不顾及自己，把自己放在一边。就是圣奥斯定说的“不要让你的眼光总盯着你自己。”
圣女小德兰的弃绝自己往往都是在这种内在的心情上：压制某一本性的冲动或激情、过份强烈的愿望、过分的好奇、反感、喜悦、快乐的感受等等。这些小克已往往都是从外面看不出来的，即使有时候以外表可见的方式表现出来，主要也是内心摆脱自己而转向天主的弃绝自己，心灵的视线总是向着天主而不向着自己，就是弃绝自己。
如果这种内心活动是真诚的，外表上有形可见的放弃一定会随时跟上去。但这种外表还不是全部的弃绝自己，也不是弃绝自己的主要部分。主要的是灵魂的视线不盯着自己，
而是向着天主。
从此，我们明白了，小德兰怎样不错过任何一个小克己的机会，内心没有任何顾虑、成见、狭隘和过分的细心。总也不离开她在一切事情上取悦于她在天之父的渴望。她在这种支配：全身的渴望推动下，怀着宽阔而激动的心灵前进。她的真诚本身，她取悦于天主的正确意向，告诉她在这件或那件事上，可能产生一点小小的个人的喜悦，她就会为叫天主喜欢而为天主牺牲这点个人的喜悦。她做了这一小小的牺牲之后，这点个人的喜悦也就消灭了。以后的片刻，如果有机会的话，就再做别的小牺牲。她总是这样自由地、朴实地做下去。她始终忠于她“一切为了取悦于主”的心愿。此外再没有别的了。
她从不错过任何机会的小克己，全是从她那永不疲倦的爱主的渴望中自动发出来的。没有一点紧张，心烦或顾虑，心里也不忧郁。恰恰相反，她襟怀坦荡，心花怒放，喜笑颜开，是付出与爱合在一起的喜悦。
平时，人们对弃绝自己的误解太严重了!我们总把弃绝自己看成令人发怵的事，好像一种令人讨厌、使人疲惫、难以承受的行动。这首先是因为人只看消极的一面，当然就会起反感了。人们把它看成死亡，当然，死亡本身就是让人望而生畏的。小德兰却把弃绝自己看成完全不同的，令人喜幸的事。在她看来，弃绝自己就是爱!就是生命!
另一个原因，是对弃绝自己的一种偏见：把弃绝自己想像成为一种毫不停息的自我反省、自我检查，是对灵魂和肉身的一切活动所强加的没完没了的强暴力量，是对正常生活方式的一种强加的残酷管制，是相反人性的操练。小德兰似乎是肩负着给我们每人消除这种偏见的使命。这种偏见几乎是人人都有的，令人退却的。
经常处在无数小克己之中的小德兰，不断地弃绝自己，但我们看她总是满面春风、喜笑颜开，“自从我丝毫也不寻求自我以来，我的生活是有生以来最幸福的!”，这一现象的关键还是同一个“弃绝自己”。对她来说，一点儿都不费劲，没有一点困难、紧张和发愁的情况。正好是寻求自己的反面：说是忘掉自己，实际上，是在爱的推动下使灵魂寻求天主，或是在前进中卸掉使她行动不便停步或压制她的包袱：她这样做好像是自然而然的，好像是不思不想的，我们似乎可以说，与其说她是弃绝自己，不如说她是心醉于自己，她的自我感觉十分良好。
为了结束这篇道理，我提供一点在小德兰行传中不太为人所知的记述：这一点不太突出，但我认为十分说明问题，很有启发意义，有助于了解我们现在所讨论的问题。
在她去世前不久，依搦斯姆姆有一天向她提出了这样一个问题：“你战胜自己这样完美，你一定是经过很多的斗争吧？”小德兰带着沉思的眼光简单地回答说：“哦，没有什么斗争。”
没有什么斗争?她没有经过斗争吗!斗争，肯定是有的。但对她来说，斗争可不是跟她说话的人所认为的那样：激烈的、痛苦的、困难的、难忍的。我认为小德兰要说的是；“不是的，我没有做过很多斗争，意思是说：我爱了天主，我很爱，我爱的不少!就是这样!”斗争．有了爱，就不是斗争了，斗争变成了需要，甚至变成了爱的满足，爱的满足就是幸福。
总之，小德兰有她表达的方式，她几句话就说出了圣奥思定提出的克修心理学的原理：哪里有爱，哪里就没有苦，要是有苦，也爱这个苦；那么，劳苦就变成了可爱的，斗争就不是斗争了，没有什么斗争!”就是这个意思。
我们再重复一次，我们开始时所提出的见解，以此作为结束吧：“克已是出自爱情的行为。对此，没有比小德兰更好的证人。谁也不象她讲的那样鼓舞人心，有了爱，一切都将变得甘美易行!”