“我们既因圣神而生活，就应随圣神的引导而行事。”(迦5：25)我们这一次讨论圣神的恩宠在圣女小德兰身上所发挥的作用。
上一次，我曾在讲她完全弃绝自己的时候．提起过：完美的弃绝自己是天主圣神的工程。不错，这的确是天主圣神在我们身上所进行、所完成的工程。这一次，我想明确地讲一讲，她怎样完成这一工程。要特别说一说，为了实际完成这一工程，她对一个灵魂要求的是什么，她所期待于这个灵魂的又是什么。这里涉及到怎样才能使圣神的恩宠在灵魂上发挥作用。这是一个十分重要的问题。因为解决了这一问题，才能解决成圣的问题。
有一天，圣女小德兰这样说：“我愿意耶稣占有我所有的官能，使我不再以任何本性的，个人的行动来做什么，而是以圣爱之神所启示，所指导的各种超性的行动来做一切。”“不再做本性的行为，而只做圣爱之神所引发所指导的各种超性的行为。”这正是所有真诚求成全、渴望成圣的灵魂所应该渴望和追求的。小德兰做到了这一步，她就是这样成圣的。
她怎样达到了这样的地步呢?既然她明确地宣布过，她愿意“弱小的灵魂绝不嫉妒她”。对一个善意的灵魂说来，怎样才能实现超性生活的理想呢?
我只提几个神学上的重点：
1、任何人只要一领洗，圣神的恩宠就随着超性生命垢诞生将宠爱和三超德付给他的灵魂。
2、天主圣神的恩宠付给我们的灵魂，不是为了让这些恩宠在绝大多数灵魂上停止不动，不起任何作用，而是与此相反，是让这些恩宠充分发展起来，成为恩宠生活——超性生活。
3、恩宠与德行的区别在于：恩宠并不让我们自己采取行动，而是使我们接受天主圣神的推动，让我们在圣神的推动下去行动。恩宠需要超性之德。圣神的恩宠使超性之德的行动达到完美。有了圣神的恩宠，我们才能成为完全的基督徒：行动和生活达到圣化、超性化。
4、有了圣神的恩宠．特别是有现时恩宠(宠佑)使这些圣神的恩宠发挥作用，这些圣神的恩宠绝不是专给某些特选灵魂的奇恩(像圣女小德兰那样的)，不是什么特殊的，而是预先许给以后赐予每个真正善意的灵魂的。
伯梯托神父曾经写过：“圣女小德兰在她的神秘神修生活中，主要是由圣神的恩宠引导的，这很明显。这样说，也是对的。但这位神父又补充说：“我们更需要依靠天主圣神的恩宠。”这样说也是正确的。但是，他没有告诉我们，小德兰怎样学会了让圣神的恩宠完全引导她。他也没告诉我们这样的人怎样才能学会在圣神的推动下去行动去生活。
在这个问题上，神学家们一般都还始终不太清楚。他们一再重复应该靠圣神恩宠去行动，但是为了让圣神恩宠在我们身上发挥作用，我们该做什么呢？所有的回答一般来说都是不具体的：说得过于空洞，封闭在神学用语之中，要么就是神秘难解的名词。
现在，让我们请教我们这位年轻的圣女吧：我们要向她先学习怎样让圣神恩宠引导自己。然后我们就在她的教导上补充一些解释，着重说明她所教导的意义和作用。
(一) 让圣神恩宠引导自己
我认为，在这里，小德兰对神修学，对渴望完全度神修生活的善意的灵魂所做的贡献非常大。在她这方面，没有公式，没有复杂的字眼，也没有博学士的分析，什么都是很简单的。简单得使人一看就会用。我们可以看她的“小道”，既是修德的捷径，也是克修的普通方法。
按小德兰的说法，一十灵魂为走上更高超的道路，就是不再做本性的个人行为，只做纯属神的超性行为，怎样做才能达到这——目的呢?好，我们现在要讲的就是这个问题。
一个灵魂所应该作的，显然不是自己行动，不是自己着急，不是自己采取行动。而是恰恰相反，为了能接受圣神的启发和推动，在这个问题上首先要把自己置于被动状态，这是主要部分：听任另一位发动，也赖另一位而采取行动，这一条件，当然就是把自己变成被动的。
总要自己行动，是我们人的怪癖，也是我们本性的倾向：我们自己总是想：如果我们自己不行动，必定一事无成。好像在我们成圣的问题上，首先而且主要是依靠我们个人似的，好像完全是我们自己的事，我们可怜的小脑瓜一想使自己成长的事，就忘其所以，从而就急不可待、焦躁不安，开始本性的行动，差不多的人都是这样，一想应该驯服地接受圣神的引导，紧接着就想本能地寻求我们自己的方法，并为此而开始行动结果是背道而驰，无济于事。
为了能让圣神推动我们行动(这才是正确的)，我们所应做的，首先是冷静，不急不躁，心干气和，然后天主圣神才能亲自来促使我们行动。
所以，在我们年轻的圣女看来，解决这一问题的方法，就是两个名词，十分简单的两个词，(包括她短暂的一生和她的小道)，这两个词．我们早就熟悉了，不过，我们今天要以一个全新的解释来评价它的全部意义、作用和价值。就是“谦逊和依靠，”有了这两样，就什么都有了，不用再找别的了!我们想深 入地探求，但还是越简单越好，不需过多的不必要的心思。我们就深入地探讨“谦逊和依靠”这两个词吧。
两种被动心态!……
首先是：诚心诚意地承认我们的无能、无力、无比软弱、绝对虚无：要在天主台前甘心情愿地承认。这是第一种被动心态，简单地说，就是真诚的谦逊。
然后，把灵魂信赖天主的眼光转向全善的天主，转向天主的无限慈爱，安心等待天主的全能采取行动，全心托靠给他，听任天主随意处置，只要他的圣意喜欢即可：简单地说，就是毫不犹豫地真心依靠，这是第二种被动心态。
善意的灵魂应具备这两种心态。小德兰当然具有真正的善意，她真诚地渴望爱天主，无论做什么，都为悦乐天主。一个灵魂具备了“谦逊和依靠”这两种心态之后，我们就会毫无疑惑地，理所当然地看出天主圣神在这个灵魂内工作：引导她、光照她、激励她、支持她，温和而迅速地把她领到天主预许要她到达的圣德的高度，而且是—个十分高超的高度。(这个灵魂不应梦想，不要期待圣神的特殊光照，清楚地听到圣神说话和默启……也不能期待可以感觉到的有力的推劝，使她追求稀奇罕见的辉煌业绩，天主圣神在灵魂中的正常行动<个别情况除外>，常是和蔼的、温柔的、平静的……这就是圣爱之神。——原注)
这样心内平静、专心准备的灵魂，只要诚实地,时时去做她认为是天主圣意的事，毫不考虑自己，把自己抛在一边，也别为自己担心，也不担心自己的愿望……这就够了。天主圣神，圣爱之神就要自由工作，推动这个灵魂了：天主圣神的恩宠就要开始不断地工作了，而且这种工作会越来越完善。
这样，小德兰的愿望就会在这个灵魂内实现：“耶稣将占有她所有的官能，使她不再以本性的个人的行动来做什么，只做圣爱之神所启发，所引导的完全超性的行为了。”
完全听凭圣神这样引导的弱小灵魂是有福的!弱小的!谦卑的!请注意这一点!为了获得这样的福分，不应再有任何妄想，不要想知道在我们身上所发生的事，别想知道圣神这样引领我们的目的，以及他工作的结果，不要考察他引领我们走的是哪条道路，更不要想自己引领自己!那不是我们的事!这是我们神圣这位引路者的事。干涉我们的引路者有什么用?我们只要依靠他，信任他就够丁。我们弱小无知，信任这位全知全能又爱我们的引领者就行了。
谦逊和依靠，就是这么简单!但其效果深远：总起来说，真正的弃绝自己就是这样!小德兰受到了圣神的光照，懂透了这一点，对她是这样，对我们也是这样!
(二) 对“神婴小道”的补充说明
我原来说过：为了补充这次道理，要对这条谦逊和依靠的道路作一些解释和说明。这些解释要由可敬的李伯曼神父来作。在我默想这次道理的主题的时候，这位伟大的神修学者和伟大灵魂导师的三封信来到我的面前；两封是写给众修生的，一封是写给修院院长的。我发现这就是关于圣女小德兰的“神婴小道”的全面说明。
原来这两位修生看到自己的过失和卑污可怜而败兴失望了；这位修院院长陷入严重的恐惧和不安。“谦逊依靠，托靠给天主。”这位圣人就用这个方法把他们引向了成全的爱和完美的圣德。
咱们来听他讲一讲，他对一位修道生说；“把你交给天主的圣爱，依靠天主的圣爱吧！”他对另一位修生说：“你要谦谦逊逊、老老实实地走这条信赖和依靠的道路。”他还问那位修院院长说：“你非常非常需要怀着依恃之心去祈求天主。”“这种谦逊的依靠是最最重要的。”
可敬的李伯曼神父十分清楚地看到一个灵魂取得了巨大进步。因为他摆脱了个人费力劳苦占主要成分的克修之路,进入了谦逊、信赖和完全依靠天主的“容易”而“迅速的”道路。他说：“以前，你总是自己行动，你总认为你的努力，你的用心算点什么，所以你一看到自己的软弱就败兴了。可是，一旦你把自己交在天主手里，你看清了你的无用，一无所能，你承认只有天主在你身上才算点什么，也能做一切的事，你完全投身到天主的怀抱，在你面前总摆着自己的卑贱和贫穷。你看到你自己，在这时才开始有一些进步。”这时，你才会开始有一些进步!这是多大的启发!这是灵魂靠自己的力量从拖拉着走的道路到因圣神的提携飞着走路的过渡。是“天主在这个灵魂上做了—切。”天主圣神的恩宠开始起作用了，本性生活变成超性生活了。这并不是说，从此以后就没困难了，不是就没有阻碍和劳苦了。但是在这种种困难的情况下，现在灵魂是在费力少而进步快的环境中前进，以前呢?以前是费劲很大而收效甚微，现在的是灵魂是由天主圣神带着飞起来了。
可敬的李伯曼神父讲：“不成全的灵魂是还在费力的道路上。他说：“这些不成全的灵魂生活在困苦忧虑之中，她们不会真正地弃绝自己，也不能如实地认识自己，也不能真心地爱天主。”这一切是很清楚的，只有在自己停止活动而听凭天主圣神的恩宠来引导、光照和推动以后，才能真正地弃绝自己,才能真正地开始认识天主爱天主。怎样达到这—步呢?信赖和依靠天主。如果天主赏你们走上这条全心依靠的捷径．那么，所有的困苦艰难，都会因着依靠和爱慕天主而大大减轻。有了信赖和依靠，就进入吾主的怀抱了。
所以，“成全”的灵魂也不是就没有软弱、缺欠、困惑、失意；但是，她们看事比较清楚，她们会利用这一切激发谦逊和倚靠天主的心，会依靠天主圣神的帮助和引导。
到这时候，只有到这时候，道路才能成为畅通无阻的，天主圣神要他自己在人灵魂上所创造的超性敏感点(我们说的恩宠)触动这个灵魂、推动这个灵魂，最终由他亲自把这个灵魂救出来，使她确实摆脱自私、自爱，摆脱一切缺欠，这是我们人类本性生命郝免不了的不幸!这时，也只有在这时，信望爱等等的德行才能取得效益，灵魂才过起超性的生活：恩宠生活才能充分地发展。
要不要我把我的思想都说出来呢?我认为“谦逊和依靠”这两种心态，是纯粹真正的克修生活与巳在成为神秘神修生活之间的分界线。在神秘神修生活中，超性的作用决定性地超过本性作用。达到这种程度的谦逊和依靠，使灵魂在天主台前达到虚无状态。如一个灵魂彻底摆脱了自己，把自己完全委托给天主圣神，这个灵魂就进入了真正的超性生活了，也就是走上圣禧的道路了。
这种往往是决定性的突变发生在神修生活的哪一时刻呢?这一时刻似乎是相当早的。我认为把它放在明路中似乎比较恰当，往往是刚一进入明路的时候，李伯曼神父和小德兰都不好用专名词，他的意思是这样：他的全部指导方法，是一开始就追求神秘神修生活。说真的，这不就是唯一符合《恩宠之约》的实际而真正的神修指导吗?
让我们听这位可敬的神父给我们讲，怎样利用我们的卑污可怜、软弱和缺欠，怎样使这一切变成我们的谦逊和依靠。在我们念这一段说明的时候，我们真分不清这是李伯曼神父写的还是里修年轻的圣衣会修女写的，他们的主张是那样的一致！
这里谈的是一位因自己的过失而失望的修生。“总也别因为你的软弱而悲观失望。 当你认为自己犯了错误时，先悄悄地作自我反省，然后投奔到吾主耶稣台前去，以极大而驯服的谦逊心情，自认卑污不堪。不要做过多的努力，只需给耶鲜打开你的心，让他看到你灵魂的伤口，就那样举着裂开的伤口让耶稣看，在他台前始终保持着你谦卑自下的心情。”这无疑是小德兰式的谦逊，真正的谦逊，福音所教导的谦逊，我们继续讲：这似乎是越来越像小德兰在给我们讲话，用简单几句话给我们讲出了她的小道的纲要，“但是，在这种自卑的心情中要伴有孝爱的心，愿意叫耶稣喜欢，充满驯服的依恃之心，让耶稣可怜你的软弱，你的卑污和你的贫乏!这样做了之后，就放心大胆地学着把自己变成完全属于耶稣的、激发你取悦于主的员大愿望。”
小德兰说过这样一句话：“怀着自认卑污之心仰望耶稣一眼，就什么都弥补好了。”我们刚才看的这一段，不就是这样简单，教益这样深的文学说明吗?
这位天主之人常常提到圣女小德兰的话。这是关于害怕和没有信心的思想问题。差一点使一位怯生刚刚进入谦逊和依靠就中途退出，“不要用推理的方法对付这些思想，不应跟它理论，而是摆脱它们，这不是医治的方法，在思想里起了这样念头的时候，平静地把你的心转向吾主耶稣，怀着谦逊、依赖和受慕的心奔向主怀，让他按他的意思引领你。这也是投奔天主圣神引领的方法，这样也就够了，圣神的恩宠就会发生作用了。”
我们继续听这位可敬的神父讲完，这样可以使我们的生活越来越超性化。“要十分温和、十分稳静地做上述的一切，差不多总是怀着爱情仰望耶稣。”小德兰告诉我：“怀着承认自己卑污的心情仰望吾主耶稣，可以弥补一切。”“就如投出一个爱慕的注视。”这不是和圣女小德兰的话完全一样吗?
谦逊、依赖、爱慕三样美德，紧紧相连，实际上，依靠就包含着蕾爱情。由谦逊和依靠的追求而达到爱情。圣经教导我们的就是这样，有了爱情，也就有了谦逊和依靠，然而，谁能引领我们走向爱情呢?爱情能在我们身上做些什么呢?谁能让我们产生爱情呢?肯定不是我们自己。必定是“爱”的本身!谁是爱的本身呢?圣神就是圣爱的神，圣爱之神，就是天主!
如果有人说：爱，要在我们身上做出一切，这个“爱”字，决不是指—个抽象的物品，也不是我们意志的一种精神趋向，爱，是一个具体的“有”，“实有”，有位格，有生命，就是天主自己（爱是天主，天主是爱！）或者说：爱之神。都是—个意思。这个全能的爱，我们身上的爱，他在我们身上就是为了同化我们的灵魂，把我"J的灵魂也变成爱!按文字讲(可敬的李伯曼神父用的字)“他是灵魂的灵魂。”为达到这一目的，他要求什么呢’谦逊和依靠，有了这个条件，他就使我们活于爱，过爱的生活。电就是天主的生活，超性的生活了。
可敬的李泊曼神父最后一句话，非常鼓舞人心：“只有在这种天主圣爱中的生活，才是真正伟大的生活。”“我十分清楚，在刚刚开始的时候，还不会这样，这需要时间，需要忠实……但是，请不要担心，最最亲爱的吾主已经给你打开了大门：他既让你走上这条道路，必会把你领到终点。”
是他亲自来领着我们，就是说，他施于我们身上的神，领着我们走、天主圣神的恩宠在我们身上就是为了把我们变得灵敏、柔顺、好能接受圣爱之神的推动。他把我们领到哪里呢?把我们领到完美成全的爱，把我们领到(这是天主之仆自己的话)“不是我们生活，而是我们的主在我们的灵魂内生活，使我们的灵魂在他的良善、和平、勇力和圣爱之中生活和行动。”
谦逊和依靠，在指导灵魂的工作中，是非常重要的，必须牢记在心。圣女小德兰的特恩，曾是在她的小道的起初就奠定了根基。但是，她的小道对每个愿意像她那样热爱天主的灵魂都是开放的。每个灵魂都跟她一样领受了圣神的恩宠，每个灵魂都和她一样在自己心底都有这位圣神领路，这位圣神愿意把每个灵魂都领到圣爱的高峰，如同领小德兰一样。使人进入“小道”的门，吾主给每个善意的灵魂所打开的 门，就是谦逊的依靠，或依靠的谦逊。