Teotonio R. de Souza, S. J.著 蔡惠民、孙英峰合译
在座中可能大部份人很希望知道，一个历史学家可以怎样帮助香港教会去策划和准备自己面对将来。因为在一般人心目中，历史是一门以过去为取向的工作，它对于这个以将来为取向的研习会可能贡献不大。因此，在我们未直接进入这次研习会的主题?信仰小团体前，若先瞭解甚么叫做包涵先知角色的「真实活出历史」将会有所裨益。这概念一旦弄清，一个历史学家主持这研习会的可信性便不成问题，甚至是非常需要。
历史通常是指一个民族的生活中，经济、政治、文化等重要事件的记载。这些事件发生的先后次序，形成了一个客观进程，让历史学家去辨别和整理它的内在演进定律。这种历史观的背后，是一个量的时间观念，它包括过去、现在和将来三个互不相容的阶段。这三个阶段中，过去的阶段被认定为历史科学的特定研究对象。在这种观点下，时间是同质的，是一种共有元素。在时间里，所有存有，从无机物到人类，都有其开始和终结。这种时间与历史的观点，虽有其自身某种程度的真理存在，但却无法揭示历史本质上是人类的现象。深层的反思会指出时间和历史是建基于绝对的存有，只有人类才拥有和分享这种存有。以下的时间，我会尝试指出历史性是人类存在的一个构成因素，这因素同时又怎样与先知性的远景和希望吻合。在讲解的过程中，我会大量采用Kappen源自Heidegger的创新性思想，虽然我的思想路线在多方面偏离了他们。
此时此刻作为历史性的基础
所有低于人类的存有无论是有机体或无机体，自身都有一定程度的完整。他们是什么就是什么，无论任何时刻都不会增长。人类则不一样，他们的本质超越现在的存有。意思是说，只有人类才能离开存在，走出自身以外，到达一个未曾出现的前方。这种指向将来的生活并不是心理上对某种特定状况的渴求，而是本体上构成人之所以为人的因素。那一点是这指向将来的终结呢？死亡？从根本的意义来说是对的，因为人在死亡中发现不存有是他的外在极限。但是，死亡不是纯然消极的，它不只是一个被动的行为，同时也是主动，是一个将自己所有完全交付给后人的行动。就是这切实的传承行动确保了历史的延续性。
如果死亡是传承的最后行动，那是因为生命自身是一个传承。人刚生下来就开始死亡、开始将他的光荣、权力，和羞耻传下去。他的言行举止都会成为传承的内容，对后人造成或好或坏的后果。
那为个体是真实的，为团棋同样是真实。个体将自前人承受下来的传授给后人。为团体来说也是一样，生活就是死亡，死亡就是将自己交付出来，因而构成了历史的流转。我们先前提出的问题现在再重现：人类团体的将来是指向什么呢？这问题的答案不能来自理性，只能来自希望。希望会告诉我们，人生旅程的终结是天人合一的圆满，即神性的圆满显示在人性的圆满中。不过，天人合一的圆满能够成为人类团体的将来，除非圆满汇聚了它的个体和整体的过去。
从这角度看，每个人的存在就好像一个策划，一个由很多可能性构成的整体，他的最后实现将与人类的绝对将来结合。可是，个体从那里获得这些有待将来成熟的可能性呢？就是从他诞生时所承受下来的。人的存在是介乎诞生与死亡这两个限度之间。不过，一如透过把完成的传给后人，人超越了死亡；同样，透过接纳传下来的遗产，人超越了诞生。在承受这些传下来的可能性同时，人亦接受伴随着诞生在某一特定家庭，某一特定团体，某一特定历史时机所带来的限制。这些可能性和限制是先于我们的任何自由选择。为个体来说，这是我们命运；为团体来说，这是我们的终向。
我们就是在这种承先启后的精神下，将自己切合于目前。但过去的可能性不会未经批判而原原本本地被接受，每一个世代因而产生它自己的「世界观」，即一套塑造他们去面对人、事物、和大自然的意义。同样，每一世代相对地让世界以一个为他们独特的方式揭示自己。
从以上的反思我们可以明白到时间的三个境况?过去、现在和将来是彼此内在于其中的，因而构成了人存在的此时此刻。
在承先启后的同时，我们赋予目前一个超乎此时此地的意义，这使我们的存在和行动立时变得救赎性和再造性。几时我们为将来而收集和保存过去的真实可能性，那就是救赎几时我们因此而为将来天人合人的完满揭示而铺路，那就是再造。几时我们能将过去、现在和将来彼此内在的态度生活出来，那就是其实活出历史。
在这意义下，活出历史同时是宿命的和自由的。宿命是因为我们所承受的都不是出于我们，而是先决的。自由是因为我们所选择我们所承受的。同样道理，为团体亦是真确的。在策划将来的同时，我们必须依赖过去所注定的可能性。在命运与目的地之间所铺切的，就是十字架苦路。
不真实的活出历史
不真实的活出历史可以是涉及过去、现在和将来方面，可以是不真实的。通常很多人在其中一方面不真实。
在没有忠于将来方面，可以是否认或绝对化将来。无论谁否认将来，乃因害怕死亡。人尝试将自己囚禁在此时此地，以逃出死亡的视野。这类人的生活格言是：「今朝有酒今朝醉」，这是自己对后人所负责任的否认。因为他没有接纳死亡作为自己对人类团体的切实交付，却把死亡委托给潜意识作为那不知名的「他们」的部份命运。这末世性张力失去的后果是个人无能力去创造性地干预历史。
忘记将来很多时是与唯灵论同时存在的。当生命的终极目标被视为不沾人间烟火的极乐世界，灵魂在那里可以享见那同样是不取肉身的神时，那便是唯灵论。唯灵论的一个直接后果是对物质世界以及一切与物质相关的，如肉体、性、婚姻和大地的贬抑。更甚者，就是这天堂一旦达到，文化和历史便被贬为必须超越的罪恶，必须折取的支架。还有，整个创造为天主子女的释放而发出的痛苦呻吟就是沮丧。纵使在今天，这种天神主义仍孕育了主导不少基督徒思想的「灵修」。
在没有忠于过去方面，人同时可以设想两个相对的立场，两者都引致不同的不真实存在形式。第一种包涵在文化失忆内，例如：忘记过去对于出生、童年、低下出身等损伤性经验的反应，或受一个外来文化殖民于脑海的回应。无论是什么成因，后果为个体或团体都是破坏性的。因为没有过去，就没有将来的酝酿，亦没有一个有意义的现在。几时一脉相承的过去被切断，创造力便自然凋谢。这解释了印度的基督徒为什么在文学、戏曲、绘画、音乐、雕塑方面没有生育。与他们的过去切断后，他们失去一个不意识的神话和标记水库，没有这水库、美的创作和意义的感性表达都无可能。
对过去的否定很多时引发它的对立?对过去的崇拜，它的表达形式是其要主义或复古主义。两者都视过去为神人的最高揭示，传统中每个因素都视为天主的默感，因此是万古常有的真理。奇怪的是，对过去的崇拜实际上是对过去的否定，因为过去的不准成为过去，已死的不让成为死去，反被树立为永恒的真理。在讨价还价中，稚气主义支配了大局，眼前的真实挑战则被忽略。这是否香港基督徒的真实情况？
脱离过去或将来的一个无可避免后果，就是对现在的疏远。那里有过去和将来受到光荣，目前则为了反刍这光荣的过去或梦想、虚幻的极乐将来而筋疲力倦。保守主义和将来主义都使现在失去历史的本质。另一个使现在变成不真实的情况是把它绝对化。这情况的发生是过去和将来都被分割，个体或团体只顾现在，并将自己囚在其中，断绝与回忆和希望的关连。目前的一刻成为终结，它的价值在于它能否给予快乐。人的存在因此化为一连串无相关的经验，有些是快乐的，有些是烦恼的。这种存在与意识裂成碎片的结果，在资本主义这形式下成为一种普遍性现象。一方面，它摧毁传统文化，另一方面，为将焦点放在即时的消费而牺牲了人类整体将来的福祉。这是否再次是香港目前的真实情况？
从历史反思到历史学
钩画出有系统的活出历史怎样构成人类个体或集体的存在后，我们现在可以瞭解历史学，或历史科学。「每门科学都是由主题整理所构成」。主题整理的意思是便一些隐含地意会的东西变得有条理。历史学整理的主题是一个民族的历史生活。它的角色是展示一个民族怎样对将来寄以希望，怎样吸取过去的资料，以及怎样创作性地活出目前的一刻。这有别于发掘普遍的历史进程定律或描述和按序接连过去的事件。
但为什么要展示前人的历史生活？因为无论是个体和团体，为活出将来，每个人都须要承受前人的传统，好去满全目前的使命。每个人借助自己的历史本质不意识地进行的，历史学家则依循方法有系统地去进行。但他进行时，必须是团体一份子和代表着整个团体。团体透过他才能返回前人的世代，在那里前人曾活出将来，为使他们刻在声音、木器和石器的财富传下去。
因此，历史学家是深深投入他所尝试展示的内容中。在展示一个民族的生活时，他承受的遗产就如一笔可观的可能性，这些可能性将会形成他的团体的存在策划，意即历史学家是他将要阐释的历史的一部份。换句话说，在阐释历史时，他同时在创造历史。在这过程中，没有主体和客体的分别，而是一个无所不容的原始整体。这点就是历史学与自然科学的分野，自然科学家经常与他的研究对象是保持中立的。
由历史学到预言
我们在活出历史和历史学里发现的过去、现在和将来的三合一结构，也适合用来介定预言。先知就是那些见证人类将来和盼望它来临的人。希伯来先知以新天新地去形容那将来，在那里豺狼与黑羊同饲。耶稣则以天国，佛教则以达摩规条，传统宗教则以上天去形容。在先知性的神视中，将来被视为圆满的来临和过去的复兴。这观念的背后指出，历史不一定是一个向着人类圆满境况进发的进程，在多方面亦是一个从起初圆满境况的倒退和自我疏远。一个清楚的例子就是耶稣有关梅瑟离婚法律的宣讲。耶稣反对离婚是因为希伯来人的绝对性，以及在起初，在创世的时候，天主造了男女，男女因此结合成为一体。其实，在人类过去任何重大突破的根源，人都可以尝试在其中重新发现一些在起初已有的事物。为盼望将来与复兴过去，先知批判性地和创造性地生活于目前。因此，耶稣这位最伟大的先知，不单无情地批判他当时的宗教和杜会，同时也开展了一个反文化和反团体。
基督徒在历史的临在
作为「耶稣的同伴」，如果说基督徒的使命就是继续祂在历史中的先知性干预，相信无人会争辩。但先知性的意思就历史性的完整意义，即为渴望将来的实现，我们从过去中吸取可能性、引导进入一个「新世界」，同时亦指出大地的更原始面貌。
为能满全这使命，教会领袖应撕去困着他们大多数的不真实的活出历史方式。主要不真实的方式是天神主义、文化失忆和工作主义。
天神主义将灵魂的得救投射为生命的终极目标，它的显着面就是对物质世界的轻视。这看法背后的灵魂肉身二元论源于希腊文化，为耶稣原本的传统是陌生的。在希伯来人心目中，灵魂就是肉身的内向幅度。由于这一体的观念被遗忘，因而引致「灵修学」的扩散。在宣讲救灵魂的同时，「灵修学」意味大地的厄运。我们今日所面对的生态危机便证明了这点，对精神事物的寻求合法化了对地球侵略性的开发。苍天和大地因此被非圣神化，目前的挑战就是扭转这潮流，以及重新发掘大地的神性。这需要与那些在犹太?基督宗教传统中，从先知时代已被指与信仰不符的古代生殖力崇拜交谈。
文化失忆是过往曾受殖民地统治的基督徒的命运。作为一个基督徒，意即将自己接在一颗仍未扎根在中国土壤的快乐树上。基督徒一如其他中国人是大地的儿女，这是真的。但分别在于中国人将承自大地的看作自己的财富，基督徒则否定，以及将之与自己的信仰分割。就如乌龟一样，普遍的基督徒将自己囚禁在信仰和教义的硬壳里，导致对过去的呼声无动于衷。或许为很多由或基督徒领袖来说，这点是真实的。虽然他们也尝试信仰本地化，但他们只将中国的过去看成研究的对象。若没有了他们的声音，过去不能说话；若不是在他们内并透过他们，过去不能成为一个「主体」。
天神主义和文化失忆的后果就是一个缺乏意义和创造性张力的目前。对目前疏远的形式是因循主义和工作主义，前者注视过去，后者则注视将来。因循主义的特色，显露在教会机构的工作人员必须符合那循环不息的活动、礼仪和庆节上。在因循主义支配的地方，人开始和结东的位置经常一样。后果是完全失去所有的独特性，此时此刻除了沉闷外别无其他。有别于文化失忆，工作主义的来源是比较近期的。这是工业科技杜会送给教会的礼物。这不是简单的疾病，而是一个有不同表达形式的复杂综合病症。教会中的工作主义者只埋首于器材，他们渴望成果并希望即时得到，他们不顾天国和它的光荣，也不需要过去的激励，因为救恩只来自此时此地可见的成果。成果的生产就是技巧的问题，因而造成对最新心理学，仿宗教、辅导、安慰、沟通、管理、驱魔和分辨神恩等技巧的疯狂追寻。由于非常害怕自己的技巧落后或自己落伍，他们定期到外国参与进修或更新课程。一如他们在工业界上的版本，工作型的教会领袖尖锐地意识到时间的价值。他们瞭解到时间不单是金钱，对天主和人亦很有帮助。他们毫无疑问是忙碌的，为众多的约会而东奔西走。在个别事件的劳役下，他们的过的生活只是工具而无目标，只有专家而无智慧。这是否香港基督徒领袖的缩影，他们正带领天主子民面对一个从马槽开始，在十字架上结束的将来。