闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚敐澶婄闁挎繂鎲涢幘缁樼厱闁靛牆鎳庨顓㈡煛鐏炲墽娲存い銏℃礋閺佹劙宕卞▎妯恍氶梻鍌欒兌鏋悶姘煎亰瀹曟繃鎯旈妸銉х枀闂佸綊妫跨粈浣肝涘鈧幃褰掑箒閹烘垵顬夊┑鐐茬墛閸庢娊鈥旈崘顔嘉ч柛鈩冪懃閳峰牓姊虹粙娆惧剱闁烩晩鍨跺濠氬Ω閳轰絼褔鏌涢埄鍐╃缂佺姵宀稿娲濞戞艾顣洪梺绋匡工閹诧紕绮嬪鍡愬亝闁告劏鏅濋崢浠嬫煙閸忚偐鏆橀柛銊ュ悑缁旂喎螣濮瑰洣绨婚梺鎸庢煥閻忔繂鐣甸崱妞绘斀闁挎稑瀚弳顒傗偓瑙勬礈閸犳牠銆佸☉姗嗘僵濡插本鐗曢弫浠嬫⒒閸屾瑨鍏岀痪顓炵埣瀹曟粌鈹戠€ｎ€箓鏌ｉ幇顒夊殶闁绘繂鐖奸弻锟犲炊閵夈儳浠鹃梺鎶芥敱鐢帡婀侀梺鎸庣箓閹冲繘骞夐幖浣圭厸閻庯綆浜滈弳鐐烘煏閸パ冾伃鐎殿喗鎸冲畷鍗炍旀担鍛婎仱闂備焦妞块崢浠嬪箲閸ヮ剙钃熼柣鏃囨绾惧ジ鏌曡箛鏇炐ｉ柣蹇撶墦濮婅櫣绱掑Ο璇查瀺缂備浇顕ч悧鎾绘偘椤曗偓瀵粙鈥栭妷銉╁弰妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺嶆缁诲棝鏌ゅù瀣珖缁炬儳銈搁弻锝呂熼搹鐧哥礊濠电偛寮堕幐鎶藉蓟閿涘嫪娌柛鎾楀嫬鍨辨俊銈囧Х閸嬬偤鏁冮姀銈呯疇闁绘ê鐏氬畷澶愭煕濠靛棗顏╅柤鍨姍濮婂宕掑▎鎺戝帯缂備緡鍣崹鍫曠嵁閹邦厾绡€婵﹩鍓欓悗顓㈡⒑閸涘﹥灏柣鎺炵畱閻ｇ兘宕ｆ径宀€鐦堥梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厱閻庯絻鍔屾慨鍌涙叏婵犲偆鐓肩€规洖銈搁幃銏犵暋閹殿喒鍋撻鍕拺闂傚牊绋撶粻鐐烘煕婵犲啰澧甸柟顕嗙節婵＄兘鍩￠崒婊冨箰闂備焦鎮堕崕娲偂娓氣偓椤㈡棃宕煎┑鍫濆Е婵＄偑鍊栫敮濠囨倿閿斿墽鐭嗗鑸靛姈閻撶喖鐓崶銊︽儎闁稿骸绻橀弻宥囨喆閸曨偆浠稿Δ鐘靛仜閿曨亪寮诲☉娆戠瘈闁告劏鏅濋ˇ鏉课旈悩闈涗粶婵☆偅绻冩穱濠囧醇閺囩偛鑰垮┑掳鍊曢崯浼存偘椤曗偓濮婄粯鎷呴崫銉ㄩ梺绋款儏閿曨亜鐣烽姀銈嗗癄濠㈣泛妫欓悗娲⒑闂堟稓绠為柛濠冪墵閸╂盯骞嬮敂钘変化闂佽鍘界敮鎺撲繆閸忚偐绠鹃柛娑卞枛婵秹鏌″畝鈧崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掓い锔垮嵆瀵煡顢旈崼鐔蜂画濠电姴锕ら崯鎵不婵犳碍鐓曢柍瑙勫劤娴滅偓淇婇悙顏勨偓鏍暜婵犲洦鍤勯柛顐ｆ礀閻撴繈鏌熼崜褏甯涢柣鎾寸洴閺屾稑鈽夐崡鐐寸亾缂備胶濮甸敃銏ゅ蓟濞戙垹绠抽柟鎯х－閻熴劑姊虹€圭媭鍤欓梺甯秮閻涱喖螣閾忚娈鹃梺鎼炲劥濞夋盯寮挊澶嗘斀闁绘ǹ灏欏Λ鍕煛婢跺﹦姘ㄩ柛瀣崌楠炲洭寮剁捄顭掔幢闂備礁婀遍崑鎾诲礈濮橆優褰掑冀椤撶喓鍘卞┑鐐村灦宀ｅ潡骞楅悩缁樼厓闂佸灝顑呴悘鈺冪磼鏉堛劍灏伴柟宄版噺閹便劑骞嬮婵堝嚬闂侀€涚┒閸斿秴顕ラ崟顖氱疀妞ゆ挾濮撮獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鏁撻悩鑼枀闂佸憡绺块崕宕囧閸忕浜滈柡鍐ㄦ搐娴滅懓顭胯缁嬫挾妲愰幒鏃傜＜婵☆垵鍋愰悿鍕倵鐟欏嫭绀€闁绘牕鍚嬫穱濠囧箹娴ｈ倽銊╂煏韫囨洖小濠㈣娲熷鍝勑ч崶褏浠奸梺纭咁嚋缁绘繈骞冮敓鐘参ㄩ柨鏂垮⒔閻﹀牓姊婚崒姘卞缂佸甯¤棢闁靛緵棰佺盎闁瑰吋鐣崺鍕枔閺冨牊顥嗗璺侯儑缁♀偓婵犵數濮撮崐鎼佸汲濞嗘挻鐓冮梺鍨儐閳锋帞绱掓潏銊ョ瑲婵炵厧绻樻俊鎼佸Ψ閿曚胶妾ㄥ┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥焼瀹ュ懐鍔﹀銈嗗笒閿曪妇绮旈悽鍛婄厱闁规儳顕‖濂告煙缁涘浜炵紒杈ㄦ崌瀹曟帒顫濋钘変壕闁绘垼濮ら崵鍕煕閹捐尙顦﹂柛銊︾箖閵囧嫰寮介妸褏鐓侀悗瑙勬礃閻擄繝寮诲☉銏犵疀闁稿繐鎽滈崙褰掓倵鐟欏嫭绀€鐎殿喖澧庨幑銏犫攽鐎ｎ偒妫冨┑鐐村灥瀹曨剟宕滈幍顔剧＜闁绘劦鍓欓崝銈夋煕濮橆剦鍎戦柟骞垮灩閳藉濮€閻樻鍚呴梻浣瑰缁诲倿藝椤栫偛绠洪梻鍫熶緱濞撳鏌曢崼婵嗘殭闁告梻鏁哥槐鎺楁嚑椤掆偓娴滃墽绱掑畝鍐摵缂佺粯绻堝畷鍫曞Ω閵夈垹浜鹃梺鍨儍娴滄粓鐓崶銊﹀碍妞ゅ繈鍊濋弻娑氣偓锝庡亝瀹曞本顨ラ悙宸剶闁轰礁鍟撮崺鈧い鎺戝€搁ˉ姘舵煕椤垵鏋撻柡鈧禒瀣厽婵☆垵娅ｉ弸鍐熆鐟欏嫥缂氱紒杈ㄥ浮閹亪鍩€椤掑嫬鍨傞柛顐ｆ礀閽冪喖鏌曟繛鐐珕闁稿妫濋弻娑氫沪閸撗€妲堝銈呴獜閹凤拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掓い锔垮嵆瀵煡顢旈崼鐔蜂画濠电姴锕ら崯鎵不婵犳碍鐓曢柍瑙勫劤娴滅偓淇婇悙顏勨偓鏍暜婵犲洦鍤勯柛顐ｆ礀閻撴繈鏌熼崜褏甯涢柣鎾寸洴閺屾稑鈽夐崡鐐寸亾缂備胶濮甸敃銏ゅ蓟濞戙垹绠抽柟鎯х－閻熴劑姊虹€圭媭鍤欓梺甯秮閻涱喖螣閾忚娈鹃梺鎼炲劥濞夋盯寮挊澶嗘斀闁绘ǹ灏欏Λ鍕煛婢跺﹦姘ㄩ柛瀣崌楠炲洭寮剁捄顭掔幢闂備礁婀遍崑鎾诲礈濮橆優褰掑冀椤撶喓鍘卞┑鐐村灦宀ｅ潡骞楅悩缁樼厓闂佸灝顑呴悘鈺冪磼鏉堛劍灏伴柟宄版噺閹便劑骞嬮婵堝嚬闂侀€涚┒閸斿秴顕ラ崟顖氱疀妞ゆ挾濮撮獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鏁撻悩鑼枀闂佸憡绺块崕宕囧閸忕浜滈柡鍐ㄦ搐娴滅懓顭胯缁嬫挾妲愰幒鏃傜＜婵☆垵鍋愰悿鍕倵鐟欏嫭绀€闁绘牕鍚嬫穱濠囧箹娴ｈ倽銊╂煏韫囨洖小濠㈣娲熷鍝勑ч崶褏浠奸梺纭咁嚋缁绘繈骞冮敓鐘参ㄩ柨鏂垮⒔閻﹀牓姊婚崒姘卞缂佸甯¤棢闁靛緵棰佺盎闁瑰吋鐣崺鍕枔閺冨牊顥嗗璺侯儑缁♀偓婵犵數濮撮崐鎼侇敂椤愶附鐓熸い鎾跺仧閻忚京绱掓潏銊ョ瑲婵炵厧绻樻俊鎼佸Ψ閿曚胶妾ㄩ梺璇叉唉椤煤濡厧鍨濈€广儱顦粻顖炴煕濞戞ḿ鎽犻柍閿嬪姍閺岀喖鏌囬敃鈧獮鏍煟閹惧瓨绀嬫慨濠傤煼瀹曟帒鈻庨幒鎴濆腐婵＄偑鍊戦崹褰掓晝閿旂晫顩茬紒瀣氨閺嬪酣鏌熼柇锕€鏋欑紒顔芥綑閳规垿鏁嶉崟顐℃澀闂佺ǹ锕ラ悧鐘荤嵁閹版澘绠瑰ù锝嗙摃琚濋梺璇插嚱缂嶅棙绂嶉崼鏇炲惞婵°倕鎳忛悡鏇㈡煛閸ャ儱濡兼鐐村姍閺屾稓鈧綆鍋呭畷宀勬煛娴ｇ懓濮堥柟顖涙煥閳规垿宕奸姀鈩冩珤濠电姷鏁告慨浼村垂婵犳艾绠犻柟鎯х亪閸嬫挸顫濋鐔哄嚒濡炪値鍋勭换鎺旀閹烘嚦鐔烘嫚瀹割喒鍋撻幘缁樷拺闁稿繘妫块懜顏堟煕鎼淬垹鈻曞┑鈥崇摠缁绘繈宕堕妸銏″闂傚倸鍊搁悧鍐疾濠靛牏鐭撻柛鎾茶兌绾惧ジ鏌ｅΟ鎸庣彧鐎规洖鐭傞弻锝呪槈閸楃偞鐏曠紓浣哄У缁嬫垿鍩ユ径濞炬瀻闁归偊鍙庢禒褔姊婚崒娆愮グ婵炲娲熷畷鎶芥晝閸屾氨顔嗛梺璺ㄥ櫐閹凤拷 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴ｆ閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊閻樺樊妫岄梺杞扮閿曨亪寮婚垾鎰佸悑閹肩补鈧磭顔愮紓鍌欑劍閸旀牠銆冮崱妯尖攳濠电姴娲ゅ洿闂佺ǹ鏈惌顔界珶閺囥垺鈷掑ù锝夘棑娑撹尙绱掗幓鎺撳仴鐎规洘顨呰灒闁惧繗顫夊▓鍓х磽娴ｅ壊鍎撴い鏇熷▕瀵噣宕煎┑鍫濆Е婵＄偑鍊栧濠氬磻閹炬番浜滈柡鍌濇硶缁犱即鏌嶇憴鍕伌鐎规洖鐖兼俊鐑藉Χ閸モ晜鏅ㄩ梻鍌氬€风粈浣革耿闁秴纾婚柟鎹愵嚙缁€鍫熸叏濮楀棗澧婚柣搴″閹叉瓕绠涢弴鐕佹綗闂佸湱鍋撻崜姘跺触鐎ｎ喗鐓曢柡鍥ュ妼楠炴﹢鏌ｅ☉鏍х伈闁诡喗顨呴埢鎾诲垂椤旂晫浜俊鐐€ら崢楣冨礂濡警鍤曟い鎰剁畱缁犳稒銇勯幘璺轰户缂佹劗鍋炵换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ煕婵犲啯鍊愮€殿噮鍋婃俊鑸靛緞鐎Ｑ勫濠电偠鎻徊钘夛耿閸楃儑鑰垮ù鐘差儐閻撴洟鏌曟繛鍨姶闁绘捁鍋愰埀顒侇問閸ｎ噣宕戦崟顖ょ稏闁靛浚婢€濞岊亞绱掔€ｎ亞浠㈢紒鍫嗗洦鈷掗柛灞捐壘閳ь剙鍢查湁闁搞儺鍓﹂弫瀣喐瀹ュ缍栨繝闈涱儐閺呮繈鏌涘畝瀣洭缂佸绻戠换婵嬪閿濆棛銆愰梺鎰佸灡濞叉牜鍙呭銈呯箰鐎氼噣宕㈤幖浣光拺闁告稑锕ゆ慨鍌炴煕閺傛寧鎹ｇ紒顔荤祷缁犳稑鈽夊▎灞惧闂備線娼荤€靛矂宕㈤幇鐗堝仭闁瑰啿锕ょ紞濠囧箖濠婂嫭鍙忛柟鑸妼娴滈箖鏌涘☉妯兼憼闁稿﹤顭烽弻銈夊箒閹烘垵濮㈤梺鍛婄懃濡繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍓欑粣娑㈡⒑缁嬫鍎愰柣鈺婂灦瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鍝勬娴滄儳鈹戦悩顐壕闂備緡鍓欑粔鎾倿閸偁浜滈柟鐑樺灥閳ь剙缍婂鎶藉煛娴ｅ弶鏂€濡炪倖妫佹慨銈囦焊閿曞倹鐓冮柕澶樺灠椤╊剟鏌熼悷鏉款伃濠碘剝鎮傞弫鍐焵椤掑倸顥氭い鏍ㄧ〒缁犻箖鏌熼悙顒佺稇闁搞値鍓熼弻娑㈠Ω閵堝懎绁悗瑙勬礃缁挸鐣峰Ο濂藉湱鈧綆鍋呴弶鎼佹⒒娴ｅ搫浠洪柛搴ㄤ憾瀹曨垳鎹勯妸褎锛忛悷婊冪箻閹偓妞ゅ繐鐗嗙痪褔鎮归幁鎺戝闁靛牆顦伴悡娆愵殽閻愯尙浠㈤柣蹇婃櫊閺屽秶鎲撮崟顐や患闂侀€炲苯澧剧紓宥呮瀹曟垿宕熼鍌ゆ祫濠电偛妯婃禍婵嬪煕閹烘鐓曢悘鐐靛亾閻ㄦ垵顭胯閻╊垶寮诲☉銏犵闁糕剝銇炴竟鏇㈡⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲懏宕查柛顐犲劚绾惧綊鏌″搴″箺闁稿鍊块弻鏇熷緞閸℃ɑ鐝曢梺缁樻尰閻╊垶寮诲☉銏犖ㄦい鏃€鍎崇敮鎺戭渻閵堝懐绠伴柣妤€妫涚划鍫熷緞閹邦厾鍙嗛梺鍝勬川閸嬫盯鍩€椤掆偓缂嶅﹪骞冮垾鏂ユ瀻闁规儳顕崣鍕椤愩垺绁紒鑼跺Г缁傚秹鎮欓悽鐢碉紲闂佺粯锚绾绢厽鏅堕悽鍛婄厸閻忕偟鍋撶粈瀣偓瑙勬礀閵堟悂銆佸Δ鍛＜婵犙呭仦缁捇骞冨Δ鍐╁枂闁告洦鍓涢ˇ銊╂⒑閹稿孩纾搁柛銊ㄦ閻ｅ嘲煤椤忓嫮鍔撮梺鍛婂姀閺呮盯顢撻幘鍓佺＝濞达絽澹婇崕鎰亜閹寸偟鎳冮摶鐐烘煙閹殿喖顣奸柍閿嬪浮閺屾稓浠﹂幑鎰棟闂侀€炲苯澧柛銏＄叀濠€渚€姊洪幖鐐插妧闁逞屽墴瀵悂寮介鐔哄幐闂佹悶鍎崕閬嶆倶閳哄懏鈷掗柛灞诲€曢悘锕傛煛鐏炶濮傜€殿喗鎸抽幃娆徝圭€ｎ亙澹曢梺鍛婄缚閸庤櫕绋夊鍡愪簻闁哄稁鍋勬禒锕傛煟閹惧崬鍔﹂柡宀嬬秮瀵挳鎮欏ù瀣壕闁革富鍘搁崑鎾愁潩閻愵剙顏� (1-10闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚敐澶婄闁挎繂鎲涢幘缁樼厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炶濮傜€殿噮鍣ｅ畷濂告偄閸涘⿴鍞堕梻鍌欒兌鏋い鎴濇楠炴劙宕滆閸ㄦ繃銇勯幘璺轰汗婵℃彃鐗婃穱濠囶敍濠婂懎绗￠梺璇″枟閻熝呮閹惧瓨濯撮柟缁樺笂婢规洟姊绘担鍛婂暈闁告梹鍨垮畷婵囧緞閹邦剛鍝楁繛瀵稿Т椤戝棝鎮￠悢闀愮箚妞ゆ牗绻冮鐘绘煛鐎ｎ亜鏆欐い顓℃硶閹叉挳宕熻缁辨壆绱撴担浠嬪摵閻㈩垽绻濋獮鍐敂閸繄鍔﹀銈嗗笒鐎氼剟宕归崒鐐寸厱妞ゆ劧绲剧粈鈧梺钘夊暟閸犳牠寮婚弴鐔虹闁绘劦鍓氶悵鏇㈡⒑缁嬫鍎忔俊顐ｇ箞瀵鈽夊顐ｅ媰闂佸憡鎸嗛埀顒€危閸繍娓婚柕鍫濇嚇閻涙粓鏌熼崙銈嗗1闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鎯у⒔閹虫捇鈥旈崘顏佸亾閿濆簼绨奸柟鐧哥秮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ艾鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌；闁绘劗鍎ら崑瀣煟濡崵婀介柍褜鍏涚欢姘嚕閹绢喖顫呴柍鈺佸暞閻濇洟姊绘担钘壭撻柨姘亜閿旇鏋ょ紒杈ㄦ瀵挳濮€閳锯偓閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅绻濆畷顖炴倷閻戞ḿ鍘遍梺鍝勫暞閹搁箖鎮鹃悽纰樺亾鐟欏嫭纾婚柛妤€鍟块锝嗙鐎ｅ灚鏅濋梺闈涚箚閺呮粓藟閳ユ枼鏀介柣妯虹仛閺嗏晛鈹戦鐐毄闁哥姴锕ら鍏煎緞鐎ｎ亙绨垫繝鐢靛仜濡瑩骞愭繝姘亗闁哄洢鍨洪悡娆撴煟閹伴潧澧绘繛鍫熸閺岀喖宕橀崣澶嬪闯缂備緡鍣崣鍐极閹剧粯鍋愰柡鍌樺劜鐎氳偐绱撻崒姘偓鐑芥倿閿曚焦鎳岄梺璇茬箰缁诲宕￠幎钘夎摕闁挎繂顦伴崑鍕煛婢跺鐏ュ┑顔奸叄閹鎲撮崟顒€纰嶉柣搴㈢煯閸楀啿顕ｆ繝姘櫜闁割偁鍨婚弶鎼佹⒑閸濆嫭宸濋柛瀣缚閸掓帡鎳滈悽鐢电槇闂佸啿鐨濋崑鎾绘煕閳╁啨浜濋柟鍓х帛閻撴盯鏌涘☉鍗炲箻闁糕晪绲鹃妵鍕閳藉棙鐤侀悗瑙勬礃鐢帡銈导鏉戞そ闁告劦浜滅花銉╂⒒閸屾艾鈧兘鎳楅崼鏇炲偍鐟滄棃鐛Δ鈧オ浼村醇濠靛洨鈧剟姊鸿ぐ鎺擄紵缂佲偓娴ｇ晫绠介梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝拋娼栭柤濮愬€曢ˉ姘攽閸屾簱鍦棯瑜旈弻娑㈩敃閿濆洠妲堟繝纰樷偓鍐叉倯缂佺粯鐩獮鏍敇閻愬浜舵俊鐐€戦崝濠囧磿閻㈢ǹ绠栨繛鍡楁禋閸熷懏銇勯弬鍨缓闁靛ň鏅滈埛鎴︽⒑椤愩倕浠滈柤娲诲灡閺呭爼宕滆绾剧晫鈧箍鍎遍幊蹇浰夐姀鈶╁亾鐟欏嫭绀冮柛銊ョ仢閻ｇ兘鎮㈢喊杈ㄦ櫖闂佹寧绻傚Λ娆忊枍閸℃稒鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷10闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鎯у⒔閹虫捇鈥旈崘顏佸亾閿濆簼绨奸柟鐧哥秮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ艾鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌；闁绘劗鍎ら崑瀣煟濡崵婀介柍褜鍏涚欢姘嚕閹绢喖顫呴柍鈺佸暞閻濇洟姊绘担钘壭撻柨姘亜閿旇鏋ょ紒杈ㄦ瀵挳濮€閳锯偓閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅绻濆畷顖炴倷閻戞ḿ鍘遍梺鍝勫暞閹搁箖鎮鹃悽纰樺亾鐟欏嫭纾婚柛妤€鍟块锝嗙鐎ｅ灚鏅濋梺闈涚箚閺呮粓藟閳ユ枼鏀介柣妯虹仛閺嗏晛鈹戦鐐毄闁哥姴锕ら鍏煎緞鐎ｎ亙绨垫繝鐢靛仜濡瑩骞愭繝姘亗婵炲棙鎸婚崑鈩冪箾閸℃绠版い蹇婃櫅閳规垿顢欓崗鐓庢灎闂佸搫鏈粙鎴︼綖濠靛鏁嗛柛灞剧敖閵娾晜鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎ｎ偄鐏撮柛鈹垮灪閹棃濡搁妷褏鏉告俊鐐€栭幐楣冨磻閻斿吋鏅柟鍓х帛閳锋帒霉閿濆懏鍟為柟顖氱墦閺岋繝宕奸銏犫拫闂佽鍨扮€氫即銆佸☉妯锋婵°倕鍟伴悾楣冩⒒娴ｈ櫣甯涢柛銊у帶铻為柛鏇ㄥ墮閸旀棃姊婚崒娆戝妽閻庣瑳鍥ц摕鐟滄柨鐣烽悢濂夋建闁逞屽墴瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鍝勭Ф椤︼箑鈹戦鑲╁ⅱ缂佽鲸甯炵槐鎺懳熺粭琛″亾閹烘鐓冪憸婊堝礈濮樿京鐭欓柟鐑樺灩楠炴捇鏌涜椤ㄥ棝宕曞Δ鈧埞鎴︽偐閹绘帊绨介梺缁樻煥濡盯骞夊宀€鐤€婵炴垶岣块弻褍顪冮妶鍡楀闁圭绻濋弫鎰緞婵犲嫮鏉搁梻浣告惈椤﹀啿鈻旈弴銏╂晩濠电姴鍊甸弨浠嬪箳閹惰棄纾归柟鐗堟緲绾惧鏌熼幆褍顣崇痪鎯с偢閺岋絽顫滈埀顒€岣胯瀵ǹ鈽夐姀锛勫幍濡炪倖姊婚悺鏂库枔濠婂牊鐓涘ù锝囨嚀婵牓鏌熼娑欘棃闁搞劑绠栭幊鐘活敆閸屾稒娅掑┑鐘殿暜缁辨洟宕戦幋锕€纾归柡鍥╁櫏濞堜粙鐓崶銊р槈缂佺媭鍨堕弻銊╂偆閸屾稑顏�

第二十卷 （1999年） 从《信仰与理性》通谕看哲学在司铎培育中的重要
作者：吴智勋

前言

在培育修士成为司铎的过程中，传统认定哲学与神学是不可或缺的。普通的做法是先哲学，后神学，哲学是神学必然的准备；哲学的基础不好，神学也受影响而不稳固。可是，哲学与神学若比较其重要性，主客立见，神学显然是主，哲学只属陪衬，过去就有哲学是「神学的婢女」(ancilla theologiae)的说法。这种讲法，大受哲学家责难，认为有损哲学的独立自主。另一方面，现代的知识有爆炸性的趋势，每门学科都有特飞猛进的发展，对人的行为甚至人的存在本身提供不少可贵的资料。尢其是人类学、社会学、心理学、医学的进步、使人大大增加了对自己及其周围环境的认识。教会不能不对这些学科重新评估：「历代的经验、科学的进步、潜在于各式文化内的宝藏，都是人性所赖以更充份地表达自身，并替人们开拓迈向真理的新途径。1」「攻读哲学、数学、自然科学及艺术，颇有助于提高人类对于真、善、美的理解力，对于普遍价值的判断力。于是人类为那永远与天主同在、并与祂一同治理万物、且活跃于尘寰、欢乐于人间的奇妙智慧，更光明地受到照耀。2」在这个大气候底下，哲学在司铎培育过程中的重要受到考验。哲学是否神学必然的伙伴？它的重要性是否为其他学科削弱或取代？神哲学院是否该增加其他学科的课？这是神哲学院培育者关心的问题。

着名的神学家拉内在梵二后曾出惊人之言：「神学未来的主要交谈伙伴不再是传统意义的哲学，而是非哲学的、多元的学科与及由它们直接或间接带来的对存在的理解。3」拉内的意思自然不是放弃哲学，而是说明仅透过一个哲学架构去研究神学显然不足了，今天的神学需要多种学科的成果。

面对各种学科的挑战，教会没有减轻对哲学在司铎培育中的重视，要求在培育第一期中，哲学是读神学必修的科目4。教宗若望保禄二世1998年颁布他的第十三个通谕《信仰与理性》(Fides et Ratio)有意为哲学定位，希望为哲学带来一个真正的复兴。

《信仰与理性》通谕是教宗良十三世《永恒圣父》通谕(Aeterni Patris 1879)后另一讨论哲学的通谕。从标题及致候词中，教宗若望保禄二世是向天主教内的主教发言；但在内文中，他是向着主教、神学家、哲学家及所有追求真理的人发言。5换句话说，这个通谕其实是向所有人讲的，因为人就有追求真理的本性，不过主教、神学家和哲学家就其本身的角色，更是通谕呼吁的对象。

教宗若望保禄二世本身是一位哲学家，甚受圣十字架若望、谢勒(Max Scheler)及圣多玛斯的影响。6他曾在鲁宾天主教大学(Catholic University of Lublin)哲学系教伦理学，也出版过哲学作品。首先是《爱与责任》(Love and Responsibility, 1960)，其后是他的主要哲学作品《行动的人》(The Acting Person, 1969)。他以哲学家的眼光，看出哲学对人之所以为人的重要、对追求真理的重要、对神学发展的重要、对司铎培育的重要。现代人对生命意义模糊，甚至只追求物欲，不理会生命的终极意义或永恒的价值。人对于真理不是没有兴趣，就是甘心停留于局部的、暂时的真理为满足。神学家不加辨别的引进各式各样的思想也做成一片混乱，令人对是否获得真理失去信心。这些缺失的原因，主要不在神学而在哲学。哲学失去它应有的功能，故必须为哲学定位，才能拨乱反正，恢复人之所以为人、人追求真理、人作神学研究及培育司铎过程中应有的秩序。

　

（一） 哲学与真理

通谕以人作出发点，人与其他受造物不同的地方，就是人有反省问问题的能力。在生命的某一刻，人会问：我是谁？我从何来，往何处去？此生过后又如何？这些问题显示出理性的能力，同时反映出人总是追求生命的意义。人知道有关自己生命的真理后，便能更了解自己、实现自己。哲学就其特殊的方法，表达人这种普遍的渴求，渴求知道自己命运的真理。

通谕特别重视普遍的、绝对的真理：「真理若是真理，必以普遍形象出现，即使它非全部真理。东西若是真的，必定为所有人，在任何时间都是真的。除了这个普遍性外，人们也追求绝对，好使他们的渴求有意义及有答案；这个终点可作所有事物的基础。换句话说，他们追求一个最后的解释，一个最高的价值，以便不再向其他东西索求，同时也结束所有的问题。7」有了这普遍的、绝对的真理，人才达致确定性，不再怀疑。哲学就是把握这种普遍的、绝对的真理的一个途径。

哲学可以找到这种普遍的、绝对的真理吗？通谕认为是肯定的。历代哲人以其理性发现了一些核心的哲学理念：「不矛盾律、目的律、因果律，与及人的概念：人是自由的、理性的主体，有能力认识天主、真理和美善；此外还有一些为所有人共有的基本的伦理规律。8」这是普遍的、绝对的真理的一些例子。这些人所共有的东西，通谕称为「隐含的哲学」(implicit philosophy)，是人类灵性的遗产。理性一旦写定这些存有第一普遍原则，并据此引伸出正确的结论时，它就被称为「正直的理智」(recta ratio)。9哲学既是了悟人生命基本真理的途径，它也成为深入了解信仰不可缺少的帮助。

人的理性本来有一种超越的能力，如他能无限地问问题，他能知道自己知道。天主让人的理性有能力超越感性与料，到达事物的根源－－天主。可是，人的软弱、人的惰性、人的叛逆使这超越性无法发展，反而拘限于感性的、局部的、有限的事物当中。圣保禄早就说明此：「其实，自天主创世以来，他那看不见的美善，即他永远的大能和他为神的本性，都可凭他所做的万物，辨认洞察出来，以致人无可推诿。他们虽然认识了天主，却没有以他为天主而予以光荣或感谢，而他们所思想的，反成了荒谬绝伦的，他们冥顽不灵的心陷入了黑暗。」(罗1:20-21)人的确需要基督的拯救，才可使软弱的理性，恢复它的自由，不再堕入不可知论、相对主义或怀疑主义，使理性超越自己的局限，发现人存在的意义，从而把握人生命最终的真理。

　

（二） 理性与信仰

理性与信仰本在不同的层面运作，各有其自主性。带着超越性的理性本可达致生命最终的真理，但人在世途中，其理性难免受其他俗世因素影响着。科学的成功，大大改善人的生活，这是理性不可磨灭的成就，但也做成理性不可一世的气焰，只相信科学的、实证的东西，扬弃一切形上的、超越的事情。不少哲学家也放弃追求生命终极的真理，不重视永久的承诺，但求主观的确定、眼前的成功，更甚的会认定生命是荒谬的、虚无的。要矫正理性的偏差，信仰非介入不可。

信仰的介入并非消除理性的自主，亦非限制它的活动，而是使脱序的理性纳入有秩序的轨道中。理性要求绝对的独立自主，只做成人孤立自己，自己想成为天主。信仰纠正这个错误，因为信仰要求信任、要求交托。基督信仰的基础就是信赖耶稣基督，相信祂的话，把自己交托给祂。历代的殉道者就是最好的例子，他们相信基督的话，相信生命的真理来自基督，没有东西可以动摇这个确定的信念，他们把自己的生命交付出来，为这个真理作证。通谕把这个理性与信仰的关系讲得很好：「在信仰中，我们相信别人获得的知识。这里包含一种重要的张力。一方面这种由信仰获得的知识好像不完美，要慢慢的通过证据的累积而得到改善；但另一方面，从人性而言，信仰要比证据丰富得多，因为它牵涉人际关系，不光是人认知能力的运作，更是把自己交托给别人这种深入能力的运作。10」的确，由信仰而来的知识，建基于人际间的信赖。基督徒信赖基督的话，相信祂就是「道路、真理、生命」(若14:6)。这个来自启示的真理，光照人的理性，使人发现事物最深入的意义，特别人存在的意义。信仰使理性从迷惘和孤立中走出来。

通谕用两句话连起信仰与理性的关系：「我相信好使我了解」(credo ut intellegam)、「我了解好使我相信」(intellego ut credam)。11这两句话表面上好像包含了恶性循环，实际上，通谕是想强调两者并不对立，而是相辅相成，缺一不可。创造万物的天主与救赎人类的天主是同一的天主，天主保证由理性达致的真理与启示的真理并不矛盾对立。通谕认为缺乏信仰，理性会走旁门左道，有失去自己最终目标的危险；另一方面，缺乏理性，信仰流于讲求感受和经验，有失去普遍命题，堕入神话和迷信的危险。12

通谕历举教会历史上的人物：圣依勒内、圣戴都良、圣犹思定、圣克来孟亚力山卓、奥利振、卡帕多细亚教父、圣奥思定、圣安瑟莫、圣多玛斯等人，他们都认定信仰与理性间的和谐，使信仰与理性对话。信仰信赖理性，不害怕理性，而理性接受信仰的光照，使自己由脆弱及有限中释放出来。

　

（三） 哲学与司铎的培育

在晋铎以前，修士必须经过哲学与神学的培育，这是教会长期以来的传统。教宗在通谕中明显地关心这个传统受到挑战，连在天主教会的学科中，不但士林哲学，而是整个哲学研究本身也有不受重视的趋势，有些神学家干脆对哲学没有兴趣。究其原因，首先是现代哲学放弃形上学对人生最终问题的研究，转而专注于其他局部狭窄的问题。其次是过份着重人类科学而把哲学贬至边缘学科，最后是把兴趣都放在信仰本地化的问题上，这本来是好的，不过必须与哲学探究同步，才能使本土的智慧与福音的宣讲相连。

梵二为教会带来众多的改革，但在司铎的培育上，并无减轻对哲学的重视。修士在开始攻读教会学科之前，自须接受人文与科学的知识；但一踏入教会学科时，哲学就是神学前必然的学科：「哲学课程之讲授，首先应在于领导修生，根据万古常新的真理，对人、对宇宙、和天主，获得一个有根据而又和谐的认识；同时亦应注意当代的哲学潮流，尢其是那些在其本国影响较大。．．．亦应帮助修生自己去瞭解，哲学问题与将来读神学时，在信德的光明下要研究的救赎奥迹中间的关连。13」梵二只是重新肯定这个经历中世纪丰富经验的传统，教会早在1513年拉特朗大公会议第八期会议就已经肯定这个传了。14梵二后，教会训导一再重复这个肯定。当今教宗若望保禄二世《基督徒的智慧》宗座法令、《我要给你们牧者》劝谕、现在的《信仰与理性》通谕就是明显的例子。15

《信仰与理性》通谕不光是申述一个教会的传统，它还给予坚持这个传统的理由。要培育一位司铎作为基督的牧者，必须作多方面的培育，即人格、灵修、知识、牧灵的培育，而它们要连成一个整体。知识的培育当然可有多方面，但以哲学和神学最能配合一位牧者的需要。教宗曾说过；「哲学的研读导人进入对人格，人格的自由，人与世界，人与天主之间的关系，作深入的了解与诠释。适当的哲学训练是必要的，不仅因为重大哲学问题与救恩奥迹有关......只有健全的哲学，才能帮助司铎候选人，发展他对存在于人的心灵与真理间基本关系的醒觉，这真理在耶稣基督内完全启示给我们。16」《信仰与理性》通谕更进一步发挥哲学如何成为神学必然的伙伴。哲学追求人生的终极意义，连高科技的发展也要问终极意义和价值问题，否则它只有暂时的、局部的功用价值而已。哲学证实人有认知真理的能力及得到客观真理的能力。有形上幅度的哲学，在追求真理的途中，能够超越实证与料，到达绝对的、终极的、基础的东西。17这种哲学助人从现象返回根源，从经验走向属灵的核心。神学没有这种带着超越及形上幅度的哲学难以超过宗教经验的分析，或对启示真理的普遍超越价值，难有协调的描述。没有任何其他学科能为神学带来这个效果，故此没有任何学科可取代培育司铎过程中哲学的地位。

神学需要靠语言、概念、思考模式去表达。要了解教会的传统与训导，必须明白教会在那特定时刻所用的哲学系统是甚么。教宗多次声明他无意钦定某一特别的哲学作为教会法定的哲学：「教会没有一个属于她的哲学，也没有在众多哲学中钦定任何一种哲学。18」原因是每种哲学皆有它自己的原则与方法，没有一种哲学拥有真理的全部，没有一种哲学可以不加辨别、不加修饰地应用在不同时代所有神学科目中。连沿用多时的士林哲学也不是教会历史上唯一采用过的哲学系统。

每个神学科目都需要哲学。教义神学需要人的哲学、宇宙哲学、存有哲学。教义需要哲学概念才能解释天主的三位一体、基督是真天主亦真人。伦理神学也需要哲学伦理中有关自由、良心、罪过、责任、规律等概念，才能把道德主体与道德世界讲清楚。基本神学更是关乎信仰与哲学思想间的关系。基本神学表明有些真理早已被理性靠自己本身的能力认知，不过启示使这些真理获得圆满的意义，例如有关天主的自然神学。这些例子，在在说明哲学与神学间的内在关系。其他学科能对神学科目某一问题有帮助，但哲学所提供的整体性、普遍性、超越性、绝对性就不是其他学科所能取代的了。

　

（四）《信仰与理性》通谕的反思

基于导师的责任，教宗在通谕中指出现代神哲学的错失，例如唯信论(fideism)中的圣经主义(Biblicism)，漠视理性与哲学对了解信仰的重要，以阅读及注释圣经为唯一真理的标准，圣传是没有地位。19此外，折衷主义(eclecticism)选取不同哲学系统的思想放在一起，不理会能否有内在的统一性；历史主义(historicism)认为哲学的真理只在某一时代、某一环境是真；科学主义(scientism)认定只有实证科学的知识是可信的；实用主义(pragmatism)做决定时，以大众意见为依归，不理会伦理原则和不变价值；虚无主义(nihilism)反对所有根基或客观真理的存在，亦反对存有本身的意义。20教宗指明神哲学上的错失，并不表示他把哲学固定在一特定的框框里，他只要求哲学必须要与信仰调和。他多次明言哲学必须有它的自主性，有它自己的原则与方法。多玛斯的士林哲学得到他的垂青，是因为圣多玛斯最能把信仰与理性连起来，且能经得起时代的考验。

教宗坚持一个向信仰开放的哲学，我们可从他所推举的人物中，看出多种哲学系统。在教父中，他把奥思定与卡帕多细亚教父额我略．纳祥(Gregory of Nazianzus)并列，后者带诗意的思想与奥思定明显不同。中古的圣安瑟莫、圣文德与圣多玛斯各自有其思想系统；在解释良心时，圣文德有他的「意志说」，而圣多玛斯有他的「理智说」。21从十三到十九世纪，教宗举苏亚雷(Francis Suarez 1548-1617)和巴斯葛(Blaise Pascal 1623-1662)。苏亚雷自成一家之言，他对法律的解释明显与圣多玛斯不同，至今仍为学者津津乐道。22至于巴斯葛的哲学，则带有浓厚的数学及科学的色彩。十九至二十世纪的哲学家，他提及的有由基督教转到天主教的纽曼枢机(John Henry Newman 1801-1890)，有曾为教宗良十三世谴责过的义大利哲人罗斯米尼(Antonio Rosmini 1797-1855)，有法国哲人马里旦(Jacques Maritain 1882-1973)和祁尔松(Etienne Gilson 1884-1978)，有号称第一位俄罗斯哲学家查代耶夫(Petr Chaadaev 1794-1856)及接踵而来的俄罗斯哲人苏罗夫约夫(Vladimir S. Soloviev 1853-1900)、弗罗伦斯基(Pavel A. Florensky 1882-1940)与罗斯基(Vladimir N. Lossky 1870-1965)，也有一位犹太裔的波兰女哲学家斯但因(Edith Stein 1891-1940)，她是加尔默罗会修女，在纳税集中营被煤气毒死。最后连基督教的存在主义哲学家祁克果(Kierkegaard 1813-1855)也受到赏识。这些人中，没有多少个是士林哲学家，他们以不同的哲学思想，把信仰与理性连起来。我们可以结论说：教宗只是推崇一种向信仰开放的哲学。

在向信仰开放的前提下，我们再看看为什么教宗特别推荐圣多玛斯的士林哲学。圣多玛斯生活的第十三世纪是哲学思想的黄金时期，欧洲的大学纷纷成立，人们对五花八门的学术感到兴趣，教会自然受到冲击。圣多玛斯了不起的地方是把神学放到一个高学术水平的层面上，使神学可以和其他学科交谈，在大学里占一重要地位。从这方面来看，他是成功的，奠定神学在欧洲着名大学里有一巩固崇高的地位。既然要和其他学科交谈，他的思想是开放的、活跃的、动态的、在当时是具挑战性的。教会的神学院未能立刻采用他的思想，就是因为它在当时是太新颖了、太开放了。正因为这种开放的灵活性，使教宗特别垂青圣多玛斯的思想。教会的哲学思想已经在学术界退到一个边缘境界，外界大学的哲学系，少有教会哲学立足的地方，神学更不用说了。教宗希望在这所谓后现代时期，人们不满于对真理的模棱两可，能藉着一股多玛斯旋风，像从前新士林哲学一样，把教会的思想，以新的包装带进学术界，带进人群中，而非退缩到教会神哲学院的小天地而已。

有鉴于读教会哲学的人，不少是准备做司铎的，这个通谕第一个接触的对象，就是那些在培育中的修士们。他要修士们重视哲学，不光是因为这是教会的传统，或因为到目前为止还未有一个学科可以取代哲学的地位，成为神学最佳伙伴，而是受信仰光照的哲学碰到人生命的最深处，与人的生命息息相关，激荡着人的心灵，使人产生共鸣。这种哲学，不再是学院式的理智游戏，而是心灵的相通与提升，对理性的信任，对别人的信任。这种哲学是具有生命力，通向真理，通向绝对的。人对哲学文字的表达能因为心理因素而产生厌倦，但哲学所包含理性的活力、真理的渴求、人际关系的建立，却是万古常新的，在培育中的修士应把握此。

中国文化中的诗，以唐诗最受欢迎，最经得考验。新诗的发展已近一百年了，多少诗人竭尽心力去创作，虽然也有成果，但影响力及受欢迎的程度，远远不及唐诗。究其原因，唐诗写得实在太好了，诗人的生命活跃在文字上。文字虽然过了千多年，但我们仍能捉摸到诗人的想像力和生命力，与他心灵相通。修士们若能了悟哲学的生命力，像哲人一样把握到生命的真理，那么，无论那一个时代的哲学，都能助他宣讲生命的福音。



1. 《论教会在现代世界牧职宪章》44。

2. 同上57。

3. Rahner, Karl, "Philosophy and Philosophising in Theology", Theological Investigation, Vol.9, 1972,60.

4. 参教宗若望保禄二世的《基督徒的智慧》宗座法令(Sapientia Christiana 1979), 72 条a 项，亦参圣部为该法令而定下的《实施规则》51 条 1a项。

5. 参《信仰与理性》通谕6。

6. 教宗在罗马Angelicum大学的博士论文就是《圣十字架若望的信仰》。参Buttiglione, Rocco, Karol Wojtyla: The Thought of the Man Who Became Pope John Paul II, (William B.Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan/Cambridge, U.K., 1997), 45.

7.《信仰与理性》通谕27。

8. 同上4。

9. 参同上4。

10.同上32。

11.这两句话分别是《信仰与理性》通谕第二章及第三章的标题。

12. 参《信仰与理性》通谕48。

13. 《司铎之培养法令》15。

14. 参《信仰与理性》通谕62。

15. 参《基督徒的智慧》宗座法令72-73,79-80；《我要给你们牧者》劝谕51-53,56。

16. 《我要给你们牧者》劝谕52。

17. 参《信仰与理性》通谕81-83。

18. 同上49。

19. 参同上55。

20. 参同上86-90。

21. 参周克勤《道德观要义》上册，台湾商务，1970，202-203。

22. 参吴智勋「从中国人的正统观念看法律的解释问题」，《神学年刊》第十三期，1991-92，23-25。