作者：郑生来
香港基督徒21世纪的信仰
－－人与宇宙在天主内一起运行
首先多谢大会，给我机会与大家分享。
我今天选取的题目是，「香港基督徒21世纪的信仰 －－人与宇宙在天主内一起运行」。
在21世纪的新科学和生态危机所促成的生态神学，我想用一句话，开始谈天主的奥秘和香港神学本地化？我最后选择了以下的句子：
道可道，
非常道；
名可名，
非常名。
为表达神与他的创造和救赎的奥秘，神学的语言和概念是很有限，可表达某实情或事物，但不能完完全全地表达一切，甚至某方面表达了以后，也可变成是另一回事。我以一次的体会做例子作分享。
1.体会神的例子
我有一次用呼吸来做冥想，过程中，我轻轻留意着那经验的历程。我的焦点放在我的呼吸和呼吸中的气，慢慢留意「气」在呼吸中的运行，让那气徐徐地由上而下，围着我，在我内，重复地有节奏地、感受那经验。倾向神的感觉渐渐地浮现出来。我感受到与神同在，感受神在「气」中，又意识这气是神。
在圣经中，「气」（ruah）也是圣神的名称，但我当时没有想这事情，也刻意不作任何理性的思索、分析或反应，只留意事情的发生和自由地演变。我体会这「气」的亲切、接近、能量、动力、与我汇合、团在一起，我正在经验神与我一起，所以慢慢地，我把这「气」转称为「天主」，用了「天主」的名号来命名这个体会，但即时觉得这名称格格不入，好像是一团外在的东西，冷的而没有任何关系或亲切的感受，根本表达不到那经验，这个名号当时是象一个比较局限和受规限的个体，而不能形容完全渗透和包容我的神的体会。所以我放弃了「天主」这名称，返回「气」那里(不知是否可以这样说)。我当时感觉到「气」是更适合我正在体会的神，感受到「气」可以表达这渗透性和密切的体会：「气」围着我，渗透我，在当中感受神同在，这是我经验对神的感受，所以就用了「气」的名号来命名神，在这体会中我有节奏地说「气」…「气」…「气」… 来命名我正在体会的神，也觉得很配合。
过了一段时间，我渐渐感受到在「气」中有所转移，我开始觉得「天主」这个名称变得有了「气」这种内涵，不再局限在一种有规限的个体，而是渗透和围绕着我的「奥秘」、「能量」、「气」、「神」。
到了这个时刻，在我的体会中，「天主」这个名称已变得有了以上的内涵，同先前我用了「气」的体会有相同的内涵，而天主这个名称也可混合在「气」的体会当中，这时，我转用「天主」这名词，而感受这名称与「气」的内涵是一样，这次便可以用上了「天主」这名号，同时又多了一层的经验，「天主」这个名称，在这时刻就增加了一层亲切感的体会和内涵，之前的经验没有那么透彻，可能基于我已往对「天主」这个名称的体会。「气」、「天主」与我混为一体了！
然而，这次「气」的体会，广阔和加深了我对神的意识、认识和体会。我的确要感谢在「气」运行的「天主」，在我之内运行的「气」的「天主」，在宇宙不断运行的「气」的「天主神」！
过后的反思自问，何以在我第二次有内涵地用上了「天主」的名称时，会多了一份更深刻的亲切感﹖可能是因为我从小就用了这个名称，而时常都会经验这种亲切体会。这次「气」的体会，起了一些变化，丰富了我过往的体会，同时也使我更明白，「名可名，非常名」，中国文化这奥妙和充满智慧的句子。「名」是去表达一种经验，下一次未必可用得上这个「名」子，这便是「名可名，非常名」。我用概念去理解这句话──「名可名，非常名」，也是可以的，但经过了这次冥想经验，心灵体会得更深更阔了。「名」背后还有更深、更高、更阔的奥秘，爱是这样，圣事的标记亦是这样。
2.做本地神学的基础之一：本地教会的团体和个人的灵性体会
当我们谈及天主，我们需要从我们对天主的亲身经验而谈，特别我们的灵性体会/灵修的经验（mystical experience）。我们亦需要与他人沟通商谈，与他们对神的体会整合，与他们的经验有所交流对话，也可回应他们这些经验，并作出反思。这也包括他们对神的适当、亲切和具体的表达。
本地教会团体和个人灵性的深层核心体会，是建设本地神学的基础之一。如果我们的神学，停留在书本，搬字过纸为主，我们很难会建立起本地神学。我们需要细致、详尽地引出自己、他人和教会团体对神的体会。神学培育，也必须教导神学生，留意和表达他们个人对神和神的运行的体会，从而学习辨认其他人和教会团体的信仰经验和实践，继而作出神学反省。这种培育，是同时刻在建设本地神学。
3.角度
从甚么角度看事物是重要的，理念式、概念式去看，抑或从心灵的角度去看，是有所不同的（虽然彼此有关和互相配合）。若你憎恨一个人，便只会看见他的坏处，但若你喜欢一个人，他做任何事也会成为好事。若真的能比较客观地喜欢，好的坏的也看见，那是真正关心这人。从基督徒的信仰幅度来看，祝福这个人，愿意他好，认识他的好与坏，态度不只是赏罚，而是愿意肯定他的好，也愿意他不停滞在他的不良习惯，愿意他从他的好坏中学习和成长。这就是不同的角度影响我们对事物有不同看法。
信仰的角度，也会有天主的爱、救恩、恩宠、死亡与复活、宽恕与重生，不是压抑人的软弱和缺点，而是协助、带领或鼓励人在他的好坏、优点和缺点中学习和成长，在天主的毫无条件、白白施予的恩宠下成长。这是福音的喜讯；有时候我们所讲的道理或神学，与上述不一样，亦未必真正带出基督的喜讯。
4.心灵的角度
昨天有人提及心中有屎，便看到屎，心中有佛，便看到佛。
屎若聚在一起，便是臭的，但若分开，便有变化，可成肥料。所以，任何概念其实也会有变化，不能一成不变或局限于某时空的体会。
愈是研究神学，愈要紧记这原则。越有权的人士，越有权威的神学家，更要紧记这原则，否则便会失去最重要的重心。
基督徒神学是向基督徒和其他人，讲天、地、人（天主、人和大自然），但所用的语言和概念，是有局限，只可协助解释和表达，但不能完全表达、代表、代替 --- 可道出，但不能完全道尽；可名名，但所象征的，不能完全作代表，尤其关乎无限的天主本身。
中国文化，其中一样是要从心灵去看，从大自然生态去看，像张春申神父昨天的金句：「仁来自天地之心」。若单从理念去看，是不能透彻地和深入地掌握，因为古典文化，必须从心灵及大自然中发现其心得，涌现和发掘，所以要从这角度去了解，否则会有所误会。我觉得可从此，体会天主的爱，不一定每次搬圣经来了解和体会。
如果用中国文化，但不谈大自然生态，主要的东西便欠缺了，所以深层地谈及绿色环保的人士，也借用易经、道学、佛教等。
在大自然中有美与和谐，这是邝修女前天所提及的。孙神父说有些和谐是建基在某方被压迫、保持被动、不能做他们想做的事，那么，问题在那里？
在大自然中，是最容易体会美与和谐的。但当返回家中，和谐好像留下在大自然中，没有带回家。人际关系与大自然里的体会，似乎是分割了的，两者处在不同的世界，这就可形成人与大自然脱节。我们要返回大自然，得平安喜乐和谐，让大自然协助我们个人与他人的关系。人原本是大自然一部分，但不知不觉分割了。在这两日，我注意这礼堂好像没有植物，大自然似乎留在外面，我们对这方面不在意，表明人的习惯与大自然分割。我们需要提升对大自然的意识和关系。在大自然中有生气、生命力，吃也要吃有生命力的，不能全吃死的。天与人是互动、互相影响，是动态式的；本地化是要这样建设，不是要说很多，而是要体会，心灵的体会，表达方式可以是说话可以是创作、画画、图案等。
5.「天地人」的生态神学和「天地人合一」的图形和艺术
21世纪的本地化神学，某程度上也要演进为本地化的生态神学，会包括人的『身心灵』的整体性，以及宏观的『天地人』，不欠缺任可一方。
图形化来说，有人以圆圈的图形来形容「天」，以三角形代表「人」，正方形代表「地」。另外，亦有人把代表人的三角放在圈内，表达天对人的影响，构成很多三角形在很多圈内，很有动感，很美，人在天内，天在人内。同样地，把代表人的三角形，放在代表地的正方形内，产生另外代表地影响人的构图，很有意思，也很有趣，感觉有一种内在互相的影响，出发点是天和地影响人，但图案的结果，也有人影响天和地！这种结合和艺术，也可协助建设本地神学。
6.奥秘与圣事（sacrament）
天主教会可作一个很重要的贡献，就是推广「圣事」（sacrament, mysterion）的意识，在有限的事物或事情里，体会无限的天主，以有形的标记，辨认和显露无形的恩宠、爱、救恩、生命力等（invisible grace within a visible sign symbol）：
从外在的事物，领会内在的事理；
以外在的记号，指向内在的奥秘；
从可见的标记，体会不可见的恩宠；
有限的实物，潜伏着无限的灵光；
在有限的媒介里，活着救赎性的爱；
指向带来释放的爱。
这是在教会七件圣事内的，
教会也是，
个人也是，
人之间的爱也是，
大自然更也是。
体会天主，
是要以这样去看；
地可说出天主的真善美，
我们要倾听地的呼声；
地的智慧，
就是在地里潜伏着神的智慧，
也是潜伏着在人心灵深处的神的智慧；
人是地的一份子，
人与地汇合，
地在人内汇合，
在人心深处汇合，
潜伏着天主的智慧
天主的爱，
天主的好。
这样
在本地时空和环境，
建设本地化神学。
7. 研究曼陀罗的应用
在天主教会和不同宗教，可找到带给人顿悟、治疗、和自我表达的「曼陀罗」(Mandala)图形，也是不可忽视的，值得在这方面作更多研究。地球和不同物体的电磁场所产生的图形也像「曼陀罗」图像，很奥妙地与宗教及心灵的体会有着密切的关系，在未有现今科学前，人的心灵早已体会宇宙里此等的奥秘和动态。
8.全球化的划一化（uniform globalization）或伙伴式的一体化（global partnership）
现今说全球化是指英语化，英语化即美国化，也即是划一的一体化。电脑方面的全球化，也倾向垄断的一体化，所以免费而可自行发展的Linux 操作软件系统是比微软公司的垄断，为中国是来得更好。
全球化和一体化应是怎样呢？应是全球伙伴一体化（global partnership），不是划一化的全球一体化（globalization）。一体化对穷国不公平，有钱人和跨国公司对穷国不公，所以应是多元性的伙伴式的一团化（pluralistic global partnership），大家一起全球化，不只是我跟随你而变成一体化，这一点和本地化很有关系。普世教会，不是指单一化的关系，而是多元化的普世性，是伙伴式的关系。新的科学所带来的共同的新宇宙论，会与生态系一起强调多样性的一体化。
9.跨文化的价值观和图像（cross-cultural values）
另一种的全球性的共通性，是跨文化的价值观和图像，有人研究全球不同和多元化的文化中，有五种形状是共通的。这些图形有治疗、启发作用，若要说本地化的独特但不与其他地方分割，就需学习懂得应用这些图形，应用在我们生活中。不只是讲话，然后写书，更要加上应用以改变自己，协助我们成长，治疗和更新我们，与信仰生活可有密切关系。在培育、礼仪和灵修方面可以是受用。
我很简单地列出这五类图形和其意义可有的作用：
i.圆圈的形状：意味和指向完整性和合一的经验；渴求：独立、个体性；
需要：空间、找寻自己、找寻身份。
ii.十字形（加号）：指向关系与整合的过程
强调：质素、有时间与人分享、喜欢合作
需要：支持
iii.旋转型：指向成长、改变与进化的过程不断回到同一点，但在不同的层次上；对事情、人和地方有新的透视
需要：多元化、新奇的事物、改变。
iv.三角形：目标：梦、远景；金字塔、箭头、圣山、自我发现、启示；
需要：跟从自己的梦境。
v.四方形：指向安定、可靠、安全；
愿意：建设、进行计划
需要：持续性、有所交代、完成事务。
还有心理学所讲的「原型」或「原始型」（Archetype），在信仰培育、团体文化、礼仪和灵修是没有得到应有的重视，因而有了多方面的忽略。
最近兴起及发展不错的「超人格心理学」（transpersonal psychology），视宗教传通和灵性一面为最基本的重要性，是值得注意和参考。
10.「天地人」和「身心灵」缺一不可
探讨神学，是要说关于天、关于人、关于地，缺一不可。神学的一个盲点是有关「地」，生态环境，因而无意中疏忽了大地和创造者天父的特质。这盲点也使台湾主教团的新天主经，缩窄了奉行天父的旨意的范围，从原本的「地上」（整个创造）缩窄到只在「人间」。天主的计划和旨意，是运行在整个宇宙里，希望会很快改回用「地上」，因为不少人每天都在念基督所教导的祷文，每次的感恩祭也是必念的。
任何本地化神学都需要包括本地化的生态神学，是信仰的基要部分。在每次的聚会中，要留意有没有忽略「天地人」任何一方。在个人层面，也要留意有否遗漏「身心灵」的任何一面。这可以帮助我们在信仰生活和神学方面，保持其整全性和完整性。
11.创世纪的关键重要性
21世纪的本地神学，需要重新探讨创世纪的创造故事，特别在天主创造中有关天主的「好」，天主的欣赏、珍惜和尊重的态度。基督徒需要培养同样的心态和精神。
人治理、管理大地，若从控制角度去看，我们会以统治、霸道、官僚的心态去做。绝对的控制是不对的，是最差的霸道。人有天主的肖像，要有天主的态度，懂得欣赏。欣赏是最前提，治理和管理是在后，有所需要才做，如风暴后的重建、引水入沙漠让草可生长等等。一般来说，是接受大自然所赐予，天主在大自然中所赐予的一切。不是廿四小时也在管，是有问题才管，其他时间是欣赏配合，以伙伴式与天主和大地一起运行。如果我们接受大爆炸和新科学的理论，人与大地的一切，都是息息相关。
12. 范式转移（Paradigm shift）
21世纪也带来一些范式转移，这个转移是本地神学不可忽视的重要一环，以下列出几方面：
i. 从「人为中心」（homo-centred, anthropocentric）转移到，以「生态为中心」（eco-centred）或以「天主为中心」（theo-centred）。这种关系会是像蜘蛛网络的多元多线式的关系。
世界不是从人的意愿及创作力产生出来的。宇宙是先于人类存在，亦不属于人类的，是属于天主的。
人是在宇宙的运作和进化而出现，人是宇宙的一份子。人是宇宙不同物种之一。另一方面，人是宇宙进化而达到觉醒和自我意识（the universe attaining conscious self-awareness）的要素，人的出现，是宇宙深层幅度的演进。人以欣赏和喜乐庆祝宇宙的奥秘，是宇宙中出现的新功能。人的身体是与星球息息相关；人组成的要素，早在50亿年前，已在星球产生了。人不是宇宙的中心，是宇宙的一分子，亦有他们特有的功能。
ii. 经济范式转移：
a）从无限和不断的增长，转移到可持续的增长（sustainable growth）；
b）从视自然界只是为人所应用的资源，转移到视自然界为互相扶持的生命系统；
c）从一个男性直线式方法看事物，转为以生态的循环式。
d）我们的经济模式也要从「人为中心」和剥削性转移到以「生态系为中心」（eco-centred）。
廿一世纪所需要的范式转移，是从「无限和无止境的经济增长」，转移到「可持（sustainable）的发展。
我们需要从一种视自然界只是为人所应用的资源，转移到视自然界为互相扶持的生命系统，而人在其中寻找自己扮演的角色。
一个关闭式的商业交易过程，会只顾及生产和产品交易，不多考虑自然界不断的贡献。发展错误地被认为是无限和无止境的不断增长。
在「发展」的概念里，忽略了地球资源是有限，而盲目地视无限发展增长和方便，作为理想目标，加速消费和浪费，亦同时制造了不断增长、堆积而难于处理的垃圾，使海洋、河流、土地变成庞大的垃圾缸。
我们也需要从一个男性直线式方法看事物，转为以生态的循环式看宇宙和生活。每天睡觉、起床、梳洗、吃饭、再睡是循环式。若用直线式看事物，便会和宇宙及生活本质上脱节。宇宙、人、生活便会分割。这样做神学，肯定会脱离人生，肯定脱节。从人为中心，演变以生态为中心，天主为中心。从直线式经济，无止境的增长，不断消费（如拉橡皮圈一样，拉断了或再没有弹力），转为循环式的息息生辉。要有循环，维持弹性，成为可持续更生，增长不要耗尽，可留有余。
iii.历史和团体的范式转移：
从局限于「人类」的历史，转移到宇宙和宇宙中不同物种的共同历史，需要转移扩阔到物种之间、人类与地球的共同历史的探讨。只局限于写人类的历史，会使我们不够大体，所写的历史要兼顾整个创造才得体和完整。天主的创造史是与整个创造有关，所以完整的历史是整个宇宙的历史，包括宇宙间所有不同物种共同的历史。
地球团体也不只是局限于人类的团体，而是地球上的一切所组成的团体。雀鸟、花草树木等，都是我们的团体的组成分子。
iv.神学的范式转移：从由上而下，转移到也重视由下而上
神学不能只是由上而下，而更重要是由下而上。神学经常是由上而下的概念来看待宇宙（hierarchical conception of the cosmos），把人类放在「宇宙的中心」或在一切之上。
我们需要转移到视基督为治疗一切分割的那一位，无论是人与天主的分割，或是人与其他受造物的割离。
从16世纪，西方强调了与可见的世界脱离，而倾向于神圣永恒的世界，才可达到人类真正的命运和完美境界。这样，自然界便成为人可剥削的物品，是为满足人的理性，美感的享受，任由人类的摆布和应用。
进入21世纪，生态神学指出，自然界与人类一起，才是一个地球团体，一个整全的宇宙团体。
v. 科学的范式转移：
a）从机械式概念转移到动态式、精神物质并存的概念
b）从斩件式、局部式（parts mentality）转移到整全性（holistic）概念
c）从机械式概念转移到动态式、精神物质并存的概念，也从斩件式、局部式（parts mentality）转移到整全性（holistic）概念。
过往一般的科学范式，认为世界是一机器。西方医学也有受机械的观念所影响，倾向于「换零件」的做法来处理身体的病痛，忽略身体本身的再生、自我治疗和自我演进的能力。
整个世界是动态式，精神物质并存。机械式之科学只是局部式（parts mentality）处理问题，需要转移到整全性（holistic）方法处事。
我们需要从机械式物质进化过程的构想，转移到视自然界为动态式精神和物质的转化过程。现在的科学研究，例如新物理学和量子学，已到达了不可思议的地步，难以形容的体会，机械式的物理语言已不足够用，科学家在物理实验中，遇到了宇宙奥秘，而不得不惊叹，使得某些科学家转移到东方的玄妙哲学和宗教语言，来表达他们的体会。这促使西方宇宙论、科学家、哲学家、宗教人士等，也重新找回西方的神秘主义的灵性传统（mysticism），个中的智慧和启示。
新物理学等科学，体会到宇宙万物的一体性和多元性。
另一方面，世界中一半的科学家，正在与战争有关的机构，研制杀害和破坏生命与环境的方法和工具。
vi. 从局限于左脑的理性分析，转移到左右脑的整全运用：克服二元论的分割。
我们现在也正在从局限于左脑的理性分析，转移到左右脑的整全运用，克服二元论的分割。左脑会处理分析和理念，与理性化、逻辑、思维、疑问、右手、接受宽容、中立的讯息等等有关。右脑方面会带动绘画、艺术、唱歌、跳舞、笑，与创作力、直觉性、灵性感觉、更高意识知觉、左手、接受强硬、命令的讯息等等有关。
vii.从性别歧视转移到也重视妇女贡献的得着
这是本地教会和神学，绝对不容忽视的一面。妇女对生态意识、深层了解和投身，是不可抹杀。男女平等，不单对妇女更公平，对男士和整个社会都有好处，妇女的心得和贡献是无可限量的。
以上种种的转移，在深度上，妇女有突破性的贡献和启发。妇女习惯性用右脑多于男士，男士可以从中学习。
13. 本地化神学之建设
以下我提出几个建设本地化神学的要素：
i. 贫穷弱小者 = 基督
建设本地化神学的其中一个基础，是关心贫穷弱小者，这是信仰不可或缺的组成部分。每个地区都会有贫穷弱小者，而本地神学，不能不包括他们在这地方教会的信仰反省，辨认天主在他们身上所发出的呼召，以及教会对社会正义的行动和实践。
本地神学，需要学习在贫穷弱小者身上体会基督，以及在这实况中怎样去传基督的喜讯。本地神学更需要尝试，从天主特别偏爱的贫穷弱小者的角度和实况中，学习了解基督的福音，也就是愿意基督在他们的身上和实况中，向做神学的人士和当地教会传福音的讯息。教会学习怎样泛爱世人，需要从贫穷弱小者开始，并作为出发点和方向。彻底关心贫穷弱小者，会带领教会和神学，为整体人类(整个社会和世界)作出贡献。21世纪的贫穷弱小者，也包括所有被残害的生命。基督徒不能对其他生物残忍，也不能支持这样的做法(如屠宰家禽的方法和过程)，我们这方面的意识，仍需要培养和提高。
ii. 重视个人的「心身灵」
神学家和神学生，需要学习体会和关心自己的「身心灵」，因而学习教导信徒，渡健康的身心灵的生活、习惯和治疗。健康的饮食，是对自己和家人的身心灵的关心，也是直接关心土地和环境，更是为后代子孙着想。选择健康的食物，是配合祈祷和饭前经的感恩和祝福。如果我们选择不健康的饮食，我们怎样可以感谢天主﹖难道我们可以对天主讲：「天主，谢谢你赐给我和我的家人，这些不健康的食物！」这与神学有直接的关系，与本地神学更有关系。以往会讲 "Think globally, act locally" （全球性思虑，地方性实践行动） 。现在已加了另一句： "Think globally, eat locally!" （全球性思虑，地方性饮食），尽量吃当地的新鲜「当造」（按季节性的产物）的健康食物。
iii.教友民间的礼节仪式
信仰的礼节仪式，具有关键的重要性，但只依靠圣堂内为教友所组织的礼仪仪式，是不足够的（虽然堂区内的圣事仪式是不可或缺）。
每日早晨，起床、伸懒腰、洗脸、刷牙、穿衣服、吃早餐、看报纸等等，都是每日惯例的仪式，也是必须的事情。
早祷、与天主讲早晨、划十字等，也是日常的信仰礼节和仪式，问题是这些日常的礼节较少和薄弱。堂区的礼仪，用上了很多大自然的东西，同样日常的信仰礼节和仪式，也可用上大自然的事物，事实民间的礼节，是会与大自然息息相关，仪式可由自己创造。
我们在这里举一个例子，协助自己与大自然接触，也希望体会温暖、光和改变。我们需要先决定这次要有这种体会，简单的程序（包括引言式的祈祷和结尾） 和用具，如蜡烛（为表达光）和温水（为体会温暖和洗手洁净） ，如果需要，也可以先写下引言的祷文。
开始和天主谈话（引言），看着蜡烛的光静下来，觉得适合时，放双手在温水里洗手，望着天、地、大自然配合来做，体会光、温暖、洁净的改变。结束的祷文，可以综合体会和感恩等。
这类简单的仪式是很有用的，若只是去圣堂，靠神父组织，施行圣事，这样就本地化不来。我们需要有民间对这样仪式的意识和尝试，个人的或小组形式的，甚至更多人参加的都可以。在这方面，可以建设天主教邻居小组的礼节和天主教家庭文化。晚上，幼儿睡觉前，在他们的额头划个十字祝福他们，会是个很好的信仰习惯，也配合幼儿受洗时由神父、父母、代父母等的同样的祝福。
iv. 与不同宗教交谈
香港不同的宗教，各具有不同的传统文化和实践，蕴藏着深度的智慧，也有不少是与中国文化有关。不同宗教的共通点，也可协助我们掌握到神的生命以及神的基本要素，更可以激励我们重新了解天主教的信仰。
v. 圣事与标记
圣事是指向神和他的爱，以及他救赎性的行动，在有形可见的事理体会无形的恩宠；这样，天主教的圣事观，为21世纪可有很大的贡献。因为可见证着一种心态和方向。就是一切事物都含有不可思议的内涵和意义，期待着显露的时刻，宇宙的一切，有天主的含蓄性，让我们体会他和他的神圣，他和他的奥秘、智慧和爱。
所以七件圣事，不只停滞在教堂和教会组织内，而是指向一切事物，这点在讨论生态环境和天主的创造，尤其合适。
vi. 圣经：信仰的个人、团体、民族灵性经历和故事，神话，「原始型」
为21世纪的香港教会和整个中国教会，以至普罗大众，我们需要在圣经中找寻信仰的内涵以及灵性经历的故事，无论是个人（如约伯）、团体（如书信里的）或是民族性的（如在出谷纪所记载）。我们可以取材于这些经验，细致地、详尽地看其中的精神，整个的经历、演变过程、发展的途径、奋斗中的突破等等，然后，再回看我们个人、团体和民族、数千年的文化和经历。应有不少可以应用，成果也可能会出人意表。
圣经怎样应用「神话」（myths）和「原始型」（archetypes），也可以给我们提供一些启发，有关我们的社会和生活中的「神话」，寻回并体会最重要最需要的「原始型」。这些会给我们不少的启发，无是神学方面或是礼仪和信仰培育方面。
vii.礼仪本地化
我建议礼委每年带出一样与礼仪本地化有关的东西，无论怎样细微也可以，重要的 每年有一些可以累积下来的建设，60年后便会见不少的成绩，所以，这建议不是只向某几个人提的，而是整个教会，也不只是这一代的人，而是与下几代的人都有关连。
viii.圣神修院神哲学院一年一度的本地化研讨
神学本地化是一件艰巨的工作，但是必须做的事。我建议圣神修院神哲学院，每年 次举办。这可以累积神学本地化的探讨和结果。神学本地化是要刻意做才会出现，不能轻浮地掠过就算。
xi. 辅助原则（Principle of Subsidiarity）
建设本地化神学，与建设本地化教会，是相息相关不可分割的事。建设本地化教会 中一个基本原则，是『辅助原则』（principle of subsidiarity），要让有关组织、团体、地方教会等自行运作、发挥和成长，不必要时不作任何干涉。这与天主创造的大自然运作的方法一样。大自然基本上已经可以自我组织、自我治疗、自我演进，而这些潜质应受到尊重。在有必要时(例如不能自我治疗的严重创伤)，人才需要插手介入。介入的方法仍保持尊重这种种潜质，协助回复这些自我运行的能力。这是天主创造中的运行，最高智慧的表现。所以，这「辅助原则」在建设本地化神学工作上，无论运用在思想、行为和结构等方面，都很配合。
x. 生态环境
在1990年，教宗若望保禄二世指出，关心生态环境是信仰之基要部分。因为我们尚未做，所以要提醒。现今是科学时代，又进入生物科技时代，而现时的危机演变，正带引着我们走向另一新世代：生态时代。如果我们的讨论，仍停滞在科学、科技时代，我们只是留踏在将会过气的年代，现今科学科技，要与生态时代相适应地作出贡献。
神学需要对这些范畴有所醒觉。
最后，想提一下有人指出：面对现今年代的危机，我们需要think globally, act locally（全球性考虑，地方性实践和行动），这是因为现今危机的情况是涉及全球性问题，而我们又疏忽这幅度。亦有人体会，在当地行动中，重要的一环是吃当地的菜种（更经济和环保，围范大，普罗大众直接有分），所以提出think globally, eat locally（全球性考虑，地方性饮食）！
有人觉得行动也要全球性，于是提出think globally, act globally，其后又发现，为一些人，全球性问题太大，不一定能掌握到，或者会觉得压力过重，事实上，个人在各自的地方和情况中，作出细小的承诺与实践是同样重要，所以提出： think locally, act locally（地方性考虑，地方性实践和行动）。
放在一起，我们要多方面考虑和实践：
Think globally, act locally
Think globally, eat locally
Think globally, act globally
Think locally, act locally.
四方面是同等重要，视乎情况而界定着重那一方面，更好是可以为本地和全球着想而有所实践的行动。
我再次多谢圣神修院，恭贺修院在共庆30周年之际同时迈向新世纪！