我们的存在基于祢的善
有一天，有人问美国物理爱家奥本海默：“如果科学家能预知，最完美的原子弹会造成人类自我毁灭的最大的危机，他们还会制造呢？”这位核子爆炸之父回答：“我相信无论怎样，至少会一个科学头脑不愿意放弃，即使意识到这一切的危险，他仍然要坚持下去，直到看见工作最后的成果，才肯罢休。”我们是否可以说，这是一个致命的成果，必须不惜任何代价抗拒，否则必然会危害一种良好和必须的进步？
现代，如果一个国家储备原子武器，我们应把它视为致命的诱惑，必须不惜任何代价阻止，还是认为这是有远见的明智之举，对世界安全的谈判有贡献？
让我们先不要气愤，因为有谁能找到绝对肯定的答案呢？我们又如何能这样肯定呢？
让我们从近一点看：当我们开始为生命是依靠各种美好的事物，依靠我们社会所夸耀和出卖的种种安适和特权；当我们让自己被这数不清的需要所骗；当我们以满足这些需要作为首要的工作；这是否就是我们追求的一种合法和较好的生活方式？还是否就是我们追求的一种合法和较好的生活方式？还是我们在向一种类似撒旦对耶稣所作的诱惑投降：“命这块石头变成饼”（见路4：3）？让茅里塔尼亚的铁矿变成一部闪亮的轿车；让这些阿拉伯石油变成公路上骋驰的享乐；让扎伊尔或智利的铜变成弹药，再卖给贫穷国家赢利！
对我们的生命、工作、世界的财富，我们不能有更好的安排吗？我们如何能找到答案？从何找到实行的力量？耶稣曾以教导我们。诱惑使我们向前冲，不顾一切的采取行动，只求满足我们眼前的需要。耶稣却能抽身，但不是趋向虚无的幻想，不是退入怀旧的梦中。他抽身回到根源：“经上记载：‘人生活不是只靠饼。’”
不错，生存的问题就如何生活得好。人要求生存并没有错。但使人生存的，究竟是什么？与其压抑当时控制他的需要（饥饿），耶稣选择了承认这需要和提醒自己生命有更高的目标。我们是否洽谈室只能演滑稽剧？伟大的、普世性的滑稽剧：强凌、富食贫，奸诈的欺凌无助的（在商业、政治、工人阶层，这叫做自然律，适者生存）；最后是寄生虫吞食每一个人，然后下一代又重新开始。如果真是这样，撒旦可真要大笑特笑了！
但如果一个人能挺身抗议，能返回创造主创造他的原意而宣称：“人生活不只是靠饼，不只是为满足他的需要；他从接受创造生命的根源所给予的生命中，找到他的生命；把生命维系在这根源之上，他的渴望，由它满足；他的生息，由它所兴旺，他会知道如何寻找他的道路，他不会在有关幸福的真义这问题上受骗。”这时，撒旦就笑不出来了，他可要大大的担忧，甚至大动肝火。
耶稣就这样继续切断撒旦的控制。人受造的原意主要不是使他与人类有害的邪恶同谋，并且日渐强大，反过来控制他人。只要能唤醒蛰伏在他之内纯洁的崇拜意念，他就会发现他已经用天主的自由，解放了自己，使自己自由了：这是一种去建设、去服务和去爱的自由。
耶稣揭破了撒旦最后的诈术；他甚至杜绝了人的意志向天主的旨意挑战的可能性。他说：“我的食物就是承行派遣我者的旨意。”（若4：34）这不是被击败；这是胜利。这不是弱者而是强者的态度。
耶稣很直觉地退到祂的根源：祂赖以为生的天父之言。所有充满吸引力的、可欲求的对象（石块变成饼，世界万国的灯光，群众的欢呼）的诱惑，马上消失，而祂忠心的根源，同时，祂的使命在日常生活中的真实性，也清晰可见。祂找到了完全的自由，祂可以面对各种情况和敌人：在每一刻祂都能表现正确的、符合天父的计划的态度。
这就是祂留给我们的教训。在我们有生之日，我们每个人都拥有适度的力量和相当的财富。我们都是自己的欲望和冲动捕食的猎物。追求幸福是好的，但应该放弃什么？压制谁？要阻止企图引诱我们敌人的诱惑，我们只一个办法：像耶稣一样，首先退到我们富有创造性的根源，退到创造我们、委派我们完成祂的工作的天主那里。依靠祂的言，同时凭藉这言，我们可以驱散妄想，不致于对真实盲目，和原不见他人的呼唤。
那么，日复一日，我们那些不可避免的挣扎，就会有新的意义和不同的面目。我们会按着自己的能力，从这些挣扎中消除：贪婪、追求权力的野心、撒谎和许多因亚当的不服从而产生的恶果的酵母。让我们与自己的根源、耶稣尊称为“父亲“的那一位修和吧。在四世纪，派迪尔的圣海利说出了每个信徒的经验：”认识祢以前，我不了解生命的真谛，由于我的无知，我让自己最深刻的生命溜走。现在多清楚地知道，我的生命，只能以祢的善为基础。我知道，祢给我生命不是为了使我得不到幸福……我经验到，虽然不了解，我的心思的机械作用和我的精神的生命；这经验是 恩赐，因为祢愿意，使我们从了解自然湛深的意义中，得到喜乐。恳求祢，使我终生保持我所尊重的信仰完整，保持所获得的知识；使我坚守，我因父及子及圣神之名而受洗时宣认的信理。“（论圣三）