二、从将来的城市透射的微光
三十八世纪以前，在古代空旷的原野中，住着一个孤独的游牧者亚巴郎。有一天这个慢慢跟着他的牲畜，逐水草而居的牧人冷漠的心，忽然充满了新的兴奋。他要到客纳罕去，但这不是他的原意，也不是他的愿望。有声音这样命令他：“离开你的故乡，到我指给你的地方去。”同时他也得到一个特别的许诺：“我要将这地方赐给你的后裔。”于是，亚巴郎，这个孤独的游牧人、第一个聆听天主的人动身了，因为他，这位孤独的圣祖、第一位信徒，相信了他的天主的话。但他是如此孤独，如此和一切隔绝，而他得到许诺又是这样不可相信，以致有一天，他竟打破了从第一次听到天主的声音后，一直保持的沉默的服从，承认他的疑虑：“我主上主!我如何知道我要上有此地为产业？”（创15：8）
许多世纪过去了。现在，牧人跟随着他们的牲畜在旷野中游牧的景象，已经很难得一见了。在几十年之内，绝大部分人都会居住在城市里或市郊。不过，如果我们把整个宇宙当作一个整体来看，我们会从这些训导人的表面现象之后，看到大规模的移民正在进行着。我们整个星球都在组织全世界，以应付愈来愈接近的千万人与日俱增的需要。一位社会学家曾说：“绝不夸张！我们这仆时代正处于人类历史的第二大分界线，它的重要性，绝不小于第一次历史分界线：那就是野蛮与文明的分界。”（A.Toffler,Future Shock,p.26）
我们在朝向何处？朝向一个世界性的政府？一个蚁丘式的社会？一个巨大的强迫劳动营？一个享有自动化的幸福的自动化的人类？先知会使我们若望其中的一个社会而又恐惧另一个。专门研究将来的所谓将来学专家，会用许多统计数字和论证来支持他们的理论，为我们描绘最好的社会的画像。可是好战者却孤注一掷，要把一切都投注在实现他们的美梦上，希望见到在人吃人的技俩下挣扎求生的群众，能在公平和友爱的社会中获得新生。人类总在不断地制造一连串的痛苦和哀号；这是无可避免的，我们也不能漠视它，每个人对它都有责任。
表面看来，亚巴郎过着和其他游牧人一样的游牧生活，从乌尔到客纳罕。我们也一样，每个人都必须过移民的生活，从一种文明移到另一种文明内，不断地尝试，把我们新移民的地方，建设得比我们所放弃的地方更好。多少工作需要我们去完成啊！
我们说亚巴郎心里藏着一个不可相信的许诺。我们也一样！当基督在祂自己之内，实现许给亚巴郎的诺言那一刻，祂接着又精力充沛地宣布另一个新的许诺，我们称这许诺为天国。以我们现代的语言来说，如果我们不提醒自己，这一词与任何地理或政治单位无关，它很容易就变成一个过时的名词。其实，这好比一个口令，主要在显示我们受造的原因，和我们的生命朝向的目标是什么。上一章我要大家不要忘记我们的生命来自另一位，来自“他”，来自我们生命的慷概和奥秘的根源；我也提议我们与天主修好，承认我们是祂创造的，我们属于祂。在这一章，我们看到祂“言”显示：因为我们属于祂，所以我们的命运不只是做历史的一个小卒，或是漫无目的的，从一个不健全的、跛足的文明，游荡到另一个。我们有更好的命运。
另一方面，我可能词不达意。也许，人免不了生活在不健全、跛足的文明之内；但无论健全与否，跛足与否，我们所生活的文明，总是我们自己的文明，我们不能逃避。天主要我们就生活在这里而不是在别的地方。不过生活在此时此地，一定有它特别的方式，而这就是我们所要改变的！如果亚巴郎只是和普通的游牧人一样，从一处移居到另一处，从这个帐棚移到另一个，和其他游牧人一样照顾他的羊群，有一天也和他们一样，长眠在沙漠里；而不是从一个帐棚移到另一个，从一地移居到另一地时，深深相信他的每一个行动，每一水骤，都是开创一种新的，他无数的后代都要追随的生活方式，我们对他的看法就完全不同了。至于我们，天主对我们的许诺就是天国。我们只需要怀着信心按着我们的时代的模式生活，深信我们的每一个行动，生命中的每一刻，都带有先知的色彩，都是在将来天主为人类准备的城市里的生活的开端。
当然，我们可能被怀疑所包围。在我们种种的努力中，包含多少的无意义的事，多少愚昧，多少失败，像亚巴郎一样，我们也会问：上主、我们的天主，我们怎能继续相信祢的许诺会实现？天主曾给亚巴郎一个他可以了解的象征。祂对我们也一样。问题是我们如何去发现这些象征是什么，祂怎样给我们。