第六章 你就是那个人
「年初，正当诸王出征的季节，达味派约阿布率领他的将官和全以色列人出征；他们蹂躏了阿孟子民，就包围辣巴。当时达味住在耶路撒冷。一天傍晚，达味由床上起来，在宫殿的房顶上散步；从房顶上看见一个女人在沐浴，这女人容貌很美。达味遂派人打听那女人是；有人告诉他说；『这不是厄瑞安的女儿，赫特人乌黎雅的妻子巴特舍巴吗？』达味就派人将她接来；她来到他那里，达味就与她同寝，那时她的月经刚洁净了，事后她便回家。不久，那女人自觉怀孕，就打发人告诉达味说：『我怀孕了。』」（撒下十一1-5）
此时达味为了挽回面子，便想否认他的罪过，他变得疯狂，漠视一切。他运用君王的权力来保存他的名誉。达味毫无理由的命令乌黎雅离开战场，甚至要求他留在宫殿中。「乌黎雅一来到他跟前，达味就问：『约阿布近来如何？士兵好吗？战事怎样？』又说：『你下到家中洗洗脚罢！』」（撒下十一7-8）但是，乌黎雅并未受骗，「乌黎雅却同他的主人的仆役一起睡在宫门旁，没有下到家里。」（9）达味第一次的企图失败了。「第二天清晨达味知道乌黎雅并没有回家，便又叫了乌黎雅，并向他说：『你不是由远道回来的吗？为什么不下到家里去呢？』乌黎雅回答说：『约柜、以色列和犹大人都住在帐幕里，我主约阿布和我主的仆人都在野外露宿，我岂能回家吃喝，和我妻子一起睡觉？上主永在，陛下万岁！我决不做这样的事。』」（10-11）达味的第二次企图又没成功。达味遂命令乌黎雅回到战场上，「达味向乌黎雅说：『今天你还留在这里，明天我要打发你回去。』乌黎雅那一天就留在耶路撒冷。」（12）达味又开始了第三个企图：「第二天，达味召他来与自己一起宴饮，将他灌醉。傍晚，乌黎雅出去，仍与他的主人的仆役睡在一起，并没有到家里去。」（13）即使乌黎雅醉了，他仍然坚强得足以把持其原则。「达味于是派乌黎雅回到前线，并给约阿布统帅带了一封信，信中写道：『你应派乌黎雅到战事最激烈的前线，然后在他后边撤退，让他受到攻击而阵亡。』约阿布查看那城以后，便派乌黎雅与最强悍的敌人交战，乌黎雅到那里去。城内的人出来，与约阿布交战，达味的仆役中，有些人阵亡了，赫特人乌黎雅也阵亡了。」（14~17）。达味的做法极为极端，他认为这样才可以挽回面子。但事实并不尽然，因为乌黎雅从开始便起了疑心，约阿布也猜测这件事。我们总以为他人不会对我们所掩饰的过错加以注意，事实上别人早已留意了。战役结束，约阿布聪明的派人向达味报告这次战役的败北，达味发怒之后，使者又说：「你的仆人赫特人乌黎雅也阵亡了」（21）。当达味接到使者的这个传信，立刻改变口吻说道：「你去告诉约阿布说：不必对这事过于伤心，因为刀剑有时砍这人，有时砍那人；你只管加紧攻城，将城毁灭，你要鼓励他！」（25）掩饰过错远比罪过本身更为严重。假如达味认错，还不算太坏，但企图掩饰罪过时，真正的邪恶就开始了。
「人心最狡猾欺诈，已不可救药，谁能透识？」（耶十七9）邪恶是我们的一部分，最经微的激惹，会使它在我们身上显出其势力。保禄写到：「我所愿意的善我不去行；而我所不愿的恶，我却去做。」（罗七19）真福高隆汴（Blessed Claude de la Colombière）曾说：「我自觉有犯各种罪的可能。」有这样的自觉是很好的，至少当看到别人的邪恶时，不会太惊讶，因为我们无法预计邪恶何时会来临。
邪恶发生的过程甚为缓慢，它始于无知和软弱，尤其是好奇的感觉，这是人性的弱点。从上述故事的结尾，可知邪恶会很快地变成谋杀者。开始时是一些琐屑的事，它随着人性而成长。在成长中，时间使它成为真实的。在生活中我们都有一个内在的推理，例如说谎是件小事，但当人撒了一个谎后，为求前后一致，他必须说一个以上的谎，很快的便陷入了谎言的网中，这时他便成了一个骗子。这就是生活的内在推理。另外一个例子是离婚，它的发生也有一段历程，可能始于挫折感，丈夫把怕老的心理投射在妻子身上，挫折使他情绪多变，对妻子失去兴趣，但这还不致于太糟。这种情况也有其内在的推理，渐渐地夫妻相处愈来愈疏远，丈夫对别的女人产生了兴趣，她是他单调生活中的绿洲，这种游戏使梦想成为事实。他们愈陷愈深，甚至于意识到它的危险性，但仍然告诉对方：「我们要想办法保持婚姻关系」，这真是自欺欺人。内在的推理一步一步的前进，终于以离婚为结局。邪恶如任何事情一样，始于一粒种子，然后生根茁壮。这就是邪恶如何在我们的生活中长大的情形。
新约和旧约对邪恶的解释有显著的不同。旧约所依据的是律法，律法所处理的是可以看见、可以触摸的邪恶。古人曾说：「不可杀人，谁若杀了人，应受裁判」（玛五21），又说：「不可奸淫」（玛五27）。基督却重视罪恶的根源和罪恶的种子，认为法律无法洞察罪恶，基督说：「凡向自己弟兄发怒的就要受裁判」（玛五22），法律足以将通奸者处死，但基督说：「凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她。」（玛五28）基督一再强调根本，「那从口里出来的，都是由心里发出来的，这些才使人污秽」（玛十五18）。
下面是另外一个例子：
「于是上主打发纳堂先知去见达味；他一来到他跟前，就对他说：『在一座城里有二个人，一富一贫：富的有很多牛羊；贫的，除一只小母羊外，什么也没有。这只小母羊是他买来喂养的，在他和他儿女身边长大，吃他自己的食物，喝他自己杯中的饮料，睡在他的怀里，待牠如同自己的女儿一样。有一个客人，来到富人那里，他舍不得拿自己的牛羊，款待那来到他这里的旅客，却取了那贫穷人的母羊，来款待那到他这里来的人。』达味对这人大发忿怒，问纳堂说：『上主永在！作这事的人该死！并且，因为他这样行事，舍不得自己牛羊，他应七倍偿还。』」（撒下十二1-6）
达味看出他人的罪，知道富人所犯的过错。孔子曾说：「见贤思齐，见不贤而内自省也」（《论语》(里仁)）。我们常明察他人眼中的木屑，而却不见自己眼中的巨梁，这二种罪过都是相同的。达味虽致力于外在的世界，但内心里活在不稳定的意识中。富人的行为令达味恼怒，甚至对他加以惩罚。的确，达味所指出的富人过错，是该受到惩罚的，然而达味在控诉他人时，却无法面对自己的罪过。他这种狂热的行为乃是一种逃避，虽然热爱真理，但本身且显示不公道。他不断的与人诉讼，此隐藏了他的恐惧和罪恶感。
心理学家指出，人们会以积极的作为来消除心中的恐惧和罪恶感，这种态度引起人们的注意，但只有极少数的人真正了解到这是一种逃避的行为。达味虽然承认自己是罪人，但却不承认犯过某种特殊的罪，故他决不会说：「我杀了一个人。」我们常常掩饰自己的罪过，认为所犯的并非大罪，这是非常危险的。
当纳堂对达味说：「你就是这个人」时，这确是一个转变的时刻。「天主的话确实是生活的，是有效力的，比各种双刃的剑还锐利，百穿入灵魂和神魂，关节和骨髓的分离点，且可辨别心中的感觉和思念。」（希四12）上主透过另外一个人来告诉达味，要达味承认「我得罪了上主」（撒下十二13）。当我们掩饰自己的罪过时，我们所表现的是完全不被接纳；而当我们真正的了解上主的接纳并相信祂的接纳是无限时，我们就能表明我们的罪过。掩饰罪过象征着我不相信天主的爱，这也是最糟的一点，它表示缺乏信心，缺乏了解自已的被接纳。有时我们会遇到一些不愿承认过错的人，他们的不安全是值得同情，他们是软弱的，且受最大的痛苦。
就在我缄默不语的时期内，
我的骨骸因常伤效而疲衰；
因为你的手昼夜在重压着我，
我的力量像在盛暑中而消耗。
我终于向你承认我的罪过，
丝毫也没有隐瞒我的邪恶，
我说：「我要向上主承认我的罪孽，」
你即刻便宽赦了拭的罪债。（咏三二3-5）
答案并不在掩饰而是宽恕，「罪恶蒙赦免，过犯得遮掩的人是有福的。」（咏三二1）他的罪过不再被上主所计数，那该是多么大的福气。唯有在信仰中才能获得自我认错的勇气。宽恕表示了天主至深之爱，那是福音另一个领域。因我们的认罪，在蒙受宽恕的片刻，过错变成美好的事；因为我们更进一步的认识天主，并体验到祂的接纳是无限的，祂的爱远胜过我们的罪过。宽恕使我们与上主间缔结了新的关系，因为圣神为我们显示出罪恶是什么。（参阅：若十六8）只有勇于认罪的人才能真正的接纳自己，并发现举世不移的平安。