第 四 十 五 章
论第二种精神的福祉，意志从其中是能汲取一个虚妄的快乐的。
一、我们的意志，在这属於第二类的外在精神福祉中，也会汲取到一个虚妄的快乐，那福祉，则是那些激起并催促我们奉事天主的东西。我们称这个福祉，为号召性的福祉，讲道之事，就属於这一类的福祉。我们可以在两种外观下，审视它们：「是站在讲道人的观点，一是站在听随人肘观点，这两种观点无论那一种，都需要有建议指向他们!他们应该作的是：是将在他们心由所感到的快乐，提举到天主那里去。
二、我们先说讲道师，如果他们愿意有益於人民，而自己不愿意陷身在虚假光荣与虚亡的判断中，他应该记起他的职务，此小经堂还更属於精神的。不错，他是由外在的语言来尽他的职务，然而他该以内在的精神，来引出他们全力与效力。因之，他所讲的道理，是极为崇高的，他的言词，尽管极为美丽，他的文法，尽管细微精腻，而其效力，则是以讲道人的内在精神为比例的。我承认!天主的语言，在本身就是有效的，根据达味圣王所说：「他给予他们语言，一个有力的声音。」(咏·六七·三十四）。然而火，它有能力烧燃，但是如果木材没有被他要烧的条件，他仍然是不能燃烧的。
三、然而为了道理要产生效果，有两种准备是必需的：一是说话人的方面，一是听话人的方面，一般来说，利益是与那教训人的准备成为比例的，从这里有俗语说：「有什么师傅，便有什么样的徒弟 我们在使徒行傅上，看见犹太人司祭长的七个儿子，习惯用圣保禄宗徒们有的公式，来驱逐魔鬼。然而魔鬼却生气的给他们说：「我知道谁是耶稣，保禄我也认识，你们，你们是谁呢?」（使·十九·十五）。於是它附入了他们身上，脱光了他们的衣服，并打伤了他们，事情之所以如此发生，是因为他们没有该有的准备。并不是基督，来阻止他们用自己的名字驱魔。我们也读过：有一天使徒遇上了一个人，并不在基督使徒的行列内，他用基督之名，驱逐了一个魔鬼，他们阻止他这样作；然而吾主责斥他们说：「不要阻止他，因为没有一个人，因我的名字显奇迹，会马上说我坏话的」（谷·九·三九）。
然而他所恐怖的是：那些讲到天主的法令，而却不遵守的人们。他们宣讲好精神，他们却不实行，吾主藉圣保禄的口说过：「你们教训别人，而却不教训你自己，你讲论别偷盗，而你却犯它」。（罗·二·二十一）。圣神藉达味的口说：「天主对罪人说：『为什么你报告我的正义，并在你的口中不断说我的法律，而你却恐怖它们要求於你的行为，你将我的话，抛在背後」（咏·四九·十六—十七）。从这里，天主让我们了解：天主是不会让这样人的语言发生效力的。
四、讲道人越有圣德，他们产生的果实，也会越巨大并越丰富的。另方面，不管他的文格多末低下，也不管他们演讲术多末差劲，他的道理多末平常，也是一样有效的。其所以让我们判断的，并且也是一般所常发生的理由，乃是在於他精神的热火，他的热火越大，在人们心中自然带起了燃烧的效力。反之，如果讲道人没有圣德，其产生的效果，是将很少的，尽管文格崇高，道理超越，也是白费的。不错，一个美好的文格，一个充满高贵的演讲行为，一篇卓越的道理，一个精美的言语，如果这些优点，与那宣讲天主的圣言之人的热火，联结在一起，它是会感动与动摇听众的，然而如果缺乏这种烧火呢?听众能够在感觉与精神上，有着愉快的冲击，然而他们的意志，是不会接受一点兴趣与热火的。在这种情形下，道理的效力，对於行为来说，是非常无力与使人疲倦的，与以前没有两样。美妙的事情要美妙的说出来，它们中悦人的听觉，正如同一个和谐的音乐，或者一个美丽的钟声，然而精神仍然加以前般的无力无气：宣道者的声音，是没有力量起死回生，也没有力量，从坟墓中拉出人来的。
五、一个和谐的音乐，如果不能协助我产生事功，我听不听它又有什么重要呢?人们说奇道妙，转眼就会将它们忘掉了，因为它们并没有烧熟人的意志，这样的宣讲，在其本身是没有什么效果的；此外，产生在感觉上的愉快印象，反而阻止它到达精神。听道者在宣讲的形式与附加物上，取得他们的快乐，他们赞美宣道者的这种或那种优点，然而也只有停止在那里，而并不肯出力改变自己的生活。
圣保禄在给格林多人书中，为了让他们了解，才写了以下的话说：「我的兄弟们，至於我，我来到你们这里，我并不是来用知识的豪华，明智的炫耀，来给你们宣讲基督，我的语言与我的宣讲，并不以人的口才与智慧当作方法，而是一切效力，皆来自圣神与天主的德能』（格前·二·一—四）。无可怀疑，圣宗徒与我的意见，并不是谴责良好文法、口才，崇高的言语，这一切，都是有利於讲这，并有利於一切事的。美丽的语言，若有细腻的文法支持，并有益於重建倒塌并塌毁的东西，一如坏的语言是倒塌并摧毁本身有价值的东西一样。