第十一章
一、可爱的灵魂净配，你知道：他不能很久时间不来到灵魂那里，而看着她们受罪。这就是现在我们所要讨论的。萨加利亚就这样说了：「他们的痛苦和他们的哀怨，如同刺伤了他的瞳仁一样。」（二：八)；如果是这些灵魂的痛苦，是来自灵魂给祂的爱情，那更要感动祂了。为此，祂又借着依撒意的口说：「在他们向我呼唤之前，我便俯允了他们，他们的语言，还在他们的嘴唇上的时候，我便听从了他们」（依六五：二四)，智者在同样的意义下也说了：「如果灵魂寻找珍宝，像寻找一个宝藏那样，她一定会找到他」（格言二：四—五)。
这个被她爱人之爱情焚烧的灵魂，她带着比寻找宝藏更热烈的心情，去寻找他，为了让他喜欢，她舍弃了一切并也施舍了他自己，天主为了赏报他这些炎热的愿望，祂肯让灵魂精神的感觉到祂的存在，祂肯让她窥见祂的天主性与祂美丽的一些反映，这些更增加她对默观净配，更热烈的愿望。人们很多次在火上泼水，目的是要更激起他的热烈。吾主对于交付于这个爱情狂热的灵魂，也是这样作了。祂给她们披示了祂一些无可比拟卓绝的光线，以便激起她们的热火。并准备她们更多的获得：祂所许诺给她们的圣宠。
灵魂，在这种黑暗的表现中，看到并觉到了一些最高妙圣善，也看到并觉到了一些被遮掩的最高美丽，她有着急切愿意死亡的欲望，来默观这个美善：她才说出了下面的诗句：
啊，请给我显出你的亲临，
愿你的视线与美丽让我死人，
你知道的清清楚楚，
爱情的痛苦无药可寻，
只有你可爱的亲在与形象履新。
解释
二、灵魂希望完完全全为这个伟大的天主所占有，她感到祂的爱情，她迷醉了，她的心被伤了。她无法再矜持了，她强求她的净配，要在祂的美丽中显示给她。这是说，要显示给她：祂的天主的本质。她也希望这个显示，粉碎了她有死的生命，更希望祂将那阻止她这个「神见」的肉体绳索打断。她愿意享受这个她所意愿的对象的天主，为此，她向祂提出了：她很久很久以来，为了爱她这个净配，甘愿忍受的殉道之苦。这种提呈，最能够结束现世生命，而使她看到天主本质的独有光荣。为此，她又说出了下面的诗句：
啊，请给我显示出你的亲临
三、为了了解这个，应该知道，天主可能以三种方式出现给一个灵魂．
第一个方式：是用天主的本体，这个本质的亲在，不仅是对有德行或圣善的人有份就连那有罪与罪人，也会得有分享；一切受造物的分享，完全是一样的。天主是由于这样的亲在，给予了一切受造物以存在与生命，如果天主一旦离去了，受造物立刻便停止了存在，而重新归于无有，灵魂是永远不会丢掉这样的存在的。
第二种方式：是由圣宠而临在。天主由于圣宠的这种临在，愉快而满足的住在人之灵魂内，并不是一切人都享有这种亲在。那些一犯了死罪的人，就要丢失了这样的亲在，如果有人占有这样的亲在，他也不会用自然的方法知道的。
第三种方式，天主是由爱情的工作，精神的出现在灵魂上。这种亲在，在忠实的灵魂上，是有着不同的方式，感觉到他的亲在的；天主在这种情形下，是会充满给灵魂以安慰、快乐与喜欢的。
这种精神的存在，如同其它各种存在一样，天主是不会给灵魂显示出来的，因为人在现生的条件下，是无法承受的。我们方才引用的诗句，无可怀疑，是能够懂成我们所指出的三种方式法。
四、灵魂可以确切认定：天主最少是在第一种方式中，常常存在于人内的。对这种方式的亲在，也不必向天主祈求。然而灵魂所向天主要求的，乃是发现给她：无论是自然的亲在，也无论是超自然的亲在，或者是精神的亲在——一般来说，都是在遮蔽而不显露出来的——要祂在其默观的范围内，使天主尽量的显示出祂本质的整个美丽。灵魂知道天主在她人内的本质存在，乃是给她以自然的存在；她也知道所说的圣宠亲在，乃是给予她成全之德；她向天主所要求的：乃是显示出祂光荣的表现，而使她得到光耀。
然而，因为这个灵魂是为爱情的意愿所神移了。我们能够了解她向爱人要求显示给她这个亲在；其主要的乃是显示给她：天主所白白赏赐的爱情的某种亲在。这个亲在是非常崇高的，她愿意她的净配，让她窥视这个被遮蔽的无限伟大，而也让她看到这无限美丽的一些半黑暗的光线，而不要隐蔽的消失，并且也在灵魂身上，产生出一种非常强烈的感觉，竟使她面对着隐藏在这些帐幔内的无限福祉，因着意愿与热火的焦灼，不禁的陷入迷惘与昏厥。达味也曾经验过类似这个的神移，他说过：「我的灵魂为热愿所焚灼，在想到吾主的庭院时，就不禁的昏迷了」（咏八三：三)
这个灵魂，在受着这个热烈的愿望焚灼时，她就迷失在这个最高的福祉之中了；这个福祉对灵魂来说，是亲在的而同时又是隐藏的，使灵魂感到无力，她虽有眼而视，而却不能看见，但她对那隐蔽于她的快乐与宝藏，其热愿是无比的强大，她感觉到被吸引，她感到有一种不可抗拒的力量，比起一个自然的吸力，拖着一个目标，走向他的中心的吸力来，更为强大，它拖曳着灵魂，走向这个最高的福祉；在这个意愿的王国下，她的热愿已经深深进入了她的五内，她再不能自己了，她喊叫说：
啊，请给我显出你的亲临
五、这样的事，摩西在西奈山就遇到了，天主给他开启了他的亲在。摩西在透过了深入而崇高的光线，一半的窥见了天主无穷的美丽，他由于无法忍受，而曾经两次恳求天主，给他显示出祂的光荣。我们听听他给天主所说的话吧：「你说过：我由你的芳名认识了你，你在我面前是得到宠幸的。如果我在你面前得宠，请你也让我认识你，我愿在你眼中，是完全受宠的」（出三三：十二—十三)他这乃是：要求由看到天主而产生的完全爱情。不，天主答复他说：「你不能看到我的面容，因为对人来说，如果不是死亡了，是不能看到我的」（出三三：二十)。换句话说：就是你要求的是一件困难的事情，我面容的美丽，以及由看到我本质带来的快慰，是非常超越的，你的灵魂，由于有死生命的脆弱，是无法承受看见我的本质。
灵魂在深信这个真理——或者是由于天主昔日对摩西的答复，或者由于我们所说的，天主那隐藏的亲在，在灵魂上所感到的情感——她了解：在这个可怜的生命中，她是不能看到天主的美丽的。因为天主的这个美丽，只要透出最小最小的光芒。便会使人昏厥了。由于像天主对摩西的这种预先的答复，她说了：
愿你的美丽让我死人
六、这正好似说：因为由看到你的本质，看到你美丽所带来的快慰，是非常巨大的，我无法承受它们；由于这种神见，会给予我死亡，那，我就但愿看到你的美丽，而把我的生命夺去。
七、有两种实有，如果看到它们，人就会死亡，人无法忍受这个强烈而有力的感受。一个是巴西利妖怪，人们说，看到牠，人们便会忽然死去。另一个则是天主，在这两种情形下，死亡的原因是完全不同的；在妖怪呢，那是毒气的力量杀人；然而说到天主呢，那乃是无限的幸福与光荣，给予了人的死亡。
在这里，我们可以结论：灵魂向天主要求看到天主，没有任何比这个更大的恩惠，因为看到天主的美丽，而结束生命，乃是使她永远享受幸福，实在，如果我们的灵魂，只是窥见天主的伟大与美丽的一斑，那灵魂自然更是企向死亡，以便永久的默观天主，正如同她在这里所祈求的。然而她带有这种快乐与神移，宁愿忍受千次万次的死亡之苦，只要有一剎那的看到天主，她就心满意足了。在她看到了天主以后，他更要祈求忍受更多的痛苦，以便再度看到天主一剎那的亲在。
八、为了更好的了解我们所说的这个诗句，我们须要注意：灵魂在这里，是以条件的口气说话。如果她要求看到天主的美丽，而夺去她的生命，那乃是因为如果没有死亡，她是不能看到天主的，如果不是这样，她是不会要求死亡的，因为愿意死亡，乃是一种自然的不完美；然而，在另方面，人的腐败生命，是不能与永恒天主之生命，和平共存共在的。为此，她才说：愿你的美丽……
九、这正是圣保禄向格林多人解释的；他说：「我们不愿意被剥去衣服，而是要穿上外套，以便使我们拥有由生命所吞蚀的死亡」（格后五：四)。这就是说：我们不愿意被剥去肉体，而是愿意不经预先的剥去，而穿上光耀。然而，在看到不能同时生活在光荣中，也生活在有死的肉体内时，保禄就写给斐理伯府的人们说：「他愿解脱了肉体的束缚，而与基督在一起」。（斐一：二十三)
在这里有一个问题给我们提出：为什么我们看到以色列子民逃避并害怕看到天主，乃是因为怕死。一如马奴给他夫人说的。（士师十三：二十二)然而，为什么灵魂却又要求天主夺去她的生命呢，这期间有两个理由：
首先：那些志愿在天主圣宠死亡的人们，他们在基督来到以前，是不能看见天主的。那，他们认为最好是使用他们自然的存在，也继续生活在肉体中，而多多增长功德，比前往他们不该得到的灵魂薄狱更好，在那里他们遭受黑暗与看不见天主的痛苦。为此，一个长久的生命，为他们，乃是一个恒大的圣宠与出奇的恩惠。
十、第二个理由，乃是与爱情有关的，他们在爱情中，还没有稳固，也没完全与天主结合，他们害怕死了以后，不能看见祂。
现在，我们是在圣宠的信德下，灵魂，在出离了肉体以后，可以享见天主。为此，在世上活得较少，而死亡为看见天主，乃是更有利的，即使不能如此，那爱天主的灵魂，如同我们所指导的灵魂，他们并不怕看不见天主，而有了死亡，因为这一切都是来自爱人，无论事情顺逆——即使是谴责，真正爱情也是欢迎并愿意接受的，在那里，也一样有他的快乐与喜欢的。圣若望给我们说：完美的爱德，驱逐恐怖」。（若一、四：十八)。
死亡对有爱的人．并不是苦痛的。因为死亡是充满了一切爱情的快慰与一切的甘甜。思想死亡不会让她痛苦，因为痛苦为她带来喜乐的圆满。死亡对她并不感到讨厌与困苦，因为它乃是一切苦难的结束，与幸福的开始。这样的灵魂，看着死亡如同是一个朋友与配偶。死亡接近她，对她来说，正好似订婚或结婚的日子，她带着比地上的国王要权杖或国土还更热烈的愿望，希望着他的时曰。
智者在以这样的面貌来看死亡说：「死亡啊，你的判断对那需要并缺少力量的人，是极为良好的」（德训篇四一：三)如果死亡对那为缺少而受苦的人是有益的，虽然它并不减轻他的痛苦，但是它却剥削一些他所占有的，对那在爱情上变了质的灵魂，其所剥夺的更是多了，然而对那大声疾呼，增加爱情的人，他不但不剥去他所占有的东西，并且还给他带来他所要求的爱情的圆满，而满足他全部的愿望。为此，这个灵魂大胆的说：愿你的美丽夺去我的生命，是非常有理的。她知道在她默观美丽本身的刹那，她会迷醉在这个美丽之中，并转化成这个美丽，而成为这个美丽的美丽者，并且富有着这个美丽的宝藏。
这就是达味所以说：「圣人的死，在天主跟前是宝贵的」（咏一五：十五)。这并不是说，圣人们要进入或给天主的属性加添什么，不，因为在天主前，除了祂自己以外，谁也不能给祂加添什么的。
灵魂为此不但不害怕死亡，她反而用尽她的完全心意来呼叫死亡。罪人呢?他们却是时时害怕死亡，因为他们看到死亡要剥夺他们的一切福祉，而给他们带来一切灾祸，达味论他们给我们说：「罪人的死亡是可怕的」（咏三三：廿二)智慧篇也说了：「思想死亡是苦涩的」（德训篇四一．一)，他们热爱现世的生命，而很不喜欢来世：从这里，死亡就启发了他们强烈的恐惧。
天主所爱的灵魂，反之，更是生活在另一个世界内，超过这个世界。因为人的灵魂，更愿意生活在她所爱的世界中，超过他生活在现生的世界。为此，她并不太看重这个暂时的世界，他说：愿你的美丽夺去我的生命：
你知道的清清楚楚，爱情的痛苦
十一、由爱情而痛苦的理由，我们知道，是非有耶稣的亲在不能痊愈的；正如同我们说过的，这个疾病是由于她所爱之人的形象而罹得的，它与其它的病苦是不同的。为此，也需要用不同的方法，来加以治疗。对一般的病症，哲学家说，任何一种病，都是由它的对头治疗。爱情呢?它只能由它相符的东西治疗。
灵魂的健康所系，乃是系于天主的爱；因之，如果这个爱不是完美的，灵魂便不会拥有健康的。
灵魂是有病的，因为病乃是健康的缺少。因之，如果没有一点点爱，灵魂就成了死亡的，如果她有一点爱情，即便是最小的，她依然是有生命的，但因为她的爱情稀少，所以她是非常脆弱与有疾病的，她的爱情增长了，她的健康也就变好了；在她的爱情到了完美的地步时，她的健康就成了完美的。
然而应该知道，爱情如果不是相爱的人们，不是彼此相符应，而彼此转化为对方，便无法使爱情成为完美的。那么，只有在爱情中，才能找到完美的健康，为此，我们在此地所说的灵魂，她觉得她的爱情在她身上，仅仅是开始，所以她称这种境界，为爱情的病苦，她倾向看着她开始的境界，变为完美，而完全与他的图像相符合，就是与她的爱人，天主之道，天主之子相符合，如同圣保禄所说：「天主子是她的荣耀与她实体的形象」（希一：三)，灵魂在这里所了解的就是这个形象，她愿意由爱情转化为祂。为此，她说：您清楚的知道，爱情的病症，只能因可爱的形象与祂的出现，才能医得好。
十三、因为爱情还不完全，自然可称之为爱情的病苦，因为病人还没有力量从事工作，爱情脆弱的灵魂，乃是一位在杰出爱德的实行上，脆弱而无力的人。
十四、我们应该给上面的语言，以下列的意义：在本身觉得爱情病的人，乃是一个不完美的爱情；从那里可以认出有一点爱情，因为让她看到的，乃是她所缺少的；那不觉得这个爱情病的人，他能够证实或者是他没有一点爱情，或者是他已到达了爱情完美的境界。