策划
社会改革中的基督徒参与者
前言
我们若想检视策划与属灵生命的关系，或许最佳的起始点，是从那些牧者们常问的痛苦问题入手。他们已警觉，他们的使命就是作改革的推动者。
经过无数日子的教导、传道及个别辅导后，大部分牧者会停下来问自己：
为什么我花那么多时间传讲天主的话语，但那些我想接触的人，却从不在教堂内出现？为什么我教导孩子、成年人，装备他们进入社会，但对很多人来说，我所倡导的生活，在社会中压根儿没有实践的可能？为什么我呼召人们一起去庆祝他们的合一，但他们却不能和平共处，反而被憎恨、竞争及隔离所撕裂？为什么我花那么多时间讲论人们的个别苦痛，但我却容让社会继续制造苦痛？
在许多牧者生命中，挫败感越来越强，因为他们意识到，他们的日常工作并没有真正触及到生命里的结构。他们觉得，自己像那些受伤者却无力平息战争的人。他们在讲坛、教室、教区所说的话，可能支持到很多人，给他们再次面对生活的勇气，但这病入膏肓、饱受战争、污染、贫穷、罪案、暴力侵害的社会，又将何往？当我们身处的从根本就出现错误，我们所有的说话又有什么帮助？
帮助人们适应一个不值得适应的社会，是否我们的责任？向一个未有足够粮食喂饱儿女的目前讲道，又有什么意义？辅导技巧不能除去她的饥饿。要是在某个社群中，人们无居所容身，无工作维生，孩子又没有活动的空间，大部分人已对那些“更美好的世界即将来临”的宣告失去信心，向他们传讲爱心、体谅，又有什么意义？
越来越多牧者深受这些问题所缠扰，怀疑社会是否已经迁移到生活的边缘，虽然仍然关心热，但已无法改善社会制度，从而让基督徒享受真正的生命。
近年来，这种醒觉渐渐滋长，许多牧者考虑成为社会转型推动者的可能性，并且思想能否把教牧辅导从个人层面扩张至社会结构的层面。新的陪心中心成立，例如基督教协进会(EcumenicalInstitute)及芝加哥的城市培训中心(UrbanTrainingCentre)，在这等地方，第一个问题不是：“我怎样帮助这个有困难的人？”而是：“我怎样帮助这社会转变，令有困难的人减少？”焦点大多不在教牧人际关系及牧养方案上，而在社会处境的仔细分析，社会事件的本质界定，社群起源的来龙去脉和社会改革的方针。
但在群体组织复杂的范畴内，牧者的任务是什么？要是说，牧者的任务，是独力承担众多计划的全盘责任，我肯定会反对。但若所谓使命，是使人么察觉他们隐藏的潜能；团结众多的小我利益，成为共同的关注；除去宿命论那使人心消化的影响，并揭示异象，使人们看到自己的社会责任，以及超越许多具体行动，成为衷心的基督徒群体；那么，他大可以视自己为一个独特的策划者。他能够唤醒他所处的环境中沉睡的力量；他能够挣脱悲观主义及全体抑郁的枷锁，使人们觉醒，事情不是必然如此的。他能阻止人们采取破坏性的逃避主义，而不采取建设性的行动。他能够帮助人们建立充满希望、自信的心态，使群体易于变通、易于适应新环境，并时常对新可能性及新视野保持敏锐。
从这角度看，牧者大可以成为社会改革的推动者，又不致掉进这个操控人的世界的网罗。但这要求一种属灵的生命，一种生活方式，正正因着他的自由，没有坚持那具破坏力的占有欲，他可以忘情地投入世界中。要描述这种属灵生命，首先我们要认识清楚人们在采取社会行动时的各种危机。因此，我把这章分成两部分：策划者的陷阱及社会改革中的基督徒参与者。
策划者的陷阱
当我们问人们今天社会的状况怎样，很快变发觉大多数人的结论是：我们的社会已经病入膏肓，社会架构已一败涂地，惟一的出路，是一个整体社会架构的改革。他们愿意为之而战，作任何事使这新社会得以早日诞生。他们已警觉，“改变社会，从你自己开始”的口号是不可行的。相反到，要是人真的期望改变出现，他所身处的世界必得首先改变。期望改变人而不改变架构只会浪费时间，真正的改变始于外在力量，即使用上暴力手法、残忍行径及死刑，亦在所不惜。这就是阿瑟-凯斯特肋(ArthurKoestler)所描述苏联大革命中军队政委的态度。这也是今天许多革命者所抱的态度，他们焚烧银行、破坏房屋、街头打斗、做任何可以推翻现有秩序的事。他们相信摧毁旧有事物后，新世界便从中诞生。其实可能很少牧者对这后果持相同信念，然而，许多深刻体会社会上棘手难题的人，都倾向于提出一些战略与计谋，背后的假设仍然是“除非架构先行改变，人们才会改变。”
我决额这种社会积极参与主义会面对三个陷阱，也就是三种危机的威胁：具体主义、权力及骄傲。
1、具体主义的危机
具体主义的危机，就是倾向于订立非常具体、特定的结果，作为继续社会行动的动力。许多时候那些在陋巷、贫民窟或低发展区工作的人的大部分痛苦及挫败，似乎是由于他们期望的改变并没有出现。开始工作时，他们极度热心，慷慨施助，但数年后，他们看不到任何改变出现，情况与他们初来时基本上一模一样。他们失望，甚至难过地离开，饱受自尊的失落、挫败感、无能感所煎熬。不少人可以见证在经验，例如和平部队(PeaceCorps)的队员，远景工人(Vistaworkers)及罗马教宗志愿工作者(PapalVolunteers)。
通常造成这种态度的原因，是他们带着既定的想法进到工场中，满以为事情应该怎样怎样，总是说：“这就是他们所需要的了。”——美好居所、良好教育、更佳的娱乐设施、排污系统、工会、合作社等等。但这些非常明显的目标，可能完全破坏他们工作的效果，使他们看不见人们的真正需要，听不到人们的心声。因此，通常与他们的意愿完全相反，他们只是在他们想帮助的对象中间制造敌意。
我记得某次在一个荷兰人的贫穷社区中工作，我探访了一个有十个孩子的家庭，他们白天穿着破旧的衣服四处游荡，晚上挤在三张古董的大床上睡觉。我想，他们的需要至为明显。我们购了一些衣服及买了数张睡床。然而不久，我偶然进入那房子，他们正在举行盛宴，有大量啤酒、蛋糕。我的好朋友已经买了睡床及大部分衣服，广邀亲朋，邻舍来庆祝大儿子的生日。其实，他们已经拥有足够的衣服——虽然不知道仍可怎样修补，而对大部分小孩子来说，分床而睡是孤单得很的。
很明显的，我的帮助是我对美好生活一相情愿的想法，而不是他们所认同的。在很多情况下，这种错误经常重复出现。举例来说，对那些获得分配新房子的人来说，住在新房子可能不及住得接近朋友那么重要。
好些人口控制计划完全失败，是由于纵然有动机善良的工作人员，推出崭新的科技发明，如避孕丸、子宫环及其他避孕工具，却没有细心询问人们，拥有大家庭的感受如何？对男人及他的妻子来说，没有或只有少数孩子意味什么？其他民族如何判断新生命的价值？通常，人们视性教育为问题的解决办法，却从未仔细研究过人们性行为的动机。推行耗费不菲的计划背后的假设，是各民族都是想法相同、感受相同、行为相同的。简而言之，我们在尝试改善世界及帮助弟兄时，自己所预设的具体见解，往往成为障碍而非给予协助。
2、权力的危机
策划的人时常面对为自己制造小王国的危机。要主动发展新计划，又不认定它是属于自己，是难度极高的。正如对许多父母来说，容让孩子选择自己的生活方式，是非常困难的。很多“策划牧者”想让表演继续下去，继续教导人们怎样作。
以权力操纵他人的一种方法，是所谓“教育启迪假设”——由圣母大学心理学系主任若望-桑托斯博士(Dr.JohnSantos)提出。这假设就是，我们总以为，如果告诉别人什么对我们来说有意义，那就自然会对别人有意义了。很多社会改革者仍然认为，只要你给他人正确资料及指示，人们就会得到启迪，完全行出你心中所想的事了。但事实是你以为对他们有益的，他们不一定深有同感。好些受过高等教育的人，写了许多动机善良的计划书，最后给束之高阁，甚至被其他持有不同价值观、不同看法的人所嘲弄。如你觉得一张一百元的纸币价值不少，有些人可能只是用它来点香烟而已。当我们把自己的价值体系介绍给别人，作为理想的生活方式，以为已经是帮助别人了，教育本身便沦为一种权力操纵的方式。“黑人力量”运动就是其中一种对“教育启迪假设”的反动，这假设使人误以为只要黑人可以分享白人的生活方式，便会快乐得多了。但其实，这意味教育已成了宣传工具，帮助别人已成了权力游戏的一部分。
对权力最微妙的渴望，是对谢意的渴求，这也是最难克服的。只要他人一直为了我们的援助而表示感谢时，实际上，他们是在承认，最低限度他们是在倚赖我们。也许正因这缘故，我们发现，住在非常贫困地方的人，对谢意的明显表达有一定程度的抗拒。没有人喜欢被视为需要帮助或不能照顾自己的人，但一句“谢谢”往往清晰地肯定了这事实。因此，很多人花了许多日子帮助他人后，却听不到片言只字的感谢，这是毫不为奇的。在这情况下，谢意只是提醒人们，自己还未能独立，这对他们的自尊构成威胁。不单个人，就是整个国家，也可以拒绝金钱的援助及急需的药物，因为他们情愿带着自尊死去，而不愿在活下去时，感到自己要靠着别人，才得以生存。
但那个察觉他人需要，而又想替他人做些事的人，很难不活在一个小王国中，最低限度里面有一群充满谢意的人愿意说，没有他的帮助，他们便不会变成此刻的模样，并作此刻所作的。
3、骄傲的危机
最后，是骄傲的重大试探。每个想改变社会的人，都面对高举自己的危机，看得见别人眼中的刺，却忽略了自己样中的樑木。社会改革者走出去改变世界，相信事情必须转变，同一时间却受到试探，以为自己不需要转化。当他不再视自己是个救世者，不吃人间烟火，又时常是正直公义地接触社会的。
他可能看到种族隔离的残酷，却看不见在世界舞台上的戏剧化事件，正在他身上不断重演；他谴责某些人愚昧，某些人思想狭隘，某些人自大。他可能严肃地批判资本主义及穷奢极侈的浪费行为，但看不见没有他大力谴责的资本主义，他不可能拥有目前的生活方式。他可能觉得，很多人应该过更好的生活及拥有更高的人类尊严，但同一时间，他不能够细心聆听别人的说话，接纳他们的批评，并且不相信自己可以从中有所学习。他可能时常奔波于会议之间，忘记了他逐渐与自己的存在根源失去接触，听不到内在的呼声。他甚至可能恐惧独处及面对一个事实：与他想改变的世界一样，他也需要改变。
每个关注社会改革的都面对以上三种危机：具体主义、权力及骄傲。在耶稣觉察祂的使命是批判所置身的社会、咨询它的基本假设、并且为国度降临而作工的时候，祂知道自己可能在那群自称默西亚的人的行列中，变成一个策划者。真的，祂受过试探，要带来即时效果：把石头变饼，获得统管世界的权柄和荣耀，从殿顶跳下并由天使保护，证明自己必不受伤害。
但祂藉着胜过这些试探，成了革命者，能够挣脱当世紧紧束缚人的镣铐，超越所有政治野心，使这新国度的降临指日可待。这样看来，赫伯特-麦凯布(HerbertMcCabe)说得对：
革命领袖是基督徒牧者最可行的模式，真的，牧者应该是个革命领袖，但他经历革命到一个深度，以致超越今天所谓的政治革命，进到我们称之为形而上或灵性的革命。这种革命的最终极诠释，即宣讲福音……
现在我们可以问问自己，一个社会改革的基督徒参与者应具备什么特质。
社会改革中的基督徒参与者
每个警觉到所处社会的毛病、感受到越来越需要为社会改革而工作的人，都会面对具体主义、权力及骄傲的试探。很多人对这些试探的感受很深，看不出可以怎样逃避，似乎作个社会改革者和作基督徒是互相矛盾的。很多人问，我怎样可以为一个更美的世界而工作，却不致憎恨那些敌挡我的人，又不致落在说长道短、谋反及仇恨的试探中？我怎样为那些受尽剥削的黑人奋斗，却不会敌视白人？我怎样帮助贫穷人，又不会憎恨那些看来是剥削他们的人？我怎样批判建制而不会自大、自义及思想封闭？简言之，我怎样可以为更美的世界积极奋斗，又不致放弃基督徒的价值观，就是爱敌人如同自己的朋友。
很多人在社会改革的挣扎中受尽创伤，在无法面对困难时，为了避免变得如军队政委般情愿牺牲人来改变架构，结果选择了另一条实际上是相反的路，走上瑜珈之途。很多人厌倦了社会行动及对它的结果感到失望，宁取一个向内的寻索模式，这是不难理解的。新成立的冥想及注意力训练中心如雨后春笋，为了面对乱七八糟的社会，人们尝试从内在入手，改变世界，使人从内在得自由。很多时他们转向东方思想，寻找一条新的出路。许多人越来越确信，世界上所有的矛盾纷争都源于人的内心，他们的内在生命不过是大型社会残酷战场的缩影。对他们来说，惟一真正能够改变世界的起始点，其实是他们自己内在生命的中心。
阿瑟-凯斯特勒写道：“瑜珈信徒相信，外在机制不能改变什么，改变一定是来自人们内在的转化。不持这种想法的人，都是逃避真正问题的所在。”
天主教教会对“五旬节运动”的兴趣越来越大，是否正在某方面表达了这种类似的态度，这是值得深思的。很多认真委身的五旬宗信徒，都专注于内在的转化、消除内心的邪恶、强调个人的爱、成立祈祷小组等，他们基本上都同意，改变我们这日益败坏世界的唯一途径，是从改变个人的心灵开始。因此，与瑜珈一样，五旬宗教会时常被指责为抽离派，对重大的社会问题（如战争、贫穷、污染、隔离政策、社会不公义等罪恶）漠不关心，只是逃进个人的温室花园中，专注于自己灵魂，如何经历圣神的感动，以为自己的转化已是这世界种种难题的解决办法。这些指责并不教人感到惊奇。
然而，不论军队政委或瑜珈信徒，不论激进的基督徒革命者或五旬宗信徒，都不能解决我们社会的问题。相反地，牧者的重要任务，是在两者的张力间安然居住，及帮助其他人悠然处之，并寻求一种协调。推动社会改革的基督徒，是蒙召同时作一个社会的改革者、一个不失去自己灵魂的人、一个行动的人和一个祈祷的人。他蒙召去关注我们这世代的重大课题，但也不忽略那些需要我们个别关顾的儿童、贫穷人、病人、老年人。从基督徒的角度看，这种细心安排的平衡是可行的。牧者若持守这种观点，并把它指引给其他群体成员看，便成了真正的社会改革的推动者。我们甚至可以说，如果一个基督徒师长远象变得清晰可见，他已成了众人的牧者。因此，我把这远象描述为盼望的视域、活泼接收的视域及分担责任的视域。
1、盼望的视域
加俾厄尔-马塞尔(GabrielMarcel)说得很清楚，很多人心目中的盼望，只是一种“愿望实现”的想法。每个人一生都充满愿望。小孩希望得到脚踏车，男孩子希望得着一个足球，学生希望成绩好，男人希望得到汽车、房屋和工作，病人希望得医治，穷人希望发财，囚犯希望得释放。这种“愿望实现”的想法，就像等候圣诞老人出现，而他的任务是满足非常明确的需要及欲望，可能的话，最好即时成就。一个人的生命若充满了这种具体明确的愿望，他便不断陷于失望、痛苦、愤怒或冷漠的危机中，因为很多时都不会梦想成真，在某种情况下，他会有被出卖的感觉。
我觉得，很多为社会改革而奋斗的牧者，往往是这种“愿望实现”想法的受害者。他们为了更好的居住环境、教育设施或社群关系而努力工作。他们心目中已有明确的目标和具体的执行方案。虽然这些目标很重要，方案也很合理；然而，他们倾向于以梦想的实现作为自我形象的标准。基本上，他们仍然是小信的人，关心他们想要的礼物，多于关心礼物的施与者。
只有通过盼望，人才可以克服这种把事情具体化的态度，因为盼望不是指向礼物，而是指向祂——一切美善的赐予者。我们有愿望，但我们持守盼望。因此，盼望的要素是人不要求保险，没有为自己的行动预设条件，没有要求保险，对他人凡事盼望，没有限制自己对他人的信任。或许，一个充满盼望态度的最佳例子，仍然是小孩子对母亲的态度。他时常要起非常具体的东西，但他对母亲的态度并非端赖这些愿望的实现。小孩子知道，母亲只会给他最好的东西，虽然有时他会为此而哭，甚至恼怒，但他仍然相信母亲给他的，是最好的。
在社会改革斗士的脑海中，蓝图往往非常明确，因为事实必须如此。然而，他不惜视他所达致的成果，是天主赐给他的礼物，能够在自由释放中接受这些礼物，才是个有信心的日呢。没有人可以强逼一个群体的精神方向；惟一可行的，是建立各种条件，让群体自由发展，并发掘通往救赎的途径。
一个有盼望的人可以为他所服务的人献出精神、时间及能力。但当他把自己的局限于任何明确的结果时，他便会看不见自己最终极的目标。社会改革推动者若持守盼望，便不会陷于具体主义的试探中。他不会担忧他工作的效果，因为他相信天主会成就祂的应许；想准确地知道事情会怎样发生，不过是试探。同样地，一男一女若答应忠于对方，也不想知道二十年后事情会怎样，只有让未来开放，他们才免于失望，能够接受相互关系的成果，视之为礼物。
基督徒若展示这种盼望的视野，他便使其他人自由地往前看，超越群体的即时需要，要在一个更广阔的视野内，明白自己的行动。或许，这类型领袖的最佳例子，莫如马丁-路德-金。他鼓舞他的人民，为非常具体的权利而奋斗，包括在公共汽车、餐厅内公平的座位以至公平的选举权利，但同时他没有使这些具体权利成为最终价值，他往往超越行动的成果，而定睛在更大的相关命题上，就是人类的整全自由。因此，他可以说，不但黑人不自由，那压逼他们的白人也不自由；因此，即使理想目标未能达到，他也可以阻止别人使用暴力。因此，明知不会看到结果，他仍会为着公民权利的缘故而全人献身，无惧死亡。在所有活动的同时，他不断提醒人民，虽然成就了很少愿望及带来很少改变，但都没有沮丧的理由。他不断提醒他的追随者，他们正在通往应许之地的路上，但要先越古旷野，才会到达天主使祂的人民得享自由的地方。马丁-路德-金能够展现出如此强而有力的属灵领袖素质，因为虽然他此刻追求自由，他学会忍耐、等候，直至天主的旨意使祂的应许成就。
2、活泼接收的视域
通过培养乐意接收的意愿，牧者可以帮助自己或其他人免陷权力的试探中。想带来改变的人首先要学习，容许那些想帮助的人改变自己。当然，对那些首次置身严重困乏地方的人来说，这是极度困难的。他们看见简陋的房屋、饥饿的人群、肮脏的街道，听见缺乏医疗照顾的人在痛苦中的哀号、嗅到没洗澡身躯的异味的时候，往往已被包围他们的困苦所淹没。然而，没有人能够真正去施予，除非他明白他的施予若与他的收获比较，不过是小巫见大巫。当耶稣说：“你们现今饥饿的是有福的，因为你们将得饱饫。你们现今哭泣的是有福的，因为你们将要欢笑。”（路六21）我们就要能够看见这欢笑。耶稣说：“凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的。”（玛二十五40）通过这些话，耶稣直接邀请我们不单去帮助别人，且在那些蒙帮助的人身上发现天主的美意。一个人若只看见令人心痛的贫困，他还未有真正去施予的资格。然而，好些人真正献身贫民窟，自觉他们的使命是服事当地的人，他们却发现在小孩的微笑、人们的款待、彼此的问候、娓娓道来的故事、闪耀的智慧、分享的物质中，隐藏了无穷的丰盛与美丽、热爱与人间温情，而自己所作的工，不过是收获的小部分而已。由此，我们可以更体会，为什么那些多年生活在贫困环境中的传教士，刚回到自己富裕的祖国时，往往会怀念他们的布道工作。不是因为他们想受更多的苦，而是因为他们在那些人群中所见的美丽，是在家乡无法可见的。
很多国家、城市、社群仍需要援助。但可悲的是，我们仍然相信，最佳推动他人提供援助的方法，就是透过书本、相片，以展示出这些人是如何过着非人生活。这样作肯定可以使人们感到内疚，令他们打开钱包，掏些钱出来，好使良心舒服一点。但这不是一个基督徒应有的反应。集中营、比夫拉(Biafra)垂死儿童的影片、电视、收音机及报纸里不断展现的瘦弱躯体清楚告诉我们，揭露困苦不单引起同情，也可能带来侵略。只要我们仍然是为了自己的财富而内疚，才想到帮助他人改变生活境况，那么我们仍落在玩弄权力游戏及等候别人致谢的光景中。但我们若开始发觉自己在多方面其实是贫穷的，而那些需要我们帮助的人却是富足的，有很多东西可以施予，那么，真正的社会改革推动者便不会向权力的试探屈服。因为他已明白，他的事工不是沉重的负担，或者是勇敢的牺牲，而是一个机会，让他遇见他渴慕的天主的脸光。我盼望有更多关于所谓“贫穷”国家及“贫穷”城市的书，不单展示他们如果穷困及如何需要援助、更展现他们生命的美丽及他们的格言、风俗、生活方式。或许这会有助发展出一种崭新的基督徒“旅游业”，让游客体会当地接待者的智慧、知识和经历，从而丰富自己的生命。
3、责任分担的视域
谈到领袖，我们自然而然便想起个别拥有特殊才干的人。不错，教宗若望(PopeJohn)，肯尼迪总统(JohnKennedy)，马丁-路德-金及哈马舍尔德(DagHammarskjold)等人，都教我们容易明白，他们实在是社会改革的推动者，对无数人的生活，甚至历史的进程，影响至为深远。但我们若不断期望一些像他们一样敌人，起来成就大事，便犯了错误。不久以前，我和一位黑人社会学家倾谈，他问他有关黑人群体的领袖模式，他说：“或许，我们需要像金一样的人，但更重要的是，我们要寻找可带来改变的群体，而非个别的人。”
要是基督教的平信徒和牧者真的想作社会改革的推动者，他们首先要学习的，是怎样和其他人分担领导权。我们习惯对人说，他们有责任。然而，他们是否拥有随之而来的权力，却是另一回事。教人惊异的是，很多牧者仍在独自埋头苦干，却没有使用活泼的方式，推动会众的潜在领袖素质，来分担他们的责任。
首先，事实上只有少数牧者，真的知道其他人正在做什么。停止了经常性的员工会议，医院及学校便不能运作，但我们至今仍不多见会众经常讨论、分析及评论共同关注的事件，也甚少见到任何策略或长线计划。其次，普遍来说，平信徒甚少获邀参与教牧工作。同时，牧者频频埋怨工作过劳，既要探访老弱病者，领导会议，又要留心财政及其他琐碎事务。他不明白，真正的领导权意味分派工作。第三，在任何城市里，教会不可能视自己为独立小王国。不同教会的牧者及平信徒可以经常相聚，商讨他们同样面对的困难，运用各自的才智、交换意见，联合事工，推行教导、传道、牧养及财政各方面的共同计划。他们可以批判该城市面对的主要问题，在有需要时一起发出呼声，让人们知道，基督徒群体正深深关注此刻的重大课题；于是，教会不会被轻视，虽然结果可能换来他人极大的愤怒，甚至公开的敌视，但最低限度，我们可以肯定，天主的话语是让人再次以严肃的心态去领受的。
当然，骄傲的危机并未消减。基督徒常常说，“留心你所作的”，但要接受以下的话，可不容易：你不可以靠自己成就什么，你当恒常接受批评；你当意识到，社会的难题，也是你难题。但何时牧者、传道人及平信徒在慈爱与谦卑中走在一起，情况便会出现转机。
当然，这些教牧会议很容易被误解为充满军区政委气氛的会议，其基本目的，是订立战略，部署对社会问题的炮轰。但不一定如此，在圣地亚哥的某个社区，贫穷、饥饿及苦困等问题触目皆是，教牧同工每星期花很多时间聚会，基本上却不是为了订立行动计划，而是为了分享各人的经历，仔细默观他们身处的现实境况，使各人更了解人们的所作及所说，并且，他们一起参加弥撒，为能够服事他人而感恩。当然，局外人会说：“为什么你们不外出作工？这么多人不够吃、不够喝，你们还花这么多时间聚在一起？”但他们清楚知道，要作真正的改革推动者，他要在心中默观，在孩童的哭泣声中听天主的声音，在苦难这污秽的幔子后得见祂的脸容。
由此可见，盼望的视域可以使人们免受寻找即时效果的试探；活泼接收的视域让人们得以逃过权力的网罗；责任分担视域领人们彼此支持及互相砥砺，个人的骄傲得以消弭。
通过活在这些视域中，牧者成了催化剂，能够发掘他所处群体的潜质，并引导他们的方向，通往更新的社会行动。
结语
这一章的大致问题是：“属灵生命与策划的关系何在？”这问题引领我们去思想一个更清晰明确的问题：“牧者怎样才可以成为真正的改革推动者？”我们讨论过军区政委的态度，他想首先改变外在架构，即使他要运用权力及牺牲人民来达到具体的效果亦在所不惜，以为他认为这是使新世界降临不可或缺的条件。我们也讨论过内省的人的态度，他相信只有改变了个人的内心，才可能改变现存社会的架构。然而积极社会行动者的危机，是可能忘记了社会的问题也形之于改革者的内心；内省的人也很容易忽略，有时社会的重大问题，是远超乎任何个人的洞见。那些想推动社会改革的基督徒，无论是平信徒或牧者，都会经常遇到挑战，就是必须在积极的社会行动者及内省的人两者之间取得更新的契合。要避免具体主义、权力及骄傲的试探，他要活在盼望、活泼接收及责任分担的视域中。这要意味他要成为一个默观的人。基督徒的生命不应分割为行动及默观。真正的社会行动是一种默观方式，而真正的默观是社会行动的核心。总括来说，行动与默观是事实的两面，让人得以成为改革的推动者。
因此，只有军队政府与瑜珈的结合，才能让人们成为真正的社会改革推动者，并且避免掉进操控欲的陷阱中。只有这种结合，才能让我们超越所有政治、社会及经济的发展，因而让我们永远清醒、耐心等候新世界的降临。基督徒不断批判他所身处的社会，并且不断强调个人及世界转化的需要，才算得上是基督徒。基督徒拒绝让自己或任何人躲于安乐窝，才算得上是基督徒。他不满足于社会现状，相信自己在新世界降临的实现过程中扮演了一个重要角色，即使他说不出那世界怎样才会出现，基督徒不断对所遇见的人述说，天国的福音要传遍天下，向万民作见证（玛二十四13），才算得上是基督徒。基督徒活着，不断寻找新秩序，却不制造分裂；寻找新架构，好让人人握手言欢；寻找新生命，让团结、和平长存。他不会容许他的邻舍停止行动，失去勇气、或沉醉于每天他可以抓紧的微细逸乐中。他会为了自己及他人的自满而恼怒，因他绝对肯定，某些重大的事将要发生，而他已看见一丝亮光。他相信，这世界不单要过去，也必须过去。好让新世界诞生。他相信，终此一生，不应该以为已经无事可为而休息片刻。但看不见他所期望的结果时，他不会沮丧，因为在他一切工作中，他不断听到那坐宝座的说：“看，我已更新了一切。”（默二十一5）