(一)敬拜讚美與祈禱
隨你意
隨你意，隨你意，天地萬物多美好，隨你意。
我要每日跟隨你，教我遵行你旨意，但願全合你心意，隨你意。
隨你意，隨你意，天地萬物多美好，隨你意。
賜我生命心感激，高唱一曲來謝你，謝你造我造天地，隨你意。
主耶穌基督，我們感謝讚美你。我們把我們的生命，都交在你的掌管中，都放在祭台上奉獻給你。隨你的心意，按照你自由的心意跟旨意，帶領我們，幫助我們跟隨你。幫助我們更認識你創造萬物的美好，你對我們生命中間的一切的救恩，一切的帶領，你的德能，主耶穌基督，你都隨意的帶領我們。
主耶穌基督，感謝讚美你。賜下了聖神來幫助我們，讓我們能夠認識你。主耶穌基督，我們也將今天下午的時間，再一次的交在你的掌管中間。感謝你是我們的主，是我們的救主。請來到我們中間，帶領幫助我們，按照你的心意，按照你的旨意，成就幫助帶領我們。
主耶穌基督，我也奉你的名，綑綁一切阻擋我們認識你的靈，黑暗的靈、謊言的靈、欺騙的靈、懷疑的靈，以及昏睡的靈，和一切跟你不相合的靈，都奉你的名綑綁，在你寶血覆蓋下，命令這些靈都離開，不准回來。主耶穌基督，你的寶血覆蓋我們，覆蓋我們每一個人的身心靈，覆蓋這個場地。主耶穌，也懇求你賜下你的聖神，充滿我們的身心靈，充滿這個地方，讓我們在這裏，在你聖神的帶領下，更深的認識你，更深的朝拜你，用我們的心神，按照真理，在聖神的帶領下，來敬拜你。主耶穌，我們感謝讚美你。
奉主耶穌基督之名，阿們。
(二)如何知道天主的旨意
【問】：我今天早上聽你講，有的是天主的旨意，有的是我們自己的意思。我的問題是說，我想我怎麼樣知道就是天主的旨意？當然，我自己的意思我知道，但我什麼時候我知道這是天主的旨意？在什麼樣的情況下，這是天主的旨意呢？可不可以講具體一點？
【答】：這問題很好，我們怎麼樣知道天主的旨意？事實上，我們想要知道天主的旨意，我們也就要不斷地尋求祂的旨意，我們有一個意願，要去尋求天主的旨意。天主是活的天主，祂其實也非常非常願意把祂的旨意告訴我們，祂願意我們按照祂的旨意生活，祂也非常非常願意把祂的旨意告訴我們。當我們很愛一個人的時候，我們會想多花一點時間給他。我們真的很愛天主，我們也會想多花一點時間給祂。如果真的很愛一個人，就很願意花時間，像那些談戀愛的青年男女，他們就會想盡辦法打個電話，問你在不在，一個電話一聊，聊一個小時、兩個小時，就是巴不得繼續講下去，巴不得能跟他多在一起，巴不得能多看他一眼，就常常要去親近他。常常願意花時間去親近主，就容易認識主。
因為祂是一個活的、有位格的天主。換句話說，祂不是一個理論、一個學問、或是一個思想，我們研究那個理論、學問、或思想就好了。祂是一個活的，一個有位格的天主，一個生活的天主。這個有位格的天主會跟我們來往，我們跟祂來往。我們很愛主，就願意花時間給主。當我們很愛主，或我們很愛的一個人，我們就常常會想到他。所以我們愛主耶穌基督，就想要去認識祂，會非常想要讀主耶穌基督到底講了一些什麼話，藉著聖神，從永世到永世，從舊約一直到新約，從創世紀到默示錄，祂到底說些什麼話？我們就很迫不及待，很喜歡去讀祂的話語。我們常常去讀祂的話語，我們就對祂為神的本性有更多的一些認識。我們也常常想要跟祂分享我們的喜、怒、哀、樂，有的時候我們願意跟我們親愛的人，去表達我們的情感，或表達我們的一些喜、怒、哀、樂，各方面我們都十分願意表達。當我們很愛主，我們很願意跟祂多表達，這就叫做祈禱。我們祈禱就是跟耶穌基督，以真實的我面對祂，很真實的跟祂在一起，跟祂來往。而因著讀經，聽祂的話語，看祂到底說一些什麼話，好像讀情書一樣。聖經就是天主給我們愛的書信，我們好像讀情書一樣。讀情書呢，你就會反覆的讀，一直要推敲出來到底他的意思是什麼。我們常常是很喜歡去反覆的讀，而真的能夠讀出愛人他的意思是什麼。甚至於字裏行間裏面隱藏的、那個含情脈脈的、那個意思是什麼，我們願意這樣子去讀，所以常常讀祂的話語，很喜歡讀，也讀到了很多很多這個話語後面的神味。
「文字叫人死，神卻叫人活。」（格後三6）不是那個文字，而是文字後面所表達的那一股神，那一股精神，聖神在那邊表達了祂自己，祂表達了祂的生命。對我們來說，這些文字，好像已經不是這白紙黑字的文字，而是一個有生命的，有一個很豐富的生命在這個文字的精義裏面。我們也跟那個生命有一個來往。祂就會讓我們非常非常喜歡去更深的，去讀出來天主聖神的工作，天主聖神的生命，天主聖神的愛。所以讀經變成我們很喜歡、很願意去做的一件事情。
用這樣的一種方式去讀經的時候，會幫助我們非常喜悅，很喜歡讀經。同樣就是說，讀了以後呢，我們會很喜歡聽祂的話，聽聖神願意藉著讀經幫助我們，跟我們講的話。我們也跟祂講：「喔，主耶穌！我有一些，我很感動，我非常喜悅的事，要向你獻上我的讚美，我感謝你藉著這些幫助我…。」我們也跟祂講我們生活中間的一些狀況：「主耶穌，我好痛苦，別人對我一些不合理的對待，但是我仍然感謝你，請你幫助我…。」各種情形，我們就跟祂傾訴講話。這個傾訴講話呢，就是祈禱。
所以讀經跟祈禱，就讓我們跟主耶穌基督來往。我們要分辨祂的旨意，就要跟祂有來往。我們要跟耶穌基督有來往，我們才容易去分辨祂的旨意。我們讀經很多時，一有一個想法，我們就會想，這個想法到底是不是來自祂的？藉著讀經跟祈禱的過程，我們對祂有一個親身的認識，就比較容易分辨。
就好像說，有一個姊妹，她見證了一件事情。她說，有一次，她在祈禱的時候，覺得她分心了。她就問：「主耶穌，我祈禱是不是分心了？我剛才祈禱分心了嗎？」這個時候就有一個聲音，有一個意思到她的腦筋裏，意思說：「對，你讀經就是不專心，你跟我在一起都不專心；你下次再不專心，我就不要理你了。連這樣的事情你都不專心！你還有甚麼用？」她聽到這樣的話時，心裏非常非常的難過，就是好像被責打了，非常難過。在這樣很難過的過程中間，她也去想一想說，這好像跟她以前認識的主不一樣，主講話從來不是這樣的方式，不是這種的味道。她就再問主，她祈禱說：「因耶穌基督的名，綑綁說謊的靈、欺騙的靈、控告的靈、恐嚇的靈、黑暗的靈，命令離開，不准回來。主耶穌，請告訴我，我剛才讀經的時候，是不是分心了？我剛才祈禱的時候，是不是分心了？」這個時候在她靈裏面，內心深處有一個很細微的聲音說：「我願意你跟我在一起更專心。」你們說那一個是來自天主的呢？那一個是來自撒殫仇敵的呢？很清楚，後面的是來自天主的安慰與鼓勵，先前的是來自仇敵的欺騙與控告。
所以分辨諸靈，分辨天主的旨意，分辨到底是從什麼來源，最重要看內在靈裏的靈覺（有如手有手的觸覺、靈有靈的靈覺）。第一個，她內在的靈覺，收到的是一個恐嚇的話：「你跟我在一起都不專心；你下次再不專心，我就要拒絕跟你在一起。」如果你讀經的話，祂應許我們說：「我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪二八20）經上真理的話就要拆穿仇敵欺騙的謊言，牠的謊言跟經上說的真理不相合。經上說：耶穌基督根本不會離開我們。我們在讀經，知道是恩寵。不是因為我們好，天主才來跟我們來往；是因為祂好，我們願意，我們白白領受了。所以祂不會用恐嚇的方式來壓迫人，恐嚇的靈是跟耶穌基督的性情不合，與全部經上的描述都不合，就可分辨出那是一個恐嚇的靈不是出於主的。
另外一個靈呢？是有一個控告的靈，對不對？「你讀經就是不專心，你跟我在一起都不專心；連這樣的事情你都不專心！你還有甚麼用？」這樣有一個控告的靈在那邊，所以那個控告的靈呢，也不是出於主耶穌基督。耶穌基督的靈不是控告的靈。聖經卻是講說，「誰若犯了罪，我們在父那裏有正義的耶穌基督作護慰者。祂自己就是贖罪祭，贖我們的罪過，不但贖我們的，而且也贖全世界的罪過。」（若壹二1、2）祂是一個在天上的父前為我們辯護的中保，主耶穌基督是我們的護慰者，祂不但不控告我們，祂還在天上為我們答辯，讓祂的寶血覆蓋我們，救贖我們，祂是中保。就好像我們的辯護律師一樣，來答辯那個仇敵的控告。聖經也講說，「那大龍被摔了下來，牠就是那遠古的蛇，號稱魔鬼或撒殫的。那時我聽見天上有大聲音說：『如今我們的天主獲得了勝利、權能和國度，也顯示了祂基督的權柄，因為那日夜在我們的天主前，控告我們弟兄的控告者，已被摔下去了。』」（默十二9、10）那晝夜在天上控告我們弟兄的那一位被打下來了，經上說：那控告者是撒殫。所以撒殫是控告的靈。所以在這邊就可以發覺說，第一個向那姊妹講話的內容，是一個控告的靈、威脅的靈所說的話，對不對？
撒殫又是一個欺騙的靈，「在牠內沒有真理；牠幾時撒謊，正出於牠的本性，因為牠是撒謊者，而且又是撒謊者的父親。」（若八44）你是問主耶穌基督，牠來假裝、冒充成光明的天使，所以又有一個欺騙的靈被辨別出來了，對不對？
還有一個呢？有一個綑綁壓制的靈，對不對？就是想讓那姊妹覺得說，唉呀，活得很沮喪。讓她對一件事情非常非常沮喪。其實前後兩個聲音講的，都有一個一樣意思，就是：她剛才讀經分心了。因為她問的是︰「我讀經分心了沒有，我祈禱分心了沒有？」她聽到的答案兩個都是一樣的：都是「你分心了」的意思。但是來自天主話語的靈不一樣，那裏有一個安慰、鼓勵、接納跟愛的靈，有沒有？祂說︰「我願意你跟我在一起的時候更專心。」是一種蠻安慰的，也蠻同情我們的軟弱的大司祭的回答，「因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過。所以我們要懷著依恃之心，走近恩寵的寶座，以獲得仁慈，尋到恩寵，作及時的扶助。」（希四15-16）
所以耶穌基督一樣，在山園祈禱的時候，祂說：「我的心靈憂悶得要死，你們留在這裏同我一起醒寤罷!」（瑪二六38）宗徒們卻在那邊繼續睡覺，耶穌基督也沒有打，也沒有罵，也沒有恐嚇，也沒有威脅利誘。祂只是說：「你們竟不能同我醒寤一個時辰嗎?醒寤祈禱吧!免陷於誘惑；心神固然切願，但肉體卻軟弱。」（瑪二六40、41）祂還是接納他們的，對不對？是一個接納的靈，是一個愛的靈，是一個尊重、包容、含忍的靈。所以我們讀經的時候，我們就發覺說，「愛是含忍的。」（格前十三14）耶穌基督的靈是這樣的性情。我們對祂的生命有一個認識，我們知道祂永遠講的話都是愛，因為天主是愛。而那邊綑綁、壓制的靈是相反愛的靈，我們就知道：不是單看這個「分心不分心」的事情，而是從內在的靈覺和主的聖言來分辨出：「主的心意與旨意到底是什麼？」的確她是分心了，但是她仍是主所愛的心肝寶貝，祂要安慰保護與幫助祂愛的心肝寶貝。
(三)對天主對人時常保持良心無愧（宗二四16）
所以因著讀經跟祈禱，我們跟耶穌基督有一個更密切的關係，還要加上，是要有一個無愧的良心，常常有一個，在主面前的坦然無愧的良心，如同聖保祿宗徒所說的：「我自己勉力，對天主對人時常保持良心無愧。」（宗二四16）只有耶穌寶血，能潔淨了我們的良心，「祂藉著永生的神，已把自己毫無瑕疵的奉獻於天主，祂的血豈不更能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好去事奉生活的天主﹖」（希九14）主耶穌寶血不但潔淨了我們的良心，也除滅撒殫的控告，及除去撒殫控告壓迫人去行的死亡的行為，好使我們能事奉生活的天主。
在這樣繼續成長的時候，我們就會越來越清楚。讀經讀很多，就好像一個網一樣，一切錯誤的思想一跑到那邊就被濾掉了，進不到我們的心思裏。所以我們的頭腦就好像有一種屬靈的保護網，保護我們的心思念慮。若人從來都沒有讀過經，從來沒有聽過耶穌基督，那要他去分辨，是不是來自主耶穌的，這很難喔。他怎麼知道什麼是耶穌基督的，什麼不是耶穌基督的，他是沒辦法知道的。但是我們基督徒要跟耶穌基督常常來往，那我們讀經的時候就建成一個屬靈的保護網。仇敵謊言的欺騙一來，我們一下子就得到聖神的引導，從聖經裏面找出好幾句主真理的話，就剛好拆穿牠的謊言與詭計。而且馬上還知道說，喔！有一個控告的靈，聖經裏面講是撒殫，而知道是仇敵的。不但能夠分辨天主的旨意，還可以分辨欺騙的靈是仇敵的酵母，我們不要讓牠進來。如果讓牠進來的時候呢，我們下次祈禱的時候就更困難分辨了，對不對？前面提到的姊妹，現在都分心了，下次又更緊張害怕了，就造成了很多的困難，沒有辦法再活得好，她就會越來越沮喪、受壓制。可是，基督的靈，天主會幫助我們，越來越釋放。
要了解是不是來自天主的，要從內在，不要從那個外面。外面分心了也是分心了，那也是沒錯，可是要從內在的那種味道，那種特質，那種格調來辨明。那個部分，用句我們比較專用的信仰術語，就是靈。用靈來分辨諸靈，到底是屬於那一類的靈？是控告的靈呢？還是欺騙的靈呢？或者是愛的靈呢？是從靈的那種特性來分辨，靈是沒有辦法假裝的，它可以假裝外面，但卻不可能改變靈的那種特質、特性。人可以假裝很高興，他可以假裝，笑一笑。但是他的靈，笑不起來就是笑不起來。喜悅就是喜悅，憂傷就是憂傷，那個地方沒有辦法假。事實上，在天主面前也不需要假，祂是真理，祂是最真實的，祂是生活的天主，那些真正「朝拜祂的人，應當以心神以真理去朝拜祂。」（若四24）從坦誠地面對祂，以心神以真理拜祂，我們就會認識祂，就會知道真實，認識真理。那樣生命就會繼續成長，是因著跟著耶穌基督的來往，就是跟祂的交通，聖神也幫助我們，我們就越來越了解天主的性情。
還有的時候，天主會用一種恩寵，神恩性的，祂就直接為了幫助我們，保護我們，讓我們知道祂的旨意。那樣的情形呢，就沒有辦法完全解釋。是聖神隨著祂的心意，祂給了一個分辨諸靈神恩性的禮物。領受此神恩的人就是知道，然後完全不懷疑的知道，很知道。但是那一個部分呢，是天主在各種情形，因為神恩「都是這唯一而同一的聖神所行的，隨祂的心願，個別分配與人。」（格前十二11）我們有一個開放的心，有的時候在重要的時候，祂就給我們這樣的一個神恩。可以藉著一句話，可以藉著靈光一閃，可以藉著一個念頭，也可以藉著一個我們也不知道什麼樣具體的方式，但是我們就知道。那我們後來怎麼知道是從祂來的呢？因為結很多好果實，那是最重要的部分。因為我們答覆祂，後來就必會結出很多好的果實。分辨神恩是聖神所行的，隨祂的心願，個別分配與人的，天主自己決定，那不是人可以決定的，我們就只有相信天主。可是基督徒的持續成長，我剛才講的那個讀經祈禱、跟祂來往、保持無愧的良心，是基督徒應該在主前生活，常常如此在主前生活，就會很快很好的成長。
所以想要願意更清楚的知道祂的旨意呢，讀經跟祈禱很有幫助，特別是有舌音的常常用舌音。常常用舌音，那是一個發自內裏的、新受造的、我們的靈在祈禱，是人的靈在聖神的推動下的祈禱，而那祈禱成長我們的靈。我們的靈越成長的時候，越能用靈來分辨，分辨到底是那一類的靈，就很快了。
若望福音第七章第十七節，我們可以看看，這邊有一句話，主耶穌說：「誰若願意承行祂的旨意，就會認出這教訓，是出於天主。」（若七17）所以誰若願意承行天主的旨意，這在靈裏面是很真實的，真的是願意。這樣的願意呢，就會認出天主的旨意。其實這裏講到，我們這邊要有一個強烈的願意，真的非常願意想要行走在祂的道路上。有這一個很強烈的願意，天主就有辦法讓我們知道，祂用各式各樣的辦法讓我們知道祂的旨意，神恩性的辦法；或者是環境中間，阻擋那些不是祂的門，開那個是祂祝福的門；或者是用我們周遭的人講的話，各種情形祂會讓我們知道祂的旨意是什麼，而且祂加速的願意讓我們知道。這邊就要問說：「我們是不是真的願意承行祂的旨意？」我們真願意的時候，我們就會知道，祂的旨意是這樣。祂說，天主要讓我們知道，所以我們這邊先要問說：「我是不是真的要承行祂的旨意？」有的時候人想說：「主啊！你給我你的意見，然後我來決定我想不想要承行。我若不想，我就不要去承行。」這種情形，他們就不容易知道祂的旨意。因為，天主不需要告訴他們很多祂的旨意，祂的祕密，為了娛樂他們，滿足他們，然後為了他們自己還來審判祂的那些旨意，然後決定說要不要。好像他們比祂還大。那種情形，他們就很困難知道祂的旨意。
但是反過來說，若我們這麼願意要，而且是發自內心的要，我們要的目的，就是為了行走在祂的旨意中間。而這樣的情形，祂說：「誰若願意」，這邊就是一個意願，並不是要我們很聰明，很有知識。祂沒有說：誰若很聰明，就會知道；誰講話得很好，或者誰耳朵很好。都不是，那些都沒有關係。祂只講說：「誰若願意」，就是誰的意願，那個願意的意志很強的時候，就會認出天主的教訓，天主就會讓我們知道。
所以，我們真的很願意的時候，我們就會經驗到這個話非常非常真實，祂讓我們知道。那我們也要常常問問自己，我們是不是真的願意知道祂的旨意，照祂的旨意去生活？我們很誠實的在天主面前，去答覆這個問題。如果不是，請祂幫助我們。如果是，就跟祂說：「我是，我要！我要！我就是要！」我們跟主講說，我們多麼要，在祈禱中間我們向主說：「我是多麼要知道你的旨意，我就是要走到你的旨意中間。」我們就必會經驗到，祂讓我們知道，祂會以各式各樣的方式，讓我們知道。
天主是多采多姿的喔，方式可以有很多很多種方式，方式可能是比較外面的，但內在靈的啟示與光照，更為重要。祂有各式各樣的方式。外在的方式，可以每個人不一樣，因天主是多采多姿的，非常多采多姿的。只要我們願意，祂必讓我們知道祂對我們的旨意。所以我這邊，回答你剛才所問的：「我們如何去知道天主的旨意？」我們越強的意願願意知道，就越容易知道。當我們真的有那個意願，我們也會很喜歡讀經，會很喜歡祈禱，祂必會讓我們知道祂對我們的旨意。
(四)量好的十字架
【問】：我的問題就是說，你今天早上講的瑪竇福音說，人家打你右邊的臉，你就給人家打你左邊的臉，對不對？那麼，你要愛你的仇人，你說要把這些都算是你自己的十字架去背，我就沒有辦法說，這是我的十字架，我就要去背。
【答】：我們這邊可以看到一件事情，就是我們奉獻的意思，就是把自己放到祭台上奉獻給主，十字架就是這一個奉獻的祭台，我們把自己放到祭台上奉獻給主，就是已經在那邊背十字架了，已經願意把我自己交給主，願意祂的軛加在我的身上，我願意按照祂的幫助帶領來生活。這裏面就發生一些事情，是我前面的願意，我就開始背十字架，已經在背十字架。而在背十字架的過程中間，天主其實是掌管環境的，祂用這些環境來，剛好量給我們，它剛剛好，是我們正需要的，可以改變我們，就好像那個最好的老師，給的家庭作業剛剛好。給的太多有傷害，給的太少呢，沒有達到那個最大的效果，剛好量得非常準確，量給我的，按照我的身材量的，按照我此時的生命力所量的。這樣量的好的時候呢，祂又在那邊幫助帶領我們去得勝，這樣的、外在的環境。讓我們經驗到這個十字架，在我們生命中間的真實得勝。所以，不是因為事情的巧合，喔！真巧！巧合的發生了，然後我們現在開始想起，要來做十字架，要找十字架來背，然後開始來用、來背這十字架。其實，剛好是反過來的；是我們願意，我們先有一個奉獻，那一個奉獻之後呢，我就全部是屬於天主掌管。那個時候，祂就在環境中間量好的，每一個安排都是量好的，都是祂量好的。而這樣量好的時候呢，祂也在幫助我們真實的得勝。
祂量好的其實是剛剛好，但在我們主觀的感受上，感受到怎麼是這麼大，大到一個情形呢，有的時候，我們又有點不願意那樣順服的背，祂就在那邊工作。我們又不願意，但是祂又給你足夠的愛與能力，使我們深受感動，從新得力後又願意背，可能有一些那樣「願意」後又「不願意」的掙扎，或有一些那樣的過程。可是在那個過程的時候呢，最後我們還是說：「好！我還是願意。」因為我們原來就在背，我們現在又決定不放棄，我們又繼續願意背。祂就繼續幫助我們，帶領我們，告訴我們應該如何去做。至於外面的做法，應該怎麼樣去做，只要內在的靈對了，願意去背的靈對了，外在的做法，祂就顯明祂的旨意，告訴我們應該如何去做。
譬如說，這個時候是把左臉給他打，那個時候是陪他走路或怎麼樣，祂有祂的旨意、做法，因為天主是活的，祂要告訴我們如何去走、去做。問題是說，祂告訴人，人不認識、不覺得祂的意見好，還以為自己的意見好。那個就是祂要對付人內在的那個不順服，那個「己」。問題的癥結不是這個外面的事，外面的事情是容易的。內在的那個「己」被主對付好了的時候，外面的問題就容易了。內在的「己」被主對付好了，當祂引導我們外面的事時，我們就再也沒有悖逆對抗祂的話了。祂說的都是對的，我們就繼續地順服跟隨祂。
那在這樣的一個情形的時候呢，就叫作背十字架。是這樣一個情形，而不是說，喔！一些事情發生了，是巧合發生了，然後，人被這個重壓壓倒地下，他不得不，然後他去背個十字架，是不是然後去給別人打他的左臉。比較不是指這個樣子的，讓我們從聖經中的一個例子來看，我們看宗徒大事錄中的一個例子。
(五)看，我見天開了，並見人子站在天主右邊（宗七56）
在宗徒大事錄第七章第五十四至六十節，這邊提到一個斯德望，他是一個很愛主的以色列人、猶太人用亂石把他打死。猶太人聽到了斯德望的作證，他們很生氣，所以「他們一聽這些話，怒從心起，向他咬牙切齒。斯德望卻充滿了聖神，注目向天，看見天主的光榮，並看見耶穌站在天主右邊，遂說道：『看！我見天開了，並見人子站在天主右邊。』他們都大聲亂嚷，掩著自己的耳朵一致向他撲去，把他拉出城外，用石頭砸死了。證人脫下自己的衣服放在名叫掃祿的青年人腳前。當他們用石頭砸斯德望的時候，他祈求說：『主耶穌！接我的靈魂去罷！』遂屈膝跪下，大聲呼喊說：『主，不要向他們算這罪債！』說了這話，就死了。」（宗七54-60）斯德望看到天開了，他常常跟天主很近，他常常仰望天主，他跟天主非常近，他在那個時候，他仍然跟天主很近。他看到天開了，看到人子站在右邊，這個時候外面的壓力很大，要迫害他，要用石頭把他打死。這時候，他看的是「看到了天主」。
背十字架也有一個學習，雙目常常注目、仰望那信德的創始者和完成者耶穌基督。同樣經上也說，我們要瞻仰那釘在十字架上的，所以基督被釘在十字架上，是要讓我們瞻仰，我們不斷瞻仰祂，不斷仰望祂，其實也就是敬拜祂，那個在十字架上的君王。斯德望儘管在這個環境的困難中間，他仍然在瞻仰耶穌基督，所以他看到天開了，他根本沒有重看這些迫害。他當然知道這些人在迫害他，可是他看到的是「天開了」，他看到的是「主耶穌與天父」。接下來他說，當他們用石頭砸他的時候，他說：「主耶穌，接我的靈魂去罷。」而且他屈膝跪下，大聲呼喊說：「主，不要向他們算這罪債！」說了這話就死了。所以他是敬拜天主，他是在背十字架，他是跪在那邊向天主祈禱，他向天主祈禱，然後他祈禱什麼呢？不要向他們算這筆罪債啊。他不是在這邊說，我真是不應該死，他們不應該迫害我，他不是對於這個事情埋怨、控告，也不是求饒、求人的憐憫，而是還在給，是真正背十字架的人。其實他是長期的在背十字架，一直在背十字架，到了這一個關頭，他才能活出那個十字架結出的、釋放的、那樣大的德能。他屈膝跪下，大聲說：「主，不要向他們算這罪債！」真正在十字架上的，真正在背十字架的，就是像這樣的給，持續的給。耶穌基督也是給。斯德望說，不要算這一筆帳，而且這個時候是很被迫害的時候，但是他不是被石頭打倒在地上開始求，他是已經跪在地上求，不是人被打倒在地，他才過來這樣祈禱。而是，他先去祈禱先去求，而在這樣一個過程中間，他求的是什麼？不要算他們的帳。他已經沒有想到他的「己」喔。
你剛才前面提到說：「我要跟人生氣，我要跟人怎麼樣…。」那個都是「己」的部分反應出來的一些現象。但是十字架就是來改變那個「己」的部分，斯德望已經沒有再說，我怎麼樣，我「自己」怎麼樣，求主為他跟迫害他的人算帳。他全部都是想說：「你們有罪，但是我寬恕你們，我憐憫你們。」這是天主的德能。那真在背十字架的時候，那個「己」就會一直一直的進到了天主的大我裏面。只想到說，天主愛他們，憐憫他們。
可是在這樣的事情上，他能夠在十字架上汲取、使用天主的德能，無條件的寬恕迫害他的人。也就是因為他這樣的不計較他們，他在這樣的一件事情上，給了這一些迫害他的人一個很大的恩寵跟憐憫。是不是？憐憫的意思就是對方應該得的壞，但是你不想把這個壞加到他身上，讓他免去了應該得的壞，免了他的債，叫作憐憫。恩寵就是對方不應該得到的好處，你給了他他不應該得到的好處，叫作恩寵。當你用恩寵跟憐憫來回應一個罪惡的時候，罪惡就要變成了恩寵。而掃祿就是當時也在場的一個青年，他得到了恩寵跟憐憫，後來變成了宗徒保祿，把信仰傳到了外邦，這外邦人的宗徒就是聖保祿。這也是斯德望為主致命，後來結出了的這麼大的一個果實
那個時候掃祿在旁邊。我們看第八章第一節，「掃祿也贊同殺死他。就在那一日，發生了嚴厲迫害耶路撒冷教會的事。」（宗八１）這樣的一件事情，斯德望並不是用血氣來回應，他是用十字架，他是真懂十字架，真背十字架的人。而在這樣一個情形，十字架就是一直除滅我們那個不順服的「己」。而那個「己」，真的能夠說：「主，你的標準怎麼樣？你的旨意是怎麼樣？那就按你的標準、你的旨意、你所喜歡的承行成就罷！」因為現今這個世代是憐憫跟恩寵的世代，有時候我們可能會覺得某些事對自己不公平，但是那個十字架會做到一個地步，我們就以主的話、主要的為準，而歡喜，而不再有任何出於「己」的負面情緒或感受。
在十字架上面的人是得勝的王，他是高的，他一點都沒有求人可憐、求人施捨的靈，一點也沒有用對他應有的權益把持不捨，也不用他的血氣去回應外在的壓迫，他的「己」都已經在十字架上煉淨，而活出基督的肖像。其實基督也要在我們信徒身上，藉十字架工作到一個情形，讓我們的生命，也越來越像基督，越來越用基督的愛去回應外在的一切。
但是這一件事情，是人做不出來的，不是我們要學習外面的做，那是人靠他的「己」做不來的。人沒有辦法做到這些，人沒有辦法去做十字架的工作。人不是做基督徒，做出來的。不是「做」，而是「是」。我們為愛主而奉獻自己給祂，然後就讓天主來做。天主做的每一件事都是量好的，使我們每一次都是得勝。每一次都是得勝，就越來越進到一個情形：這個奉獻跟這個十字架大顯天主的德能，十字架是天主要做的工作，是天主給的，天主也在那邊幫助我們，天主給我們能力幫助我們超越。祂不但幫助我們，全部都是祂在節制的，是祂設立了環境。其實對信徒們，聖神的工作在環境中間有非常強的管制；對奉獻的人，聖神的工作在環境中間，藉著祂的十字架大顯德能。
你看喔，那個伯多祿，耶穌基督說：「雞叫以前，你要三次不認我。」他否認主耶穌三次以後，雞就叫了，不信的人說這真巧。其實這個時候雞叫了，他們以為真巧雞就叫了。但是更巧的是怎麼耶穌基督在之前就知道了，那還更巧了。其實那個雞叫就是聖神的管制，讓雞那個時候叫了，一切都是在天主的管制中間。當我們真背十字架的時候，就看到環環相扣，有的時候真的都沒有辦法形容它的準確。
我在我的工作中間，看到很令人驚訝的事情，不管是誰，信的不信的，他們都在朝拜光榮的君王，不管是誰，他們可能不知道、不意識，可是他們做的決定還是在朝拜這個光榮的君王。只是說，我們背十字架，有天主跟我們同行，我們的眼睛也就開了，看到這麼多祂神奇的作為，而更願意背起祂的十字架，來跟隨祂。其實斯德望他一直看到天主神奇的作為，他去寬恕向他丟石頭的人，不是不會身心俱痛。沒有人被石頭打了，五臟都打傷了，都要被打死了，會說他很喜歡被石頭打，他也是會痛、會被打死的。
其實我們基督徒的生命，不是用一種思想，把我們的情感都變成死的。好像說把我們身體最後那個會痛的細胞都弄死了，變成不痛。不是這個方式，不是把我們的情感都變成也不會哭，也不會流淚，一個死梆梆的，一個硬梆梆的，沒有生命的死人，因為那樣，所以打了不痛不癢，不是的。
我們的情感是越來越豐富，所以所有的那些生命力都是更豐富，不管是我們的情感，我們的理性，我們的意志，我們的全人，我們的身體都越來越豐富。可是這些豐富，其實也越來越細膩，非常敏感，我們會對別人很細微的一些痛苦，都察覺得到。像耶穌基督，祂會察覺到別人很細微的痛苦與需要，祂會關心別人，祂是那麼的柔和，同樣就是說，祂也是會痛的，耶穌基督也會痛的。一個基督徒越活越像基督，他也會痛的，他也是真的會痛的。可是這個真的痛的裏面呢，又有一個真的那麼大的生命力，讓他全部的這些生命力都活起來，而他還能夠承擔過去，那個是天主的工作。
我們沒有辦法自己去做十字架的工作，我們沒有辦法自己去做金、銀、寶石的工程，我們自己都不行，是天主來做。但是我們的奉獻是我們意願，那個意願是我們，真正在進行、在作的過程，那個教導，那個學習是天主作的。十字架是從裏面做出來的，就是從內在的靈開始，因為祂在斯德望的生命中工作，使他有內在的一個寬恕的靈在先，後來他身受很大的迫害，很大的痛苦，他仍然說：「父啊，寬恕他們。」他仍然看到天主，他仍然知道，這是天主的旨意。
那邊又回到一個地方，他怎麼知道就是天主的旨意呢，他就是知道，因為他一直走在十字架的路上。他一直願意這樣背著十字架，他就會知道。他知道的時候，他也承行出來了。那個承行出來、活出來的時候，並不是說，一點都不痛不癢，好像說打了麻醉藥後，使他不痛不癢，不是的，他是極為痛苦，而極為痛苦中間，也有極大的喜悅跟釋放的那樣的一個豐富得勝的生命力。
所以十字架是大顯天主的德能。而十字架也沒有辦法用人的作法去複製、去做它，不是指著那個外在的模仿複製，而是指著說：「主，你怎麼走在前面，你怎麼啟示我，你所說的，你向我要的，我都給。你向我拿走的一切，我通通給你。你要加給我的一切，我通通都接受，在我一切事上，你都是我的主，我的君王，我的救主。」是這個意思。而不是我自己決定要交給誰，我這個要給主就給主，這個我不要給主就不要給主，這個我要收，那個我不要收，那就剛好相反，這是十字架要對付的就是這個天然的「己」。
(六)靠天然生命的「己」背十字架就是勞苦重擔
【問】：我說，有時候在我身邊的人，家人哪，親人哪，就會要求你很多我認為不合理的事情。在我自己認為說，常常我也會想祈禱的時候，我要原諒他，我就唸天主經，就求耶穌寬恕我。叫我要寬恕那人的時候，我有時候唸不下去。可是如果我想開的時候，我把那個整個天主經唸完的話，心裏會很輕鬆。可是有時候，事情做不到的時候，會自己很生氣。那我身邊的人就會說了：「你信教的人，你信天主的人，連這一點都做不到。」他說：「那你就是每天做耶穌不喜歡你做的事情，那你不要唸經了，你不要祈禱了。」說到這個時候，這麼一講我，我就唸不下去了，我也祈禱不下去了，我就會坐在那裏很久。就是常常像您剛才那樣說的，半途而廢了。很多事情，就說你想要做，也做了，可是又有一些事情，又把你引起來，又會使你感覺到很灰心。我該怎麼辦？
【答】：我們也在經驗中間，確實經驗我們想做好，但卻做不到，我們沒有辦法做，就要問：到底我們是用什麼能力在做？我們用那個部分來做？我是用我天然的生命，用「己」的部分去做呢？還是用天主給我的能力在做？用天主給我的新生命（靈）在做？這兩個來源的不一樣，是非常不一樣的。一個會結果實，就要從天主的來源，天主的能力才會結果實；但是要用我自己的一些方式，它就不會結果實，它只是證明我們做不過去，因為經上講說，「由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。」（若三6）事實上，靠自己真的是做不過去。我們沒有辦法用我們的自己，「己」的這個能力，來答覆天主定的聖經上的要求跟標準。那樣的一個做法，是一個勞苦重擔，非常非常辛苦。如果天主不給我們能力，然後要我們去達到，用天然的生命的「己」去達到，我們真的是做不到，會迷失。而常常天主真的要我們做的那一點呢，我們卻沒有做那一點，真的是沒有光，也沒有能力。其實我們只要照祂說的做，我們就只要照祂說的這一個部分做就好了，就能夠滿全祂對我們的要求。換句話說，天主叫我們做的這個部分，我們做了就好了；沒有要我們做的，我們不需要做，也根本不需要去做。可是做了太多太多祂沒說的部分的時候呢，我們就反而加上了「己」。其實仇敵牠也常常在打混，天主要我們做一部分，牠就要我們做更多的部分，做到最後，就把我們弄到精疲力竭，把我們拖垮了。那這樣一個拖垮的時候呢，我就沒有精力再來做接下來祂要我做的。所以我們也要分清楚，到底主要我做的範圍到什麼地方？有那些地方是主沒有要我做的？
還有一個地方，我到底是為主而背十字架，為主而做，還是為我自己而做呢？就是，如果為我的話，我就巴不得他人了解我，巴不得他們認清楚我人格的偉大，巴不得他們知道我這樣子的忍耐的痛苦，我巴不得他們看重我，這是為什麼為我為「己」會有現象與遭遇。這個為「己」呢，就正是我們十字架的功課。如果我是為天主，為主的光榮，那些痛苦難處，祂就會通通都把它們卸掉了，如我剛剛講的，就會交到十字架上面去了。一切，通通都交過去，就都卸掉了。若是為了我以為的真理，我以為的教會，我以為的這樣或那樣，那還是出於「己」，還屬於是「己」。「由肉生的屬於肉。」（若三6）且「肉一無所用。」（若六63）
這邊有講到說，我們是很辛苦，但是在更高的地方呢，那邊是不一樣的。當我都是為主的時候呢，那他人不聽，他們不做，他們不回應，我不是他們的天主，那些是他們跟天主之間的事情，不是他們跟我之間的事情，所以我不夾在他們跟天主的中間，像夾心餅乾一樣。那些夾我而生的很多痛苦，也不是天主的十字架要我背的，所以我就背得很辛苦，後來又用那些去拉扯，而不願背天主真要我背的十字架，就會非常辛苦。換句話說，我要很清楚知道天主要我背的，要我做的是甚麼。
還有就是我做的動機，注意動機也就是注意內在的靈，最重要就從動機上面看。這動機到底是為什麼？有的時候，這個動機，我們不知不覺為了「己」都不曉得。但當我們一曉得的時候呢，就跟耶穌基督講說：「耶穌，謝謝你！我有這個出於「己」的動機，求你寬恕我，請你幫助我，淨化這個動機。」當我們一這樣去做、去祈禱的時候，我們會發覺很奇妙，會有很多美好的經驗。我有非常多次的經驗，也聽到非常多的人有同樣的經驗，當我們一發覺了自己的動機，就跟天主講說：「我的動機這樣、這樣、這樣。」我們講完了以後呢，那個擔子就沒有了，外面都被祂的全能改了，通通改變了，更新了，因為天主的十字架的功課就達到了，然後難處就過去了，而且我們也就不需要再去做不必要做的事。如果沒有學到這個功課的時候呢，那個衝突就一直繼續，一直繼續，一直繼續，因為祂還要我們達到一個祂定規的境界。十字架的工作就是除滅「己」，然後完完全全都回到天主那邊去。
所以，是天主要我做的，我答覆了，祂最喜悅。事實上祂要我做的都很合理。祂不要我做的呢，如果是仇敵要我做的，其實我可以不予理會，也不該理會。那邊你剛剛提到說，也有一個控告，就是「你基督徒怎麼做成這樣子，你怎麼樣、怎麼樣…。」那一個地方呢，第一個是說，他不是你的主，他不是天主，但那這一個講話呢，好像是天主，或是代表天主在講話。而這個後面的想法呢，也是一個控告的靈，對不對？但是，也不要因而就去怨恨這個講話的弟兄，因為他也是無辜的，他也是受害者；但是他是受害者，他不知道；他傳遞了控告者控告的話去傷害了別人，他也不知道。因為這樣子在祂光中，看到很多的時候，所以也就不怪他，我還是愛他。這部分呢，也不是要怪他。
同樣地方，因為我們很多地方，在成長過程中間，我們體會到看到天主的光不太一樣。我們越能夠在十字架上生活，就越清楚、越清澈，越不在這全部中間加了很多「己」的那個混淆，就越容易讓天主工作，天主就會工作。所以在這裏面呢，就變成說，我們越來越容易知道說天主要什麼，我們靠祂的能力要表達什麼？我們知道了這個部分呢，其它的那些人事也都不重要了。
我再見證一個真實的例子，一月份我去到美中一個團體，主領「聖神內生活」講習會。我講了很多關於舌音的部分，後來我們那天祈禱的時候，有好多人得到舌音，但其中就有一個姊妹，那個姊妹呢，她也接受祈禱，她就說：「我不要舌音，你不要幫我求舌音。」那我沒有關係，我就說：「你要求什麼？」她要「求恩寵就好。」我就為她做她要的那個祈禱，換句話說，我當然是在表達一個訊息，我願意為大家祈禱領受主恩賜的舌音神恩。但是呢，人要不要，是人跟天主之間的事，她不要，也沒得罪我。那不是我跟天主間的問題。
另外一方面呢，之後她又問：「我們為什麼要舌音啊？」之類的一些問題。那我就跟她查聖經，看舌音是不是天主要給所有的人，經上說：「我願意你們『都』有說語言之恩。」（格前十四5）經上也說：「到末日──天主說──我要將我的神傾注在『所有』有血肉的人身上。」（宗二17）講完以後呢，她還是不能夠同意。那這樣的事情呢，我也不需要用血氣跟她爭吵，我仍然是用愛心回應她，但是我的責任已經完了，我有一個責任要把我知道的真理，就是聖言來傳達出去。那是我的蒙召，是我蒙召的責任。如果我不傳講，我沒有忠信於主對我的召叫；我忠信地傳講了，就是我對天主的召叫已經答覆了。換句話說，天主對我的召叫，我答覆了。答覆了之後呢，就不是我的事了。如果我是一個信差，我只是把這個信交出去，至於說，讀信的人對信的內容有什麼反應，那個不是我的事。我們在這邊要分清：天主要我做的部分，我要做好、做完；天主沒有要我做的部分，我就不該做，並且不要做。而且我也相信說，如果有人對於聖言都不信、要持相反的態度，我就無能為力。那是他們跟聖言之間的信不信的問題，那我只有愛他們，我就接納他們，而只能停手，將一切交給主。
那天晚上，我跟大家一起吃飯，她也來了，我就把這件事情交給主了，不需要再去為這個事情爭吵，那就是血氣了，做多了。我只是一個信差，我並不是一個執行者說：「你一定要舌音，你一定要。」那是用血氣去做神性的事情，要避免。第二天，她向我做了一個非常非常感動的見證，說她渴望要舌音了。那天她來找我個別祈禱，我也為她祈禱，原是為了別的事。她跟我說，她改變主意，她渴望要舌音了。為什麼她渴望要舌音了呢？她跟我說，她很久都不連絡的一個朋友，一個佛教的朋友──她也常常去佛教的佛學社──打電話給她，告訴她她的另外一個在加州聖荷西的朋友說的一件事。這真是非常非常巧合的事情。她說，那個朋友在聖荷西，他的姊夫（金弟兄），得了直腸癌，請了一位主的僕人去他家為他姊夫祈禱。那天祈禱，他的姊夫就得到舌音，聖神充滿，與充滿聖神的喜悅。後來呢，第二次這位主的僕人再去為金弟兄祈禱的時候，聖神充滿在我們中，金弟兄的太太雖還不是教友，也感到一股神聖的氣氛，向主說：「主耶穌，這是真的嗎？如果是真的，求你讓我看到你。」立刻，她就看到了耶穌慈愛的臉，她就大哭起來，哭倒在主耶穌愛的懷抱中，得到主好大的安慰。而且這位金弟兄也見證說：「每次痛的時候，我就用舌音，我就覺得不痛了。」有很多很多的記號，他非常非常平安，接下來呢？這個朋友就把這個見證，經由這樣轉轉轉，轉到這位找我為她祈禱的姊妹，她就說：「舌音真的很有力量，很好很好。」後來她就說：「我改變主意，我要了，我渴望要舌音了。」原先我根本沒有跟她多說什麼，就停到那邊了。第二天她就改變了。這表示說，聖神會繼續做，這是聖神跟她之間的事，結果，她一天就改變了。
我不需要在那邊跟她爭吵。而我吵的時候，可能傷害她；我傷害她，我也要負這個責任。我的責任不是要去到別的地方去傷害人，我的責任也不是要去到別的地方去跟人家爭吵。我有一個責任，是要把我蒙主召的、一個天主加給我、在主前的任務完成。如果是天主給我這個信，我要把這個信送出去。至於說，別人怎麼讀這個信，就不是我的事了。這是一個例子，我們在這樣的事上要分辨得清楚。他人的反對是什麼，若這是他們與天主之間的事，我們也不要承擔這個重擔。若是有人反對我，但是我相信經上的話；他們不相信經上的話，是他們不相信經上的話，是他們要跟天主負責、交帳，而我跟我的天主負責、交帳。換句話說，我做基督徒做得好不好，也不是別人的事。也有別人說，你做得不好！若是人家說我做不好，我就下了地；人家說我做的好，我就升了天，那個「己」是多麼大啊！就是為了己，自己的光榮，才會有這些情況。
就是因為沒有那些的情況，我們就自由了。那別人批評也好，別人接受也好，我們就不會被那些控制、綑綁。換句話說，我們也不被控告，人家可以控告我們，但是在十字架上，在基督內，基督都扛住了，根本沒有控告到我們，因著有十字架，我們的擔子是輕的。所以在這邊，我們就常常在耶穌基督的十字架上，去求主幫助，在十字架上看我們的動機。在我們的動機裏沒有「己」的成分，一切的攻擊，一切的壓力全部都到基督那邊去了，因為我們是在基督內，打我們就是打到基督，打到我們的主。但是呢，若我們有自己的「己」，跑到基督外了，那個地方會被修理，會被打。可是就是在那個地方的時候，我們要再回來，我們要向主認罪，求主寶洗淨，寬恕別人，那就是十字架幫助我們的時候了，「依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活。」（羅八13）所以我們要分辨，主給我的，我要忠信；主沒有叫我做的，那也不關別人的事。我的主是主耶穌，管教我的是主耶穌，我做錯了事，我的主管我，不是別人。
如果我的小孩錯了，是我管教他，我並不喜歡什麼叔叔、伯伯、過路的人、甚或仇敵壞人，每一個人都去管他，那跟人家無關，儘管他真的錯了，我也不願意他到處接受別人的管教，那他的生活太可悲了喔。如果我們活在這個世界上，每一個人都可以壓榨我們，踐踏我們，那我們的日子太悲慘了。好在我們就只有一個主，就是唯一的主──耶穌基督，祂管我就夠了，可是祂管得是我們心服口服，然後我們的生命會長進，會更新。那別人管得的時候呢，若非出於主，是不會結出好的果實。那仇敵管的呢，就是牠藉著各種方法，巴不得我們沮喪、被綑綁。就是因為這樣子，我們慢慢、慢慢知道了，我們會分辨，會依靠主，死於舊人，活於新人，活於基督。我們也非常同情那些拒絕主的作為的人。譬如說，那天她不願意接受舌音，我是同情她，只有同情。我是覺得說，她有她的的一些想法，我很同情她。我也只能為她，在我心裏祈禱，我不給她壓力，因為她壓力已經很重了，我不再給她額外的壓力。可是一天，她就完全被主改變了。所以很多事情一天就改變了。這時候我們就看到說，聖神的工作，就是我講的那麼的細緻，好多地方那麼的精細。所以，天主是愛，天主也在很多地方非常細緻地愛我們。但若是我跟人家吵，吵到最後的時候，我也糊塗了，她也生氣，就算有這些事情發生，她也不要來跟我講。她很高興來跟我講這些事情，她就改變了。其實，我很震撼的一部分，我並未向這位姊妹說，這位姊妹也不知道，這一部分就是：那一位去為金弟兄祈禱的主的僕人，就是我。我也是此事的見證人，祂真是神奇的謀士，全能的天主。
換句話說，我們要靠天主的方式，天主的能力。意思就是說，我們要分辨，來源是來自天主的，是天主交的擔子，或交的這事我們要做。是來自天主的，要靠天主的能力，天主的方式去完成，那個是十字架的功課。因為按照肉性去成就，就會立刻感覺到勞苦重擔，立刻。按照神性那樣的方式去做，立刻不是勞苦重擔，而是安息。如果按照肉性那樣子，一下子就想：「哎呀！我的這個工作怎麼辦？我還沒有準備好。」馬上勞苦重擔來了，就很多很多「萬一這個發生怎麼辦？萬一那個發生怎麼辦？」很多的勞苦重擔，自己也給自己很多額外的擔子。但是如果說這是天主的，就是天主的，就常常是不一樣的，我們很快的就安息了，就平安了。
而那個指標就是，主的軛是柔和的，主的擔子是輕的。一旦那個柔和、輕省跑出去的時候，就是我們要在主面前，求祂光照我們，我們在那一個部分走到祂前面去了？特別是在奉獻之後，這個指標很明確，這個指標非常非常明確。祂在那邊幫助我們，我們就開始覺得：「我是一個基督徒，我是一個快樂的基督徒。」我「是」基督徒，我不要在那邊用肉性去學著「做」什麼基督徒，做出這些十字架的工作。我們無從做起，是天主做，不是我們做的，我們沒有辦法做。而我們就是「是」、相信、接受，讓天主來幫助我們，我們就會在那邊快速的成長。
所以，當這樣的一個情形，我們就會在那邊回應，那個就是我們的靈性會有很大的改變。因為我們有時候，我們生命裏同一個問題，會在我們與不同周遭的人的關係上重複，會在不同的事上面重複，其實是同一種勞苦，同一個功課。但是這個功課一學會的時候，我們就會在每一個人，每一個地方，通通都這樣，不再有這一個問題。如果人會在甲地，跟人家為這個事情吵架；他就可能在乙地，跟人家為這個事情吵架，在丙地也可能跟人家為這個事情吵架。而我們經過十字架的工程，已煉淨的生命，在甲地不會吵架，在乙地、丙地這邊就都不會去吵架了。同樣事情，一個釋放，就好大的治癒，好大的更新，它是跨越在與不同人的人際關係中，通通都會做成。這一個生命的問題得釋放、治癒、與更新後，主的十字架又要來幫助我們，另外的一個生命的問題。所以十字架是好的，是為了我們的好處。
但是我們不要接受那仇敵的想法，誤認為是痛苦就是十字架，或十字架就是痛苦，但苦了半天就是不結果實，那可能是牠讓我們不了解，其實十字架很快的會使我們結果實。使我們馬上得光照，而知道、認識真理，使我們馬上會笑，使我們馬上就輕鬆、安息了，馬上那個軛就立刻輕了，在靈裏面很輕快、喜悅。所以我們要注意那內在的靈，不要注意這個外在的表面。他人的話怎麼樣？他的靈就怎麼樣？注意內在的靈，那個內在的靈過來的時候，亮麗的時候，別人家的什麼話我們都能聽清楚、辨明白了，然後天主就在那邊幫助我們行當行的事。
(七)如果你們愛我，就要遵守我的命令（若十四15）
【問】：我聽了你這麼多這個十字架的道理，我總是覺得，你說要背十字架。我說：「好！好！我來背，我來背，背，我願意背。」可是呢，你碰到那個真的實際，人家打你一巴掌，那個時候，我就恨，要踢他一頓。可是我只有一個經驗，我覺得我可以忍得住，就是什麼呢？就是我的那個女兒。我跟我先生吵架鬧彆扭的時候，我先生怎麼樣子整我？他跟我要錢，要完錢了以後呢，我就火大了，我就拿那個盤子丟他，結果把他打傷了，他就出血了。他就趕快叫我女兒去打電話，叫警察。我的女兒那個時候才十幾歲，也不懂嘛，就聽她爸爸，趕快打電話，警察就來了。警察來了以後，我先生就說：「這個女人要殺我。」他就跟我這樣講。那個時候我看了我這個女兒，被先生這樣利用，我心裏痛苦。我是她的媽，我當然是很愛她的，那種痛苦，我真是恨不得教訓她，或者大罵她，可是我那個時候，已經沒有這個時間。然後我就聽我這個先生，怎麼樣訓練我這個女兒，在談話的時候，叫我這個女兒：「不要叫這個女人『媽』，叫『那個女人』。」
後來離開，我就自己跑了，我就自己出來過日子了。過了日子以後呢，我是不是不愛我這個女兒呢？也不是啊。後來，我這個女兒呢，有的時候就是還是會來找我，有事情啊，要錢啊，她就來找我了。雖然我非常氣她以前曾經那樣對待我，我一看到她，我的心裏就軟了，我就還是把錢給她了。我一句話也沒有講。所以，我就在想，有我這個經驗以後，我就知道，我一定要背這個十字架的話，我第一步我必需要有愛，如果我沒有愛的話，我就沒有辦法去背這個十字架。
【答】：我聽你說的話，我非常感動。我也覺得你這樣的開放，把這樣痛苦的一件事情表達出來，特別是你對你女兒的愛，所做的事情。其實你講的非常對，就是因為有那個愛，天主就是愛，就是因為那個愛，我們按照祂的方式，按照天主的方式，也就在那個時候，我也可以在這邊來問你：「就是當你有那個愛，在做的那一剎那，那一個時候，你的心是平安的，是喜樂的，是輕鬆的，是不是？」我想會是這樣子。後來是又有一個想法回來了，才有一點煩躁，或有一點點不舒服，那是因為過去的傷害。可是在那一個時刻，當你決定了，用愛來答覆你的女兒，當你用愛來表達的時候，那一個時候，就是這種奉獻。你講的非常對，非常非常對。奉獻裏面，就是以愛為基礎。我愛了，我才願意去擔負。其實耶穌基督也是為愛我們，祂才來到世界上。祂才心甘情願地為了愛我們，祂才走到十字架上為我們被釘死。祂就是因為愛，祂才赦免我們，給我們救恩，就是全部福音就是為了那個愛。就是因為這個愛，就在我們內心產生了一個輕柔的平安，一個輕柔的喜樂。但是，我們願意繼續學習，就是這一個美好，可以時間持續長一點。我說時間持續長一點，就是說在我們生命中，這一個美好後來長到一種情形，我們經常都是這樣生活。像斯德望一樣，經常都是活在這樣一個美好裏面。這就是十字架的工作，愈做愈成熟，愈做愈成熟。所以是從愛開始，愛的延續，繼續這樣越來越成熟。你講得非常的對，就是以愛為基礎的那樣奉獻。沒有了愛，那些也不是真的奉獻了。那個就是像發響的鑼，會響的鈸，那又有什麼意思呢？「我若能說人間的語言，和能說天使的語言；但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸。」（格前十三1）
「我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山；但我若沒有愛，我什麼也不算。我若把我所有的財產全施捨了，我若捨身投火被焚；但我若沒有愛，為我毫無益處。」（格前十三2、3）天主是愛，就是因為有那個愛，那一個愛，讓我願意去做一件一般人不能做的事，那些一般人不能做的，而我們因著愛能做的，就是那個愛讓我們願意背著，那個背什麼呢？就是願意按照天主告訴我們、啟示我們，用一種愛去回應，愛跟寬恕，對不對？聖經就是這樣教導，祂的聖言就活在我們的生命中間。而真的在那個時候，你真的這樣子去回應的時候，那個時候是最平安釋放的，那個時候擔子是輕的。對不對？你也點頭。表示說那個時候是對的。所以這就是願意。
那當我們常常就願意這樣子，我們看若望福音第十四章第十五節，這裏提到：「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」（若十四15）祂說：「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」耶穌基督是講說，如果我們真愛主耶穌基督的時候，我們就會遵守祂的命令。所以我們真愛耶穌的時候，我們會開始願意背著十字架來跟隨祂，願意按照祂要我們做的方式去做，願意不照自己的己意來活，願意去跟隨祂。祂說：「你們愛我，就會遵守我的命令。」祂不是講說：「你們要遵守我的命令，以便能夠愛我。」祂是反過來說的，是不是？所以就是因為這個愛，讓我們能夠選擇、能夠開始背負十字架。就是因為這個愛，讓我們得到十字架釋放的德能，就是因為這個愛，讓我們在安息中間。我們不是照血氣的那個部分，而反而要把其他的重擔交出去，因為我們愛主耶穌基督。「原來愛天主，就是遵行祂的誡命，而祂的誡命並不沉重。」（若壹五3）
所以你剛才提到了一個你的經驗，非常寶貴。因為天主是愛，你愛你女兒發自內心，就已經釋放很多祂愛的能力。但是我這邊要再補充一點點，如果我們愛耶穌基督夠深的時候，那個德能更大了。因為這個是我的女兒，還比較容易一點。那外人呢？仇人呢？但是我愛主耶穌基督的時候，那些也都可以超越了，就是指的這個，就是愛。沒有錯！「愛」是這個答案。
對！我們先愛耶穌，我們開始有這個能力。所以是因為你先愛你的女兒，所以你有了那個能力，是因為愛祂所創造出來的一個生命力。就是因為我愛耶穌基督，我才開始願意背著十字架，或者是說，耶穌給我的建議，我就願意做。祂說：「要愛人，要寬恕，要愛仇人。」這是祂講的，我就開始願意。而且我就開始因著愛耶穌基督，我也可以愛那些人。那我真的愛那些人的時候呢，就不是勞苦重擔似的，我就可以有一種新的一種方式與能力來回應。
你愛耶穌的時候呢，就會帶出愛別人的能力，耶穌會幫助你去愛所有的人。但是，這個時候呢，也不是我自己能做的。我沒有辦法做出來，不是要勉強自己去愛別人，而是我真的愛耶穌的時候呢，我把我自己交到祂手中，祂就裝備改變我們，讓我們能夠有祂愛的能力去愛別人。我願意講一點說，我現在愛別人的能力，跟愛別人、同情別人的那樣的生命力，不是我原來自己有的，是天主一直改變我，不斷改變我，越來越有，越多的愛與愛人的能力。但是這個愛呢，有時候我們想愛，愛不出來，就是想愛，愛不出來，是因為有一個「己」在那邊作祟。那個「己」，就是十字架在幫助我們致死那個「己」，致死再致死，而更新再更新的新生命。後來就說，那個「己」就不再拉著我們，那天主的愛，也經由我們湧流出去，我們就開始越來越多的愛主愛人。所以，是祂在幫助我們。
(八)你們要順服天主，抵擋仇敵，牠必逃跑
【問】：我昨天的一個問題是，因為聽了你昨天講到，你在練拳的時候，你在靈戰的時候，天主會藉著你這種武術，會告訴你那種技巧，來作這種靈的爭戰。我的問題就是，你也會遇到靈的爭戰，在什麼時候，你不把這個戰爭交給天主去打，你要自己戰呢？然後像我們沒有這種武術的，我們都是不懂得怎麼爭戰的人，怎麼來對付這個？我們要怎麼作戰？但是我們要不要作戰？還是，就是給天主做吧？
【答】：在我跟天主來往，因為我們每個人有些不一樣，我們成長的過程中間，有許多不一樣的背景。耶穌基督願意我們用我們了解的比喻來幫助我們，來教導我們。祂教導我們，是因為我有那樣的一個背景，有的時候，祂也用了那個部分的例子，來教導我一些聖經上的一些真理，或者一些生活中間，福傳上面碰到的一些事情，祂幫助我，帶領我。
但是，祂可能跟你講，用另外的例子，所以是那一種例子，其實沒有關係。不是我們一定要學武術，才會從這邊體會學習到這種裝備。我們的主是非常非常活的，非常非常活的帶領教導我們。我們從聖經中間看幾個例子。
第一個是，有一次耶穌基督召叫一個人說：「『你跟隨我罷!』那人卻說：『主，請許我先去埋葬我的父親。』耶穌給他說：『任憑死人去埋葬自己的死人罷!至於你，你要去宣揚天主的國。』」（路九59、60）那個人不立即跟隨祂說：「我要先回去埋葬我的父親。」耶穌不以為然，對他說：「任憑死人去埋葬自己的死人吧!」
另外又有一個人主動向主耶穌說，要跟隨主，但是有條件，他說：「『主，我要跟隨你；但是請許我先告別我的家人。』耶穌對他說：『手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。』」（路九61、62）這個人想要跟隨主，但是有條件要先告別家人。耶穌也不以為然，向他說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。」。
還有一個人，耶穌把他身上的魔驅走了以後，「那曾附過魔的人，懇求耶穌讓他同耶穌在一起。耶穌沒有允許他，但對他說：『你回家，到你的親屬那裏，給他們傳述上主為你作了何等大事，怎樣憐憫了你。』那人就走了，在十城區開始傳揚耶穌為他所作的何等大事，眾人都驚奇不已。」（谷五18-20）這人沒有任何條件，向主耶穌懇求說：「我要來跟隨你。」耶穌基督確回答他說：「你不要跟隨我，你回到你的親屬那裏，傳述天主在你身上的作為，好光榮天主。」
所以，同樣是人，第一個人，耶穌召叫他說：「來跟隨我。」他卻說，他要先去做別的事，他不立刻來。也有人，跟主耶穌懇求，要跟隨祂，祂卻說：「你不要跟隨著我，你回去。」所以，天主對每個人的召叫不一樣，天主對每個人的旨意不一樣，沒有兩個人是完全一樣的，沒有兩個人的指紋是完全一樣的，更不要說人會是完全一樣的了。沒有兩片雪花是完全一樣的，甚至沒有兩片樹葉是完全一樣的，每一個人都不一樣，所以天主對每一個，都按照每一個人特質，以特別的方式來愛他，以特別的方式來對待他，特別為我們每一個人最好的方式，來跟我們來往。
所以外面的那個模式，到底什麼方式，那個是天主決定，而且對每一個人的方式雖不同，也不會是障礙。也就是說，有沒有練武術，都不會變成我們跟天主之間的障礙。但是，我們生命中間，也許你會藝術，其他人的那些才藝我沒有，可是我講說，只要天主進到我們的歷史中間，我們會的一些其他的地方，我們交給祂，祂都會用那些，變成我們的好處、我們的助益，這也是真的。你可能是有別的部分或別的地方與眾不同，所以你不需要跟我一樣學武術，你也不需要學武術去爭戰，那些都是完全不需要的。我只是作證說，天主可以用我們其他的部分，包括我有一個例子，我練武的習慣，但是我願意祂進入我的習慣時，而有的衝突，是指著那個部分，內心的一些狀況。其實天主要拿走我們的所愛，交到祂那裏的東西，常常是我們心中的最愛，對我們最重要的東西。也常常我們最最重要，最交不出去的東西，祂就要我們交出去。其實亞巴郎最放不下的、交不出的，就是依撒格。那個時候他已經牛羊很多了，祂要的才不是幾匹牛，幾隻羊，祂要的是他心中的最愛──依撒格。祂要的是一個真實的全部的我們──到底我們是不是全部都屬於祂？若我們最愛的、最重要的東西都已屬於祂，全部的我們也就都屬於祂了，是指這個部分。所以天主幫助我們，是用一些不同的方式幫助。
那我們繼續在成長的過程中間，當我們重生得救，我們一開始就是接受，接受主給我們的救恩。其實生命也是這樣，生命是從接受開始。你說那個在媽媽肚子中間的胎兒，他做什麼？他不能做什麼，他只能在那邊接受，接受媽媽的愛，接受媽媽生命的供應，儘管他出生了，大部分時間還是睡覺，餓了就是哭，然後媽媽知道他餓了，給他吃，餵他、抱他。他尿片濕了，就給他換尿片，抱他。他就是一直在接受，一直到他大一點的時候，他才開始會做一點點；可能會自己拿個調羹吃，可能還不會裝飯，還要幫他拿飯拿菜。所以大部分他是接受，就是接受接受，繼續接受接受，他就長大了。如果一個孩子已經十多歲了，他說：「媽媽你餵我吃。」又沒生病又沒怎麼樣，你也不想餵他，因為很奇怪。就是已經大了，成熟的生命，他會有一個成熟生命可以做的事情了，而這個時候，他要做更多的事情了。如果再長大，已經都三十歲了，怎麼還要我幫他裝飯、幫他餵飯？我可能要他自己裝飯，自己燒菜，自己去賺錢，自己養活自己，後來他自己要養活自己。可是剛開始，都是別人幫助，他接受。那我們屬靈的生命也是一樣，耶穌基督給我們，我們就是接受，重生得救，就有了這個新的生命，就是接受接受。耶穌基督成就了一切的恩寵，我們就接受。接受接受，然後在基督內就長大，在基督內安息著一直長大長大。這個生命繼續長大的時候，要開始有一個聖神內領洗，要讓這個生命大大地發揮了，他可以做比較多的事情，他開始有了一些神恩，能更與聖神配合。聖神內領洗前的生命，對於天主的來往，比較不那麼大跟快速；聖神內領洗以後，開始能更細的跟更活潑的與天主來往。所以有了那樣的一個與天主活潑的來往，繼續繼續的時候，我們就發覺說，那一個內在的生命繼續長，那個靈繼續長。
繼續長大的時候，那天然的那個「己」呢？有時候會反對祂，「因為本性的私慾相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私慾。」（迦五17）我們有的時候，明明也知道要愛，聖經講要愛，但是一碰到這個人，他太可惡了，不能愛的這些情形發生了，就是有一個內在的衝突，有沒有？那個衝突的主要的困難，是在於我的「己」沒有被完完全全的除滅潔淨。過去因為罪的影響，不管怎麼樣，有一些該清理的，一些不潔的，沒有完完全全整理好，甚至於我們都不知道那裏不潔，就沒有完完全全的像祂。但是祂繼續再整理好的時候，我們這個人就更強壯了。對不對？我們就開始可以更能夠跟耶穌基督同工，生命能夠更強壯。
而在這個時候呢，我們的事奉呢，也就開始越能夠作天主要做的事情。而在這樣情況的時候呢，這個世界要快速的改變。這個世界快速的改變的時候，很多人會因著你在基督內的事奉，而帶出很多人歸依天主，一起離開仇敵的國度。就是聖經講說：「這世界握在那惡者的權勢的底下，這世界的王就是撒殫，牠弄瞎了我們的眼睛。」祂還講了說：「這世界的王已經被審判了，所以我們所接受的是天主聖神，不是世界的靈。」而這邊就提到了說，這世界有一個看不見的一個惡者在那邊，牠是真的。尤其你聖神內領洗了之後，你在主的光中會知道。
可是我們對付牠，若不靠著主，也真是蠻困難的。所以耶穌基督講說：「你們要踐踏蛇蠍。」而且祂說：「我們是基督的身體，基督是頭。」那同樣是，我們是基督的身體，基督是頭，其他一切都在腳下。所以仇敵其實是被基督徒踐踏的，但是那是指的是常住在基督內、成熟的基督徒。如果基督徒有很多的罪，那些罪就使他們會跑到基督外，就給仇敵很多攻擊他們的地方。那後來罪比較少的時候呢，基督徒可能就有「己」，「己」也會使他們會跑到基督外，給仇敵有攻擊的地方。所以為什麼伯多祿會傳講一個撒殫的話呢？因為「己」沒有被對付，有沒有？他對主說：「不要上十字架。」其實他在講他自己，他不知不覺的就做了仇敵的工具，還不知道。
如果那個己不受對付的時候呢，常常就會有一種誤導，這個誤導呢，仇敵會在那邊騙他們。而且牠很巧妙，很詭辯。牠非常詭詐在那邊騙基督徒們，甚至於他們不知道。所以聖經講說，耶穌基督向伯多祿說：「撒殫離開我！你講的話不是天主的話。」而在那個時候，其實伯多祿上一句話才講說：「你是永生天主的兒子。」耶穌基督說：「你就是磐石。你所講的不是你講的話，而是我在天之父啟示的。」（請參閱瑪十六13-23）所以上一句話是他是磐石，還是得到了天主的話的啟示；下一句話就變成了絆腳石，主說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石。」所以人的「己」不受對付的時候呢，一下作天主的工具，一下又作仇敵的工具。一下是：「我要愛你，愛你！」，那一下子又作仇敵的工具，而是：「我要傷害你，傷你、害你！」天主不是用基督徒去傷害別人的，這不是祂要做的事。但是基督徒有的時候，不知不覺的，受到仇敵的挑撥，或心理的壓力，或一些氣憤，或怎麼樣，那就來傷害別人。所以他們有的時候，是這兩個同時這樣做，這是什麼原因呢？就是那個「己」沒有完全淨化的原因。
那麼「己」淨化了很多的時候呢，仇敵在那邊就刺激不起來了，因為新的生命，牠沒有權勢。但是舊的生命，牠知道。因為亞當、厄娃，是有牠的蛇毒在舊的生命裏面，而且什麼聰明的人牠沒有看過？從人類第一個原祖一直到現在，什麼樣聰明的人牠沒有欺騙過？人們的聰明牠都知道，因為那些舊造的地方牠知道，牠在那邊很知道我們天然生命（即舊造）的性情與軟弱。牠用各式各種方法，欺騙我們，阻擋我們，阻擋天主的工作，阻擋我們活得好，讓我們活不好。
但是我們這個「己」，十字架的歷煉就繼續繼續，繼續淨化了之後，牠的很多作為就不靈了。因為牠再誘惑我們，如果伯多祿真的沒有那個「己」的話，那個思想進來，他不會傳講的，他會知道是錯的，不合主的真道。現在同樣，牠再誘惑我們說：「你要恨你的先生，恨你的小孩。」那我們就發覺不是來自主的了，因為我們讀經那麼多，跟天主來往，就知道它不是了。所以我們會警醒，牠的很多技倆，就沒法做成，就不能有作為。「己」越淨化，牠就越不能有作為。不能有作為的時候呢，牠還想要做，牠做了什麼東西，我們都知道，不會上當。以前我們不那麼靈敏，根本搞不清楚，可是經過這樣十字架的歷煉以後，哦！你們會知道，這個是「己」，這個是仇敵。耶穌基督為什麼這麼清楚說：「撒殫！這人講的話是撒殫的話呢？」祂知道，因為祂這麼純淨。我們在靈裏面跟天主來往，成長的時候，就會越來越知道多的真理、事情，聖神也幫助我們。而在知道多的事情的時候，仇敵越來越不能做甚麼，我們事奉主就越來越有果效。後來呢，就會發覺說，牠不會在這邊做，但牠會在人周遭其他的人那裏做，所以仇敵最先對耶穌基督的攻擊是直接的：「你把石頭變餅。」有沒有？直接的：「你從這邊跳下去，天使會托著你。」來誘惑你。牠說：「你要朝拜我，我把世界給你。」牠是直接的。（請參閱瑪四3-11）
可是聖經上講說：「你們要服從天主，對抗魔鬼，魔鬼就必逃避你們。」（雅四7）那個對抗是意志抵擋，我們要抵擋牠，所以耶穌基督抵擋牠，用「經上說」是最強的對抗，仇敵就離開祂。仇敵離開祂，就沒有辦法直接對耶穌基督做甚麼。直接的一些誘惑都沒有了，牠就從周遭的人，有沒有？牠就去欺騙耶穌身邊的伯多祿，牠就從這些比較軟弱的人下手。其實在靈性的世界裏面，是有一個戰爭；但是從屬靈來看，不要想成血氣的戰爭。就是，有一個天主的國度，主耶穌基督要帶進來，祂要帶進來祂的國，祂有祂的方式要帶進來祂的國度。那仇敵呢，就是一直在那邊誘惑祂，要祂跌倒，不要去做那個事情，仇敵也害怕祂的國度要來。
而仇敵在曠野被主耶穌打敗。牠失敗了以後呢，牠並不是完全的不做事情了，牠就跑到外圍了，跑到祂周遭的人，祂周遭的人，伯多祿軟弱一點，個性上也喜歡多說話，祂就從那邊就開始，欺騙伯多祿去代牠傳話給主耶穌，作牠的傳聲筒傳牠的意思。牠自己沒有辦法當面向主耶穌講，因為牠已經當面被主打敗了。牠不能跟主耶穌作正面的作戰，牠已經敗了，但是牠可以在那邊騷擾一下，攻擊一下，擾亂一下，或做一些事情。如果那一個牠做成的話，那在靈性的情形會怎麼樣呢？就變成說，後面有一個看不見黑暗的靈，常常講話給伯多祿，伯多祿常常講一講，豈不是耶穌基督就會聽，這也很麻煩喔。那個關係就是慈禧太后與光緒帝關係，真正作主的是慈禧太后，真正作主的是背後黑暗的權勢、黑暗的靈，那主僕次序就反過來了，就完全反過來了。耶穌基督立刻知道，立刻停止這仇敵的詭計，你看祂的靈多強喲！那這裏面就有一個爭戰，伯多祿是站在這個邊緣的地方，雖也是站在主耶穌的身邊，但仇敵也在他身上工作，就是主國度與黑暗權勢的臨界處，光明與黑暗爭戰的戰場，也就是因為耶穌基督這樣得勝，結果伯多祿就進到這裏面來了，之後他變得很堅強，他也得勝了，踐踏了仇敵、蛇蠍。牠在這邊又失敗了，所以牠又另找目標，在耶穌基督的周圍擾亂，猶達斯也在邊緣，牠找上了猶達斯，猶達斯失敗了，跑到牠那邊去了。
但是牠在耶穌基督的身邊，仍是不能多做甚麼，當牠不能在主的身邊多做甚麼的時候，牠就在群眾那邊工作了，有沒有？使他們要「釘死祂！」牠在群眾那邊，在法利塞人那邊，做很多事情，牠繼續做。那這些事情，它其實是一個靈性的一個爭戰。
其實我們的福傳，有的時候傳不出去，是因為我們的福傳按血氣多、按靈性少，是因為仇敵在那邊拉我們福傳的對象，我們在那邊傳福音給他，仇敵在那邊拉他、阻擋他，而有那種拉扯，這種拉扯的時候呢，如果我們沒有看到這一個屬靈的爭戰，就通通怪這個人，這個人也很無辜，他是受迫害者。但是我們也沒有辦法跟他講得那麼清楚，因為這是靈性越來越長大，才能清楚的事情。就好像說，我們如果是跟一個瞎子去講：「這東西是怎麼怎麼樣的美觀，你看是不是？」講了半天，他也看不見，沒有結論，也根本就不會有結論的。如果一個看得見顏色的，跟一個色盲的人講，這個顏色怎麼樣怎麼樣。他看的如果是灰色的，如果他還不知道有顏色，從來不知道有這回事，那兩個有得辯了。所以有的時候，耶穌基督開啟我們的眼，我們才看得見。祂不開啟我們的眼，我們看不見。但是呢，祂開啟我們的眼，不是要我們跟人家吵架，也不是要我們自認：「我看得見，你看不見」來驕傲，都不是的。
就是因為祂要幫助人都進入到祂的恩寵中，所以祂有的時候，在工作的時候，祂願意啟示一些靈界的事情來幫助我們。在那靈界上面，有一個爭戰。我昨天也提到了一個地方，就說我們思想是一個戰場，後來很快就發覺說，這個思想是從那裏來的？天主的話語，就是那個利劍，會完完全全把它分開，讓人過來，讓不好的思想、不對的靈離開。後來回到「經上說」，經上的話是那麼強，我剛才講的例子，也是一樣。就是因為它是一個靈性的爭戰，那個姊妹說她不喜歡舌音，我不在血氣上跟她爭吵，我只同情她、愛她，我只跟她說「經上說的話」來鼓勵、祝福她，來愛她、尊重她。因為在靈性的爭戰裏面，「經上說」是最強的。我們看那個基督徒的全副武裝就知道了（請參閱弗六）。然後看格林多後書第十章，「我們固然是在血肉中行事，卻不是按照血肉而交戰。」（格後十3），再看耶穌基督三退魔誘，（請參閱瑪四）都講說「經上說」。回到聖言的時候，講「經上說」的話就很強。在那個地方的時候，我們就會見證天主的能力彰顯。
(九)你們務要在主內，藉祂的能力作堅強的人（弗六10）
其實不是我們自己去爭戰，是耶穌基督在爭戰。我們來看一下這個部分，因為你剛才問的問題有一些爭戰的部分。我們看厄弗所書第六章，這邊有一個學習。我們要從聖經上面，來學習屬靈的軍裝，而不是從那些什麼武俠小說，或者我的武術，那些都沒有用的，是要從經上說來看。厄弗所書第六章第十節，這邊提到說：「你們務要在主內，藉祂的能力作堅強的人。」（弗六10）這邊提到說，你們要做堅強的人，是靠自己天然的力量，還是靠什麼？這邊提得很清楚，是藉著主的能力，是在主耶穌基督內作堅強的人。對不對？經上說，第一是件事情，你們要在主內，藉祂的能力作堅強的人。那作堅強的人，最重要的就是，主是堅強的，是祂堅強，我在祂內，靠著祂的能力來堅強。所以是一個屬靈的事情，不是要靠我們天然，我不管說我體力多好，個子多大，力氣多大，武術練得有多好，跟那個沒有關係，它是靈性的一個爭戰。
◎要穿上天主的全副武裝
經上接下來講說：「要穿上天主的全副武裝，為能抵抗魔鬼的陰謀，因為我們戰鬥不是對抗血和肉，而是對抗率領著，對抗掌權者，對抗這黑暗世界的霸主，對抗天界裏邪惡的鬼神。為此，你們應拿起天主的全副武裝，為使你們在邪惡的日子能夠抵得住，並在獲得全勝之後，仍屹立不動。所以要站穩！」（弗六11-14）所以爭戰最最重要的一件事情，就是在主內，藉著祂的能力。接下來經上就說：「要屹立不動，要站穩。」有沒有？你怎麼可以站立得穩呢？是要靠著穿上基督給我們的屬靈的軍裝。
我們靠著耶穌基督，而且在祂內，就可以站穩腳步。在這些站穩腳步的時候呢，所以真正的爭戰呢，我們只要站穩就好了。不需要去毛毛躁躁，用血氣去鬥。其實是一種安息，又在站穩，就是這樣。我們會安息，會坐在得勝的地位上，「因著祂愛我們的大愛，在基督耶穌內使我們和祂一同坐在天上」（弗二4、6）會有很深的安息，小孩子很會在父愛內安息，就會有很好的成長，就很會聽父的話。當我們靈命長大成熟會順服聽命時，祂會召叫我們在屬靈的爭戰上為祂得勝。當祂召叫我們站到那邊，我們就站到那邊。我們開始可以站立得穩。而且是靠天主站立得穩，經上說：「要站穩。」所以爭戰最重要是站穩，不是要做很多事情，是要站穩，運用屬靈的權柄。
◎用真理作帶
我們能夠站穩，就必須要穿上屬靈的軍裝。經上說：「用真理作帶，束起你們的腰。」（弗六14）真理作帶就是活在真實、真理的環繞保守中。我們知道說，要站穩的話呢，如果腰帶鬆了、斷了，褲子就會掉下來了，人就沒有辦法站穩。所以，人如果褲子掉下來了，他就要遮遮掩掩，他就沒有辦法站立得穩，所以我們如果不活在真理中間，我們就沒有辦法站穩。人如果說謊言，他在這邊見證見證，結果有一個人知道真情的時候，向他說：「你說謊，你怎麼樣怎麼樣說謊。」那他接下來都不用講了，他馬上要逃了，馬上很羞恥，馬上要落荒而逃。所以我們必須常常活在真理中間，就要穿上真理作帶。人只要有一個謊言，仇敵知道，只要藉著一個情形，一打的時候，他就沒法站穩了，再也站不穩了。人的一個謊言，可能要講十個謊言去遮掩，要講好多謊言，仍無法遮掩，就一直在那邊被打，被攻擊。但是真理就讓我們站穩，所以要用真理作帶。真理作帶，你的褲子不會掉下去，你不需要遮遮掩掩，你就開始有一個剛強穩固的地位了，所以腰帶束緊了，那個是真理的腰帶，不是血氣的腰帶，是以真理作帶。
◎穿上正義作甲
經上說：「用真理作帶，束起你們的腰，穿上正義作甲。」（弗六14）正義作甲，甲通常是保護人的心胸，這甲屬靈上的義意，就是用來保護我們的情感，保護我們的心情。那「正義作甲」的屬靈意思呢，就是用義，天主的正義來保護我們的情感。那是什麼意思呢？「正義作甲」，義就是指我們跟天主之間的關係，我們能夠跟天主恢復這個關係是靠著什麼呢？是靠著耶穌基督的寶血。我在有些其他的講習會（編號M305V2CD講習會錄音光碟：「認罪、悔改與寬恕」，可在網上http://www.m4christ.net/訂購、或免費下載聆聽。），這個部分講得比較多。我們是靠著耶穌基督的寶血，我們接受耶穌基督救恩寶血的洗淨，我們可以在天主面前站立得穩。所以我們能夠面對天主，是靠著耶穌基督的寶血。我們如果又犯罪的時候，我們就不能在天主面前站立了，我們會覺得要躲祂。那個時候，就要向祂認罪悔改，然後祂的寶血又再一次洗淨我們的罪，所以我們又可以在天主面前站立。
所以能夠在天主面前站立的人，是和祂關係良好的人；而和祂關係良好的人，就叫做義人。其實基督徒的信仰只有一種，「義人因信德而生活」（羅一17），就是不斷的和天主有良好的關係，能夠在祂面前站立。我不斷在祂面前站立，就一直在跟祂來往，祂的德能就不斷的幫助我們。那這裏面就回到一件事情，我們一定要在天主面前站立得穩。如果天主要我們做的，我們不做，也是罪──在靈性上面。祂要我往東，我偏要往西，我就是悖逆的罪嘛，對不對？那個時候，我就很困難在祂面前站立得穩。我就覺得說要躲著祂，我跟祂的關係就遠了，我就沒有辦法跟祂接近了。那個時候我要耶穌光照我，要認罪悔改，我錯了，你要我往東，我往了西，或我沒有理你，我是錯了，請你寬恕我。天主立刻寬恕我們，根據若望壹書。那這個部分，可以聽M305V2CD「認罪、悔改與寬恕」光碟，我講得比較多。
因為這樣子，我可以跟天主的關係很好，這個關係很好是重要的，祂會保護我們的情感，保護我們的情緒。這邊就提到了一件事情，剛才一個姊妹問的說，這個人，別人的控告什麼，這些都是無關緊要的，為什麼？我跟他的關係好不好，我跟撒殫的關係好不好，那根本無關緊要；我只要跟天主的關係很好，就足夠了。換句話說，我就不被其他一些無關緊要的地方來被攻擊。如果你每天祈禱每天讀經，牠說：「你沒有每天唸玫瑰經。」你每天唸玫瑰經，牠說：「你沒有每天望彌撒。」你每天望彌撒，牠說：「你沒有每天去醫院探訪。」你每天去醫院探訪，牠說：「你沒有做好父母，在家多照顧兒女。」。牠就一直在那邊控告你，控告你。如果不是天主要我們做的時候，我們就被一直控告，一直被撒殫控告。後來呢，情感就受傷了。
那個撒殫的控告就一直打進來，讓人的情感很傷，非常傷，也非常自責：「哎呀！我都沒有做這、做那。」他們就一直要做，一直要做，一直要做。如果不是天主要他們做的，他們做成了，他們會覺得很驕傲，那個「己」就大起來了；做不成呢，就很沮喪，然後非常的自責，天主說已經赦免他們了，天主沒有要他們做，可是他們就自己給自己很多的那個規則，自己給自己定了那麼多的規則，自己給自己很多的事做，可能那個規則後面有一個仇敵，一直丟給事給他們做，就一直加事給他們做，加到他們的思想，或他們周遭的人，一直加給他們，就給他們定那麼多的事。如果每個人都要來管我的小孩，管我的女兒，她的日子豈不是非常的悲慘。每個人都要要求她不一樣的工作，因為每一個要求她的人，就是那個跟她之間的義（關係），這是他給她規則。我們根本不要管那一些的義（關係）。在控告下所做的，只不過是死亡的行為，只有耶穌基督的寶血，能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好能事奉生活的天主。「假如公山羊和牛犢的血，以及母牛的灰燼，灑在那些受玷污的人身上，可淨化他們得到肉身的潔淨，何況基督的血呢？祂藉著永生的神，已把自己毫無瑕疵的奉獻於天主，祂的血豈不更能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好去事奉生活的天主﹖」（希九13、14）
那用「正義作甲」呢，就會保護我們與天主的義（關係），就會保護我們的良心，能夠潔淨，除去死亡的行為，好能事奉生活的天主。我們不會沮喪，也不會驕傲，因為我們知道，我們靠基督的寶血，能在天主面前站立得穩，我們知道我們有「正義作甲」。所以我不太在乎別人說：「你怎麼樣，你怎麼樣。」也有人說：「這個，那個那個。」那些人批評我，我去天主面前看沒有，那我也知道在祂的義德下，祂安慰我，那就夠了。我要在天主面前站立得穩，我在天主面前，可以面對祂，這叫義人。義人用義作甲，我們就不太在乎別人對我們說些什麼。那個時候我們才自由，如果說別人一說一控告，就去做了的時候。那個控告者可能就像是光緒帝後面的慈禧太后，就一直順著這個控告的管道，就一直天天來折磨他，那他的日子就不好過了。事實上，他的信仰也活不好了。因為人不能有兩個主，對仇敵有義，就是對天主不義。只有耶穌基督是主，只有天主是重要的。
「穿上正義作甲」的意思就是說，我一直要看著主，並保持著跟天主之間義的關係，天主要我做的是什麼？那個我一定要答覆、要做；天主不要我做的是什麼？那個我一定不要做。否則就是不義，就是沒有「穿上正義作甲」，就是罪，我們也會知道，天主在良心中間，或在我們的靈裏面，就會給我們一種義（關係）不對的靈覺，有時候我們會覺得犯罪了，或怎麼樣的對不起主，那要回應祂，向祂認罪、悔改，耶穌的血會洗淨。常常在這樣的過程，我們就保守跟天主之間義的關係，我們的情感也就強壯起來了。所以要穿上正義作甲。
◎以和平的福音作準備走路的鞋
經上接著說：「以和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上。」（弗六15）腳穿上鞋才行走機動，才方便往來，對不對？鞋穿在腳上，才方便行動，使人跟人之間的來往跟行動便捷。以和平的福音作準備走路的鞋，換句話說，我們的行動，我們跟他人之間的來往，這些都是用福音，福音就是好消息。「正如所記載的：『傳佈福音者的腳步是多麼美麗啊!』」（羅十15）傳播福音的人的腳步是多麼美好，大家都很喜歡。大家都很喜歡、期待那些傳播福音的人來，這樣傳播福音的情形，就是以主的福音作鞋穿在腳上。就是說，我們走到那裏，那裏都是好消息，都滿是耶穌基督的福音。所以我們跟人的互動，跟人的這一些往來，都是在福音的基礎上。
我們今天在這邊相聚，也就是「以和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上。」（弗六15）的一個明證。對不對？你為什麼會來？是因為想要聽到好消息，聽到福音，是穿著福音的鞋來到這邊。我為什麼要來？我也是穿著福音的鞋來到這邊。就是藉著福音，我們在福音中間跟人來往，越來越覺得我們生活中間都是好消息，都是以福音跟人家往來，都是在基督內跟人家來往，彼此間都是福音，都是好消息。所以跟人的，人際之間的來往，我們走到那裏，都是福音。「主也這樣規定了，傳福音的人，應靠福音而生活。」（格前九14）我們靠福音生活，也在福音中行走，走到那裏，那裏就有自由；走到那裏，那裏就有釋放；走到那裏，那裏就有天主的福音在那邊做證，那裏就有人碰到主；很多好消息的事情就發生，那就是和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上了。
所以我們常常走來走去，都是穿著福音的鞋，穿著好消息的鞋。而不是好像一個感染非典（SARS）的人，走到一個地方，這個地方就有非典；走到那個地方，那個地方就有非典。好像一個帶菌者，如果是一個靈性的病呢，走到這邊，這邊就有紛爭；走到那邊，那邊就有衝突。走那這邊，這邊就有嫉妒；走到那邊，那邊就有傷害。那以和平的福音作準備走路的鞋穿在腳上的人，剛好是反過來的。我們穿著天主福音的鞋，走到那裏，那裏就有平安，那裏就有喜樂，那裏就有福音，那裏就有好消息。是這樣的一個福音的攜帶者，福音的傳播者。是這樣的一個在福音中來往、在福音中行動、在福音中生活的人。所以我們走到那裏，那裏都是播揚福音的地方，所以我們可以走天下，可以走到地極，去播揚主的福音。所以天主願意裝備我們，願意派遣我們走到各地、甚或地極，去為祂做證，那是因為我們已以和平的福音作準備走路的鞋，穿在腳上了。
◎拿起信德作盾牌
「還要拿起信德作盾牌，使你們能以此撲滅惡者的一切火箭。」（弗六16）所以我們要拿信德做盾牌。後來我們傳福音給人，我們就發覺說，人有的時候不太能夠接受天主的救恩，不太能夠接受耶穌基督，是由於不信主的話語，有很多很多的不信。耶穌基督也講過撒種的比喻：「你們聽：有個撒種的出去撒種。他撒種的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃了；那撒種的人撒的，是所講的『話』。那撒在路旁的『話』，是指人聽了後，撒殫立時來，把撒在他們心裏的『話』奪了去。」（谷四3、4、14、15）所以飛鳥把種子吃了的意思就是，人本來信撒在他們心裏的主的話，繼續信主的話是要結果實的；但是呢，飛鳥（即撒殫）來把種子（即撒在他們心裏主的話）吃了，吃了以後呢，他就變成不信，撒殫就讓他們不信。原來他們很信很信的話，怎麼變成了：「哎呀，沒有啦！」他們這不信，是因撒在他們心裏的主話的種子已被撒殫奪走了。福音的喜樂在他們的生命中間，就好像消失了。有時候我們會發覺說，我們參加一個聚會，我們跟一個人傳福音，他好火熱好火熱，怎麼他回家後，第二天他來的時候，昨天的火熱就全部都沒有了，全部被飛鳥吃光了，就是那個不信，仇敵就是要我們不用信德做盾牌，牠就可以進來，把那些天主撒的種子，好的種子吃掉。
而且牠可以有許多的火箭，可以打進來。雅各伯書說：「由地獄取出火來，燃燒生命的輪子。」（雅三6）所以仇敵打那些火箭，什麼時候我們不用信德做盾牌，被火箭打到的時候，就在那邊發脾氣罵人，發火了，也不能夠忍耐了，全部那些好，好像都通通不見了，因為信德不在，因為沒有用信德做盾牌。若我們真的用信德做盾牌的時候，「信」是什麼？羅馬人書第十章十七節：「信仰是出於報道，報道是出於基督的命令。」（羅十17）這句話英文是“Thusfaithcomesfromwhatisheard,andwhatisheardcomesthroughthewordofChrist.”（Romans10:17）直譯就是：「信德就是聽信耶穌基督的話語。」信的基礎是在於信祂的話語，信祂說過的話。所以「經上說」，你信，它就成就，它就發揮真實的力量，在你的生命裏面。我非常多的經驗，是「經上說」，好強好強。所以你信什麼呢？就是信「經上說的話」。那些小說的話，武俠小說的話，信了不管用；但是耶穌基督講的那些話，我們要信。當我們這樣信的時候呢，這一段的聖言，就會在我們的生命中間，發揮這一個真實。這一段聖言的真理，就會在我們的生命中間，真的實踐出來了。
經上說：「凡呼號上主名號的人，必然獲救。」（羅十13）你信了，你傳講了，那些信的人，通通都發生了必然的獲救。經上也說：「在慶節末日最隆重的那一天，耶穌站著大聲喊說:『誰若渴，到我這裏來喝罷!凡信從我的，就如經上說:從他的心中要流出活水的江河。』」（若七37、38）那個口渴的，到主跟前來，都可以得到生命的活水，是白白的。那麼我們信了，就白白的得到。很多的信就使我們拿起信德作盾牌，使我們能以此撲滅惡者的一切火箭。不會讓仇敵的火箭打進我們的生命來，不會在那邊使我們懷疑，不會在那邊使我們也散佈懷疑的種子。否則講出來的話，一大堆的不信，其實講了半天，就是教別人不信；自己不信，還要別人也不信。那樣讓人常常是被仇敵的火箭打，被打得很辛苦，被打得很受傷。所以「信德作盾牌」，根本不讓牠打進來，所以我們內在是好的。可是呢，不以「信德作盾牌」的人，常常是被火箭打到，打得雞飛狗跳，被打到受傷了，且傷得很厲害。然後才說：「我信！我信！」那是用信德盾牌當醫療費來療傷，那樣子來用信德的盾牌，是很困難的。若人有這麼多懷疑，怎麼去把他的懷疑通通拿掉？一個一個懷疑的火箭，通通打進他內，一大堆的懷疑，那他活得必定不好，不能站穩。
如果我們要在主內作堅強的人，就要用信德作盾牌。要讀經就要以信心來讀，且要相信所讀的。
◎戴上救恩當盔
經上接著說：「並戴上救恩當盔。」（弗六17）頭盔是保護我們的頭，屬靈上的義意，就是保護我們的思想，我們的思想就是一個戰場。除非我們有天主已更新了的思想，思想是最不牢靠的。
我們接受耶穌基督為救主，得到了主的救恩，在屬靈上是一個完全的救恩，並要在我們的體驗裏愈來愈經驗到。我們到底經驗到主的救恩有多少？這經驗到主救恩的多寡，就從我們的思想反映出來。所以有的人，是重生得救了，有一個重生得救的靈，可是他的思想呢，跟那些不信的人好像是一個樣的，講出來的是滿口的不信。那就表示說，他得到的救恩在他的生命實現體驗的情形，還有很長的一段路要走。而我們越能夠將救恩落實在我們的生命中間，我們的思想就越跟聖經吻合，越跟聖神的啟示吻合，也越跟真理吻合。而那是一個指標，知道說，我們救恩到底在我們生命中間實現的部分有多少。
我們會發覺，有的人思想中常常有太多的不信，他們所信的，跟聖經真理的尺度一比，差距真大，他們因為不信，就讓仇敵塞了很多東西到他們的頭腦裏面去。他們就裝了好多的東西，好多的「反對天主的智識所樹立的高寨。」（格後十5）去按照血肉行事，常傳講：「讀經沒有用啦！這些都沒有用啦！我們一定要去怎麼樣怎麼樣…。」他們就是不願意服從基督，他們就是傳達很多牠的酵母，到別人的頭腦裏面去。而用救恩當頭盔，也就是說，我們怎麼樣去讓我們的頭腦，能夠不受到這些毒素跟毒害呢？就要用救恩當頭盔。
人的思想裏面，有一個很大的「堅固的堡壘。」（格後十4）要憑天主有力的武器攻破，這「堅固的堡壘」就是一碰到事情，就說：「不公平！」那個思想裏面的不公平，就使人口抱怨：「不公平！」從很小很小的時候就會說。所以我的女兒也很喜歡說：「不公平！」她每次說不公平，我就會跟她說一些事情。因為說不公平的意思，就是說：「天主，你這天主怎麼做的啊？你根本不應該使這事這樣發生的，這一點小事你都做不好，我要罷免你是天主。」其實那個會讓他們，走到恩寵之外。而感謝讚美，是承認天主的主權，是說：「天主！我感謝讚美你，我承認你是天主，我承認你的權柄。」正如主的榜樣，「就在那時候，耶穌發言說：『父啊!天地的主宰!我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊!你原來喜歡這樣。』」（瑪十一25-26）
怎麼戴上救恩當頭盔呢？就是我有罪應該死，耶穌基督沒有罪不應該死，卻為我而死，公不公平？我再也看不出比這一個更不公平的事了。人該死，天主子聖潔無罪，怎麼祂來死，然後我活呢？因為祂死，所以我活。真不公平喔！我看到這樣的一個不公平，所以我碰到的一些事情，比較起來，真不算甚麼，我就再也說不出「不公平！」了，看著基督的十字架，想到祂的救恩，就沒有那些奇奇怪怪的理由，使仇敵可以繼續作惡玷污我們的思想。人越是抱怨，就為牠開一個大門，讓仇敵越加越多的壞思想，越加越多的壞結果。所以，遇到這樣的事，我們要戴上救恩當盔，保護我們的思想，我們因祂的救恩，仍然感謝讚美祂：『父啊!天地的主宰!我稱謝你。是的，父啊!你原來喜歡這樣。』」（瑪十一25-26）
在我的生命中間，我也越來越不去問「為什麼？」碰到一些事情，不用問為什麼。問完為什麼以後呢？結論就是「不公平！」就是「不應該是這樣子。」思想暴露在救恩頭盔外，仇敵的攻擊就跟著來。也就不會問這最該問的問題：「是我應該死，為什麼天主祂來為我死？」這個時候就是用救恩當頭盔的時候，看著十字架的救主，想著祂的救恩，只有一個問題：「為什麼你要來為我這一個罪人死呢？」當我不再為己而問「為什麼要對我不公平？」的時候，戴上了救恩當盔，在祂的恩寵中間，我知道好多的事情，越來越知道它是為什麼，越來越知道是為了愛、為了我們的益處。喔，「天主使一切協助那些愛祂的人，就是那些按祂的旨意蒙召的人，獲得益處。」（羅八28）所以用救恩當頭盔，會讓我們的生命活得好很多。因為人在那邊抱怨不公平，其實就是把他自己帶離開，跑到天主的恩寵之外。
聖詠第一百篇第四節：「高唱感恩歌，邁向祂的大門，吟詠讚美詩，進入祂的宮庭。」（詠一百4）當我們高唱感恩歌，感謝祂的時候，我們就進入了祂的大門，當我們吟詠讚美詩，讚美祂的時候，我們就進入了祂的宮庭，進到了天主的同在，我們就在基督內。當人抱怨抱怨，他們就從基督內跑到基督外去了，就不在主內了，而且也就軟弱了。抱怨完了，脾氣也發了，什麼罪也犯了，後來也不知道自己這個信主的人，跟那個不信主的人，有什麼兩樣，好像也沒有什麼兩樣。自己雖然已有了一個重生的靈，但是一點也活不出基督徒的生命，活不出一個得勝生命的現象。
所以用救恩當頭盔，就會讓這個頭腦受到了很多的保護。從救恩去看清恩寵，避免那個抱怨。所以我一聽到我女兒抱怨，我就對她們說：「是妳有罪應該死，耶穌基督沒有罪
卻為妳而死，公不公平？」所以她們也知道，她們也開始學著不要去抱怨。可是她們的生命，我也意識到，只要她們抱怨的時候呢，她們的生命就開始比較不好，她們的生命現象就不太好；她們開始不抱怨的時候，她們生命就越來越好。所以為我們也是一樣的，我們避免去抱怨。我們避免一直去問：「為什麼？為什麼？」然後「不公平！不公平！」避免那些抱怨。如果我們難做到，就去看一看十字架上的基督，在我們的頭腦中常思想著主的救恩，就叫作戴上救恩當頭盔了。主的救恩就必保守我們的心思念慮。
後來我就發覺說，喔，「這件事情不公平」的意思是，人自己有一個自「義」，他自己定一個規則，這個結果沒有按照他想的，對他最好的發生，就叫做「不公平」。對他「公平」了，那對另外的人也就要說「不公平」了，所以不管我們怎麼做，都不公平。因為每一個人都要他想的「公平」，其實都想要偏到他自己的好處。所以「公平」或「不公平」在那邊也沒有什麼答案的，只會變成一個理性的爭辯，一大堆爭辯，爭辯完的時候，心思也就很混亂。其實就是回到聖經上來。在那邊也不需要爭辯。
像聖經在這邊就會提到了說，「撲滅惡者的一切火箭；並戴上救恩當盔。」（弗六16、17）用救恩當頭盔，所以也就不會有那些不好的思想：「不公平」，不公平以後，就自卑、自憐、自義，就跑到基督外，或者是自傲而開始做起別人的天主來了：「這個人應該怎麼樣，那個人應該怎麼樣。」那是天主的事，不是我們的事。所以我們要用救恩當頭盔保守我們的思想純正、聖潔。
◎拿著聖神作利劍，即天主的話
「拿著聖神作利劍，即天主的話。」（弗六17）基督徒的全副武裝只有一個是攻擊的武器，就是聖神作利劍，即天主的話。其他都是讓我們能夠站立得穩，而這個攻擊仇敵的武器是以聖神作利劍，即天主的話，「時時靠著聖神，以各種祈求和哀禱祈禱；且要醒寤不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六18）其實只有這一個部分，聖神作利劍，即天主的話，在這邊是攻擊的，其它的武器都是為防禦、為站穩。其實屬靈的爭戰就是要站穩。天主的話一講，「經上說」，就已經定案了，我們就發覺，靈裏面就已經得勝了。那「經上說」，是非常強有力的。因為「經上說」，其實是聖神自己在那邊作證，聖神自己讓天主的話，完全成就在這樣的一個困難中間。
所以這是一個靈性上面的，一個屬靈爭戰上的事情；而天主要教導我們，幫助我們。我們靠自己、靠血肉也沒有辦法，因為那是屬靈的爭戰。可是，當天主幫助我們，我們因為十字架的歷煉，我們的靈性生命越來越潔淨，越來越茁壯，堅強起來。在堅強起來的時候呢，開始可以為耶穌基督上戰場，驅趕仇敵，踐踏蛇蠍。成熟得勝的基督徒走到那裏，仇敵就要從那裏逃跑，天主的德能就要進到那裏來。而那一個經歷呢，就是更進一步的靈性的歷程了。因為如果說，人自己還是體弱多病，那上戰場是很危險的事情。戰場還有別的那些同工們，或一同上戰場的伙伴們，不但不能去作戰，還要來幫忙照顧他，或還要來醫治他。
所以，我們就是有那麼多的弱點，但是十字架就是幫助我們堅強內在的靈性生命。堅強內在的靈性生命之後呢，就可以為天主，真正成為祂的器皿、祂的勇士，可以在屬靈戰場上面，把那些被仇敵弄瞎眼睛的人，醫治好帶回來。把那些在撒殫權勢下的那一些人，不管什麼罪惡中間的人，不管是吸毒的人，喝酒的人，各式各樣的，或者所有的罪人，把他們通通都帶到天主的國度裏面。我們要做的就是站穩。仇敵也不是在那邊就任由我們去作，牠要做一些阻擋的事情；可是放心，主耶穌基督已經得勝了，我們主內也是得勝了。其實爭戰也不是我們在爭戰，是耶穌基督在爭戰，我們在祂內站穩，是祂在作，是聖神作利劍，是祂的聖神在作，可是我們要站穩。我們要能夠站穩，就要體質剛強，就是需要十字架歷煉我們的生命。
經由十字架，天主就在裝備我們，就好像是上戰場之前的那些訓練，體能訓練啊，戰鬥訓練啊，這一切的訓練，就要使我們體質剛強，能夠站穩。所以讀經「拿著聖神作利劍，即天主的話」（弗六１７）；祈禱「時時靠著聖神，以各種祈求和哀禱祈禱；且要醒寤不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六１８）也跟著這樣進來，那個時候就開始更有能力了，講的話語在靈界裏面就非常有能力，會有創造的力量，因為我們說一些天主要我們說的話。然後我們說一句話，仇敵就崩潰了，因為天主的話語，就會發光，除滅黑暗，很多神奇美好的事情就會彰顯出來。
可是在這樣的一個屬靈爭戰的過程中間，也都在天主聖神的節制中間。天主絕不讓仇敵能夠怎樣，就是說，祂絕不讓一種情形是我們不能夠得勝的。意思說，天主是限制仇敵在一個部分，牠能作到一個尺度，那個尺度呢，都是我們基督徒可以得勝的。那同樣就是說，得勝呢，就必須要在基督內生活。那天主也不讓我們那麼早就自行跑到戰場上去，祂不會派遣我們，沒有訓練好的新兵，就跑到戰場去當砲灰，祂不會，祂將我們裝備好後，才派遣我們。
所以我們在靈性生命還幼小的時候，有的時候，我們沒有那麼多的一些神恩性的，沒有看到一些仇敵的動作，那也很好，那就不用看，如果不成熟的話，看到了會很害怕。如果一個小孩子看到太多可怕的事，他一直在驚嚇中間，就長不好。那他長得很好很好，很好的時候，阿爸才讓他看到敵人。天主會讓我們去看到我們該看的尺度，祂節制我們。可是那個「己」要一直順服在基督內，如果那個「己」不對付好，事實上是已經用血氣去爭戰，是沒有用的，是失敗的，因那是屬靈性的爭戰。
靈性的爭戰呢，要有靈性的裝備，那是天主聖神的工作。所以我回到那邊原先說的，這一個部分，跟我學不學拳是沒有關係的，只是說，有些時候，福傳會碰到一些事情。我在講說，有的時候耶穌也用一些我能懂的方式、比喻，來告訴我。因為聖保祿宗徒在那邊提到的，不只是世俗的軍裝啊，他也提到了一些羅馬人那個時候的事，可是重要的是那個地方象徵著、指向著靈性上的一些事情。換句話說，他沒有說，戴上正義作頭盔，穿上救恩當甲。他是反過來說的，穿上「正義作甲。」（弗六14）、戴上「救恩當盔。」（弗六17）所以，很強很強的，就是聖神的啟示跟聖神的話。天主的話語，用字都非常非常準確，非常非常精準。「經上說」是白白的恩寵，就是白白的恩寵。「經上說」這個是人要付出才得到的賞報，就是人必須付出才能得到的賞報。那是非常非常準確的，是非常非常精準的，是不能亂的，是不能改的。
就是因為這些不能亂，祂的能力才強。人若是自己解釋，自己把祂講的話，解釋成跟祂不一樣，就會抵消祂的能力。我們要讀經，也是一樣，求天主幫助我們，讀得非常非常準確。祂的話語裏面，後面有很強的靈裏面的一個真實。所以每一句聖言裏面，後面都有很真實的聖神，很強的一個靈性上的一個真理的事實。祂可以活在我們的體會中間，活在我們的生命中間。「天主的話確實是生活的，是有效力的。」（希四12）雖然我們不見得會懂全部的聖言，但是天主會讓我們越懂越多。我們真的是會經驗到祂那生活的、有效力的、話語的真實，並且為我們是夠用的，我們不見得要懂每一句，我們也很難懂每一句，但是我們可以越懂越多，已經很夠我們的量跟我們的豐富。我們生命越大，我們需要量越多，天主也就幫助我們知道得越多。