圣经：玛5:1-12
释经
5-7章：山中圣训
玛窦福音是教学的福音。他以山中圣训（5-7章）作为耶稣传教生活的开始，是五个主要训诲部分的第一个（也参阅10:5-11:1;13:1-53;18:1-19:1;24:3-26:1）。他以大任命作为耶稣传教生活的结束，其中耶稣吩咐他的门徒去使万民成为门徒（matheteusate），教训他们遵守他所吩咐他们的一切（玛28:19-20）。因此，在本福音里，耶稣的工作都是以强调教训作为开始和结束。
山中圣训几乎肯定是一系列教训，而不是在一个背景下所讲的道理：
──为一个环境听众来说，这是太长和太复杂。它以书写形式比说话的来得更好。
──山中圣训约一半的篇幅可在路加福音找到平行文，部分在路加的山中圣训，其余的分散在整部福音里。「玛窦福音的特征就是搜集耶稣的教训……把耶稣的教训归纳在一种模式之下；路加所采用的方式，是将耶稣的教训分散地记载在福音的各处」（Barclay,80）。
这篇道理是耶稣的就职演讲，他藉此展示他对天国的生活的看法。在山中圣训里，耶稣概述天国藉以统治的原则。这不是一套为得现世成就的规则，而是瞥见那管理天国的规则。天国是映像世界，在那里一切看来是逆转的──贫穷的人是有福的──温良的人要承受大地。
我们无需等待在永恒中看见天国，因为它已在我们中间。耶稣宣告，「天国临近了」（玛3:2;4:17;10:7；也参阅12:28）天国是天主统治的地方。每当一个人选择事奉天主，天国便临近了。这世界赏报自私的、具野心的行为，但耶稣祝福神贫的、哀恸的、温良的人。
3-12节：真福八端
在真福八端里，耶稣颠倒世界。我们相信自尊心；耶稣却祝福神贫。我们寻找快乐；耶稣祝福那哀恸的人。我们看到积极进取的人的成功；耶稣祝福温良的人。我们喜爱饮食；耶稣祝福饥渴慕义的人。
每端真福都以makarios这希腊字作开始，一般翻译为「有福的」或「快乐的。」「有福的」是较为可取的，因为它具有宗教的含义──福乐是天主的恩赐。我们在使用「快乐的」这形容词时，通常是庆祝我们的权力或我们的欲望得到满足，往往是与真福矛盾的。
首四端真福（神贫的、哀恸的、温良的、饥渴慕义的）形容人的心灵与天主相连系。其余的真福（怜悯人的、心里洁净的、缔造和平的、为义而受迫害的）形容一个人与别人的关系。
「耶稣列出作为属于天国的人的特征，也是耶稣自己作为天国的仆人和天父的儿子（11:27;20:28）的特征。耶稣是良善心谦的（11:29）；他为不悔改人的人而哀恸（11:20-24）；他怜悯人（9:13,27;12:7;20:30）；他缔造和平（5:43-45;26:52）。如果他是谦卑的，那么，他的门徒更必须怎样，因为他们要效法他的行径（10:24-25;23:8-12），相对于现世宗教名人的典型例子（23:5-7）」（Keener）。
路加福音所载真福的版本（路6:20-26）与玛窦的截然不同。路加只包括四端真福，是较短的和较物质的。在路加福音，耶稣说，「你们贫穷的是有福的」，相对于玛窦的版本──「神贫的人是有福的。」路加也以真祸与真福作对比──即是说，第一端真福与「但是你们富有的是有祸的，因为你们已经获得了你们的安慰」（路6:24）成对比。
1-2节：耶稣就上了山
1耶稣一见群众，就上了山，坐下；他的门徒上他跟前来，2他遂开口教训他们说：
「耶稣一见群众，就上了山」（1节上）。山往往是与天主相遇的地方，而最明显的是梅瑟在西乃山上（出19-34）。玛窦在本福音包括很多梅瑟的象征，尽管他视耶稣比梅瑟更伟大。梅瑟和耶稣两人：
──的童年都受到一个恶统治者颁布的谕令所威胁（出1-2；玛2:13-15）。
──遭到自己的人拒绝（出2:14；玛13:55-58）。
──出离埃及（出2:15；玛2:15）。
──经过水里（出14；玛3:13-17）。
──在旷野受试探（出16ff；玛4:1-11）。
──上山（出20；玛5:1;17:1-8）。
──在下山时，面对他们的跟随者的罪过／缺点（出32；玛17:9-21）。
这看来耶稣好像上山，部分是为了逃避群众，而他向门徒讲出这篇道理。然而，群众无意中听到，并「惊奇他的教训，因为他教训他们，正像有权威的人，不像他们的经师」（7:28-29）。
「坐下；他的门徒上他跟前来」（1节下）。坐下是辣彼训导的传统姿势。耶稣坐下，标志著开始上课的时候。耶稣的门徒上他跟前来，说明他们附属的角色。
「他遂开口教训他们」（2节）。这句开场白是故意写下的，标志讯息的重要性。路加在开始叙述时称，耶稣「下山，站在一块平地上」（路6:17）。
3节：神贫的人是有福的
3「神贫（希腊文：ptochoi）的人是有福的（希腊文：makarioi），因为天国是他们的。
「神贫的人是有福的」（3节上）。天主以恩宠的调子开始十诫──使人想起天主把以色列人脱离奴役。第一条诫命──「除我之外，你不可有别的神」（出20:2）──是基础的，即不忠于第一条诫命的人不甚倾向于尊重任何诫命，但忠于第一条诫命的人将尝试尊重所有诫命。
同?，耶稣以祝福的恩宠调子来开始真福，而第一端真福跟第一条诫命都是基础的。神贫的人，即那些依靠天主的人，也倾向为一个没有天主的世界哀恸──以温良的精神接触别人──饥渴慕义──等等。
Ptochoi解作赤贫。真正的贫穷是残酷的事。它打破人。他们受苦。他们每天面对自己的无助，知道即使一个小小的仁慈行动都会使事物不同。他们焦急地期待一个答应帮助的姿态或眼神。他们渴望一点点仁慈。他们渴望一点点尊严。
神贫的人站在天主前，是好像那样的。他们知道，他们手上没有任何东西是天主需要的，心里没有任何东西迫使天主接纳他们。他们带来自己的贫穷，希望得到食粮。他们带来自己的心碎，希望得到修补。他们带来自己的罪过，希望获得宽恕。他们带来自己的哀伤，希望得到安慰。他们带来自己的疾病，希望得到治愈。他们不是来谈判，因为他们没有任何东西可提供。他们的ptochoi──神贫──已打破他们，使他们成为肥沃的土地，好能接受天主的祝福。
耶稣告诉我们，「我实在告诉你们：富人难进天国」（19:23）。天主使我们朝向天主，但财富和权力使我们内向。我们越多财富，我们便越爱财富──我们越信任财富──我们越少感到需要天主的帮助──我们进入天主的临在时越骄傲自豪──因而越少可能领受天主的救恩。然而，门徒问，「这样，谁还能得救呢？」
耶稣注视他们说：「为人这是不可能的，但为天主，一切都是可能的。」
「因为天国是他们的」（3节下）。「天国是耶稣所应许所有美好事物的包含一切的参考准则」（Gardner）。
在第二至第七端真福（4-9节），所应许的是未来──「将要」。在第一、第八和第九端真福（3,10及11节），应许是现在──「是」。神贫的人（3节）和受迫害的人（10-11节）现在拥有祝福。
4节：哀恸的人是有福的
4哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰（希腊文：paraklethesontai）。
这端真福的根源是依61:1-4，天主给一个人傅油，「治疗破碎了的心灵……安慰一切忧苦的人。」「从经文的语境，这篇后充军预言显然是向那些为以色列的荒废而哀恸，以及为那带来惩罚的不服从而哀恸的人讲的」（Hare,38）。「他们好像西默盎（参阅路2:25），『期待以色列的安慰』，因为在一个新时代里，再没有哀伤的」（Gardner）。
「天主真正子民的其中一个特点，就是他们为天主子民现时的状态和天主在世的计划而哀恸」（Boring,179）。
真福的应许是「他们要受安慰」（希腊文：paraklethesontai）。这希腊文字跟parakletos一词相关，而parakletos在若望福音翻译成护慰者（4:16）。护慰者是在有需要时的助佑者或安慰者。
有信德的人为世界的现状，而非为世界的未来难过。有信德的人按照天国将临和天主将纠正一切的应许而生活。有信德的人将在来来，即天主纠正一切的时候受安慰，但也在现时因天主的应许而受安慰。
5节：温良的人是有福的
5温良（希腊文：preis，源自praus）的人是有福的，因为他们要承受土地。
「温良」一词使人想起羞怯，是耶稣无意传递的概念。为了解这端真福，我们必须参考上下文的希伯来文及希腊文原文。
耶稣引述咏37:11。在该篇圣咏里，信徒把自己的土地失落在恶人的手里，但圣咏的作者安慰他们，作恶的人「有如青草，快要枯槁」（2节）。他呼吁他们「信赖上主，致力善行，你必安居乐土，享受康宁」（3节）。他答应，「再过片刻恶人就不知所在……但善人将继承乐土，必将乐享平安幸福」（10-11节）。这篇圣咏给那些身处逆境但仍忠信的人许诺，他们的土地将被恢复，不是因为自己的力量，而是作为来自天主的产业。
在咏37，「温良」的希伯来文是anawim。Anawim是用来形容梅瑟：「梅瑟为人十分谦和（anawim），超过地上所有的人」（户12:3）。梅瑟在焚烧的荆棘丛展示他的谦和。他害怕看见天主（出3:6）。他说，「我是谁，竟敢去见法朗？」（出3:11）。他问，「他们必然不肯相信我，也不肯听我的话」（出4:1）。最后，他在绝望中说，「吾主，……我不是个有口才的人……我原是笨口结舌的人」（出4:10）。
但是，他在天主前虽然谦逊，但在面对法郎则一点也不怯懦。他在行动时不犹豫，即使他的行动带来灾难，足以毁灭埃及人。当以色列民制造金牛，而梅瑟为他们的性命而恳求天主（出32:11-14），他的温良再一次出现。即使在天主前，他并不怯懦，他能言善辨地请求天主饶恕人民的性命。当以色列民面对天主的愤怒，他的心灵温良地对待他们。但是，当他发现人民在山脚喧哗跳舞时，便愤怒得摔碎约板。他强迫以色列民把金牛，投在火中焚烧，捣成细末，撒在水面上，然后饮用──有效地把黄金变成粪土。他是谦和（anawim）的，但不是软弱或犹豫不决。
真福里「温良」的希腊文是praus。耶稣形容自己为「良善心谦的」（11:29）。玛窦形容耶稣是君王，「温和地骑在一匹驴上」（21:5）。耶稣受审讯时表达出他的温良（praus），他拒绝替自己辩护。
然而，我们很难称耶稣为软弱或怯懦。他用绳索做了一条鞭子，把众人连羊带牛，从殿院都赶出去，倾倒了换钱者的银钱，推翻了他们的桌子。他与法利塞人唇枪舌剑。他对疾病和魔鬼施行权威。他具有权威地教导人。
如果梅瑟和耶稣是温良（anawim及praus）的模范，他们的行为使人想起这些字的真意义。梅瑟或耶稣都不是追求个人的富足。然而，当持守原则或保护弱小者时，他们就很坚强。重要的是，他们不是靠人的力量，而是靠天主的力量行事。这样的人能够静默地、充满信心地行事，而靠著天主的助佑，他们当然会成功。
令人惊讶的是，温良的人将承受大地。我们假设天主会赐给他们天堂，但耶稣给他们应许大地。「承受」一词就是提示。天主赐给他们产业，这恩赐是他们永不能为自己赢得的。
6节：饥渴慕义的人是有福的
6饥渴慕义的人是有福的，因为他们要得饱饫。
在耶稣时代，人们很少吃肉，而且时常饥饿──有时挨饿。饥饿与口渴是使人不得不接受的！饥饿的人只能想到食物！口渴的人只能想到水！饥饿与口渴完全是人的焦点。
「饥渴慕义的人是有福的。」完全集中于正义的人是有福的！饥渴个人圣德的人是有福的！渴望生活在正确关系的世界里的人是有福的！渴望临现人间如同在天上的人是有福的！「因为他们要得饱饫。」天主将赐予他们所渴望的东西！他们的梦境要成真！当他们的梦境成真的，梦想不会是空洞的。他们不会发现生命仍是空虚的！他们不会没有明确的未来！他们将不再渴望什么！「他们要得饱饫！」
7节：怜悯人的人是有福的
7怜悯人（希腊文：eleemones）的人是有福的，因为他们要受怜悯。
「怜悯」一字的希腊文文是eleemones，「所指的是怜悯的具体行为，而不仅是怜悯的态度」（Boring,179）。Eleemones以同情心开始，然后是行动。希伯来文的怜悯是chesedh，「意即进入人内心的深处，使我们可以藉他的眼光来观察，藉他的见解来思想，并以他的感觉来感觉事物」（Barclay,98）。耶稣向那些感受别人痛苦并以行动舒缓别人痛苦的人宣告祝福。
耶稣应许，「他们要受怜悯。」「新约中一直不断的教训我们，唯有怜悯人的，才能得着恕你们的过犯」（Barclay,98）。
──在本福音，耶稣教导如何祈祷，「宽免我们的罪债，如同我们也宽免得罪我们的人」（6:12）。
──他两次引述欧6:6，呼吁仁爱而不是牺牲（9:13;12:7）。
──他给予不宽恕仆人的比喻，谴责未能怜悯的人（18:21-35）。
──他谴责经师和法利塞人严格遵行什一奉献，却忽略公义、仁爱和信义（23:23）。
这是天主的本性，向我们显示仁慈，但天主要求我们把它传开去。「服从耶稣的伦理的首个测验，并非服从是否使人在伦理上更坚定，却是否使人在人性上更温良──怜悯」（Bruner,146）。
如果怜悯人的人真的要受怜悯，那么，那些已受怜悯的人更倾向施予怜悯。他们具有所需的怜悯，便能够同情那些需要怜悯的人。在那意义上，怜悯是循环的，所以，问题是如何推动这怜悯的循环。当我们还是罪人的时候，天主已藉著爱我们而施予怜悯（罗5:6-8）。基督给我们显示仁慈，派遣我们进入世界，使怜悯活下去。
8节：心里洁净的人是有福的
8心里洁净的人（希腊文：katharoi）是有福的，因为他们要看见天主。
耶稣采用咏24:3-4：「谁能登上上主的圣山？谁能居留在他的圣殿？是那手洁心清的人。」
心里洁净的希腊文是katharos，具有两个既相似又不同的意义：
──它解作清洁──不肮脏。耶稣警告，「因为由心里发出来的是恶念、凶杀、奸淫、邪淫、盗窃、妄证、毁谤」（15:19），并祝福不受这些邪恶玷污的洁净心灵。
──它也解作无杂质──不掺杂──不与外来的物质混合。心里洁净就是完全奉献给天主。它好比在地里发现宝藏，于是卖掉一切，来买了那块地。它好比卖掉一切来买一颗宝贵的珍珠（13:44-46）。心里洁净的人不仅有信德，而是拥有坚定不移的信德，导向忠信的生活。
洁净的心的相反，就是分心。它企图侍奉两个主人，但最终要恨这一个，而爱那一个。耶稣警告，「你们不能事奉天主而又事奉钱财」（6:24）。雅各伯说，「你们要亲近天主，天主就必亲近你们。罪人们，你们务要洁净你们的手；三心两意的人，你们务要清洁你们的心」（雅4:8）。
应许是心里洁净的人要看见天主。对于专心一致的天主之仆而言，这是适合的赏报。鲁益师（C.S.Lewis）指出：「我们害怕天堂是诱饵，而且，如果我们让天堂作我们的目标，我们将不再公正无私。事实并非如此。天堂没有提供一个唯利是图的灵魂所渴望的东西。告诉心里洁净的人将看见天主，这是安全的，因为唯有心里洁净的人才想看见天主」（C.S.Lewis,TheProblemofPain）。
9节：缔造和平的人是有福的，
9缔造和平的人（希腊文：eirenopoioi，源自eirene）是有福的，因为他们要称为天主的子女。
和平的希腊文是eirene，而玛窦以希腊文记录真福。然而，耶稣说阿拉美语，即一种希伯来文。希伯来文是shalom，而我们就是透过这个字来理解这端真福。Shalom不只是没有纷争，而是存在和谐与弟兄友爱。
耶稣不是祝福那些避免冲突的人，而是缔造和平的人。
应许是缔造和平的人将称为天主的子女。「天主的子女」是「虔敬的人」的另一种说法。
10节：为义而受迫害的人是有福的
10为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。
初期的基督徒因为不同的理由而受迫害。犹太人，其中包括扫禄，迫害基督徒，指他们是异端者。犹太人和罗马人指控基督徒很多不道德的行为。在最后晚餐中，耶稣曾说：「这是我的身体……这是我的血，」导致基督徒被指为食人者。爱宴（Agape）与彼此亲嘴问安则被指控为不道德行为。默示录文学被指控为煽动言论。基督徒拒绝称「凯撒是主」，则被指控为叛国（Barclay,108-110）。本福音成书时，基督徒正受到迫害。本福音有助他们恰当地看待迫害。
耶稣并非称所有受迫害的人为有福，而是「为义而受迫害的人。」如果我们经验迫害，我们必须反问，这是否因为我们是正义的，抑或纯粹是容易受伤。真的正义带来迫害。耶稣说，这样的正义也得到祝福。
要注意「为义」（10节）和「为了我」（11节）之间相似的地方。
应许是「天国是他们的。」这是重复第3节的应许。
11-12节：你们是有福
11几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。12你们欢喜踊跃罢！因为你们在天上的赏报是丰富的，因为在你们以前的先知，人也曾这样迫害过他们。」
「你们是有福」（11节）。耶稣改变真福的形式，直接向他的听众讲话。这里采用「你们」（复数），使人想起耶稣直接指向信仰团体（教会），而不是个人。
「几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们」（11节）。基督徒可预料福音的敌人任意使用各种武器：嘲笑（利用幽默作为嘲弄）──迫害（身体或精神虐待──甚至谋杀）──以及毁谤（假指控）。这些武器看来会击败基督徒，但天主继续在那些在逆境中见证基督徒信德的人心里工作。
正如上述所指出，对玛窦的教会而言，迫害不是学术的事。耶稣在此把他们的痛苦放置在语境，把它跟大先知连系。先知忠信的宣讲给他们带来迫害。最近的例子是洗者若翰，因反对黑落德娶兄弟的妻子而被斩首。接著的例子是耶稣。如果教会反对邪恶，就不可期待免于受苦，但能期待获得祝福。
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