圣经：若14:1-12
释经
1节：你们心里不要烦乱
1「你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。
「你们心里不要烦乱。」有很多事令门徒感到烦乱：
──耶稣谈及出卖和死亡（13:21-30），他自己也「心神烦乱」（13:21）。甚至犹达斯也在出卖之际（13:30）。门徒可以想像潜在的危险──不但为耶稣，也为他们自己。
──耶稣说：「我同你们在一起的时候不多了……我所去的地方，你们不能去」（33节）。对舍弃一切、跟随耶稣的门徒来说，当听到耶稣说要离开他们时，必然感到极之迷惑。
「你们要信赖天主，也要信赖我。」虽然面对将要死亡的未来，但他没有注视自己的烦恼，反而安慰他的门徒。他面对即将来的临灾祸时，他的忠告是信德──「你们要信赖天主，也要信赖我。」「在文法上，这两个动词可被视为预示的或命令的」（Howard,698），所以可以从四个不同的方法来翻译耶稣的说话：
──「你们信赖天主」（事实）。「也要信赖我」（命令）。
──「你们信赖天主」（事实）。「也信赖我」（事实）。
──「你们要信赖天主」（命令）。「也信赖我」（事实）。
──「你们要信赖天主」（命令）。「也要信赖我」（命令）。
最后的一句最可能是耶稣的意向。
在我们感觉敏锐的世界，值得注意耶稣承认门徒的害怕，却没有赞成。耶稣没有使他们的害怕成为焦点，反而呼吁他们信赖。
耶稣呼吁门徒信赖，不是因为他们所处的境况，而是尽管处于这样的境况──担保所希望之事的担保，确证所未见之事（希11:1）。这种信德带领亚巴郎跟随天主，却不知道他的目的地（希11:8-12）。天主祝福亚巴郎的信德，赐给他一个大民族──以色列──天主子民。耶稣将祝福门徒的信德──这个信德仍未完全出现在这桌上──给他们带来教会──新以色列──天主子民。
耶稣呼吁门徒信赖，不但信赖天主，也要信赖他。「信德和信任天主仍然是对成为门徒的合理要求，但是，『信赖我』可能涉及一个风险，跟一个被注定的人连系，是超乎他们所准备付出的」（Moloney,393-394）。
我们值得注意耶稣的忠告！当我们服从耶稣的忠告，信赖天主和耶稣，我们的忧虑便会失去它们的力量。的确，如果「一切协助那些爱他的人」（罗8:28），我们还害怕什么？若是天主偕同我们，谁能反对我们呢？（罗8:31）。那种信德战胜恐惧。
2a节：在我父的家里
2a「在我父的家里（希腊文：oikia），有许多住处（希腊文：monai）。」
「在我父的家里」这句话，比较「天堂」一词是较亲切和较没有限制。凡与自己的父亲保持爱的关系，都在父的家里享有拒绝给大多数人的特权。耶稣在父的家，并应许我们将来要在父的家。
O'Day警告，我们不应把「我父的家」作为天堂的同义字。「这个有关父的家的指称，需要首先从天主与耶稣互相住在对方之内的背景来阅读，这种『住处』从福音的开端已再三强调（例如：1:1,18）。在整部福音，场所一直是关系的象征」（O'Day,740）。
「有许多住处（希腊文：monai）。」「其中心意思并不是每个房间的规模盛大，而是有充足的预备，有超过足够的空间，让耶稣的每个门徒在父的家与耶稣在一起」（Carson,489）。
「住处」（monai）一词亦与关系有关。希腊文monai是meno这动词的名词，在本福音常翻译为「住」、「存留」。耶稣用meno一词来形容亲密的关系。
──「并且你们也没有把他的话存留（menonta）在心中，因为你们不相信他所派遣的那位」（5:38）。
──「谁吃我的肉，并喝我的血，便住（menei）在我内，我也住在他内」（6:56）。
──「你们住（meinate）在我内，我也住在你们内。正如枝条若不留在葡萄树上，凭自己不能结实；你们若不住（menete）在我内，也一无所能」（15:4，也参阅5-10节）。
但是，尽管我们不应把monai局限于只解作天堂，但也不应排除天堂作为其中一个意思：
──「14:2-3的独特语言明白地谈及一个地点（『地方』、『我父的家』、『许多住处』）」……那区别这样的一处「地方」，就是天主的临（『我在那里，你们也在那里』）（Brueggemann,297）。
──耶稣「描述一座偌大的房子，有很多辅设的住处……这样是按照希12:22所载的『永生天主的城，天上的耶路撒冷』的形像而描述，这象征在默21:0-22:5所载天主之城的神视得以阐释」（Beasley-Murray,249）。
──「这句话的意思是：在天堂上有住处，提供给所有得救赎的人」（AlanRichardson,quotedinMorris,567）。
2b-3节：我必再来接你们到我那里去
2b我去，原是为给你们预备地方；如不然，我早就告诉了你们。3我去了，为你们预备了地方以后，我必再来接你们到我那里去，为的是我在那里，你们也在那里。
耶稣不是要遗弃他的门徒。迫近的死亡是天主计划的一部分，却不是终幕。耶稣将回来聚集他的门徒，但他要首先为他们预备地方。
天主子在父的家为我们预备地方，这是何等特别的待遇！当有客人来临时，我们也尽量使一切美好。我们会清洁房子，做最好味的菜式。我们可想像耶稣在父家为我们预备地方。他预备的时候，将是充满喜乐地期待我们前去。「我们不可辜负天父；让所有给我们预备的房间空置。因为天主愿意他的家人聚集在家里，连一个也不失掉」（Gossip,699）。
这几节经文有不同的阐释──耶稣的应许藉著他复活后的显现再次实现──或者，耶稣在我们死亡时再来。这两个阐释在某意义上是真的，但其更深入的意义是末世性的，即耶稣将在时间终结时再来。
Brown指出，当时正是逾越节，而出谷纪可能是耶稣应许预备地方的背景。「在申1:33，天主说，他将一路走在以色列前面，替他们找地方；申1:29说：『不要畏惧，不要害怕』──这个命令好像耶稣所说的『你们心里不要烦乱。』按照这个类型学，耶稣将走在门徒前面，进入许地，给他们预备地方」（Brown,626）。
4-7节：我是道路、真理、生命
4我去的地方，你们知道往那里去的路。」5多默说：「主！我们不知道你往那里去，怎么会知道那条路呢？」6耶稣回答说：「我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。7你们若认识我，也就必然认识我父；现在你们已认识他，并且已经看见他。」
「我去的地方，你们知道往那里去的路」（4节）。耶稣已告诉门徒他将要走的道路（8:21-30;10:11;12:23-24），但只有在回想时才清楚明白他的意义。我们不能抱怨门徒未能理解他的死亡会是怎样，同时，他以什么方式回到天父，又以什么方法受到光荣。
「主！我们不知道你往那里去，怎么会知道那条路呢？」（5节）。耶稣复活后，他将不相信那些声称看过复活基督的人的证言，也敢于说出自己不相信（20:24-31）。他在此不明白那条路，也敢于要求澄清。
耶稣回答：「我是道路、真理、生命。」这是本福音多次的「我是」（egoeimi）言论的其中一次（6:35;8:12;9:5;10:7;11;11:25;15:1）──「我是」就是天主的名字（出3:14）。
──耶稣是「道路。」如果我们问路，而有人告诉我们怎样走，我们也可能会迷失的。然而，如果那人领我们到目的地，我们就确保能走到那里。对我们来说，那人就成了道路。耶稣不但给我们指向父，而他本身就是道路（Barclay,183）。
──他是「真理。」真理使我们获得自由（8:32）。耶稣是活生生的真理，并会把我们交在真理之神的手里（14:7;15:26;16:13）。耶稣是魔鬼的相反，而他在谈及魔鬼时说：「在他内没有真理」（8:44）。
──他是「生命。」对犹太人来说，妥拉是生命之书。它给人指示什么是赋予生命的信仰，以及如何实践。现在，耶稣成了赋予生命者。他说：「我来，却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命」（10:10）。
正如我们以关系来定义「住处」，耶稣把生命定义为关系。他在大司祭的祈祷中说：「永生就是：认识你，唯一的真天主，和你所派遣来的耶稣基督」（17:3）。
「除非经过我，谁也不能到父那里去」（6b节）。有很多基督徒因这声明的排他性而生气。但学者提出深思的反省：
──「假如这看来是令人生气的排他性，那么，我们要谨记，提出这声明的，就是降生成人的圣言、天父的启示者。假如天主除了他的圣言（降生成人与否），没有与人类沟通的途径，那么，人类除了同一圣言外，也没有接近天主的途径；圣言成了血肉，寄居在我们中间，为了提出这样的接近天主的途径。在福音序言的光照下，耶稣的主张便被理解为包括的，而不是排他的。一切真理是天主的真理，正如一切生命是天主的生命；但天主的真理和天主的生命在耶稣身上降生」（Bruce,298-9）。
──「第一个假设是没有道路通往天父，而耶稣已开创一条道路（希10:20），自己更成为那条道路；另一个假设是有很多通往父的道路，而若望福音里的耶稣封闭所有道路，除了他自己以外；前者大概比后者更为准确」（Smith,269）。
──「真正的问题也许不是教会以外的人是否得救，而是教会内的人是否意识到自己是与众不同的」（Brueggemann,299）。
──「第四部福音并不关于回教徒、印度教徒、或佛教徒等的命运……这几节经文是某信仰团体的宣认，深信它在降生成人内所领受的真理和生命」（O'Day,745）。
8-10节：谁看见了我，就是看见了父
8斐理伯对他说：「主！把父显示给我们，我们就心满意足了。」9耶稣回答说：「斐理伯！这么长久的时候，我和你们在一起，而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父；你怎么说：把父显示给我们呢？10你不信我在父内，父在我内吗？我对你们所说的话，不是凭我自己讲的；而是住在我内的父，作他自己的事业。
「把父显示给我们，我们就心满意足了」（8节）。在很早以前，梅瑟曾祈祷：「求你把你的荣耀显示给我」（出33:18），但天主回答说：「我的面容你决不能看见，因为人见了我，就不能再活了」（出33:20；也参阅约9:11;23:8-9；咏18:11;97:2）。
「谁看见了我，就是看见了父」（9节）。本福音的序言给我们预备了这项陈述，说：「来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，□给我们详述了」（1:18）。
──耶稣在较早前声称，他的工作和说话都是父的工作和说话：「当你们高举了人子以后，你们便知道我就是那一位。我由我自己不作什么；我所讲论的，都是依照父所教训我的」（8:28）。
──他也呼吁他的门徒透过他的工作而看见他与父的合一：「假使我不做我父的工作，你们就不必信我；但若是我做了，你们纵然不肯信我，至少要信这些工作，如此你们必定认出父在我内，我在父内」（10:37-38）。
──现在，他更清楚地陈述这事：「谁看见了我，就是看见了父。」
「你不信我在父内，父在我内吗？」（10节）。再次注意对关系的强调。耶稣与父合而为一，这是扎根于犹太人的理解，即使者具有派遣者的权威，并以此权威来说话（Brown,621;Moloney,399;Vawter&Carl,44）。唯有当使者与派遣者保持密切的关系，了解派遣者的心思意念，并忠信地遵守派遣者的旨意，这才是可行的。
「我对你们所说的话，不是凭我自己讲的；而是住在我内的父，作他自己的事业」（10节）。本福音指耶稣的奇迹为神迹（标记）（2:11;4:54;6:2等）。这些神迹肯定耶稣属神的权威，并指向那住在耶稣之内，而他的工作由耶稣履行的父。
11-12节：你们因我的名无论求父什么
11你们要相信我：我在父内，父也在我内；若不然，你们至少该因那些事业而相信。」12我实实在在告诉你们：凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这还大的事业，因为我往父那里去。13你们因我的名无论求父什么，我必要践行，为叫父在子身上获得光荣。14你们若因我的名向我求什么，我必要践行。」
「你们要相信我：我在父内，父也在我内」（11节）。教会要求人相信整套教义，但在基督徒信仰的中心，就是相信一个人。我们藉相信耶稣来开始信仰生活──相信耶稣与父是一体──相信耶稣是在父内，而父也在耶稣内──相信耶稣是天主子。如果我们相信这一切，其余的基督徒教义便会连贯得很好。如果我们不相信这一切，基督宗教也根本没有意义。
耶稣在此作出两个重要的应许。首先，「凡信我的，……要做比这还大的事业」（12节）。考虑到耶稣行了许多神迹（2-11章），这是一个令人震惊的应许。然而，当我们考虑到耶稣在世的传教职务是局限于几年的光境，而且在一处很小的地方进行，这应许是可理解的。他的门徒将要得到圣神赋予的能力，走遍世界各地。他们会一直这样做──至少两千年。这应许的实现将在五旬节开始；届时伯多禄和宗徒们将为三千人施洗（宗2:41）。
第二，耶稣答应：「你们因我的名无论求父什么，我必要践行」（14节；也参阅玛7:7-11;18:19;21:21；谷16:17-18；若一5:14-15）。这引导我们反问：因耶稣的名祈求是什么意思。对很多人来说，这不过表示「因耶稣之名，亚孟」──一句公式的结束语──来祈求他们所想的一切，希望藉此保证耶稣会依从他们的渴望。
耶稣的意向并非如此。这里所强调的，也是关系。正如使者以派遣者的权威说话（参阅上文；8-10节），唯有当我们与耶稣发展亲密的关系、了解他，并服从他的旨意，「因耶稣的名祈求」才是可行的。为了报复、财富、权力，以及其他自私或卑鄙的要求，都在耶稣的应许之内。
参考书目
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