我们的旅人如何从这种痛苦的情绪经验，走向能表达“真我”自由的感觉呢？在这样的行动中，包含什么过程呢？
归于这个问题，我们可以说，由于早期受创伤的愤怒，旅人真实的“自我概念”形成时有所扭曲，结果使其对现实产生痛苦的反应，即受到任何现实的刺激时，“真我”与后天的“理想化自我概念”对此刺激的回应，总是有所冲突。随之而来的是性格的混乱，因此一个人的“发展”所需要的基本信赖、自主、自发、创意、认同以及亲密，都无法得到满足，也不曾得到满足。这坏习惯造成相当严重的情绪痛苦。
此时需要的是释放旅人的“真我”，让“真我”能够以自己的方式去实现尚未满足的发展徐啊哟。正如凯伦•霍妮所说：
因此，治疗的任务就在于使人详细地了解自己的理想化形象，帮助他们逐渐了解这形象所具有的影响和主观价值，让他们看到必会招致的痛苦。这样，他们就会考虑自己付出的代价是否太高了。但是，唯有当创造这一形象的种种需求大幅减少时，他们才能放弃这形象。
我们的目的便是帮助人们恢复他们个性中发乎自然的部分，从自我中找出价值标准，简而言之，就是让这人勇于表现真正的自己。
凯伦•霍妮提出一个见解，她认为从受苦走向自由——从“理想化自我概念”的生活走向“真我”的生活——是一个积极的过程。她的见解始于谘商辅导把注意力毫无保留地集中在旅人，及旅人所说的一切上面。谘商辅导利用自由联想的技巧，让旅人自由地回应辅导提出的任何主题，想到什么就说什么。
这个过程“集中于两个资料来源：第一，这个人如何提及过去与现在他和别人的关系，以及他们对待自己的态度；第二，在分析情况时，这人不经意地表现出来的独特趋向和反应。”
我们的旅人说话时，谘商辅导的心中常想到：“这个特定的记忆、思想、感受、幻想或梦想，为什么会在此出现？”
为了揭开潜意识的过程，以及“理想化自我概念”的活动情形，谘商辅导会找寻线索——心情的变化……旅人省略了什么……在他叙述各种经验中矛盾的部分。谘商辅导收集资料，并对这些资料的意义提出自己的诠释。谘商辅导向旅人指出了他的情绪矛盾与他目前主诉情况之间的关系。辅导积极地在闹钟寻求理性上的了解和厘清，然后直接找出观察所得与受苦的旅人之间的关系。辅导对旅人的痛苦和冲突，提出试探性的看法及诠释。
我们的旅人会对辅导的诠释有所反应，由前者的反应作基础，辅导继续进行。辅导直接向旅人作诠释，目标是让受苦的旅人从虚假的“理想化自我概念”的生活，改变为“真我”的生活。辅导与旅人讨论他对辅导诠释的反应。这种自由讨论所得到的了解，加上辅导对旅人的态度——一种“盲目的乐观”，相信这人的“真我”能处理和克服虚假的“理想化自我概念”——让旅人了解，并决定过“真我”的生活。辅导相信、也承认这人的潜能，这帮助他重拾自信。
我们的旅人因为不能表现出“真我”而感到痛苦。这种情形太久了，以至于“真我”已不为人知。我们的旅人害怕这份未知：真我。
精神官能症患者“真我”与“理想化自我”形象相矛盾时，会有罪恶感。他们因为没能做到理想中的形象，而感到羞耻。他们感到自卑……这都令他深以为苦。
由于觉察到“真我”的讯息，这人终能为这些讯息负责，在生活中表现出“真我”……也就是让一个人真实的需要，在他的环境中自行解决。等到他们意识到此一过程，也就能观察他们的“真我”究竟是谁……就在眼前，一目了然。
只有这是他才认识到，自己在理想方面的看法混乱，使他惊觉到这毫不可取。从前他完全无法理解这些，也没有兴趣……现在他第一次意识到，理想具有某种意识，也希望发现他自己的理想究竟是什么。
于是“真我”会掌管并组织旅人的性格。在这种情形下，令情绪痛苦的“非真我”的行动和反应逐渐消失，罪恶感、羞耻感、自卑感也逐渐消失。被“真我”的需要和满足所取代。“真我”取代了虚假的、仿冒的“理想化自我概念”的活动，改变因此发生。之前用来实现“理想化自我概念”的精力，现在用不着了，可以用在实现“真我”的领域上。
从“外在取向”转为“内在取向”，就是从“虚假的自我概念”转祷“真我”的生活。旅人早期受创伤的愤怒和憎恨的经验，使他与真实的感受疏离。我们的旅人觉得，“真我”是不被接纳的，如果表达“真我”，可能会被他的安全及生命支持系统——父母亲——遗弃。孩子的需要是求生存。我们的旅人在情感上体认到，压抑真实的感受，其代价要比表达真实的感受来得小。这么多年来，这种情形以及根深蒂固，结了一层硬壳，以致已无法辨认。
一旦意识到“真我”，我们的旅人就可怡然地以“真我”示人，让“真我”在现实中代表他。我们的旅人能够对自己的面貌怡然自得。
在这过程中，咨询辅导非常积极，对这旅程给予观察、检视、诠释、探索并提出问题，同时帮助、建议和鼓励。“辅导藉着这些活动，协助这个过程。”辅导积极地利用专业只是，明白旅人虚假的“理想化自我概念”如何形成、发展，并了解“真我”如何被隐藏、受束缚。辅导注意并了解这一点，并向旅人说明，后者于是改变和成长，直到他能靠自己的“真我”来完成这工作。我们的旅人能开始“真我”的生命……得到灵性的健康。
阿德勒对我们的旅人、对情绪健康和治疗方法的意义等态度，能给予支持、深化及扩大所呈现出来的一切。诚如前一章曾提及的，阿德勒认为一个人对他人的生命与对自己的生命同样有兴趣时，那人的情绪就很健康。这就是社会兴趣。阿德勒认为心理健康的人，就是致力创造他认为对自己和对全人类都最有趣、也最有益的事的人。他指出这样的人心理很健康，因为他们选择要做的事，不只是从自己的益处出发，也从他人的益处出发，从而着眼于全人类的利益。心理健康的人，生活美满，充满爱与友谊。心理健康的人能够过着爱的生活，主要在于他们真心关怀所爱的需要及利益能得到满足……而且是由他们使之满足。心理健康的人有许多朋友。因为他们意识到他人的益处和需要，能构成他们自己的益处和需要，于是在人类利益的各个层次上，流露出对许多人亲近、了解、熟悉的感觉。
从阿德勒学派的见解来看情绪痛苦的问题，可以让我们在思考时有一些新的启发。因此我们可提出下面的问题：我们的旅人如何从痛苦的自卑感，转为感到自己是个有价值的好人，一个重要的、被需要的人？在这转变中牵涉到怎样的过程？我们的旅人如何在灵修生活中处理无能和痛苦的感受，并努力度过，达到自我欣赏和自尊自重？这位灵修的旅人如何解决自卑感和所需的自尊心之间，痛苦的情绪冲突？我们的旅人无法解决生命中主要的问题——有关友谊、工作与爱的问题——因此使他需要去探索：“为什么？”
“只有在一个人的生命遇到问题时，旁人才能因真正了解他的行动，而发现他们积极的举止。”阿德勒提出这个方法，用来揭露一个人习惯性的生活型态。“在治疗时，最重要的因素就是找出这人的系统或生活计划”。他把他的方法称作“个人生活型态分析”(individuallifestyleanalysis)。个人生活型态分析是要解开潜意识情绪的决定，这些决定会影响一个人对自我及生命良好的感觉。这分析也是为了解开一个人自己的生活型态——这人感情的目标是什么，对自己及对世界的看法是什么，以及在特定的环境中，为追求目标所发挥的创意和特殊方式是什么——明白在形成这生活型态中个人的创造力，以及现在这创造力成为一个运作中的习惯。阿德勒认为，他的工作就在于找出这一切如何使这人能较其他所有人更优越。阿德勒在生活型态分析中，提出这些问题：
你为什么而抱怨？
你初次注意到你的抱怨时，处在怎样的情况下？
你现在的处境如何？
你现在的职业是什么？
描述一下你父母的性格和他们的健康情形。
如果父母已经不在了，他们是因什么疾病而去世的？
他们与你的关系如何？
你有几个兄弟姐妹？
你在家排行第几？
兄弟姐妹对你的态度如何？
他们的生活过得如何？
他们是否有什么疾病？
你父亲或母亲最疼爱哪个孩子？
你童年时生过什么病？你对那段时期作何感想？
你最早的童年记忆是什么？
你最害怕的是什么？
你对异性的态度是什么？
哪一个职业是你最有兴趣的？
你常一再做哪一种梦？
这些问题，这个方法，是为显露两种模式：一是现在的情形，亦即目前的问题是哪些；第二是过去的事，亦即要直到过去有哪些问题。这样，目前几过去的模式，十之八九都能出现。“生活型态分析”的目标就是要理清这两种模式。阿德勒发现，一个人习惯性的情绪生活，正是这两种模式的基调。
阿德勒所问的问题中，前四个问题：抱怨、症状、处境、现在的职业，谈的都是现状，他藉着这几个问题，以看出目前的模式。在这四个问题中，过度的敏感或匮乏，都显示未能达成生活中的使命。
一个人进入一章新的处境时，原本隐藏的特性就显露出来。如果我们能直接以“个人”来试验，让他们经历未曾料到的新处境，就会发现他们的发展情形……显露出他们的个性。
一个人目前的抱怨，通常是来自某些未实现的心愿，表示有一个未知、未经历探索的“发展的需要”。在这块“现在”的区域显露之后，回答接下来的六个问题，就可以看出过去的习惯性模式了。这六个问题都与童年经验有关。从这六个问题，可让人看出早年的问题、抱怨和症状等等的习惯模式。这又会让我们看到一种模式或习惯，显示了过去未发展的领域。
这两种习惯模式中完全相同的成分，可以藉着回答这个问题：“你最早的童年记忆是什么？”而证实为真正的问题区。这或许是“情绪生活型态分析法”中最重要的问题。这问题会提出三次，询问三个最早的童年回忆。当我们的旅人列出最早的童年回忆时，阿德勒会注意其中的所有细节，特别是旅人的反应。阿德勒在这么多可能的记忆中，你会挑出这一件，是有原因的。阿德勒假设我们的旅人之所以会挑出某些记忆，是因为在那些场合、情境或经验中，他所做出的情绪决定是如此强烈，成为他整个“习惯性心理生活型态”的开端。对我们旅人目前的生活方式来说，记住这些回忆是非常重要的，因为那是他个人的习惯性心理生活型态的诞生地，也是这生活型态存在的理由。
在一个人无可计数的印象中，并没有“偶然的记忆”。一个人会选择只记住与自己处境有关的记忆，不论那记忆是多么不愉快。因此一个人的记忆就代表“自我的生命故事”，就是这人不断向自己重复述说的故事……。
这些早期的记忆，对我们旅人情绪生活型态的建立和维持，非常的重要。所以才会在旅人诸多经验中被挑了出来。
正如阿德勒提过，我们旅人的生活心理型态，是其独自组合完成的艺术品。凯伦•霍妮如此说明这个现象：“它代表一种艺术创作，在这创作中，原本对立的事物会彼此协调，或至少对本人来说不再是冲突。”
这就是自觉的展现。这份自觉、认知、解答与整合，使我们的旅人获得释放，能活出真实的生命。这份自觉也是一件阐明旅人心理生活型态的左右和意义的艺术作品。
那些习惯性的潜意识成分，不断出现在目前和过去的情绪生活模式中，也出现在旅人最早的记忆中。它们构成了旅人情绪的目标，构成他对自己及对世界的看法。它们是旅人如何形成目标和看法，如何选择实现自我的构成要素。若把这视为成分发挥功能的整体，它就显露出原貌：那是一个满足个人需要的方法，但那方法并不高明。意识到我们的旅人已介入这潜意识机制中，可以启发出其他行动和目标的可能……以及达到这些目标的其他方法。这样的觉察可以让旅人有选择的机会。它带给旅人新目标。使天赋的“社会兴趣”潜能得以出现。它让我们的旅人有机会增进他以外的人的利益和需要。于是，一扇大门为我们的旅人开启，让他以“社会兴趣”为生活的目标……也朝这目标行动，而后不只为自己，也为全人类努力。我们的旅人由于这样的自我感受，也按这感受行动，因而对自我感觉良好，觉得自己是一个好人……一个有价值的人：这就是自信心，看重自己。我们的旅人由于发挥了这样的潜力，使得自卑感逐渐消失，出现一个情绪健康的“真我”。这也引起改变，使坏习惯变为好习惯。
比喻中的旅人，描述并体验了阿德勒和凯伦•霍妮透过治疗走向健康之旅中所描述的一切。我们的旅人因为站在“非真我”的立场与他人建立关系，因而经验到深沉的情绪痛苦和饥渴。结果是严重的不满足和不快乐。年复一年，此情绪痛苦在旅人心中泛滥，终至“崩溃”、然后“突破”，寻找一位辅导，来表达内心的痛苦和深沉的不满足。
我们的旅人在痛苦中爆发，寻求辅导。旅人无法再这样生活下去了。这是一个突破。
“真我”的痛苦、需要、愤怒和悲伤，已突破“非真我”的生活和与人建立关系的习惯。深沉的恐惧吞噬了我们的旅人。未知的恐惧包围了这旅人，于是他问：“我的‘真我’究竟是什么样子？”
经过多年的压抑，“真我”逐渐浮现，并答复这问题。这从未出现在旅人的明意识中，他看到的是新的自己、真正的自己。也吓倒了。但他很快就会逐渐习惯“真我”的愤怒、需要、悲伤和爱。当辅导对旅人的“真我”毫不掩饰。堂而皇之的临在加以肯定时，他会习惯于“真我”，甚至更有勇气去拥有“真我”充满活力的反应。于是一天又一天、时时刻刻、一次又一次的经验、一次又一次的感觉，我们的旅人越来越自然地拥有“真我”，有一天，他终于觉察到他是从“真我”来与他人建立关系。这时旅人更能清楚地看到他根深蒂固的，与虚假自我有关的坏习惯。当健全的人格越发成长时，我们的旅人就能够过自己的生活，逐渐离开辅导，那时，走向健康生活之旅就成为一个好习惯了。
问题讨论
过着“虚假的自我概念”的生活，要付出什么代价？这代价是否太高？
童年早期未解决、潜意识的经验，以及此时此刻、现今的个人问题，两者之间有什么样的关系？
天主是否要你注意到你“真我”的反应？为什么？
什么是“社会兴趣”？
你是否认为并没有“偶然的记忆”这回事？试讨论之。
过去你是否不认识你的“真我”？请叙述你进入未知的“真我”生活之旅。在小组中分享你的旅程。
进入“真我”说的改变是怎么发生的？
早期的记忆和灵修有关吗？会影响你的灵修生活吗？会影响你的坏习惯吗？会影响你的好习惯吗？
你的灵修生活史与你的记忆有密切的关系吗？
你的灵修生活史，是否从坏习惯改变为好习惯？
这种改变痛苦吗？这种改变是否就是“内心的悔改”？