「圣神的道理」
简介
耶稣继续私下教导门徒，并承诺「在我父的家里」预备地方，象征基督的奥体，亦即生活的天主居住的教会。耶稣向门徒明确表明自己是道路、真理、生命，除非经过祂，谁也不能到父那里去。耶稣的训导充满圣事的形象和影射，祂的训导在教会及圣事性的救恩工程内得以完成。这圣事性的工程充满耶稣圣言完满的意义，因为护慰者圣神居住在教会内，使基督藉其圣体及圣言临于人间。
若14:1-31
1「你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。2在我父的家里，有许多住处。我去，原是为给你们预备地方；如不然，我早就告诉了你们。3我去了，为你们预备了地方以后，我必再来接你们到我那里去，为的是我在那里，你们也在那里。4我去的地方，你们知道往那里去的路。」5多默说:「主!我们不知道你往那里去，怎么会知道那条路呢？」6耶稣回答说：「我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。7你们若认识我，也就必然认识我父；现在你们已认识他，并且已经看见他。」8斐理伯对他说:「主!把父显示给我们，我们就心满意足了。」9耶稣回答说:「斐理伯！这么长久的时候，我和你们在一起，而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父；你怎么说:把父显示给我们呢？10你不信我在父内，父在我内吗？我对你们所说的话，不是凭我自己讲的；而是住在我内的父，作他自己的事业。11你们要相信我：我在父内，父也在我内；若不然，你们至少该因那些事业而相信。」12我实实在在告诉你们:凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这些更大的事业，因为我往父那里去。13你们因我的名无论求父什么，我必要践行，为叫父在子身上获得光荣。14你们若因我的名向我求什么，我必要践行。」15如果你们爱我，就要遵守我的命令；16我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者，使他永远与你们同在；17他是世界所不能领受的真理之神，因为世界看不见他，也不认识他；你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内。」18我必不留下你们为孤儿；我要回到你们这里来。19不久以后，世界就再看不见我，你们却要看见我，因为我生活，你们也要生活。20到那一天，你们便知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内。21接受我的命令而遵守的，便是爱我的人；谁爱我，我父也必爱他，我也要爱他，并将我自己显示给他。」22犹达斯──不是那个依斯加略人──遂问他说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」23耶稣回答说:「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所；24那不爱我的，就不遵守我的话；你们所听到的话，并不是我的，而是派遣我来的父的话。25我还与你们同在的时候，给你们讲论了这些事；26但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。」27我把平安留给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不象世界所赐的一样。你们心里不要烦乱，也不要胆怯。28你们听见了我给你们说过:我去；但我还要回到你们这里来。如果你们爱我，就该喜欢我往父那里去，因为父比我大。29如今在事发生前，我就告诉了你们，为叫你们当事发生时能相信。30我不再同你们多谈了，因为世界的首领就要来到；他在我身上一无所能，31但为叫世界知道我爱父，并且父怎样命令我，我就照样去行；起来，我们从这里走罢！」
问题探讨
读若14:1-31
1.在若14:1，耶稣为消除门徒们的疑虑，为甚么要安慰和劝告门徒们不要害怕呢？
2.就如我们在本“学习”开始时所解释的，若望福音经常带有多层意义，故事往往有几层意思。因此，当耶稣在若14:2说祂父家有许多住处时，祂想表达甚么意思呢？（看「其它研读」和弗2:19-22和希3:2-7）。
3.耶稣在若14:2说「我去，原是为给你们预备地方」有甚么含意呢？祂还说：「我必再来接你们到我那里去」，祂这样说是否只指时间的终结呢？祂还有别的意思吗？
4.先看若14:6，「我是道路、真理、生命」这句话在哪方面符合基督的使命呢？耶稣说除非经过祂，谁也不能到父那里去。这话是否表示必须先相信耶稣，才能到天国那里，抑或作个善人已足够了呢？
5.耶稣在若14:7说：「你们若认识我，也就必然认识我父。」参阅哥1:15和希1:3，人怎样从耶稣身上看见天主呢？为甚么斐理伯在若14:9要求耶稣把父显示给他呢？
6.耶稣在若14:12表示，门徒们要做「比这还大的事业」这句话是指甚么呢？
7.耶稣在若14:13承诺，无论人因祂的名求甚么，祂必践行。这是否表示我们因祂的名而求赢取彩票也必得到呢？如果因祂的名寻求治疗又怎样呢？祂这话的意思是甚么呢？
8.耶稣承诺派遣真理之神给门徒，这显示了甚么显著的奥迹呢？我们课程中所采用的是思高版《圣经》，「护慰者」是描述圣神的，这名号暗示圣神在我们生活中扮演甚么角色呢？
9.耶稣说：「到那一天，你们便知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内」，祂是指哪一天呢？
10.犹达斯──不是那个依斯加略人──在若14:22遂问祂说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」耶稣如何实现这句话呢？
11.先看若14:25-31。圣神会教训门徒们甚么并使他们想起甚么呢？在基督内的平安与世界的平安有何不同？「世界的领袖」是指谁呢？
12.根据天主教教理第661条，谁持有进入父家的「锁匙」呢？
问题反思
默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
1.你有没有亲友经常担忧各种事情或像活在恐惧中呢？他们可能害怕他们的子女吸毒或配偶离他们而去，担忧健康问题或赚不够钱。你觉得他们可以享受耶稣所赐给的平安吗？你会如何帮助他们呢？
2.你有时是否会觉得天主舍弃了你呢？你从今天的课程中学到什么了呢？等你再有被舍弃的感觉时，它可能对你有帮助。耶稣承诺派遣圣神作为我们的导师和护慰者，你是否会祈求圣神的指引和安慰呢？
3.基督的平安超越一切地上的平安，它不像早晨独自漫步在无人的沙滩上，或观赏美丽的日落景象那么表面和短暂，它是刻骨铭心的，只有祂能赐给我们。我们可以经常得到它，但有时世俗的压力却使我们看不见它。当世事令你困扰时，你如何寻到基督赐与你的平安呢？
其它研读
我父的家里
耶稣最后晚餐对门徒们的教训实际上概括在若14:1的话里：「你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。」光荣篇并不是一首天鹅之歌，也不是与一个命中注定要逝去的领袖痛苦地诀别，他的一切希望都因形势的转变而破灭。它是唤起希望的呼声，它是教会准备进入历史的出发令，它基于耶稣对祂的终向——天堂的绝对信心。
但祂不是升天了事，祂借着圣神的位格（这话题会在以后的课程详细探讨）把天国降临到人间，祂真正地临现在圣体内，使祂升天后继续「居住」在我们内，这就是耶稣有关其父「家」的神秘话题的背景。从圣经的观念来说，「家」可指圣殿或王朝，达味有意替上主建造一个「家」（即圣殿），但天主却叫他为达味建立一个「家」（王朝）（参阅撒下7）。天主不准达味为祂建造那个「家」，但他家中的儿子却可以，而这两个家－－达味的王朝和撒罗满的圣殿均指向天主：耶稣基督——默西亚——达味之子。我们已读过，祂的身体才是真的圣殿（若2:19-21）。现在在圣洗和圣体圣事内，我们也成了祂身体的肢体。
耶稣要去预备的「家」就是教会，亦即新耶路撒冷和天上的圣殿，若望将在默21重谈这个话题，在那里他会生动地描绘新耶路撒冷从天上的天主那里降下。这在犹太的默示作品中是独一无二的，其它的古犹太默示作品均没有提到新耶路撒冷（形象化的比喻）由天下降，只有在这里－－以及在天主教降生成人的道理中、在圣事和圣教会内－－才有天国降临人间的概念。这也阐明新耶路撒冷与教会之间的联系，在默21:2，两者均被形容为新娘（就象在若3:28-30，用婚礼术语描述基督一样）。从各方面看，这都表示教会现在就是基督的新娘，而不是女友；教会参与新耶路撒冷的生命，无需等到我们离世或末日基督再来的时候。
默21:3继续阐述天上的新耶路撒冷与教会之间的联系：「祂（天主）要同他们（人）住在一起。」在万物完成时，这句话正确无误，但就是现在，这句话也是真实的，因为耶稣说过：「我同你们天天在一起，直到今世的终结。」（玛28:20）。借着圣神和圣事，旧约里所承诺的都在新约得以实现；同样地，新约时所实现的也会在新天新地中得到完满。鉴于现世教会与天上的满全持续地共融，我们绝不可低估那满全的真实性，尽管我们肉眼无法看见这个事实。新耶路撒冷现已从天而降，降在凯旋的现世教会，尤其当我们与天主圣三、圣人和天使们在礼仪中共融时。同样，默21:4谈到时期完满时死亡被征服，但就是现在，祂也已获得了胜利（格前15:57）。同样，默示录把耶稣描绘为「「阿耳法」和「敖默加，」元始和终末」，并且祂说：「看，我已更新了一切。」这些形象提醒我们，基督超越时空，对天主来说，祂的救恩工程始终如一，祂已更新（现在式）而不是「将更新」一切。天上耶路撒冷的「生命的水」正是你自己堂区施洗用的水。此外，当我们在圣神内时，耶稣借着圣体在「主日」来到我们内（默1:10），正如祂在时间终结时，在「上主的日子」来临一样。逾越节是弥撒的预象，而弥撒则预示着新耶路撒冷，即新天和新地。新耶路撒冷从天降到你堂区的建筑内。
旧约预言、新约应验、末世完成的这种模式在若望对新耶路撒冷的描述中阐述得格外清楚，这是一个完美的立体图案（就如圣殿内的至圣之所），旧约承诺、新约满全和最终完成在这里相互联系、溶合。在十二座门上写着「以色列子民」的名字，在城墙上又有十二座基石，上面刻着「羔羊的十二位宗徒的十二个名字。」城中以十二种不同的宝石装饰：那是与旧约中肋未司祭胸牌相同的宝石，这就是若望「在城内我没有看见圣殿，因为上主全能的天主和羔羊就是她的圣殿。」（默21:22），可见新耶路撒冷是个庞大立体空间，昔日的至圣之所只是个缩影，整个城市（也暗指整个宇宙）才是最后完成时新天新地的真容。
道路、真理、生命
若望福音中最有名的段落之一，就是耶稣宣布说：「我是道路、真理、生命」（若14:6）。我们之前曾见过，光荣篇是一本圣事的说明书，多次提及旧约和教会的圣事，祂宣布自己是道路、真理、生命时，便把旧约的启示联系在启示的满全中，这个启示通过圣事而在教会中实施。
在旧约里，以色列承担了三项职务：君王、先知和司祭，作为君王是要展示天主的道路，使以色列能在正确的秩序中生活；先知的职务是要宣布天主的真理；而司祭则要让百姓们活在天主的生命内。
当然由于人的罪恶，这些职务都未能完全履行，君王、先知和司祭均受制于罪恶，但他们却使不完美的旧约透过耶稣得以满全，祂是新约的完美体现。
需要重视的是，教会总是坚信洗礼给了我们基督的君王、先知和司祭的职务，这个有关圣洗的意义和能力的教训在若14中展示得更加透彻。
耶稣圣言的圣事性背景，在祂与「另一位犹达斯」的对话中进一步得到支持，当那门徒问耶稣说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」耶稣的答复暗示祂会为那些「遵守我的话」的人在父处预备「住所」。这意象带有「家」和耶稣「居住」于我们内的双重意思（若1:14），两层意思均使人想起圣言成了血肉、耶稣的身体和祂的奥体圣教会。耶稣显示给教会，教会听了祂的圣言而相信了祂，但祂并没有显示给那拒绝祂的世界。最重要的例子就是祂确实临现在圣体内。
教理联系
摘自天主教教理
若14:16-17：「耶稣唯独到祂受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为祂的死亡和复活将实现向先祖们所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣祂，因为祂出自父。圣神将会来临，我们将会认识祂，祂将时常与我们同在一起，住在我们中间；祂将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且祂为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。」（729）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声
与这课有关的教宗文章摘录
耶稣在楼上的告别讲道中表示，圣神与祂有不同的位格：「我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者」（若14:16）。「但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。」(若14:26)耶稣讲论圣神时，经常以人称代词「他」来形容：「他必要为我作证」（若15:26）、「他…要指证世界关于罪恶」(若16:8)、「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理」(若16:13)、「他要光荣我」（若16:14）。由此可见，圣神是有位格的，不是发自基督的一股力量（参阅路6:19：「有一种能力从他身上出来」）。作为一个位格，祂有其个别特性的正常活动，事实上，耶稣向门徒们讲论圣神说：「你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内」（若14:17）、「他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切」（若14:26）、「他必要为我作证」（若15:26）、「他要把你们引入一切真理」(若16:13)、祂要「光荣」基督（若16:14）、以及「他…要指证世界关于罪恶」(若16:8)。保禄宗徒也说圣神「到我们心内喊说」（迦4:6）、神恩「随他的心愿个别分配与人」（格前12:11）、「他是按照天主的旨意代圣徒转求」（罗8:27）
－－教宗若望保禄二世1989年4月26日的讲道。
撮要
在这一课，我们可以看到：
1.耶稣继续私下教导门徒，鼓励他们信赖天主和祂。
2.祂向他们保证祂父「家」有很多住处，暗指天上的圣殿，即新耶路撒冷，是基督的身体，是教会。
3.耶稣继续讲论圣事的主题。
4.祂称自己为道路、真理、生命，一方面反映在洗礼时所领受的君、先知和司祭的三重职务上。
5.耶稣强调祂是唯一通往天父的道路。
6.耶稣承诺赐下圣神，作为我们的护慰者和导师。
提议答案
注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己回答问题。
阅读若14:1-31
1.不久之前，耶稣宣布他们当中有一个会出卖祂（若13:21），然后向伯多禄表示他会三次否认祂，最后说要离开他们。这些话不但令门徒们震惊，且令他们心中恐惧。故此耶稣现在要消除他们的疑虑，祂要他们明白一切都在祂的控制之中，祂要他们继续信任祂。
2.就如「其它研读」中所说，在圣经术语中，「家」意指圣殿和王朝两重意思，耶稣在这里所称的「家」指新耶路撒冷（天国圣殿），耶稣现在要去为祂的门徒们预备新盟约的新娘（教会）（见默21:2）。这样，这段话可指地上的教会和天上的终向新耶路撒冷。
3.我们自然会以为耶稣升到天国，要把门徒们的名牌放在各指定的房门上，祂也会为我们这么做。上面已说过，耶稣就是天主的宫殿－－那居所有许多住处，祂为我们每人在祂圣体（教会）内都预备了一个住处。天主教教理第1186条指出，圣堂象征父的住处，天主子民正迈向父的住处。在若14:3，耶稣说祂必再来「接你们到我那里去，为的是我在那里，你们也在那里。」这不但指时间的终结或基督的再来，也指每人生命的完结。这话是向门徒们和世世代代所有相信并忠于祂的人而说的。
4.「道路、真理、生命」符合基督的三重使命，基督意即「受傅者」。以色列古时有三种人会受傅－－君王、先知和司祭；君王的职责就是要引领以色列走那「道路」，即法律（梅瑟五书）；先知向百姓宣布真理，传送天主的讯息；司祭借着救恩和祭献来治理百姓活在天主的生命内。基督是司祭、先知和君王－－亦即「道路、真理、生命」。
5.我们可以在耶稣身上看见天主，因为耶稣是可见到的天主的显示，但斐理伯看来并未完全满意且不明白耶稣说甚么，他没有察觉自己正与天主对话，他可能很想象他的祖先们那样「看见」天主，在出24:9，梅瑟、亚郎、纳达布、阿彼胡和七十长老看见了天主；依撒意亚也在依6:1也说他看见上主坐在御座上，斐理伯可能追求的是类似的显示。
6.人能做的事没有一样可超越耶稣的圣迹（如复生拉匝禄）。耶稣指的是门徒们所做的工作量和成效之大，如把福音传遍普世，十二人的小团体把天主教会扩大至超过十亿的信众，这成就当然是借着耶稣的德能才能达到的。
7.不是，耶稣没有承诺人凡在祈祷结尾时加上「因耶稣之名」的词组，便自然获得魔术般的神效来，也不确保人可赢得彩票或获得治愈，祂对人所承诺的是与祂的旨意心意相连，如果我们在生活上真的寻求满全其旨意，那么我们的祈求会与祂的旨意一致，祂必会赐与。
8.耶稣这话是要启示天主圣三，祂承诺父会透过祂而派遣圣神，圣神就是护慰者，这名号是合法的，犹如律师在法庭上站在当事人旁作指导和答辩一样。因此圣神不但安慰我们并带领我们迈向真理，祂也是我们世上旅程的同行者，引领我们并坚强我们。
9.指祂的复活日。
10.耶稣借着圣体显示给我们，祂不显示给世界，因为世界没有接受祂的教训，但祂的确临在于我们，我们借着信德而相信。
11.圣神带领教会迈向一切真理，包括那些耶稣在世时因门徒们尚未能承担而未给予的（若16:12）。世上的平安只是短暂的，转眼即逝，不算真的平安；耶稣所赐给的平安却带给人灵内心的安宁，并能给予力量，那些在基督内的信徒内心得到深切的平安，协助他们面对生活上的挑战和痛苦。
12.耶稣自己。只有透过祂我们才能进入天父家里。耶稣是道路、真理、生命，正如祂说过：「除非经过我，谁也不能到父那里去。」（若14:6）