让一滴水不干涸的办法，是将它投入大海里。同样的，愿意让自己灵魂永不枯干并恩福满溢的人，他该勇敢的消失在天主内。
一、消失在天主内是一种灵修态度
人若不以自我死亡的方式消失在天主内，本性的修炼即使再完善，距离全德之路仍然是非常遥远的。
所以，人当置身于空无，且准备消失在天主内，这比人性的修炼更重要。因为人越能置身于无我，天主就越能在他内显示真我；人越能在天主内消失，天主越能在他内将自己显示。因此真正的圣德，就是愿意空无自己，愿意被天主吞没，完全消失在天主内，自己不复存在。“消失在天主内”是一个恩宠，同时是一个灵修态度。从恩宠角度而言，它需要经历超拔结合和三司结合的圣化；从内修而言，则要求人以不断彻底自我死亡的道路回应天主。
能消失在天主内的人，我们可以说，他拥有天下最大的才能。当然，这种才能必须来自天主的恩赐、以及来自深切渴望与天主结合的心愿，否则没有人能找到这隐蔽的窄门，更不会有力量完成这不断自我死亡的超越。
当一个人对这世界完全没有留恋，愿意让他人视为虚无，只深切渴望完全消失在天主内，可以说，他是完全属于天主的人；因为这种归心似箭的飞奔，已告诉世界他心之所属了。
以前的他，害怕被天主吞没。现在的他，已经不害怕了。反而，他害怕无法被天主吞没。他已经知道，人对天主最高的朝拜，就是消失在天主内。而且他知道，能消失在天主内，这是解开“我是谁”的钥匙，灵魂自此不再动荡不安。
二、盐娃娃的故事
这里说一个故事。有一个盐娃娃，不断寻找“我是谁”答案。有一天，他遇到一只青蛙，他问青蛙：“您可以告诉我，我是谁吗？”青蛙觉得这问题很可笑：“你不认识你自己吗？你是盐娃娃啊！”答案似乎没有错，但是盐娃娃认为这答案并没有指出他生命深处的意义。
后来盐娃娃遇到了一只博学多闻的猫头鹰，他问：“您可以告诉我，我是谁吗？”猫头鹰开始表现它的知识，讲解盐的种类和基本化学成分。说了很多，盐娃娃还是感到失望，因为这些答案都不能解开他生命的意义。
后来盐娃娃遇到猴子、山羊、松鼠、狮子和云雀，盐娃娃同样向它们请教“我是谁”的问题，答案总是：“你是盐娃娃！”盐娃娃感到很失望，仍然找不到他要的答案。
有一天，盐娃娃来到大草原坐下，继续静坐省思“我是谁”。省思的时候，忽然嗅到非常亲切的味道，仿佛能解开盐娃娃之谜。他立刻起身，寻找这味道的来源，沿着这味道走着走着，终于找到这神秘味道的来源。——原来是大海。
看着大海，盐娃娃感到无比的亲切，但依然不知道该如何从这大海中寻找自身之谜。盐娃娃于是问：“大海啊，你可以告诉我，我是谁吗？，
大海亲切的回答：“我无法用言语告诉你‘你是谁’。不过，你若能游向我怀中，我就有办法让你认识‘你是谁’。”
盐娃娃对大海感到无比的亲切，他相信大海的话，就起步踏入海中，准备游向大海的深处。只不过，沉浸在海里，在大海的洗刷之下，盐娃娃发现身体逐渐在溶化。他开始感到害怕和恐惧，若继续走向大海，他一定会“死亡”，也会“消失”在大海中，于是他转身，准备返回海岸。
这时，大海向盐娃娃说话：“你不是很想认识自己吗？如果你不走入我内、不在我内消失、不在我内死亡，你又如何认识你自己呢？”
盐娃娃听了大海的解释，虽然不很明白，但由于一种莫名的信任，他咬紧牙根又继续踏入大海，游向大海…。盐娃娃的身体开始在大海中溶化，但他已经决定以一死解开自身的谜底，不再害怕被大海吞噬。
最后，盐娃娃全然溶化，消失在大海中，在大海里死亡了。虽然如此，他在消失和死亡的当儿，却溶合在大海内，看见大海的美丽和自己的真相。原来，大海里是如斯的美丽与伟大。原来，他可以成为大海的一分子，分享大海的伟大与美丽。
盐娃娃的故事告诉我们，一个终身忠于灵修生活的人，终有一天他会发现，人被创造的目的，就是为将自己无保留的奉献给天主；甚至以自我消失的方式，将自己完全交付，如此他才能找到“我是谁”的秘密。
人对天主的最高崇拜，就是消失在天主内。人深爱天主而愿意自我消失，正表达了他对天主的无上钦崇。同时，这种朝拜方式也表达了人的卑微和伟大之处：说是卑微，因为人是受造物、是虚无、在天主面前不算什么；说是伟大，因为人能够无私、无保留的去爱天主，并在这真爱中分享天主的伟大。
真正了解什么是至上神的人，他会甘心将一切都奉献给天主，当他发现一切的奉献，都不足以表达他对天主的钦崇时，他会愿意以自我消失的方式来奉献。只有这样的奉献，才能表达对天主最高的崇拜。
三、弃我寻真道，道中还真我
人类学、心理学、社会学和生物学，这些学科虽然能帮助人达到某种自我认识，但是仍然不能以“消失在天主内”的经验告诉人“我是谁”。
天主教灵修学正是告诉我们，除非人完全消失在天主内，否则再多样化的自我实现，也只能继续告诉自己是个盐娃娃，无法揭开盐娃娃的真正谜底。人若要寻获这秘密，就当彻底的弃绝自己，以不断自我死亡的道路去寻找真我，人才能找到自身的秘密。这种道理许多人是难以同意的，或说，这条道路是难行的，这也是为什么真正找到真我的人并不多。寻找真我存在着这种矛盾：人无法直接进入自己灵魂内找到真我，若能，也仅是相当有限的寻获。除非他勇敢地弃绝自己，甘心在天主内全然消失和死亡，否则，他是达不到圆满的自我认识。
人灵魂深处的真我，就和天主一样，不被概念所解释，不被默想所接近，不被默观所透视。除非灵修人有真爱情和有彻底弃绝自己的精神，否则，他绝达不到这种完美的寻获。
我们若有寻找真我的心愿，才有可能进入“在天主内消失”的灵修奥秘。虽然默想的神工不能帮助我们达到真正的领悟，不过能帮助我们不断保持寻找真我的心愿。犹如盐娃娃，他在默想中继续保持这心愿，时机一到，圣神带领他以彻底弃绝自己的方式游向天父的圣怀。
四、在消失中寻找
进入默观，即是意识到这个“我”其实“不是我”，而这“不是我”的意识就是对“不知的我”的觉醒。当然，这“不知的我”超越概念、观察和反省，除非人消失在天主内，才能认识这“不知的我”。
天主本身藏有“我是谁”的秘密，祂不但创造了我，更是我的“大我”和“真我”。因此灵修的主要问题，是潜入于天主深处，由此揭开“我是谁”的秘密。人若要潜入天主深处，唯一的办法是被天主吞没，甘心消失在天主的深渊里，除此不可能解开“我是谁”的秘密。但是许多人在与天主的交往中，最畏惧的就是被天主吞噬，人最害怕的，原就是这个。我们可以看到，许多热心基督徒都愿意为天主工作，但是很少人愿意被天主吞没。其实人若不愿在天主内死亡和消失，他做再多的教会事工，依然得不到最珍贵的礼物——就是找到真我。
人在与天主的交往中越来越信任天主，才不会恐惧被天主吞没。但是，这不是消失在天主内的最大的动力和动机。除非他对天主具有强烈的野心和深切寻找真我的心愿，否则他依然不会走自我消失的道路。
“消失在天主内”虽是一种灵修态度，却也是出自天主的拣选和推动。除非天主先将自己在人的灵魂内显示，没有人会有如此强烈地渴望消失在天主内。除非天主用天主化的圣宠来推动我们，否则我们不会渴望这种在天主内的死亡与消失。神秘默观者的心灵记号，就是渴望消失在天主内。当一个人有这显明的记号，也就是说，天主已将天主化的圣宠注入他灵魂内推动着他。不过，超拔结合的恩宠并非唯一的记号，还有一个更重要的记号，就是稳定性和深入性的空无灵修。超拔结合是注入性恩宠，如果不借着默观(空无)灵修的解读，亦不会造成消失在天主内的强烈渴望。
当一个灵修人长期处于空无的修炼，只希望自我消失，被世界视为卑贱和虚无，到了这阶段，才算有消失在天主内的准备。如果你没有达到这渴望，不可轻易相信自己是真正渴望消失在天主内的人。
自我消失和对天主的神秘经验，是同一件事的两面进展；前者是条件，后者是完成。越能自我消失的人，越能碰触到天主，这是正比率效应。有些人只舍弃一些身外之物，或小小的自我舍弃，就想深刻的碰触到天主——这是妄想。要知道，人消失在天主内之前，必须超脱一切受造物和经历无数次的自我死亡，这是漫长而剧烈的战争，没有这付出，不可能消失在天主内。
为了保持纯正的灵修，某些牺牲是需要的。牺牲不是目的，只是为达成目的的必要条件。为此，一个灵修人若要消失在天主内，就必须有牺牲，且是彻底的牺牲，若没有彻底的牺牲，就不可能有彻底消失在天主内。
五、我在的境界
灵修初级阶段默想 灵修中程阶段默观生活 灵修最后阶段神秘灵修
思想的我 无我的我 消失在天主内的我
我思故我在 我空无故我在 我消失在天主内故我在
“我的存在”有三个境界：第一个境界是“我思——故我在”；第二个境界是“我空无——故我在”；第三个境界是“我消失在天主内——故我在”。
灵修初级阶段属于“我思故我在”的境界，在这阶段里的人，需要借着“思考”来建立正确的灵修概念，有了这基础之后，才进入中程阶段的空无内修。到那时候，思想已无多大帮助，甚至是一种阻碍，那时人要放下思想，以空无的内修去经验空灵的世界。因此笛卡儿的我思故我在，并不适用于默观生活，更不适用于神秘默观。天主将自身的美丽与纯真通传给你之前，需要你的空无和消失，这就是所谓的彻底弃绝自己和彻底死亡的理由。精湛的思想，并不能帮助我们消失在天主内。不仅精湛的思想不能使我们消失在天主内，甚至说，积极的行善积德，也不能使我们消失在天主内。虽然行善积德者的人以后在天堂上肯定有他光辉的地位，但是这类德行即使再充盈，依旧不能让人达到消失在天主内的境界。
深入于灵修的人，他们都深深经验到，行善积德虽然能让我们趋向天主，却又远远达不到祂。这种“趋向天主”却又“远远达不到天主”的情况，好比一根木材靠在火堆旁取暖，即便能得到再多的温暖，也不能使这木材燃烧起来。就是说，尽管你舍弃了江山和爱人，行了很多教会事工和慈善事业，但是你若不将自己埋葬在天主烈火深渊，你依然无法达到消失在天主内的境界。
消失在天主内的幽密之道，即是不断的自我否定，不断的自我死亡，忘记世上的一切，甚至忘记你的名字。这种窄门狭路，甚至比死亡还要隐蔽，很少人找到这门路，因为很少人愿意如此彻底的死亡。
不要问我，人怎可能忘记世上的一切，又怎可能忘记自己的名字。如果你这样问我，你是笛卡儿的门徒，不是基督的门徒。如果你真是基督的门徒，你要去问十字架上的死亡，十字架上的死亡自会告诉你。
六、神秘默观的祈祷
神秘默观的神秘经验之一，就是看到自己逐渐消失在天主内，在他身上只有天主存在。他在人间的经验已经归于空无，在他内只绽放天主的经验；他的意识不是人性的意识，而是天主的意识；他的情感不是人性的情感，而是天主性的情感；他的思念不是人的思念，而是天主性的思念；他的意志不是人的意志，而是与天主结合了的意志。
这并非说，在这神秘默观里人性已经完全归于无，而是融合于天主内的时候、人的经验已经完全不被注意了。就如在太阳底下，烛光已是微不足道，在这状态下，没有人会用烛光看世界的。
也许有人会问，在天主内消失的人，他的“我”怎能还算是“我”。但为亲身经验者而言，他的“我”还是存在的，只是形式不一样了。
消失在天主内的人，即是在天主内成为小天主的人，在这神秘默观中他的意识依然存在，只不过，人性的意识”已经全然转化为“天主性的意识”。就如一根燃烧得火红的木柴，这根木柴依然是存在的，只是它的存在方式已经是火的性质，不是木材的性质。因此，你依旧可以说，这木柴依然存在，只是存在的性质和形式完全不同了。