a.朋友找来一篇由滕近辉牧师所写的「天主教与基督教的差异」（http://macautimes.net/times/31/3171.htm），下称滕文，以斜体列出如下，并在之前加上「滕文写道：」，以之识别。滕文对天主教误解甚多，小弟在滕文每一点後略作澄清。
滕文写道：
问：天主教与基督教的异同在那里？一个信了天主教的人，是否需要改信基督教？若改信是否需要再受洗礼？
答；你的问题包括三部份，分别回答如下：
一丶天主教与基督教的异同──两者之间的差异，主要有两方面，即教义方面与制度方面。教义方面的差别试列举数点：
1.基督教以圣经为信仰的唯一准则，而天主教则在圣经之外，另加教会的传统。例如：天主教在廿世纪四十年代公布新信条：马利亚活着升天。这是圣经中从来没有记载的。
小弟的澄清：
b.从上文下理不难看出滕牧师认为「天主教在廿世纪四十年代公布新信条：马利亚活着升天」是不对的，因为「这是圣经中从来没有记载的。」那麽，他的立场是「圣经没有记载的就不能算数」了，既然如此，为甚麽滕牧师竟接受「基督教以圣经为信仰的『唯一』准则」？因为圣经从来没有这样的讲法！
c.圣经倒说教会是「真理的柱石和基础」（弟／提前3:15）。教会的传统（有时又称为口传丶传授或圣传），简单来说，圣传是整个教会的生活。天主教相信上主的启示是透过「圣经」和「圣传」这两种方式传递给我们，天主教对「圣经」和「圣传」都以同等的热忱和敬意去接受和尊重。而圣经是在圣传中慢慢形成丶诞生及辨认出来的，例如：四部福音和其他新旧约经书都没一处说它们是圣经，这是教会在後来辨认出来，并在主後400年左右的会议中确认的，就是一并确认了旧约包含《玛加伯下》等次经，共有46卷书，新约共有27卷书，整本圣经合共73卷书；但可惜基督新教只选择性地接受同一会议中的议决－－只接受新约27卷，却不接受旧约中的次经。圣经是在圣传中慢慢形成丶诞生及辨认出来的，若否定圣传，那麽正典圣经的基础也跟着动摇了！
d.天主的启示内涵丰富，不是一下子就能完全领会过来（参弗3:18），有些道理需要经过长时间的反覆思考丶探讨，甚至辩证，才能了解得更为清楚丶透彻丶确定，某端道理确立後，教会就正式地公布，好能澄清疑虑，比方，主耶稣基督的「两性一位」的道理－－祂既是天主又是人：「耶稣基督有两个本性，即天主性和人性；两者并不相混淆，却结合於天主圣子唯一位格中」（《天主教教理》第481号），就经过上述的漫长反省丶讨论丶辩证过程，经历了首七个世纪的六个大公会议，才确立出来的，「圣母升天」也有类似的反覆思考丶探讨丶辩证过程，这端道理的主要讯息是圣母这位「第一个而又最完美的基督徒」整个人已圆满地被救赎了，它与我们时常说的（尤其是基督新教弟兄姊妹更加强调）「信主得救」非常吻合，从天主的角度来说，就是基督已经战胜死亡与罪恶，救赎了人类，从人的角度来说，就是在圣母这个人身上，显示出基督的救赎已经完成，她是被救赎的，得以奇妙地分享她圣子复活的光荣，且是其他基督徒复活的先声。圣经虽然没有直接讲出「两性一位」丶「圣母升天」等字句，但能蕴藏这些意思。
e.读者如有兴趣，可再详参本网站的「（Ａ１）浅谈圣经丶圣传及谁是新教」，「（Ａ１２）圣经肯定圣传和教会训导」，「（Ａ１５）圣经没有明言的，就不能算数吗？」「（Ｇ４）浅谈圣母四端教义（４）：圣母升天」「（Ｋ８）天主教不时制造出新东西吗？兼浅谈神父独身的规定和赎罪卷」等拙作。
滕文写道：
2.天主教称马利亚为「上帝之母」（TheMotherofGod），但圣经中祇记载马利亚是耶稣肉身的母亲。称一个人为上帝之母，简直是冒犯上帝。这是因为未能将耶稣的人性与神性分别清楚。
小弟的澄清：
f.教会早就知道天主是无始无终的，祂自有永有，是没有母亲的，但教会亦肯定天主圣子降生成人，祂「生於女人」（迦／加4:4），谁也知道圣母玛利亚就是耶稣基督的母亲。为了肯定耶稣基督既是天主又是人（「两性一位」）－－有真的天主性又有真的人性，教会就在这个意义下称圣母为「天主之母」。
g.事缘在主後五世纪时，聂斯多略虽然肯定祂有神人二性，却否定两性在耶稣基督这一位格上的统一，即是聂氏认为祂的天主性还天主性，人性还人性，两者是分割的，於是，在耶稣基督身上，诞生丶肉躯丶死亡等人的特徵不能归属给降生的天主圣言，而永恒丶天主的德能等神的属性也不能归属给同一个人，所以，聂氏认为玛利亚只能够是「基督之母」或「人之母」；但耶稣基督既然只有一个位格，而祂是人又是天主，那麽，玛利亚就可以称为「天主之母」了，为驳斥聂氏的错谬，教会在主後431年的厄弗所大公会议就隆重宣布圣母为「天主之母」，来肯定了祂「神人二性结合於单一主体中」，而聂氏就不幸成了异端，遭到谴责！
h.正统的基督新教都接受上述大公会议有关主耶稣基督「两性一位」的道理，相信滕牧师都一样接受，他的讲法可能只是表达得不够清晰，并非有意重覆聂氏的覆辙。
i.读者如有兴趣，可再详参本网站的拙作：「（Ｇ２）浅谈圣母四端教义（２）：天主之母及终身童贞」。
滕文写道：
3.天主教相信教徒死後必须经过「炼狱」之苦。这也是没有圣经根据的。他们误解了圣经新约哥林多前书三章十二至十五节，那里是以火来象徵人生真正价值的考验。炼狱的信仰产生了四种结果：一是天主教徒对死後的恐惧；二是教徒感觉耶稣基督救恩的不完全；三是教会面对自我的矛盾：一方面宣讲炼狱是上帝公正的要求，因为耶稣祇能担代信徒靠衪之前的一切罪过，却不能赦免他们信衪之後的罪过，信徒必须自己担当；同时教会又宣告：若信徒请求教会作特别弥撒，罪过就可以得到赦免。四是这就开了教会控制信徒的门。例如十六世纪天主教发行赎罪券，就是根据信徒这一种恐惧而作的。
小弟的澄清：
j.看来滕牧师误解了天主教不少地方！不是「教徒死後『必须』经过炼狱之苦」，而是「那些死在天主的恩宠和友谊中的，但尚未完全净化的人」（《天主教教理第1030号》）「才需要」经过炼狱，所以，如果教徒死时已经完全净化，已100%跟随天主，那就不用经过「炼狱」这个最後炼净的阶段。
k.格／林前3:12-15很含蓄，较难讨论，但主耶稣基督「曾肯定过，假如有人口里亵渎圣神，不论今世或在来世，都不会被赦免的(玛12:31)。由此引申有某些罪过可在今世得以赦免，另一些则在来世得以净化。」（《天主教教理》第1031号）「这炼狱的训导是依据为亡者祈祷的做法，对此圣经早已说过：『为此，他(犹大玛加伯)为亡者献赎罪祭，是为叫他们获得罪赦』(加下12:46)（按：《加下》就是上面提及过的其中一卷次经《玛加伯下》，教会在主後400年左右已接受它为圣经，可惜主後16世纪从教会分裂出来的基督新教却不接受它）。教会自始便纪念亡者，为他们奉献祈祷，尤其是感恩祭（按：意即弥撒），为使他们得到炼净，进入天主的荣福直观中（按：意即天国）。」（《天主教教理》第1032号）
l.人之所以能得救，其实当中包含两个部份：天主的救恩和人如何接受。天主教肯定主耶稣基督的救恩是全备的，没有任何的不完全，但人如何接受呢？有人认真，有人马虎，人即使热切地信和接受天主的救恩，但因人性软弱，都不是100%跟随祂，有时都会选择犯罪（背叛和离开天主）－－亦即是自已不要／不接受天主的救恩，就连保禄宗徒／保罗使徒在斐／腓3也承认自己未达到完全的境地：「这并不是说：我已经达到这目标，或已成为成全的人；」（12节）他还在忘尽背後，奋勇向着前面尚未达到的目标奔跑（参13-14节），他也劝勉大家都应当如此作，「不拘我们已达到甚麽程度」（16节），由此可见，不是人一信主，就等於每时每刻他都在完全的境地。
m.此外，保禄／保罗又知道信徒都会犯极其严重的罪，并会失落信德（格／林前5:1-5，弟／提前1:19-20，6:10和6:20，弟／提後2:17-18等），信徒若犯了极其严重的罪，等於自行抛弃先前已接受的救恩（这是你自己的问题，而不是天主的问题；是你自己「不要」救恩，而不是像滕牧师所曲解天主教的，即不是天主不救你，或祂的救恩有甚麽不完备，或祂不能赦免你信主之後所犯的罪），难怪保禄／保罗郑重地提醒信徒不要随从本性的私欲行事，因为其结果就是「做这种事的人，决不能承受天主的国」（迦／加5:21），他也说：「你们要怀着恐惧战憟，努力成就你们得救的事」（斐2:12），又说：「凡自以为站得稳的，务要小心，免得跌倒。」（格／林前10:12）
n.滕牧师说炼狱的信仰使「天主教徒对死後的恐惧」，其实我们不是「对死後」恐惧，而是听从上述圣经（斐2:12）的教导－－「恐惧」丶小心丶谨慎，一方面避免犯罪远离天主，另一方面却力行信望爱诸德，多亲近天主，亦因此，所以天主教时常叫人热心参与各种神工，诸如祈祷丶读经丶勤领主耶稣基督所建立的圣事等等，因为这些都是亲近天主的方法（而不是打「开了教会控制信徒的门」）。
o.读者如有兴趣，可再详参本网站的Ｅ项「炼狱与大赦」的各篇拙作。
滕文写道：
至於天主教在制度方面的差别，亦只列举数点：
1.天主教以教宗为最高的绝对元首，这是误解了耶稣的话（马太福音十六章十六至十八节）。耶稣不是说彼得是教会的「磐石」（根基），乃是说，彼得向耶稣的认信（第十六节），才是教会的基础。不然就与哥林多前书三章十一节互相矛盾了。（天主教教宗以彼得的继承人自居）。
小弟的澄清：
p.不幸，这又一次看见滕牧师误解天主教，但谁也会弄错，澄清就是了。在天主教的信仰中，教宗固然是整个教会的最高牧人，是其他主教的首领，但他也是主耶稣基督的代表（参梵二《教会宪章》第22号），是天主的仆人，为真道服役（参梵二《教会宪章》第24号，《天主教教理》第936号），因此，玛／太16:16-18说伯多禄／彼得及继承其位的教宗为教会元首，是教会的「磐石」，这与格／林前3:11并不矛盾，因为伯多禄／彼得及继承其位的教宗不是与耶稣基督并排，而是在主耶稣基督之下做教会最高的元首／磐石，如果读者不明白，就容我用旧约的梅瑟／摩西或达味／大卫王打个比喻，他固然是以色列民的最高领袖，但他也是在天主／上帝之下做最高领袖的。
q.除了玛／太16:16-18外，新约圣经常显出伯多禄／彼得的磐石地位，他在十二宗／使徒中常居首席，主耶稣对他特别重视，有别於其他宗／使徒，例如：在若／约21:15-17伯多禄／彼得三次回覆耶稣「你爱我吗？」的提问，对话中亦见耶稣将羊群（教会）委托给他；路22:31-32记载在受难前夕，主耶稣知道撒殚将要像筛麦子一样筛众宗／使徒，祂没有为所有宗／使徒祈祷，却只为伯多禄／彼得祈求，为叫他的信德不致丧失，并且在他回头之後，「坚固其他弟兄」。福音中的宗／使徒名单总是把那出卖耶稣的犹达斯置於最後，却将伯多禄／彼得放在第一位（玛／太10:2-4，谷／可3:16-19，路6:13-16）－－虽然伯多禄／彼得是在安德肋／安德鲁之後才跟随主耶稣；在宗徒大事录／使徒行传多处地方也明显看到伯多禄／彼得的教会元首职权，例如：发起补选玛弟亚／马提亚替代犹达斯的宗／使徒位置（1:15-23），圣神／圣灵降临後首先宣讲及施洗（2:14-41），首先接受外邦人入教（10:9-48），领导宗徒会议（15:7-12）等等，宗徒大事录／使徒行传的宗／使徒名单亦是以他为第一的（宗／徒1:13）。这一切都显出伯多禄／彼得的磐石和元首地位（玛／太16:18）。
r.滕牧师说「天主教以教宗为最高的绝对元首」，我不知道他用「绝对」二字只是拿来形容一下「最高」一词，当作加强语气而已，还是甚麽意思；小弟返回天主教三十多年，读了四年天主教神学，看过不少神学书籍，但仍孤陋寡闻，印象中从未见过或听过在天主教内会用「绝对」二字加在伯多禄／彼得及继承其位的教宗的元首地位丶职权上。在此，我当滕牧师用「绝对」二字是没有甚麽意思就算了。
s.读者如有兴趣，可再详参本网站的拙作：「（Ｃ１）伯多禄的磐石和元首地位」。
滕文写道：
2.天主教徒必须向神甫认罪──这「告解」的制度是误解了耶稣的话（马太福音十六章十六至十九节），门徒的「释放」之权柄，不过是根据耶稣所定的原则而作的一种宣告而已。这制度剥削了信徒直接向上帝认罪的权利，而造成了教会对信徒的控制。
小弟的澄清：
t.滕牧师对天主教的认识似乎真的不多－－所以才需要澄清误会。天主教徒「并非」「必须」向神甫认罪啊！天主教徒犯大罪後如果知错悔改，在正常情况下就要告解－－告解就是「向天主认罪忏悔」啦；但特殊情况下就可免去（向神父）告明（己罪），《天主教教理》第1484号就说：「个别且完整的告明及赦罪，仍是信友与天主和教会和好的唯一丶通常之方式，除非身体上，或伦理上无法履行，才可免除这样的告明」。天主教徒犯小罪後，自行忏悔便可以了，不须告解；但他若喜欢为小罪告解，对他也是有益的。每台弥撒一开始，我们都先行向天主和其他教友认罪忏悔，说：「我向全能的天主，和各位兄弟姊妹，承认我在思丶言丶行为上的错失，我罪丶我罪丶我的重罪……」试问天主教徒又怎会被教会「剥削了直接向上帝认罪的权利」，甚至严重到变成被「教会控制」呢？
u.须知告解圣事是由主耶稣基督所建立，祂在复活显现给宗／徒时，毫不含糊地将赦罪（及不赦）的权柄交给他们，叫他们赦免人们的罪，那时，主耶稣「向他们嘘了一口气，说：『你们领受圣神罢！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。』」（若／约20:21-23）所以教会遵行主耶稣基督的吩咐，去给犯罪跌倒的信徒传递天主的宽恕（不是「控制信徒」），而我们也要遵行主耶稣基督的吩咐去告解，由此领受赦罪的大恩。圣经也吩咐信徒「要彼此告罪，彼此祈祷」（雅5:16）。
v.拿上述的若／约20:21-23对照一下，就知道玛／太16:16-19的门徒的「释放」之权柄，并非像滕牧师所讲的「不过是根据耶稣所定的原则而作的一种宣告而已」。
w.读者如有兴趣，可再详参本网站的拙作：「（Ｆ１３）告解vs自行悔罪与神父的赦罪权柄炼狱与大赦」。
滕文写道：
二丶是否应改信基督教？对这问题的答案很明显，凡信耶稣的人，应完整的接受圣经本身的真理。这是信徒对上帝的启示──圣经的义务。
三丶改信之後，是否必须再受洗？关於这问题，各基督教会的会章有不同的规定。有的认为，既已奉三一上帝之名受洗，就不必再受洗，也有的为了表示区别，要求再受洗。
（滕文完）
本文最後修改日期：2015年5月10日