最近应邀参加「精神健康基金会」主办的座谈会。会上专家所说的，以比较常见的心理疾病为对象，于是所谓的精神健康就是要设法治疗心理疾病患者，使他们得以恢复正常，重新融入社会生活。
对于这样的想法，我觉得仍有商榷的余地。我经常引用作为依据的，是瑞士心理学家荣格（C.G.Jung）的说法。荣格在欧洲为上层社会人士治疗心理疾病，累积数十年的经验，最后归结于一句简单的话：「许多人身体健康，心理正常，但是并不快乐。」
他的意思是：身心状态都良好的人，也就是我们这些在社会上生活的大多数人，未必活得快乐。那么，试问：决定一个人是否快乐的因素是什么？若非身与心，则应该还有另一个因素，我们姑且称之为「灵」。我说「姑且称之」，因为这个部分无形可见，在各个传统中所用的名称未必相同。
但是，谈起「灵」这个概念，在座的专家们立即皱起眉头，表示难以接受。一位清华大学教授说：「我不相信灵魂的存在。」既然表明了立场，我只好把话说清楚。我说：「人死之后，只有两种情况，一是完全虚无，二是还有灵魂的存在。如果是完全虚无，那么很抱歉，我们人类一生的所作所为都是无意义的。既然无意义，我们谈不谈精神健康又有什么差别？反正人死如灯灭，一切都是空的。反之，如果人生有任何意义，那么人死之后就应该还有灵魂的存在。」
这位学者说：「我认为人死之后没有灵魂存在，我也不觉得人生没有意义。」现场气氛有些尴尬，主席赶快按铃休息。我想类似的座谈会很容易变成像电视「扣应」节目一样，最后流于口舌之争，反而模糊了真相。
我为什么这样说？理由并非我从小就接受了信仰。许多人问过我「信仰与哲学之间，会不会有冲突？」我的答案都是「不会，因为这两者都是为了追求真理，只是所循的途径不同而已。」现在且让我来说说哲学的途径。
哲学是理性的学问，首先第一步就是界说每一个语词的含意。譬如，当我说，「如果没有灵魂，那么人生就没有意义，」这时我必须先界说「灵魂」与「意义」。灵魂是真正的自我，是人的一生所思所为的发动者与承载者；人死之后，身与心同归于土，唯独灵魂带着一生的善恶「继续存在」，至于下一步的发展则不是理性所能探讨的。宗教从这里接手，于是有所谓「死后审判」或「死后轮回」的不同教义。这些暂且不论。
那么，为什么非要有灵魂，人生才有意义呢？在此，必须界说「意义」一词。所谓意义，是指「理解之可能性」。一个行为如果无法被人理解，就没有意义可言。譬如，中学生天天努力念书，这个行为有意义吗？有的，因为将来可以通过考试上大学。有了大学这个目的或结局，就可以「理解」中学生的努力念书。换言之，如果大学并不存在，那么中学生何必如此用功？当然，你可以说，他们可以进入社会工作。很好，这表示「进入社会工作」是「理解」此一行为的关键所在。因此，无目的则无法理解。
现在试问：如果人死如灯灭，最后的结局是一片虚无，最后的目的只是幻影，那么人的一生可以理解吗？因此，真正诚恳的无神论者，如吴稚晖先生，就会坦白承认他的人生观是「漆黑一团」。所谓漆黑一团，就是毫无意义可言，因为根本无法被理解。
以吴稚晖先生为例，他认为人生只有三件事可做，就是：吃饭、生孩子、交朋友。这三件事，前两者是一切动物共有的「食与色」，至于交朋友，则在人间形成林林总总十分复杂而有趣的现象，并且光是这一件事，就让大多数人流连忘返，沈迷其中直至死亡。譬如，我们常听说：人生所求的不是名就是利。名与利正是人群所设定的价值，由于人群看起来代代相传，「好像」是永恒的、不朽的实体，而事实上，一个人的生命是有限的，一群人的生命同样是有限的，并且整个地球上的人的生命也都是有限的。因此，寄希望于人群之间的名与利，依然是一种幻觉。说到最后，还是彻彻底底的虚无主义。
若是接受这种「漆黑一团」的人生观，活着就只有一个目的：想尽办法活下去。因此，要我为任何理想或理由而牺牲「生命」，根本不可能；若是牺牲些时间与力气，就要斤斤计较利益是否值得。然后，什么人格尊严、人性情操、道德责任、自我实现、个人形象等，全都是空谈或口号，完全没有实质的意义。试问，我们能够想象或接受这样的人生吗？
如果人生「真的」是如此，那么，我为什么不能作奸犯科、杀人放火，只为了让自己活得好一些，活得久一些？如果真的痛苦，我又为什么不能以自杀来结束一生，因为反正迟早都是一死？如果对这一类问题的回答都是否定的，就表示相信人死之后还有「灵魂」存在。由于灵魂存在，人生就可以被理解，也因而有了意义。若是忽视这个问题，又怎能奢言什么精神健康呢？
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