Ａ）前言
常听到一些朋友说：「我们的信仰是基于圣经。」我完全同意这个说法，但必须补充一句，就是：怎样理解圣经亦非常重要！如果我凡事钻牛角尖，或只选一些合自己口胃的才看，即使看了圣经，我都很容易会懂错它的意思；无限度地自由解经，或放纵不羁地随意解经，更是不稳健的做法。圣神固然会帮助我们领略圣经的讯息，但这并不表示我们就可像脱缰野马般毫无依据和方法地理解圣经，其实，透过教会传给我们的「理解圣经方法」本身已是圣神的一种引领指导和祝福。今日不少人（尤其是在西方国家）拿着圣经乱解一通，还美其名说：「我们每个人看圣经时都有圣神的带领！」结果是惊人见解百出，异端林立，有些更为祸社会，这足以证明正确的理解圣经方法是不容忽视的。
今日我们该怎样诠释圣经呢？梵蒂冈第二届大公会议的《启示宪章》第12号就指出：「既然天主在圣经?是藉人并用人的方式说了话，讲解圣经的人为明了天主愿意同我们交谈什么，当注意寻找圣经写作人真正愿意表达的是什么，以及天主愿意用他们的话显示的是什么。
为探讨圣经作者的本意，在各种方法中，也当注意到‘文学类型’，因为藉各式各样的历史、预言、诗歌，或其他类型，陈述的及表达的真理彼此各有不同。故此，释经者必需寻找圣经作者在固定的环境中，按他们的时代与他们的文化背景，用当时通用的文学类型，企图表白及表白出来的意思。于是，为正确地了解圣经写作者所欲陈述的，应当注意到圣经写作者的时代所流行的，以及当代习用的感受、说话和叙述的方式，也当注意到同时代的人们，彼此往来惯用的那些方式。
圣经既由圣神写成，就该遵照同一的圣神去阅读去领悟。为正确地去探讨圣经原文的意义，尚须勤加注意全部圣经的内容及统一性，顾及整个教会活的传授，并与信德相比照。释经者的职务是遵守这些规则，努力更彻底地去了解圣经的意义；几乎经过这样的研究，教会的审断才臻于成熟。因此这一切关于解释圣经的原则，最后当置于教会的定断之下，因为教会担任保管及解释天主言语的使命与天职。」
香港天主教圣经学院教授斐林丰神父－－我敬爱的老师，曾在一圣经讲座中，根据上述文献所说的方法，以多段圣经作为例子，很具体扼要地讲出教会如何理解圣经（其中），本文主要跟着斐神父所说的脉络，介绍一些理解圣经的方法和原则（其中整个Ｄ项也是不少正统基督教所共同采用的方法），当中我却加上另一些圣经例子，并且辅以生活事例来说明，务求使读者体会到它们并非遥不可及，而是能够运用出来。
这篇短短的文章，当然不可能把全部方法和原则都逐一介绍，并且说得深入，所以在这?只提出一些重要的和易用的，希望藉此有助大家平时「灵修式」地看圣经，并且引发阅读圣经的兴趣。
Ｂ）一些理解圣经的大原则
看圣经像看字画一样，可以有许多层次。一个不懂书法的人看了一幅字画，他大概只会觉得那些字写得很好看、很端正，这是一个较表面的层次，不懂书法的人也可以看得到的；但若换了一个懂书法的人，便可以看得深入一些，他可以欣赏每个字的笔法，这是另一个层次；尤有进者，他可以看它的风格，甚至可以看行气等等。原来看一幅字画都可以有不同的层次，看圣经都是一样。
一般来说，我们平时看圣经时，都可以好像普通人看字画那样，能够有所领会，可以跟天主交谈，这可谓是灵修的层次；如果深入一些，要在一段圣经，找出它的真正意思，我们便需要做一番功夫，这番功夫我们称为「释经」－－即诠释圣经，当中有很多方法和原则，例如要了解当时的历史，背景，风土人情，原文所用的词语在当时是怎样用法，这个字到底想表达甚么意思，不同的版本，文章的结构，上下文，这卷圣经或这段圣经用甚么文体类型写成，宗徒的传承，教会历来的解释．．．等等，这些东西在神学院要读四年，在圣经学院要读三年，读完之后都只是知些皮毛而已，可见圣经本身极其丰富，有些圣经学家用上他毕生的时间和精力，都只是研究圣经内的其中一卷书，由此可见，理解圣经可以有很深入的层次，深入到甚至穷一生的精力都不能完全了解它。
由于圣经是由天主默感人去写成，并交由主耶稣所建立的教会负责保管和诠解，所以圣经同时是一部「天主的书」「人的书」及「教会的书」。正因圣经交由教会保管和诠解，故此，如果要理解圣经，便需要依随教会的领导，藉着教会才可以正确地了解。事实上，这部「教会的书」都是新旧约的天主子民的信仰结晶，所以，如果随便找个非基督徒来，把圣经当作一部普通的书来看，看完之后便去解释一番，说它有怎样的教义！这是不行的，因为他不是教会。教会就是由这群相信天主的人所组成，他们将自己信仰的体会和对天主的理解写了下来，而成为圣经，所以如要正确地理解圣经，也需要在教会之内，在这基督徒的团体?面，有她的带领和指引，才可以清楚完整地正确地理解。
Ｃ）从「人性作者」及「神性作者」两个角度入手
圣经既是由天主和人一起写成，换句话说，圣经的作者有二：一是「神性作者」（天主），二是「人性作者」（人）。以圣经中的路加福音为例，天主是这部福音的「神性作者」，而圣路加这个人就是它的「人性作者」了。那么，如果我们要了解圣经，我们可以先从两个角度入手：第一个角度，我们可以看看这个「人性作者」究竟在这段圣经?面想说甚么，即所谓「文字意义」，第二个角度就是要看天主－－这个「神性作者」要表达的意思，即所谓「属灵意义」。这两个意义虽然有所不同，却不会彼此矛盾。
Ｄ）怎可找到「文字意义」－－即人性作者要表达的意思
怎样才可知道「文字意义」－－即如何了解人性作者要表达的意思呢？若用一个生活例子来说明，情况就好像今日有人说：「某人已经‘瓜’了。」今天香港人会明白这句话的意思是说「某人已经‘死’了」，但可能一百年后的人听录音带时，听见「某人‘瓜’了」这几个字，就不知道原来是指「某人已经‘死’了」，也许在一百年后「瓜」字是指「发了财」，但他们也不能把这句话硬说成某人已很有钱，相反，他们要看看这个「瓜」字在当时是怎样用的，好能找出它真正的意思－－啊！原来是指「死了」，而不是说「发财」或「冬瓜」、「西瓜」。寻找「文字意义」－－人性作者透过文字所要表达的意思，就是这样。看「文字意义」时会涉及「文体类型」，现先用「活水」作为例子来介绍寻找「文字意义」的原则和方法，稍后才谈论一些文体类型的问题。
约于九六年五月，香港某个教会声称饮用双氧水能够治病，并鼓励其信众服用，据云该教会的牧师还说若望福音第四章耶稣与撒玛黎雅妇人，在对话中所提及的「活水」就是双氧水，并以此作为圣经根据。当然我们很难想像，在二千年前耶稣与那妇人言谈间，会取出一枝双氧水出来，然后说：「多谢，三十元。」但竟有人可以将「活水」和「双氧水」这种现代产物如此地连在一起！笔者大胆认为这个论点没甚么圣经根据。现在就先看看「活水」的意思，透过「活水」这个例子，指出一些理解圣经文字意义的方法：上下文，背景，修辞，比喻等等。
Ｄ１）若望∕约翰福音第四章中「活水」的意思
水是每一个人都需要的，不喝水便会死，在日常生活中我们都要用水，例如洗衫清洁，建筑房屋时都要用水和着泥才可建筑。水的价钱虽然便宜，但却是我们的必需品，若没有它，真的会「瓜」了，所以，水本身是很重要的一样东西。在耶稣时代祂身处的巴肋斯坦－－中东耶路撒冷这一带的地方，水更形重要。为甚么呢？因为二千年前不但没有自来水供应，而且中东水源少很干燥许多旷野－－即近乎沙漠的地方，如果在那?做四十天避静，真要带够水才好，否则你一定见到天主（因为死了）！水在今日已经是重要的，在二千年前以色列这地方，则是更加重要的一样东西。当时人们要去井边打水，不像现代人有自来水那么方便，如果在家?附近有条小溪或河流－－这些流动的活的水不是一潭死水的，相信那?的「楼价」都会昂贵许多，因为有这样珍贵的水在附近。
耶稣跟撒玛黎雅妇人讲「活水」，其背景就是刚遇到这个妇人前来打水，然后耶稣向她要点水喝，之后就引渡她明白天主的道理，提升她的生命，说的时候正是用「水」作为话题。耶稣要道出天主丰盛的恩宠，祂便用大家正谈论的「水」来做比喻，于是就说「活水」了，正如有些人说：「住在嘉湖山庄很好。」耶稣便给他说：「我给你天国的嘉湖山庄，更要好得多哩！」－－用大家正谈论的「嘉湖山庄」来引入天主的道理。耶稣的口才是很好的，又懂得因材施教，就地取材，十分灵活！正说及水的时候就讲「活水」，明显表示出这样东西比普通的水更加珍贵。
用「活水」来说甚么呢？说天主宝贵的恩典恩赐。怎知道呢？看后面的章节你就可知道，耶稣与撒玛黎雅妇人讲「活水」是在若∕约4，在若∕约7：38－39便很清楚说出「活水」是指天主圣神，所以，实在不明白锡安教会怎会视活水为双氧水的圣经根据。天主要将圣神赏赐给我们，这是多么珍贵的一份礼物，祂将自己送给你，住在你内啊！我们是甚么？只不过是普通人而已，甚至是罪人，不要说是天主，即使港督来你家中探望你，可能你都会觉得很荣幸，现在天主来，将自己送给你，不知胜过港督亲临多少倍！可惜有些人在领洗、领坚振及领圣体时又不觉得是这么珍贵！真糕糟！
Ｄ２）上下文
从「活水」的例子，你可以看到一些方法，首先是上下文。原来如果你想清楚知道这段圣经说甚么，或某个字的意思，你就要「看前看后」了。其实我们日常生活也是这样的，笔者有次听人说：「打就打，怕你么？」他们还掀起袖子，吓得人要赶着去报警，岂料他们接着便取出一副麻雀来！看见此情此景就知道原来那个「打」字，不是「打架」之意，而是「打麻雀」而已。你听完后面的说话，就知道前面的意思，如果把这段「打就打」的说话写了下来，那就是「上下文」了。同样，在圣经上也有这些例子，例如：耶稣对伯多禄说：「我要将天国的钥匙交给你。」钥匙是甚么意思呢？你看看后面的经文便可知道：「凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放。」（参阅玛∕太16：13－19）很大的权柄啊！真是像开门那样，给了你锁匙，你就掌管着它。看了上下文，便清楚（至少会具体些）捉摸到「钥匙」的意思。
在路10：42耶稣说玛尔大的妹妹玛利亚选择了「更好的一份」，这是指甚么呢？看回前面几节自有分晓，原来玛尔大为侍候耶稣忙碌不已，但玛利亚却坐在主前听祂讲话。相信在当时她们很少与耶稣会面，难得有机会亲聆耶稣的教诲，当然胜过忙于繁琐的事务；在招待客人方面，与其只顾安排茶点，而让客人冷清清地坐在一旁，倒不如跟他闲谈还来得殷勤与热情。看了上下文，就知甚么是「更好的一份」。但愿我们都有这「更好的一份」，好能在繁忙的香港生活?，平衡平衡。
又例如在玛∕太10：34耶稣说：「我来不是为带（来）平安，而是带刀剑。」刀剑是甚么？是倚天剑屠龙刀吗？不是指这些！你看看下一节圣经便知了，耶稣说：「因为我来，为叫人脱离自己的父亲，女儿脱离自己的母亲，儿媳脱离自己的婆母。」若连路加福音12：51－53的平行文也参阅，则更加清楚它的意思，原来是指纷争，因为若果某教友的亲友叫他说谎否认自己基督徒的身份，或邀请他作出一些违反基督徒生活原则的事，在这不能妥协要跟罪恶奋斗的情况下，「纷争」就出现了。透过上下文，你便可知道原来「刀剑」是指一些不和谐的情况，却不是指带着刀枪或武器。
Ｄ３）各种「背景」（诸如生活习俗，语风，时代背景等等）
从「活水」的例子也可看到背景的问题。在当时，水已是这么珍贵，活水更加紧要，若你知道当时的生活背景或其他背景，你会较容易去了解他们某些字句的意思，这对理解圣经有很大帮助。圣经中也不乏这些例子，例如：路2：7称耶稣为圣母所生的「头胎男儿」，后来又有人对耶稣说：「你的兄弟在外边找你。」（参阅谷3：31－32）有人看了便会问：「既然圣经明明写着耶稣是‘头胎男儿’，又有兄弟，那么，圣母怎会终身童贞呢？」（参阅路1：34）你看看当时的背景，看看这些词语是怎样运用，上述的疑问便迎刃而解。原来不论后来该名婴儿有没有弟妹，犹太人都会将「头胎男儿」的尊称给家庭中所生的第一个男性婴儿，他们也将堂兄弟表兄弟称作「兄弟」（见肋∕利10：4，列∕王下10：13），这与我们中国人有点相似，即使时至今日，笔者有些侄儿也是以「兄弟」来称呼自己的堂兄弟的，所以不能单凭这两句圣经作为推翻圣母终身童贞的论据。你明白当时的背景知道词语怎样运用，就能懂它的意思。
又例如路加福音记载了耶稣的一段说话：「谁爱我，就要恼恨自己的父母，否则便不配作我的门徒。」（参阅路14：26－27及其平行文，即玛∕太10：37）多严厉！要恼恨自己的父母才可做耶稣的门徒，岂不是很不孝，而且明显相反第四诫！为甚么耶稣会这样说呢？你又要知一些背景了，原来在这句圣经?，路加保留了犹太人的语风－－即讲说话的风格，它是没有比较级的，即是没有「爱我多些，爱他少些」这样的说法，他们不会这样说话，却会说得很极端：「你要不就爱我，要不就恨我。」如果是「爱少些」就说「恨」，所以你只要明白这些背景，就会知道它的真正意思是：爱天主在万有之上，不应爱父母超过爱天主。笔者有个朋友对任何人说话时都先「问候」人家的娘亲，而且还不停地「问候」，初相识时还以为他无缘无故骂自己，气得很光火！认识久了，明白他这种「语风」，知道这是他的「口头禅」，本身没甚么恶意。圣经看多了，自然也会熟习它的「语风」，愈看愈易明。
另一个要看背景的例子，就是伯∕彼前2：11－17及宗∕徒5：29，伯多禄前书说人要服从政权，但如果你看宗徒大事录，又会看见宗徒们对犹太人的公议会说：「听天主的命应胜过听人的命。」这岂不是很矛盾？！那么，你要留意当时的背景了。原来犹太人正迫害初期教会，反对耶稣是天主子，禁止人去传道，这是明显相反天主的旨意或诫命的情况，因此，当两者有冲突时，我们当然应以天主的旨意为依归，但如果那政权是合法的合理的没问题的，那么权柄来自天主，它是天主的工具，当它给人合理正确的命令时，我们应该服从。所以，这两段圣经并非矛盾，因为背景不同嘛！在今日的生活中也有类似的情况，也许你曾听说过，医生叫这人不要吃鸡蛋了，因为胆固醇很高，却叫那人吃鸡蛋，因为有营养，若你只看这两句说话，又会引起疑惑：「到底应吃鸡蛋还是不应吃呢？」原来两者有不同的背景，这个病人不可以吃胆固醇的食物，就不要吃鸡蛋了，那个却需要鸡蛋?的营养，就要吃了。了解当时的背景就更能明白那些说话根本没有矛盾。
当然，我们不会一下子就全部知道所有圣经的背景，但知识是累积来的，正如俗语所说：「一次生，两次熟」，听多些圣经讲座和课程，看多些圣经注释，也就识得多了，便会渐入佳境。
Ｄ４）修辞
要寻找「文字意义」，也可看看「修辞」。修辞有许多种类，本文只简略介绍以下三种：比喻，夸张法及拟人法。
Ｄ４ａ）比喻
「活水」一词很明显是一个比喻。圣经?有没有比喻呢？有很多！耶稣说：「我是葡萄树，你们是枝条。」（若∕约15：5）大家一望而知这是比喻了。既然这是个比喻，那么我们便用比喻来了解它，相信没有人会因这句圣经而认为耶稣真是一棵树，在祂身上有许多树枝和许多葡萄。若有人这样推论，他一定错，因为这是比喻但他却不用比喻来理解。
我们以前看粤语长片时，有时会听见人这样说：「那个‘衰?’（指他的丈夫，这都是比喻）又去了狐狸精那?。」「狐狸精」这个名词也是比喻，代表着那个与她丈夫有不寻常关系的女人，人们一听就自然会明白：那个丈夫去了外遇那?。圣经有些地方都提及「狐狸」，耶稣说：「你们去告诉黑落德这只狐狸．．．，」（参阅路13：31－32）当然，黑落德并非一只有尾巴的狐狸，这是个比喻来形容黑落德。耶稣和写圣经的（人性作者）都是人，他们都会用人的语言、人的表达方法来说话。在另一处耶稣说：「狐狸有穴，飞鸟有巢，但人子却无枕首之地。」（参阅玛∕太8：20）当然，这?虽然也提及狐狸，但你也自然会听得出这处所说的狐狸，是指有尾巴、有四只脚、咀巴长长的狐狸，而不是比喻了。其实有时看圣经真不太困难，在你的灵修上－－即不是释经那么深入的层次，你只消用一颗平常心，就像我们日常谈话读书那样，你都可以理解到圣经的。
Ｄ４ｂ）夸张法
修辞中有「夸张法」，例如耶稣说：「如果你的手使你跌倒，便砍掉它。」（参阅玛∕太5：29－30）假若我们搬字过纸地遵照这句福音的教训去做，真不知我们会变成怎生样子了！这些句子其实是夸张的讲法，切勿搬字过纸地理解。我们平时也会用夸张法的，比方「一日不见如隔三秋」，「化了灰我都认得他」，称赞某人熟识圣经时又会说：「他对圣经很熟的，一揭就揭到了。」是不是真的只需揭一下，就正好揭到那章那节呢？相信未必！但是我们却会用这样夸张的说法来形容他很熟圣经。耶稣说：「如果你的手使你跌倒，便砍掉它。」夸张地表示一份壮士断臂的决心，你依从圣经的教训跟随天主的圣道去生活，你就要有这种决心，但却不是叫你拿起张刀来砍自己。如果我们明白这些原则，就不致懂错圣经了。
Ｄ４ｃ）拟人法
至于另一些修辞，例如拟人法，我们中国人也经常使用。「啊！太阳走了出来，哈哈地笑，跟月亮姐姐说起话来。」这些明显是拟人法。我们读要理问答时，都知道天主是无形无像的纯神，但你看圣经时，又会看到「上主的右手扶持我」（参阅咏∕诗18：36），天主又会趁晚凉时到乐园?散步（参阅创3：8），既说祂无形无像，为何会有右手呢？又怎会有双脚去散步呢？皆因这是拟人法的表达！其实圣经不是西方的产物，而是中东－－即东方人的作品，它所写的是很接近我们中国人的思想和表达方式，所以不要以为看圣经是十分困难的一回事。要很深入了解当然不容易，但平时灵修看圣经，大概不成问题。
Ｄ５）文体类型－－了解人性作者文字意义的先决条件
在咏∕诗98：8，你会见到「江河拍手鼓掌，山岳舞蹈欢唱」的句子，照字面来看即是河流会拍手掌，山岭又会跳舞，还会唱歌，若未看上文也许会感到莫明奇妙，但现在相信大家都会知道它是拟人法的表达。另一方面，它亦涉及「文体类型」，这是一首诗歌，我们就应按诗歌来理解它，正如不少热恋中的情人也曾向对方说：「你是我生命中的太阳。」「太阳」固然是个比喻，听者不会理解成那个会发出热和光被九大行星围绕着的太阳，而它亦是富有诗情画意的说法，我们听这些富有诗情画意的说话时，又自然会用这些富有诗情画意的角度去听去了解，从而明白到这句说话表达出自己在对方心目中是多么的重要！刚才提及的圣咏都是这样的，「江河拍手鼓掌，山岳舞蹈欢唱」是富有诗情画意的说法，属诗歌的文体，所以你不应照足字面，搬字过纸地或按地质学的角度去理解它，否则你会懂错意思。如果它是诗歌体，你就用诗歌的形式去理解好了。
此外，圣经中有些书是称为「传记」的，它们就像三国演义那样的「文体类型」。众所周知，三国志是严谨的历史著作，但三国演义则是借用那些严谨历史中的人物和事情，以故事的形式来讲述，作者主要不是讲述历史，所以亦不会十分注重它的历史资料的准确性，却会传达许多重要的讯息，例如：标榜着刘关张等人的义气，做人要忠君爱国，不要像曹操那样奸恶等等。圣经也有这些像三国演义的传记文体，如艾斯德尔传∕以斯帖书、友弟德传、多俾亚传等等，它们主要不是讲述历史，?面的历史资料不太准确，所提及的时代、或某某君王在那?那?的时候，若用历史去对照，你会发觉有时根本不是那回事，可能那个君王已经不知死了多少年，然后才说他在某个地方做过某件事，可谓完全风马牛不相及，这种情形就好像说「李柱铭做中国共产党主席时，大兴土木．．．，」一听就知道它所说的不是一个严谨的历史叙述。这些传记主要是想透过某个时局和人物去讲个故事，藉此传达一些讯息，这才是它们的重点所在，所以你不要从一个严谨的历史角度去理解它，否则你不仅会失望，而且还会错过它的主要讯息。
圣经中还有许多文体类型，例如历史、法律、礼仪、信件、戏剧、寓言．．．，我们按着它们的文体类型来理解，对掌握圣经的讯息会有一定的帮助。
Ｅ）怎可找到「属灵意义」－－即神性作者要表达的意思
以上介绍了一些了解人性作者的「文字意义」的方法和原则，包括上下文、背景、修辞中的比喻、夸张法、拟人法和文体类型。至于要了解「属灵意义」－－神性作者要表达的意思，即天主想说甚么，则比较困难，事实上是不容易考究的，要有天主的启示才能明了，例如：在创世纪第三章，若没有天主的启示，我们便很难知道原来天主在原祖父母犯罪后，对蛇所说的话：「我要把仇恨放在你和女人，你的后裔和她的后裔之间，她的后裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟。」（创3：15）是预许将来有救主耶稣救赎世界，踏碎（得胜）魔鬼。
又例如依撒意亚∕以赛亚先知书第七章，当时以色列已分裂为南北两国，南国犹大因不愿联同北国以色列及阿兰合力抵抗亚述帝国，以色列及阿兰便先发制人攻打犹大，犹大不敌，情况岌岌可危，其君王阿哈次便想向亚述求救，上主派遣依撒意亚先知叫阿哈次放心，只管依赖天主，不要求助于亚述，并愿赐下任何征兆，作为凭证，但阿哈次却说：「我不要求，我不愿试探上主。」说出来就相当好听，其实就是「不要跟我说这一套，还是找亚述帝国帮手好些。」有时我们都会这样，美其名说得很动听，不过，原来内?却是不太好的东西。虽然阿哈次不要，但依撒意亚仍给他一个征兆，就是有个女子要生一个婴孩，人家称那个孩子为「厄玛奴耳」，意思就是天主与我们同在，后来，王后真的生了个孩子，他就是后来的希则克雅君王。这个征兆当时应验了，人们也以为它的讯息已经圆满了，直到玛窦福音，我们才清楚看到原来那个「厄玛奴耳」∕「以马内利」是指主耶稣，祂才是真正的「天主与人同在」！这就是神性作者要表达的「属灵意义」，是一些深层的意思，的确不容易看到。
Ｅ１）耶稣的阐释
那么，有甚么断定「属灵意义」的准则呢？共有四项。第一是「耶稣的阐释」，如果是耶稣说了的，那么你大可相信。例如旧约要人遵守安息日，但耶稣告诉人：「安息日是为人而（设）立的，并不是人为了安息日。」（谷∕可2：27）耶稣这样阐释了，你便大可放心，当再看到旧约的诫命时，便知道它们不是用来束缚人，而是作为一个指标，为帮助人过一个更好的生活而设立的。
又例如在创2：24天主创造男女之后，指出「人应离开自己父母，依附自己的妻子，二人成为一体。」祂所立定的婚姻原本是叫人终身相爱相守，是禁止离婚的。但在旧约时代，梅瑟∕摩西因为人的心硬，迫不得已作出暂时的让步，容忍人们离婚，这并没表达出天主完美的意思。有一次，法利塞人问主耶稣许不许丈夫休妻，祂重申上述创2：24的说话，表明婚姻的神圣，它是不可拆散的（参阅谷∕可10：1－12，玛∕太19：3－9）。主耶稣阐释了创2：24的说话，我们就清楚知道婚姻必须终身相守了。
第三个例子就是否认复活的撒杜塞人与主耶稣辩论，他们引述申25：5－10有关「代兄弟立嗣」的法律，向祂提出「七兄弟先后同娶一妻，在复活时她究竟属何人妻子」的难题，主耶稣答覆时直接说他们没明了经书，之后，便澄清人死后如同天使一样不娶不嫁，并以荆棘篇（即出3：2－6）中的说话，指出天主既自称是亚巴郎、依撒格及雅各伯的天主，所以自然他们仍然存在，他们虽已死去，但还同天主来往，与天主联合，可见人死后仍有生命，在天主前仍是活着的（参阅玛∕太22：23－33，谷∕可12：18－27及路20：27－40）。主耶稣既指出「天主不是死人的，而是活人的天主：所有的人为他都是生活的」，我们便可确认人死后并非灰飞烟灭，尽归虚无。
Ｅ２）宗∕使徒的阐释
第二就是「宗∕使徒的阐释」，例如刚才所说的宗徒给我们指出真正的「厄玛奴耳」∕「以马内利」是主耶稣（参阅玛∕太1：22－23），那么，我们便可安心接受这个讯息了。宗15记载在宗徒会议上（即第一个大公会议），宗徒们了解并宣布基督徒不用受割损仍可得救（也可参阅迦∕加1－4及罗1－11），我们就知道这个旧约的割损礼，对新约时代的天主子民并没有约束性的意义，即我们无需遵行割损礼。又例如旧约肋未纪清楚记载着有些禽兽是不洁的，不可以吃，但伯多禄在宗∕徒10所载的神视经验中，得悉在天主面前这些禽兽根本没有洁与不洁之分，有关的禁令只是一个过渡性的、有时间性的指示而已，宗徒解释了，你便可以放心去吃。另一些由宗徒阐述了的例子，诸如：灭世的洪水预表了圣洗（伯∕彼前3：21），亚当是耶稣－－这位未来的亚当的预像（罗5：14）。
Ｅ３）悠久以来教会的传统
第三个断定「属灵意义」的准则就是「悠久以来教会的传统」－－即圣传（或称传统，又称为传承）。天主降生成人，与人同在，救赎了人类，并且透过与人相处这份活生生的交往，启示了自己。与耶稣一起生活多年的宗徒，亲身经历了耶稣整个奥迹，祂死而复活之后，教会诞生了，因着耶稣这个活生生的启示，教会便有相应的生活，包括信念、教义、礼仪、传教活动、教会内团体生活的规则和习惯．．．等等，这一切－－教会历来的生活，就是我们今日所说的「传统」了，而圣经就是在这个传统在这个充满着天主启示的教会生活中，慢慢孕育出来的，它是教会生活的结晶，由此，教会生活成了圣经活生生的诠释，圣经成了教会生活的客观准绳，静态的文字（圣经）与动态的教会生活（圣传）互相照明。
以教宗（又称为罗马主教）的首席权为例，由初期教会开始，一直以来，伯多禄∕彼得及其继承者均是整个教会有形可见的最高牧者，教宗首席的地位备受尊重。例如，在宗徒时代末期，约于公元100年左右，格林多∕哥林多教会内部出现争端，当时的教宗克肋孟致函作出干预，平息了她们（罗马以外的教会）内部的纷争，诚如香港圣神修院神哲学院第9至10期内的一篇「教会最初三世纪的罗马首席权」文章所言，这干预「就是罗马对自己权力和必然责任的自觉性。信中的要求也超越了友爱团结的限度：权威性的语气，间中也带着威吓，企望对方的服从。格林多∕哥林多教会果然就范，听从了克肋孟的忠告。（第230页）」
又以「通功」为例（通功，共融之意，不通功者，即被开除教籍），正如征祥出版社和香港公教真理学会在1965年联合出版的《天主教史》（上册）第五十页所说：「古代信友旅行时，必须带着主教的介绍信，好似今日的‘护照’。．．．主教的介绍信也称作‘和平信函’或‘通功信函’，证明持信者确实属于通功的教会，可以准许他领受圣体圣事。．．．（这一制度）也是整个教会相通功的有力工具。．．．每一位主教或每一较大的教会，都有一张相通功的主教名录，‘和平信函’必按照这张名录签发，旅行信友到达一地时，该地信友团体必按照主教名教接待他。因此我们想像得到，每一位新主教上任时，定通知其他教区，某一主教陷于异端或裂教时，主教们必先获得音讯。第三世纪初年，教宗翟斐林将蒙丹派份子逐出教会时，情况正是如此。（第47－48页）．．．罗马主教的先决性的超越地位是最真实的。他是通功的中心，凡是在他的名单上有份的，便属于教会，凡是从他的名单上除去的，便不再是教会的一员。任何主教只有在与罗马通功的情况下，才能与其他主教契合无间。而罗马主教不需要仰诸别一位主教，实际上他也不曾如此作过。（第50页）」
自初期教会以来，悠久的教会生活－－传统都是如此，这正好是玛∕太16：17－19所载耶稣立伯多禄∕彼得为教会磐石那段圣经的活生生的写照，不仅这段圣经显示出伯多禄∕彼得的特殊地位，在若∕约21：15－17伯多禄∕彼得三次回覆耶稣「你爱我吗？」的提问，对话中亦见耶稣将羊群（教会）委托给他；路22：31－32也记载在受难前夕，主耶稣知道撒殚将要像筛麦子一样筛众宗∕使徒，祂没有为所有宗徒祈祷，却只为伯多禄∕彼得祈求，为叫他的信德不致丧失，并且在他回头之后，坚固其他弟兄；而宗徒大事录多处地方也明显看到伯多禄∕彼得的首席权（可参阅宗1：15－26，10：1－11：18等处）。既然主耶稣立了伯多禄∕彼得为教会的磐石，所以不仅圣经有这样的记载，整个传统－－教会生活也体现了这一点出来。
Ｅ４）初期教会的礼仪
「初期教会的礼仪」是第四个断定「属灵意义」的准则。基督徒不相信石头是神，所以我们不会向石头举行敬礼，基于怎样的信仰，就有怎样的礼仪表达出来。从初期教会的礼仪，我们知道她们擘饼时，并不是当作一份回忆来纪念主耶稣，亦不会把那祝圣了的饼酒视为饼和酒，却会确认为主耶稣的圣体圣血，这个初期教会的礼仪帮我们了解在最后晚餐叙述中，及在格林多前书中有关圣体圣血的道理（参阅玛∕太26：26－29，谷∕可14：12－16，路22：14－20，格∕林前10：16－17及11：23－34），而整个若∕约6也清楚并详细地阐述耶稣赐下自己的体血，作为我们的永生之粮。初期教会礼仪的意思与圣经的意思，两者非常吻合。
基督教文艺出版社在1995年三版的《基督教早期文献选集》第456至457页所载的游斯丁《第一护教辞》（约写于公元150年）第66章就这样说：「在我们当中通称这个餐食为感谢献，分享此餐的人，只限于相信我们所教导的是真理，而已领受了为赦免罪孽得到重生的洗礼，并且实践基督所吩咐的生活的那些人。因为我们领受这些，并不当作通常的饼和通常的酒，却是正如我们救主耶稣基督藉了上帝的道，成了肉身，为我们的救恩而采取肉和血，同样按我们所受的教导，那用祂的祷词祝献了，然后用以营养我们血肉的那餐，即不外乎那曾成肉身的耶稣之肉和血。因为众使徒在他们所作的回忆录（称为福音书），就把那所受的命令递给我们，说耶稣拿起饼来，祝谢了的时候，曾说：‘你们也如此行来记念我，这是我的身体；’（路22：19）同样情形，祂拿起杯来，祝谢了，说：‘这是我的血’，就递给他们。．．．」
Ｆ）「文字意义」及「属灵意义」的综合－－「信德的类比」
研究了「文字意义」和「属灵意义」之后，现在我们将两者做一个大综合，教会传统称之为「信德的类比」。「信德的类比」是甚么？就是注意信仰的一致性，这是一个检视有没有解错圣经的基本标准，它可以帮助我们避免因单看某段圣经，而误会它的意思。例如：在玛∕太15：24，耶稣说祂被派遣，只是为了以色列家失迷的羊，但当你从整部圣经（特别是宗徒大事录）来了解，你就会知道耶稣愿意拯救所有的人，而不是只拯救以色列人，不过在次序上是以色列人先有机会接触救恩，外邦人居后。有了这个信仰（或道理）作为基础，在看到上述这句圣经时，就不致随随便便妄下定论，因为我们知道只此一处并不表达了完整的讯息，尚需要与其他圣经部份配合起来了解。
又例如罗马书说了「因信成义」－－人之所以得救是出于信德，而不是靠善行（迦拉达书和弗2：8－9也这么说），但雅2：14－26却说若没有行为（尤其指爱德），则信德是死的，即使信了也是徒然。骤看起来，罗马书和雅各伯书互相冲突，其实是分别讨论一件事的两面，分别论述不同的范围。实在，人在信主之后，便成了天主的子女，并接受福音的教训，故此应有相称的圣善生活，所以，救恩虽是出于天主白白的恩赐，人凭着信德接受，而不是靠善行赚取回来，但信德必产生善行（即爱德，可参阅迦∕加5：6－－唯有以爱德行事的信德，才算甚么），两者虽有先后次序之分－－先是信德，后是爱德，但却不能分割，难怪保禄在罗马书和迦拉达书前半部讨论完「因信成义」及有关的救恩效果等教义之后，便即强调基督徒应有的圣善生活。有了这个信德的类比，我们看罗马书讨论「因信成义」的经文时，就不会停在那?，只见树木不见树林。
又例如教会基于圣经的启示，肯定了耶稣同时是真人，又同时是真天主（可参阅四部福音，尤其是路1：30－35，若∕约1及罗1：2－6，迦∕加4：4，斐∕腓2：6－11等处），几个世纪后，教会便以「两性一位」这个词语说将出来，在信经?亦有「祂（耶稣基督）是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主．．．，祂因圣神由童贞玛利取得肉躯，而成为人。」今日有些新兴教会单凭某段圣经（或某几段）而否认这个真理。他们给人解说时，片面地引述圣经，骤听起来似乎头头是道，但却因忽略了「信德的类比」这个基准，便曲解了圣经的讯息。
对一般教友来说，骤耳听见「看圣经要顾及信德的类比」，可能会觉得有点困难，但在平时灵修的层次却不应有太大问题。为甚么呢？因为我们是学过要理的，对教会的信仰（或教义）有基本的认识，除非你没学好，若是如此，你应再去慕道，重学要理，在慕道班?也有导师给大家讲解圣经。
Ｇ）总结
由上观之，我们更明白到为甚么要在教会内才可正确地理解圣经，因为圣经并非一个人无端端在得闲无事的情况下找些东西来写。并非如此！它是在教会的生活?慢慢孕育出来渐渐写成的。当面对不同的问题时，保禄∕保罗等宗徒写信鼓励不同的教会，教导他们；又或者那些宗徒陆续去世，有需要写下耶稣的行实，所以会有福音写了出来。圣经?各卷书就是这样逐渐写成。他们写的时候是经过了几十年的信仰反省，还经常参与礼仪，浸淫在整个教会的生活当中，有自己慢慢形成了的神学概念，然后才写出来，当然写的时候会有不同的时代，例如得撒洛尼∕帖撒罗尼迦前书在公元五十多年就写成，默示录∕启示录则可能约在公元一百年才问世，各卷书有先有后。
圣经正是这样在教会的生活?诞生的，如果我们不顾及教会对信仰的理解（即教义、神学），不理会他们为甚么会这样举行礼仪，忽视当时的生活背景，不理会有怎样的传统．．．等等，我们就很难清楚地明白圣经，所以看圣经（尤其是释经）是不能孤立的，却应两者互动：即圣经和圣传（包括教会的训导、神学、礼仪、生活．．．等等），用两者的平衡来理解，甚至我们应探本溯源，要看看由初期教会一直以来，历代的传授对该段圣经的看法，及教父的注释．．．等等，而不是今天在二十世纪看圣经，就只顾及今天二十世纪的看法，否则我们很容易会犯了上文所说将「瓜」字懂成「发财」的错误（尤其在特别的词句上），由于我们的信仰是一棒接一棒地传下来，如果我们断了历史的脉络，我们很容易会错失许多宝贵的东西，并产生误解。
阅读圣经都是与主接近，聆听祂的话语－－圣言，这是一份祈祷的经验，如果不是天主愿意我们明白圣经，我们便无法领会，所以我们都应该祈求天主光照，怀着一颗开放受教的心，让生命之路的向导－－天主带领和指导我们，并在圣经中与主相遇。
正如在本文开始时所说，看圣经可以有不同的层次，要做严谨的释经当然不容易，但对一般教友来说，要看得懂及从中得到一些做人处世的教训和指引，总不会太困难，最难的是不肯拿起圣经来看而已。现在就请大家起步，一起去发掘个中的宝训，那么，你就会体会到：「圣言就是天主。．．．在祂内有生命，这生命是人的光。」（若1：1，4）又会如同伯多禄那样说：「主，惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？」（若6：68）
本文最后修改日期：２００２年３月２７日