第二部 第五章 论公义和良善
一、异端领袖们已经在这一点上划了一个区别，说，公义和良善是两件不同的事。他们甚至用这个区别来论到属神的事，说我们主耶稣基督之父，诚然是一位良善的上帝，然而却不是公义的；又说律法和先知书中的上帝，是公义的，却不是良善的。
既然有些人因这说而受动摇，我想，我在这里应当尽量简短地答复这种说法。根据这些人的看法，所谓良善，乃指把恩典降给万人，不论接受的人是多么不相配和不应得。但是依我看来，他们说这话并没有正确地根据他们对良善下的定义，因为他们认为，凡遭遇痛苦或灾难的人，都没有得良善的待遇。从另一方面说，他们认为所谓公义，乃是按照各人所应得的报应各人。然而在这里他们也没有正确地解释他们自己对公义所下的定义。因为他们认为，恶有恶报善有善报才是公义。照他们这种意见，一个公义者对坏人不能存好意，反必怀仇恨。所以他们在旧约圣经中找到这一类的历史记载时，就把它们当作例子搜集起来，就如洪水灭世，和那在洪水中之人所受的死刑；又如天降硫磺火烧毁所多玛和蛾摩拉；再如以色列人因为犯罪而倒毙在旷野，以致除了约书亚和迦勒之外，从埃及出来的人没有一个进入那所应许之地。
在新约中，他们却把救主教训门徒时所说怜悯与温柔的话搜集在一起。就在这些话中祂曾说，“除了父上帝一位之外，再没有良善的”（可10：18）。他们藉此冒然呼救主耶稣基督之父为良善之神，而又说这世界之神是另外一位上帝，祂虽是公义的却不是良善的。
二、我们必须首先要求他们，根据他们自己对公义下的定义，向我们证明，创造宇宙的主宰，对那些被洪水淹毙的人，对所多玛的居民，或对出埃及的以色列人的刑罚，怎样可说是按照公义使这些人受应得的报应。因为我们往往看见人犯的罪，比那些被毁灭之人所犯的罪更邪恶，更可憎，然而我们尚未看见每一个罪人都为自己的恶行而受刑罚。难道他们要回答说，那曾经公义的上帝已经变成了良善吗？难道他们会认为上帝现在就是公义的，不过祂耐心容忍人的过犯而已，又认为祂在古时尚不公义，因为祂把无辜而仍在吃奶的婴儿和那些残忍的罪魁一同消灭了？
他们的这种意见，是由于他们除了字面的意义以外，就不知道如何了解经文。否则，让他们指出，把父母的罪追到儿女头上，直到三四代，又追到儿女的儿女头上，这件事怎可说是字面上的公义。但是我们并不按照字面的意义来了解这样的话，乃是寻求其内在的意义，正如以西结在论俗语的时候所说（结8：2—3）。
再者，他们也应当解释，上帝既是公义的，又“照着各人所行的报应他”（诗62：12），那末祂为什么要刑罚专以地上之事为念的人和魔鬼，虽然他并没有作当受刑罚的事，因为根据那些人的意见，他们的本性既是邪恶败坏的，他们就不能作出什么善事来。至于他们称上帝为审判者，祂却好像是审判人的本性，而不是审判人的行为：而凶恶的性不能作出善事来，善性能不能作出恶事来。
再者，若是他们所谓良善的上帝是以慈爱待万人，祂也必以慈爱待那些被命定灭亡的人。然而，祂为何不救他们呢？祂若不愿意救他们，祂就不再是良善的了；若是祂愿意，却无能为力，那祂就不是全能的了。但愿他们在福音书中听我们主耶稣基督论父的作为，说祂“为魔鬼和他的使者预备了火”（太25：41）。若是按照他们的看法，这样的酷刑和悲惨的事，怎能是那良善之上帝安排的呢？还有，救主自己，即是那良善之神的儿子，明明说：“在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了”（路10：13）。当救主走近这两座城，进入其中的时候，祂若知道在祂行神迹奇事之后，这些城里的人必定披麻蒙灰悔改，祂又为何不肯进城去大大行神迹异能呢？祂既没有进城去，便无疑丢弃了那些人，让他们灭亡；况且按福音书中的记载，祂亲口说那些人的本性并不是邪恶败坏的，因为祂说，他们是可以悔改的。
福音书中的另一个比喻，说“一个王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了’”（太22：11—13）。请他们告诉我们，那进来观看客人，发现一个衣服不洁的人，并命令仆人把他捆起来丢在外面黑暗中的王是谁。他是他们称为公义者的那位么，若然，他为何吩咐仆人，把善人和恶人都请进来，而未曾吩咐先调查他们的功德呢？这样邀请客人的，并不是他们所谓按照各人的行为施报应的那位公义者，乃是那以慈爱待万人的上帝。若是我们必须以这段来指那良善的上帝，换言之，指基督或基督之父，那末他们还有何种理由来反对公义上帝的判断呢？他们还有何种理由，攻击律法中的上帝不公义吩咐仆人把善人和恶人都请进来，然后把那穿污秽衣服的客人手脚捆起来，丢在外面黑暗中去呢？
三、我们从圣经的权威中所引证的话语，已经足够驳倒那主张异端者的理论了。然而，我们若根据理性，来简略地和他们讨论这些问题，并不是不合宜的。我们要问他们是否知道人类奉为美德与罪恶的标准是什么，我们是否可以提及上帝的美德，换言之，按照他们的说法，我们是否可以提及那两位神的美德。请他们也回答我们，若是他们认为良善是一种美德，而这是无疑地他们会承认的，那末对于公义他们又要怎么说呢？在我看来，他们一定不会愚蠢到否认公义为一种美德。所以，既然所谓美德乃指良善，而公义是一种美德，那末公义必定是良善了。然而，他们若说公义不是良善，那末它就必定是一种恶或是一种不善不恶的东西。依我看来，向那些主张公义为恶的人解答这问题，是一件愚笨的事，因为我若这样作，我就好像是向毫无意义的话语或向疯狂的人作解答。他们既然承认公义是以善报善，那末公义又怎能是恶的？然而他们若说公义是不善不恶的，那末节制、慎重，和其它一切的美德都是不善不恶了。保罗说；“若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行”（腓4：8，9）。我们对保罗这话又当作何回答呢？
所以让他们考查圣经，去发现何为个别的德行，而不要欺骗自己说，那“照各人的行为报应各人”（罗2：6）的上帝以恶报恶人，是因为祂仇恨他们；其实是因为罪人需要更严酷的救药，所以祂既抱有改善他们的希望，就使他们目前感到痛苦。他们尚未读关于被洪水淹毙之人的希望的记载。彼得在他的第一封书信中说：“按着肉体说基督被治死，按着灵性说祂复活了。祂藉着灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟，上帝容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们”（彼前3：18—21）。
至于所多玛和俄摩拉，请他们告诉我们，究竟他们是否相信先知的话是从创造宇宙之上帝出来的，就是从那按圣经所说，从天上降下硫磺火，焚烧了这两座城的神出来的。先知以西结是怎样论它们呢？他说：“所多玛必归回原位”（结16：55）。上帝苦待那些当受刑罚之人的时候，岂不是为了他们的益处而刑罚他们么？他论到迦勒底人也说：“你们有炭火，该当坐在其上。它必对你们有益”（赛47：14，15，七十译本）。关于那些在旷野倒毙的人，请他们听亚萨在第七十八篇诗篇中所说的：“祂杀他们的时候，他们才求问祂。”亚萨并没有说，在有些人被杀之后，才有别人求问上帝；他乃是说，他们被杀之时，才求问上帝。这一切已经证明，律法中的上帝和福音书中的上帝，本是一位又公义又良善的上帝，祂按公义赐恩典给人，又以良善来施刑罚，因为良善没有公义，或公义没有良善，都不能表彰神性的真正尊严。
那些人的狡猾理由，逼着我们说下面的一段话。恶既是善的反面，不义又是义的反面，如果公义与良善是两回事，那末不义与恶也必是两回事。依你们的看法，义人既非善人，那末不义之人也非恶人；善人也既非义人，那末恶人也不是不义之人了。若以为良善的上帝有恶者为敌对者，却以为比那良善之上帝较为逊色的公义之神，是没有什么敌对者，这岂不是一种荒诞可笑之谈么？因为撒但被称为恶者，却没有什么鬼是被称为“不义者”。那末我们应当怎么办呢？我们要放弃这途径，重新着手，因为他们无法坚持说，恶人并非不义的，不义之人并非恶的。如果这些相对的特质是无法分解而与生俱来的，就如不义伴随邪恶，邪恶伴随不义，那末善人必与义人不分，义人亦必与善人不分了。这样说来，我们既说恶意与不义同为恶，我们也可以说，良善与公义同为美德。
四、然而，他们发出那著名的问题，叫我们想起了圣经所说：“好树不能结坏果子，坏树不能结好果子，因为看果子，就可以知道树”（太7：18；12：33）。 但结果怎样呢？律法是怎样的树，可以从它的果子看出来，换言之，就是从它诫命的话语中看出来。因为如果律法是良善的，那颁赐律法的上帝也必然是良善的。然而律法若不过是公义的，而不是良善的，那末那位上帝也必被看为一位公义的立法者。使徒保罗很坦白地说：“律法是良善的，诫命也是圣洁、公义、良善的”（罗7：12）。从这话里我们可以清楚看出，保罗尚不懂得那些区分公义与良善的人所惯用的话语。他讲这话，是因为受了那同时又圣洁、又良善、又公义之上帝的指示，并受了祂的灵的光照。他藉上帝的灵宣告说：“律法的诫命是圣洁，公义和良善的”保罗为要更清楚地证明，诫命中的良善远超过其中的公义和圣洁，他重复时在三个形容辞中独用良善二字，说：“既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是”（罗7：13）。他固然知道良善乃是美德的“属”，而公义与圣洁乃是其中的“种”；他在前面把“属”和“种”并提，就在重复时只提属而不提种了。紧接着他又说：“罪藉着那良善的叫我死”（罗7：13）。在这话里，他提属把在前面所个别解释的都总结了起来。
我们要以同样的方法，来了解下面这段经文：“善人从他心里所存的善，就发出善来，恶人从他心里所存的恶，就发出恶来”（太12：35）。这句话也承认善和恶为“属”，并且确定地指出，在善人的心中存有公正、节制、慎重、敬虔，和一切可以称为善的。照样，祂说不义、不洁、秽亵，并凡使人变恶人，都足以使人成为恶人。正如一个人若没有这些恶的标记，便不能成恶人，也无人能以他为恶人，照样，一个人若没有这些美德，便无人能以他为善人。
然而，他们最后还有主在福音书中的一句话，可以特别拿来作为他们的盾牌。这话就是“除了父上帝以外，再没有良善的”（路18：19）。他们说，良善是基督之父特有的属性，而基督之父却不是那创造万物的上帝。他们也说，祂从不以良善来称呼宇宙的创造者。现在让我们来看，先知的上帝，即世界的创造者和立法者，是否在旧约中被称为良善的。诗篇中是怎样称呼祂呢？诗篇称呼祂说：“上帝实在善待以色列那些清心的人”（73：1）；又说：“愿以色列人说，主本为善，祂的慈爱永远长存”（118：1，2）杰里迈亚哀歌中也说：“凡等候主，心里寻求祂的人，主必善待他们”（哀3：25）。上帝在旧约中常被称为良善，照样，我们主耶稣基督之父在福音书中也被称为公义。最后，在约翰福音中，当我们的主向父祷告的时候，祂亲自说：“公义的父阿，世人未曾认识你”（约17：25）。我们的对敌也许要说，主因为取了人身才称宇宙的创造者为“父”，和“公义的”，但随后那句“世人未曾认识你”的话，便把他们这种理论的根据消除了。然而根据他们的说法，世人所未曾认识的，只是那良善之上帝而已。世人必定认识他们的创造者，正如主自己所说，“世人必爱属自己的”（约15：19）。可见他们所认为良善的上帝，在福音书中是以公义见称的。任何人都可以很容易地从新约中搜集更多的经文，来证明我们耶稣基督之父，是以公义见称的，又从旧约中搜集更多的经文，来证明天地的创造者是以良善见称的。这样，异端派被众多的证据驳倒，或许要赧颜罢。