我不确定天主教徒是否相信，我正在研究的那些他们应该相信的道理。当我们去望弥撒时，我看见人们走进，没把外套脱下，好象一领完圣体，就准备冲出教堂一样。(我去别人家吃饭绝不会不脱下外套！)对一个习惯礼拜后与教友亲切交谈，享受友情及团契关系的新教徒而言，发现大部分人不打算留下来彼此问候，真是一大震撼。
我看着人们领圣体后直接走出去-----我猜他们想率先到达停车场。你能否想象去某个地方享用晚餐，却根本不感谢供应餐点的主人？更甚者，这些人所领受的据称是宇宙之上主，为救他们而死的“神---人”！而他们却没有时间，为此不可思议的恩典感谢他！史考特称之为“犹达斯的欺骗”----领受后又背离。
有天晚上我们有个机会参加弥撒快结束时的圣体游行。我从未见过。我看着圣体架经过时，一排接着一排的成年男女纷纷跪下，垂首致敬。我心想，这些人相信那是主，而不只是饼和酒。若那真是耶稣，他们的敬礼行止再适当不过了。如果现今人们须在一位国王之前下跪，那么在万王之王，万世之主面前，岂不更应该以行动表示更深的敬意？我不下跪好吗？
但我又反复思索，如果那不是呢？如果圣体架内不是耶稣，他们的行为便是十足的崇拜偶像。那么，该不该跪下呢？整个情况突显出史考特一向所讲的：天主教会不只是另一个教派的问题----她若非真理，即是出自魔鬼。
圣体架就要靠近我了，我得作个决定才行，于是我在半信半疑中，作出既非站立又非下跪的曲身动作。我再一次感觉圣神推动着我继续认真研究，因为这不是象在挑选我所喜爱的教派那样的简单。虽然我还不打算加入天主教，但我已经被一些新的基要主义朋友所排拒了，因为他们觉得我愈来愈象天主教徒。好似他们和我同坐在父亲的膝上----而他们却一直要推我下去，他们说：“你没有权利坐在这里！你就快变成天主教徒了！”
谈到改教，我还有几个主要障碍，特别是关于圣母。史考特明白这点----他一度也有此经验。当史考特听说马克米拉维里博士(DR。MARK MIRAVALLE)将到大学里，以玛利亚为主题发表演讲时，他邀我一起去聆听，我想听场演讲也许可以帮助我解脱，不再老是和史考特在这个问题上对峙。
我对于演讲内容不全喜欢；我有好多疑问。但我不象以前那么具攻击性。我聆听着米拉维里博士解释天主教会关于圣母的教导。
首先，她不是神-----她堪受光荣与尊崇，但不能被敬拜，我们只能敬拜主。
第二，玛利亚是因着她的圣子而特别受造的，这样的母亲前所未有，将来亦不会有。
第三，如玛利亚在谢主曲中所述，她的心神欢跃于主，她的救主，因为耶稣使她自受孕之初即脱免原罪。换言之，她的无染原罪是蒙赐的恩宠，在她犯罪之前即挽救了她。(天主的确在我们许多人堕落放荡以前即拯救了我们；也许他拯救玛利亚的时间还更早。我承认这有可能。)
第四，玛利亚的“天上之后”这一称号，并非如我所想的表示她嫁给天主，而是基于她是王者之王，达味之子耶稣的母后之尊荣。在旧约中，达味的儿子撒罗满王提升其母巴特舍巴，坐在其右边之宝座上，在其宫殿里向母后致敬。在新约中，耶稣提升其母亲，至福童贞玛利亚，坐于天堂中他右边的宝座上，吩咐我们尊她为天上母后。
第五，玛利亚的任务是超越自己指着耶稣说：“你们按他所说的去做吧！”此刻我明白，有些崇拜玛利亚的敬礼方式，太过重视玛利亚而至忽略了耶稣，也许这并不符合天主教关于圣母的教导。也许这些可爱的灵魂并不明了这点，但当他们却尊崇她，却忽略了她的首要职责是把我们带向耶稣时，他们实则冒犯了童贞圣母。
那晚史考特和我回家时，我们就米拉维里博士的论点大大讨论了一番。史考特认为玛利亚是天主的杰作，我认为这个形容对我很有帮助。 “玛利亚是天主的杰作。你曾否遇过一位正在美术馆内，陈设其艺品的艺术家？如果你的目光一直注视着，他自己所认为的杰作，你会因此而触怒他吗？你不看他；只看他的作品，他会因此而生气吗？‘嘿，你该看我一眼！’不，你注意艺术家的作品只会使他觉得光荣。玛利亚即是天主的作品，从起初直到现在。”史考特继续说道：“如果某人向你赞美我们的孩子，你会插口说：是我们生了他，你该赞美我们？不，你知道当我们的孩子受称赞时，我们也连带倍感光荣。同样地，天主的子民受称颂时，他亦同时受光荣。”
那一晚，我将这些看法带到祈祷中，我首先问天主他如何看待玛利亚。闪现在心中的句子是：“她是我钟爱的女儿”，“我忠实的孩子”，“我美丽的器皿”以及“带耶稣至世上的约柜”。
我不明白为何看起来，天主教徒象是崇拜着玛利亚，尽管我知道教会清楚地表示不该如此。然后我脑中灵光一现：基督新教徒认为崇拜就是，唱诗歌，祈祷和讲道。所以当天主教徒对玛利亚唱诗歌，在祈祷中祈求玛利亚，并且讲述关于她的道理时，新教徒便认定天主教是在崇拜她。但天主教徒对于崇拜的定义是：耶稣圣体圣血的祭献。他们绝不会对玛利亚作祭献或作关于玛利亚的祭献。这个突发的看法对我十分有益。
许多主要的神学问题都已解决了，但仍有一道墙存在，一种情感上的障碍，要看穿它须凭借超性的信德恩宠，当然要越过它更不容易了。1988年11月，我写着：“有死亡之处，天主就能带来复活，要有复活的生命得先经历完全的死亡。我已死了吗？主，我全然降服于你了吗？我已死去自我，活在你内了吗？要闪避沮丧和失望是那么困难。当我深陷其中茫然失措时，主，我赞美你；因为你从起初便知晓末世。”
有一天，我正特别为孩子们感到头疼时，有位朋友打电话来。我告诉他那天，真是个难应付的一天，他说：“你何不向完美的母亲玛利亚求助？” 我说：“我们摊开来说吧！首先，你是要我去和一个从未犯罪的女人交涉。第二，你是告诉我，这个女人只有一个小孩，而且是个完美的小孩。且如此想象：晚餐桌上发生了点差错，每个人都望着圣若瑟----一定是他的错！”“我甚至不相信能向圣者祈祷。如果我这么做，我一定是对若瑟。我没办法向玛利亚祈祷！” (后来我将这事告诉一位忧心着我不能向圣母祈祷的朋友。她思索片刻后说道：“金柏莉，你说的都是真的-----她完美无缺，她只有一个孩子，完美的孩子 ------但如果她真的是一切信众的母亲，想想看，她有多少个麻烦的小孩！”)
就在当时，天主因其仁慈，容许我们经历特别的苦难：我在 1989年内流产两次，一次在一月，一次在十二月。我说‘因天主的仁慈’是因为他真有办法运用苦难，除去我们生活中不重要的事物，引领我们更接近他。如德蕾莎姆姆所言，我们的苦难是天主温柔的抚爱，为召唤我们回归他的怀抱，承认我们自己无能掌控自己的生活，是他掌管着我们的生命，我们可以完全信赖他。对于我以前已相信的有关避孕与天主赐予新生命的真理，我又更深入明了，并且开始领会苦难中的救赎本质。 天堂因此变得实际，我一向想象天堂只有耶稣和我。我一直被教导如果想着天堂里有别人和我在一起，会有损与耶稣同在的光荣和奇妙。但随着每次的流产，我的自我便又死去一部分。我渴望与那两个孩子在一起，抱着他们，认识他们宝贵的灵魂，与那些你所爱之人----那爱天主的父母，手足和孩子----重聚在一起的喜乐正能显示天主的光荣，这份喜乐映照出其荣光，一点也无损于他的光荣。
天堂被形容为天主羔羊的伟大婚庆！犹如爱是成全的，因着天主的临在，它非但没被消灭，反更蓬勃兴盛。