(一)敬拜讚美與祈禱
如鹿切慕溪水
如同鹿切慕著溪水，我心靈正渴想你。
唯有你是我心所依，我渴慕來敬拜你。
你才是我力量盾牌，我靈單單願降服於你，
唯有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。
我需要你勝於金銀，只有你能滿足我。
你就是賜福樂真神，是我眼中的瞳仁。
你才是我力量盾牌，我靈單單願降服於你，
唯有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。
願作我良友親弟兄，縱然你貴為君王。
我愛你過於愛別人，更遠勝於任何事。
你才是我力量盾牌，我靈單單願降服於你，
唯有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。
主耶穌，感謝讚美你！謝謝你賜給我們豐盛的早晨，美好豐盛的午餐，又繼續帶領我們在下午，來更認識你的旨意，與你更親近。
主耶穌，我們的心都渴慕你，就如牝鹿渴慕溪水一樣。主耶穌，請來！請給我們生命的活水，只有你生命的活水，能讓我們止渴。
主耶穌，感謝讚美你！也請你幫助我們，我們將今天下午的聚會，也完全交在你的掌管中間。請你幫助帶領我們，讓我們在下午的聚會，更深的認識你，更深的領受你的恩寵，也在我們的生命中間，因著你的幫助，因聖神的德能，能夠活出這些你已經恩賜我們的恩寵。
主耶穌，我們感謝讚美你！天上、地下的一切，一聽到你的名字，無不屈膝叩拜，我們在這裏俯伏朝拜你。主耶穌，我也奉你的名字及權柄，綑綁一切阻擋我們認識你的靈，欺騙的靈、懷疑的靈、剛硬的靈、抵擋你的靈、昏睡的靈，一切跟你不相合的靈，都奉你的名綑綁，在你寶血覆蓋下，命令這些靈都離開，不准回來。
主耶穌，你的寶血覆蓋我們，覆蓋我們的思想，覆蓋我們的情感，覆蓋我們的身體，覆蓋我們的意志，覆蓋我們的靈，也覆蓋整個場地，潔淨我們。
主耶穌，求你釋放你的聖神，充滿這個地方，充滿我們的身心靈，充滿我們，帶領我們，在聖神內與你相遇。在聖神內跟你更親密的來往，我這樣祈求、感謝、讚美，奉主耶穌基督之名。阿們。
因父，及子，及聖神之名。阿們。
(二)問答
好像上午的聚會，很多人有許多的收穫，或者有許多想要更清楚知道的地方，我們就在下午，願意很自由的，大家有問題的，可以問。或許你的問題，也是別人的問題。因為蠻多人，所以問過問題的人，把再問問題的機會先讓給別人，如沒有人問，你再問。非常歡迎你問問題，我們願意每個人都有機會問。問問題的時候，希望你的問題在三分鐘之內，不要講了半個小時的問題，那後面的人，就比較沒有時間了。你問什麼，我也盡我可能求天主幫助我們，在互相的問答之間，我們能看到天主的光，看到天主對我們的旨意。好，都很自由。也為了一些不在現場的人，後來也可以得到這些幫助，所以你問問題的時候，請來到這邊用麥克風，好能錄音。
(三)奉獻與福傳
【問】：我的問題是這樣子，我覺得疏效平先生早上講的奉獻，是不是跟我們以前參加的基督活力運動有所契合？你說這三個經驗，第一個經驗，重生得救，第二個經驗就是領受聖神。在基督活力運動，第三個經驗就是福傳。那在你的方面，講的就是奉獻，我想是不是這兩個有所契合？
【答】︰奉獻跟福傳確實有很深的一個關連。就是說，福傳是傳什麼？是傳福音。傳誰的福音？傳天主的福音。換句話說，基督升天之前，也跟門徒說：「你們要到普世去，到地極去，為我作證人。」要把福音傳遍地極，傳遍天下，讓大家都能夠信耶穌基督，得到救恩。所以我們也有這個使命，所以實質上，我們在福傳，就是去承行天主的旨意，祂就是願意這樣做。
可是在這個過程中間，我們也需要裝備，我們是傳天主的旨意，按照祂的方式來福傳。如果是傳「我的意思」，就是按照我的意思。可是傳天主的意思，我們就要知道祂的意思。另外有的時候，我的想法，也需要在天主大的旨意中間，不斷的淨化，祂幫助我們，我們跟祂更能夠同工，更能夠知道天主的旨意，也把祂的旨意傳揚出去，讓祂的旨意，祂的國來臨。
那這一個奉獻呢，奉獻後，我不會說見難即逃避，我願意堅持，天主繼續幫助我們，因為我願意把我自己奉獻給祂，祂也裝備我們，讓我們的想法、心思念慮都能夠在天主的旨意中，讓天主走在前面，帶領我們去傳揚祂的福音。事實上，是天主帶領我們，去傳祂的福音。所以這是有關係的。
我們要有跟隨天主，讓天主幫助我們，讓我們的旨意，我們的意願，我們的心意，我們的will，我們的意志，完完全全是在天主大的、圓滿的旨意中間。那個奉獻會幫助我們這個，會帶出許多的「認識祂對我的旨意，承行並完成祂的寵召。」福傳也是其中的重要部分，祂要用我們成為器皿。但是呢，我們就是需要有一種很深的順服。因著奉獻，祂就要教導並加速地使我們完全順服祂、事奉祂。
(四)凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來（瑪十一28）
【問】：我今天的問題，可能跟今天的主題沒有那麼大的關聯，我覺得我自己很軟弱。我聽了很多你的演講，那一段時間很好；但是，這一陣子，怎麼又很軟弱了？從去年的年底，喉嚨不能唱詩歌，好像也很怠慢，也沒有看聖經。有一次覺得自己是很弱的一個靈魂，魔鬼是很容易侵入。事情發生以後，我可以分辨到那是一個很大的攻擊。我自己也知道自己很多地方不好，我很想去克服它。有時候克服了；然後又回來了。我有時候祈禱，天主會回答我說：「要多祈禱。」但是，我覺得自己怎麼那麼軟弱？我這次都不曉得要不要來，因為覺得自己很軟弱，來到這裏又覺得自己好像是不能很執著的持續下去。很迷惑。跟褚海蘭談完之後，比較舒服，覺得要來。原先說要來，卻又有很多的困擾。我跟你講這些，是想尋求你的幫助，可能跟今天的主題沒有什麼關聯。
【答】：我們的生命，確實是非常軟弱，我們的生命是軟弱的，主耶穌的生命是剛強的。耶穌的生命進到我們的生命中間，我們是因著耶穌基督的生命，是靠著耶穌基督的生命，變得剛強起來，是藉著祂。有的時候，我們在碰到一些事情，我們也覺得很困難，在那樣很困難的狀況中間，有時候我們也忘了，就比較會自己一個人在那邊做，自己在那邊奮鬥。但是，我願意說一點，我們在困難的中間也要打開自己，向天主呼喊，請天主進到我這樣的困難中間，來幫助我。請天主來幫助我，介入我的生命、生活中間來幫助我。而祂的幫助，會讓我們在實質上面經驗到祂更多的救恩，更深一層祂的臨在跟祂的德能。有的時候，也不是我們不要祂幫助，可是，我們就是忘了，沒有想到祂。通常，假如說我在困難中間，我想到要人家幫助我，可能我第一個想到的，就是覺得我最相信的、最好的朋友，或者說最有錢的、最有能力的朋友，我們會想到他。但是，我要講到說：「主耶穌基督比他們都大，都更偉大，我們都最應該要想到祂。」可是，我們平常的時候，太不容易去想到祂。
有一個弟兄跟我講一個見證，他說，在我們同禱會，有一次在聚會中間，有一位生病的弟兄，他就上台見證說，剛才有個先知話，說要治癒他，他聽到，馬上得到治癒。他上台講見証他最近的身體如何的不好，他得到主的治癒。他一下台，他旁邊有另外一位弟兄跟他說：「你剛才那個病，我告訴你一個醫生，他可以治這個病。」這個跟他講的這位弟兄呢，立刻心裏面就覺得非常非常難過，他說：「人家在見證說他得到主的治癒，我立刻就告訴他說，有一個好的大夫。」這只是反映出來說，這一個想要去幫助他的這一個好心的弟兄，他比較不常想到天主，他就想到這個醫生。我們若是常常跟祂在一起往來，就會常常在困境時，第一個想到的便是請祂幫助。也就是在這些困難中間，我們跟天主的關係就更好了。
你看，那個弟兄想到介紹一個醫生，儘管他聽到了見證。我要講，人雖然是可以合法地如此說，但是，這位弟兄就跟我講說，他心裏蠻難過的，因為聖神在那邊也管教了他。但是蠻好的，他很喜樂，是因聖神的管教使他成長了。他說：「為什麼我這麼不能信耶穌基督，好像別人信心的見證，我都有一個意思，要來改變它，把自己不能信的想法加進去。」這就講到說，我們「己」的部分，有蠻強烈蠻強烈的一個習性，一個習慣。那這一個「己」的蠻強大的習慣，也是今天的主題，就是要怎麼去改，改變成順服耶穌基督，怎麼讓耶穌基督在我的「己」上面有個主權，在每一件事情上是由祂來掌權。祂真正掌權的時候呢，你第一個時候就自然會想到祂，這是非常平常的事。在祂內操練、在碰到困難的時候也常想到祂。後來的時候呢，很早就會想到祂。我們就會覺得說，自己不是單獨的在那邊扛，孤獨的在那邊撐，而是祂扛得更多。我們會發覺說，其實是耶穌基督扛得更多。因為耶穌基督說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」（瑪十一30），對不對？
我們可以看一下瑪竇福音第十一章二十八節：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」（瑪十一28）主耶穌基督講說，勞苦和負重擔的，到祂跟前來，祂要使我們得安息。事實上，我們在困難中間，就是不能得到安息，心很累很累，那個累就是我們的勞苦重擔，不但心情累，身體也累，就是很累，然後擔子很重。就是這些人呢，主召叫他們到主跟前來，主要使他們得到安息。那個重擔，祂要拿走。祂說：「你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的︰這樣你們必要找得你們靈魂的安息。」（瑪十一29）就是你的情感，你的思想，也不安息，也都煩亂，你的意志，也不安息。祂說你們來，背起祂的軛。你要不要背起祂的軛，是你意志的決定。你來決定要背祂的軛，祂說：「這樣你們必要找得你們靈魂的安息。因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」（瑪十一30）所以耶穌基督給我們的擔子是輕鬆的，是我們能夠擔負的。但是呢，若不是耶穌基督給我們的軛呢，就會很重。我們不要耶穌基督的擔子，不要耶穌基督的軛，我們就會很沈重，勞苦重擔，很重很重。可是祂的話語給我們很大的安慰，我們就說：「我願意決定來背主的軛！」背祂的軛的時候呢，祂對我們有一個保證說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」真正去背主的軛，也就是背主給我們的十字架，是輕鬆跟安息的。
昨天有一位姊妹跟我提到馬的馴服。她說：「人在馴服馬的時候，是硬把牠壓下來，很大的力量把牠壓下。馬的壯力大過人的力量，人在馬軟軟的嘴上，加上了硬硬的嚼環，就可以使牠很痛，而硬把牠壓下馴服；可是，人馴服牛的時候，是完全不同的方式。」她說：「就是一頭母牛、大的牛，和一頭新的、沒有訓練過的小牛，兩頭牛用兩個軛併在一起。因為那頭母牛呢，已經經過很多很多的訓練，所以牠會走牠該走的路，牠就慢慢的走。小牛就跟著牠，小牛若想走快超前，就很重；小牛若想慢走落後呢，也很重。可是跟母牛並肩走的時候呢，就很輕。因為真正的重量呢，都是那頭母牛把它扛住了。牠就是跟著母牛走，跟母牛走，牠就學會了這樣的一個生活步調，生命的一個方式。而這樣一個生命方式的學會呢，卻不像馬被馴服那樣強制性的，那麼痛苦。」所以負上耶穌基督的軛，與祂同行，其實是祂帶領我們跟祂一起走，祂引領我們，祂陪伴我們，祂幫助我們。其實祂承擔了全部的重擔。祂說：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來。」（瑪十一28）就把那些擔子給耶穌，交給祂的時候，就跟祂學，祂使我們安息。而祂的軛是柔和的，真正的十字架是柔和的，是讓我們跟隨祂。可是有些時候，我們不知不覺又離開祂，生活才又會再勞苦重擔。
今天的主題跟這個是有關係的，我們有了生命的奉獻後，即負上了主的軛，若一偏離開祂的道路，祂就幫助我們。我們邀請祂進到我們生命中間來，向祂奉獻自己說：「我將我全部的生命獻給你，都讓你有權柄來決定我生命中的一切事。」我們如此奉獻之後，我們就不阻擋祂的旨意；否則，有時候我們的意見就是要去阻擋祂。我們會告訴祂說：「這個走得太慢，要走得快一點，這不應該那樣走，應這樣走。」要耶穌基督跟在我們後面。可是我們一但走在祂的前面，就承擔了所有的這一些勞苦重擔。若我們跟隨耶穌基督，走在祂後面的時候呢，祂會在我們現實生活中間，帶領我們走一條最好的路，一條安息、輕省與喜悅的坦途。這也是一條信心的道路，就像那頭小牛相信母牛，順服地與母牛同行。事實上，我們相信耶穌基督，祂全知全能，祂比我們還知道什麼是最好的路，祂在那邊也啟示幫助我們。
當我們真的順服祂的時候，那個軛就開始變柔和了，這是蠻真實的。當我這樣奉獻之後，什麼時候，我的意見跟主的意見不合的時候，我就發覺，我還是可以在那邊有我的意思。但是當我的意思贏了，祂的意思輸了，這個時候，我就按照我的意思去做的時候，我就有很深很深的勞苦重擔；但是，我讓祂贏了，儘管我不懂，到底這個是不是最好的，但是我按照祂的方式，祂贏了，祂的軛真是輕鬆的。這些事情在奉獻之後也是一個指標，就是我先奉獻了，奉獻之後，就是一個指標，我的軛是不是柔和的呢？根據經上講的，我的軛一定是柔和的。而我的經驗中間，每一次順服就是很柔和的；每一次不順服，我就知道說，我又走到耶穌基督的的前面了，我該悔改、回頭來跟隨祂。感謝主！
但是這裏面有一件事情，就像我上午在前面講的例子，如果我把我的小孩交給音樂家老師，給他全部的權柄，我的小孩就在音樂學習上快速的成長；但是呢，若我不交給他，自己在家要讓孩子成為音樂家，我就要自己負責，而非音樂家老師負責。奉獻之後，就不一樣。我奉獻給主耶穌，祂已經介入了，那個時候呢，這就是一個指標。在奉獻之後，是一個強烈的指標，說：「喔！我又走到主耶穌基督的前面了。」可是奉獻之後呢，祂快速讓我們知道。在那之前，是第一個安息（靈的安息）的指標，你有勞苦重擔嗎？到主跟前來，就要重生得救，得到靈裏的安息。「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息（靈的安息）。」（瑪十一２８）得到第一個安息（靈裏安息）後，就要奉獻，「你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的︰這樣你們必要找得你們靈魂的安息（魂的安息）。」（瑪十一29）如此就會得到第二個安息（魂的安息）。
我們背起主的軛，是我們心甘情願地把自己當活祭，獻給祂來跟隨祂，承行祂的旨意，而進入祂給我們一個更好的奉獻生命的道路。奉獻生命的道路，其實是一個柔和的軛。我們以為奉獻好可怕喔！其實不是，剛剛好是一個相反的情況，它其實是一個很大很大的恩寵，然後我們開始滿有安息，事實上是不斷的在安息中生活。
你剛剛說，我們碰到一些事情，我們就奉獻；可能更好的是，我的生命都奉獻了，那麼我所碰到的一切事情，都是在祂的帶領裏面，那是更好的情形。更進一步，就說是，我本來就是一個奉獻的人，我是一個奉獻的人，我是屬於主的人，我碰到的一切的事情，都是主的事情。因為我是主的，對一個好的主，如果祂的僕人有問題，也是祂的事情。我已經變成祂的僕人，所有一切都已是奉獻的了，那樣更積極，就是我們今天講的奉獻。那個之後，人如又不照祂的意思的時候，那個軛就是一個指標。真正奉獻之後，立刻進入到一個安息，我們要一直在安息中間成長，我們才會長得好。事實上祂的軛，也就是祂所賜給我們的十字架，是為了要給我們的靈魂上的安息，給我們這樣一條更好的生命道路。
我們有一個完全的生命奉獻，屬於祂。事實上是天主邀請我們如此奉獻，來背起祂的軛，那奉獻之後呢，祂的軛就是一個很清楚的指標。這樣的背起祂的軛，來跟隨祂的時候呢，就讓我們有一個更快的，跟祂的恩寵配合的好生命。天主不是要我們活得很淒慘，祂是要我們活得很好，但是呢，祂也有一條給我們準備的更好的路，來活得更好。我們要走在那條路上，就要加速的活得更好。祂邀請我們，有的時候，祂要我們不要做一些事情。祂所有的誡命都是為了兩個目的：一個就是要我們免於兇惡，免於壞；另一個是為了我們好。祂不要我們去算命，就是算命不好。祂不要我們做那些有危險的、有後遺症的、不好的事情。另外，祂要我們做的事，是為了更多的好。是為了我們的好，所以祂給我們一些要我們做的，一些不要我們做的。智慧（聖神）要我們做一些事，也要我們不做一些事，都是為我們的好處，且免於凶惡。一但我們順服祂的時候，我們就會有安息的生命。並不是說，我們會發財或怎麼樣，或者我們從此就沒有壓力，不是的，不是那個意思；而是指說，心靈真是安息，縱使有好大的責任，但是我們會覺得說，很有能力去承擔。同樣就是說，我們可以有很大的pressure（壓力），但是不會有stress（壓制）。不在基督內，有的時候，沒有甚麽pressure（壓力），但有很多的stress（壓制），其實事實上並沒有那麽大的重擔。讓我們揀選背起主的軛，跟主學吧！因為主是良善心謙的︰這樣我們必要找得我們靈魂的安息。（請參閱瑪十一29）
(五)天主的話確實是生活的，是有效力的（希四12）
【問】：您說天主祂要分開我們的靈（spirit）與魂（soul），這個我不太了解這是什麼意思。然後說，我們不能用血氣來奉獻，怎麼樣叫做「血氣的奉獻」？
【答】：那是出於希伯來人書第四章第十二節，我們可以看一下你問的那一段聖言，經上說：「天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。」（希四12）這個「神魂」在英文就是“spirit”（簡稱靈），就是指重生得救，新受造的，那個新的生命，“newcreation”的那個新受造的那個部分。「靈魂」英文是“soul”（簡稱魂），就是天然人的那個部分，這個靈魂呢，包含有思想的部分，有情感的部分，也有意志的部分。經上說，天主的話比各種雙刃的劍還要銳利，可以分開來靈（spirit）和魂（soul），一個意念是從靈來的呢？或者從魂來的呢？可以讓我們知道說，從靈來的：靈是至聖所，天主住在那邊，天主聖神經由我們的靈，讓我們知道天主的旨意。聖神的引導，相反本性的私慾；本性的私慾，相反聖神的引導。所以從靈裏面那邊來，是來自天主的。
但是還有一些事情，我們人心也分不清楚，我的潛意識那個魂的深處，我們不知道一些潛意識，我們以為是天主，其實不是，我們在那邊分不清楚。但是天主的話會把它分開、分清楚。這裏說：「…關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。」（希四12）對不對？祂的話可以辨別出來我們心中，是人的心中的感覺，還是人心中的思念、思想。「沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在祂眼前都是袒露敞開的，我們必須向祂交賬。」（希四13）就是說，天主祂的話會顯明我們在內心的很多細微的心思念慮，到底出於那裏？是出於祂的、是屬神的？還是出於自己魂的私慾偏情的？祂在那邊會很細很細的都顯明，因為萬物在祂面前都是敞開的，祂全知全曉，祂也在那邊讓我們知曉。有的時候我們不知曉。有的時候我們以為我們不知曉。聖經上講說：「人心最狡猾欺詐，已不可救藥；誰能透識？」（耶十七9）但是，天主會顯明這一切，讓我們全部這一切，通通都顯明，在這顯明過程中間呢，祂就幫助我們知道，祂的旨意是什麼。
譬如，有的時候，人會說：「我很喜歡為你工作，我喜歡去福傳。」可是有的時候，天主繼續幫助他的時候，或許祂顯明了，其實他只是喜歡人家來謝謝他，人家來肯定他，他是為了得到別人的謝謝與肯定，才去福傳工作。如果是那個動機，跟天主聖神要他去做，那是很不一樣的。我再舉一個聖經中間的例子來說，我們以為「是」的，跟靈裏面真是「是」的，可能是相差蠻遠的。
宗徒大事錄第九章中，那個掃祿很愛天主，他非常非常愛天主，愛天主以後，他就迫害基督徒。他當時認為迫害基督徒，就跟他愛天主是一樣的。他認為基督徒是異端學說，所以要迫害他們。他迫害基督徒非常的厲害，可是他自己的想法是，他在事奉天主，為耶穌基督，為愛天主來做事，為愛這個宇宙的君王，天地的主宰，在事奉祂。他有一個愛天主的熱心，熱愛到一個情形，就有行動，甚至於他要去大馬士革，拘捕基督徒，從大司祭那邊，要了拘捕令要去迫害那邊的基督徒。就在他要去大馬士革迫害基督徒的路上，天主的光，環射到他，他就摔倒在地，他摔下來的時候，他講的第一句話是說：「主！你是誰？」（宗九5）有沒有？能夠說：「主！」是受聖神感動。正如經上說：「除非受聖神感動，也沒有一個能說：『耶穌是主』的。」（格前十二3）所以他在那邊說：「主！你是誰？」（宗九5）已經有聖神的感動，已經讓他知道說：「主！你是誰？」（宗九5）他知道他被一個大的能力臨於他。接下來主耶穌基督說什麼？「主說：『我就是你所迫害的耶穌。』」（宗九5）
你看，人心詭詐不詭詐？掃祿以為他在傳福音，在做天主要他做的事情，他一直以為是這樣子；結果在他面對天主的時候，發覺主耶穌說：「你在迫害我！」所以這邊就看到了說，那個愛天主，到底是出於天主的？還是出於人魂裏的私慾偏情呢？是出於靈、出於天主呢？或是出於魂、出於自己呢？我們都分不清楚，就是要天主聖神（即聖言這利劍）來分開顯明，來幫助我們。我們的奉獻，就會讓天主來做這件事情。
你看啊！當我們把自己奉獻給天主的時候，那個大司祭就要在祭台上，如同舊約中的大司祭把羔羊和犧牲用刀把它切開，用刀分開它的骨髓跟關節，大司祭會做這分割犧牲的事情。而新約的大司祭是誰？就是主耶穌基督；新約的犧牲是誰？就是將自奉獻給主的我們。祂是新約的大司祭。而我們也正是新約中，把自己奉獻給祂的活祭，祂就在分開我們內在的靈與魂，能辨明我們內在的動機、意念，到底是從那裏來的？有人一直說自己是在事奉天主，卻好像掃祿迫害主的那個樣子，那自稱的事奉還不算數。
若望福音第六章六十三節：「我給你們所講論的話，就是神。」（若六63）天主的話就是聖神，就是雙刃的利劍，握在大司祭的手中在切開顯明：這是從天主來的，或者不是從天主來的。從天主的眼光看，「人做這一件事情，是迫害耶穌基督。」從他自己的詭詐的心裏面是說：「我是事奉天主。」這差距實在太大了。
怎麼能夠知道呢？就是天主來做，所以祂就在那邊分開。我們把自己當做活祭奉獻給祂的時候，祂就在那邊以聖言這雙刃的利劍分開活祭。那個奉獻，就是放在祭台上，祂就來分了。我們說，我們在承行祂的旨意，還不一定。像掃祿都可能有這樣錯，他是天主這樣愛的、揀選的，他仍然可能錯，我們也有可能。這是一個奉獻的時候呢，天主就要顯明這些真像。大司祭就要來分開靈與魂，也會分開我們內心的感覺和思念，分開到底是出於那個「魂」呢，就是人天然肉性的那個部分；還是出於那個「靈」呢，就是新受造的部分。到底那個是那個，就分得清清楚楚了。
從神生的，就會結出屬神的果實；那個肉性以為是，表面上看起來也像是，但是結不出屬神的果實。像掃祿用血氣來事奉天主，迫害基督徒，迫害很多，豈會結出屬神的果實嗎？沒有！他自己活不好，別人也受害。因為那不是天主要做的，所以不會結出屬神的果實；但是，他後來改變了，他再也不到大馬士革去迫害基督徒了，他去主召叫派遣他去的地方傳揚福音了。而這個時候，他就結很多很多的果實。這個時候，他是在靈裏面，跟隨天主聖神的帶領。宗徒大事錄好多地方，有聖神的蹤跡，祂不准許保祿到一個地方去，祂又要保祿去另一個地方，就一直看到聖神的帶領。他就越來越做天主要他做的事情，他也是這樣一個完全奉獻的人。
上午讀的羅馬人書第十二章第一到第二節，再來看一次。「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這纔是你們合理的敬理。」（羅十二１）要把自己當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品，這樣是合理的敬理。「你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二2）經上說，我們奉獻了之後，就能夠開始辨別很多細微的事情，心思念慮都分開辨別了，後來又辨別說，到底什麼是天主的旨意，什麼才是悅樂天主的事，什麼是善事。所以掃祿在還沒有天主的那個分開他靈與魂的工作前，他做了很多的事情，他以為是為天主，其實不是。而那些事情，也讓他結出很多很多罪惡的果實，會讓他的生命也活得不好，只是，他不知道。可是，他的動機有一個好的部份，是他愛天主。這愛天主的部份，也是天主賜給他的，天主仍然用。可是他仍然要奉獻，仍然是讓主來顯明，讓主把靈和魂分開，把這個心思念慮都分開，才「能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二2）才能事奉主，結出屬神的果實。
所以這邊提到說，我們奉獻之後，心思開始會更新變化，開始辨別到底什麼是天主的旨意。那在奉獻之後，會加速的發生，那個時候呢，就是天主怎麼說，我在那邊怎麼答覆、跟隨祂，後來在經驗中間，我就體會了，我的思想就開始改變了。我的思想改變了，想的就跟天主的啟示越來越吻合。所以掃祿變成保祿宗徒，他後來的生命和天主聖神的旨意是很吻合的，這也是聖保祿宗徒講的。他實在是有經驗，他實在是知道這是怎麼一回事，他說出一些這樣的事情，這些是跟奉獻很有關係的真理。
人們吃很多苦，有的時候是錯了還不知道，甚至有的時候，做了仇敵的工具，他們還以為他們做了義的工具，那是有問題的。不但結不出果實來，也吃很多苦。掃祿迫害基督徒，說實在的，也是做了仇敵的工具。我們要奉獻自己，成為「義」的工具，中悅天主，成為天主手中可用的器皿，成為一個義的工具。所以奉獻也有這個意思，我把我自己都交給祂，讓祂來幫助我體會，這樣，祂就要聖化這個器皿，祂要在我們內心中做許多的工程，讓我們非常清楚。這邊提到說，我們開始能夠辨別，什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。事實上，沒有天主幫助我們，我們常常想的，還不一定「是」。但是，有祂的幫助我們，祂改變成「是」。而真正「是」的，一個證據就是結很多屬神的果實：「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制。」（迦五22、23）那個生命力都活出來了。
而聖神的果實，只有聖神可以結，人是不可能結的。而分辨的原則就是耶穌基督教我們的：「你們可憑他們的果實辨別他們，凡是好樹都結好果子，而壞樹都結壞果子；好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。所以，你們可憑他們的果子辨別他們。」（瑪七16-20）好樹結好果，壞樹結壞果。我們不知道這一棵樹是好是壞，但是從果實可以論斷辨別出來說，這棵樹是好樹還是壞樹。如果都結出屬聖神的果實，果實大家看得很清楚，有很多的愛、很多的平安，大家都要，可是達到這個目的之前，我們看不清楚。所以掃祿也是要做出這個，但是他結的不是這些果實。聖經講說：「掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和兇殺之氣。」（宗九1）他口吐恐嚇和兇殺之氣要去迫害人，這不是天主的愛。他後來被人迫害，像他的主，也是我們的主耶穌基督一樣，羔羊被剪毛受苦無聲，他真的是活出這個仁愛、喜樂、平安的生命，結出仁愛、喜樂、平安的屬神果實。我們看到果實的時候，其實大家也都看到了，大家也都同意的。果實是很清楚的，大家都喜歡愛，好人壞人都喜歡被愛，好人壞人都很喜歡平安。但是，常常我們以為會達到那邊，仇敵騙我們去，剛好結出凶殺、醉酒、欺騙、拜偶像、紛爭，讓我們活不好；可是，那個果實讓我們知道，確實我們活在主的旨意內，而會快速的結出聖神的果實。（參迦五）其實奉獻之後的證據就是，很多很多的果實，結得很快。因為，天主喜歡我們結很多果實。祂撒的種子都是好的，但是接下來，祂要我們去保守這個種子，讓這個生命好好成長。我們把我們整個的生命交在祂手中，這樣大的奉獻，就會快速的結果。
有的時候，我們想的是錯的，祂想的是對的，但是我們常常跟祂爭論；可是，奉獻之後呢，祂就繼續不讓我們過去，然後我們會學習了順服。奉獻的意思是，我已經背起祂的軛。我背著祂的軛，還勞苦重擔，我就知道，我在祂旨意的定規下，走得太快了，或者我走得太慢了。那小牛就知道說：「我已經跟母牛共負一軛走在一起，母牛走得快了，我不肯走，我很累；母牛走得慢了，我要走到前面，我也很累呀。」但是已經背負了同一的軛，那個時候很快就會調整好。耶穌基督是良善心謙的，不斷幫助我們。但是我們要先願意去背，即是願意奉獻，去背這個主給我們的這個軛，也就是這個十字架，就會在安息中，滿結屬神的果實。明天我會繼續講十字架結的果實。其實，十字架讓我們快速的結很多很多的果實，那結果實的時候呢，為眾人是一個很大的證據。我怎麼知道呢？因為我看到你那麼多的平安、喜樂、釋放，我相信了，我也活出這豐盛的生命，結出豐盛的果實。大家就會加速了。
有了果實，我們不要懷疑。因為不可能從血氣生出屬神的果實，我們也不可能從仇敵的莠子生出屬神的果實。仇敵會做一些有能力的事情，牠可以有的時候治病，牠可能有的時候行一些奇蹟，但是那些結出的全部都是相反聖神的果實；聖神在行的：或奇蹟、或者是治癒，就都會結很多好的屬神果實。所以辨別真偽，可從果實去辨別認出。這是主耶穌基督教我們的：「你們可憑他們的果子辨別他們。」（瑪七20）
在結出果實之前，要有信心，要相信祂的話，走在那個道路上，也要相信聖神在你內心中的感動，保守主撒在我們心中的聖言種子。你也許聽到別的兄弟姊妹神長們的見證，聖神在你的心中有感動，就是祂願意也把同樣的恩寵給你的記號。你順服了，就會結很多的果實。
回到「血氣」的問題，怎麼樣叫做以血氣事奉？掃祿原先就是用他的肉性血氣去做事奉天主的事，按照自己的私意去做，那個叫做：「按照血氣，按照私意。」就是按照自己的魂，按照自己的天然，去奉獻、或去做屬神的事。但是屬神的事，要用屬神的能力。屬靈的能力，是天主給我們的，祂的旨意要怎麼樣，祂也裝備我們憑祂的聖神去做，憑祂的能力去做祂要我們做的事情，這叫做：「按靈性」，就是屬靈的，那個部分就會結屬神的果實。因為是祂的能力，祂要做的事情，其實要結果實也是祂的旨意。而我們就這樣順服了，我們就配合了祂的靈，跟祂的聖神同工。但是，如果我們用私慾偏情去想，那個叫做：「用天然魂的部分去想」可能會有差距，掃祿的例子就是。
(六)十字架是非常甜美的
【問】：保祿和伯多祿，他們最後的結果都是很辛苦的被殺掉，在我們覺得結這種果實是很可怕。靈裏面的果實，我們看不出來；但是外在的果實，譬如我們中國人說，怎麼這個死法？那很可怕。
【答】：我們願意天主來幫助我們，看得清楚祂的旨意，因為祂的一切旨意都是美好的，而且我們會經驗到那豐盛。我只是舉一個例子來說，有的時候，別人看我「辭去高薪的工作，來事奉主」可能覺得說：「你也不務正業在公司上班，連高薪的工作可能也會丟了，去事奉主又賺不到錢，真沒『錢』途，結果一無是處，看了令人很可憐。」但是，我不覺得我可憐，我覺得我的生命豐富得很。但是你可以同意我，是因為你也有信仰；那個沒有信仰的，看我真是不長進，放著工作不做。但是為我來說，我經驗到的是非常的豐盛，我可以這樣的付出，是我莫大的喜樂，我活得非常非常的好。我覺得比我工作有高薪，再加上得獎金又陞遷都來得更好，來得更有意義。同樣的事情，那些宗徒們，他們覺得他們的生命非常好，他們非常非常願意，他們真的非常非常願意，他們活得非常非常非常的豐富，是不苦的。可是別人看到的，是另外的。所以有的時候，連選民都會上仇敵撒殫的當。
其實奉獻，從屬神的角度來看，真是非常美，美得不得了，我越看它越美，真是美得不得了，好得不得了，一個好大的好消息。可是，仇敵欺騙人，使人一提到奉獻，一提到十字架，就跟痛苦連在一起，跟壞連到一起。讓人很怕它，就要遠離它。但是其實，那不是一個真實從天主來的訊息。所以我們看到這裏的時候，就是因為有的時候，我們要進到天主那麼豐富的地方去，我們就會脫離仇敵的國，然後帶著大批人去，牠就要騙我們，希望我們不要去承行天主的旨意。牠騙我們，就讓我們懷疑，讓我們不信天主的話，讓我們去想說那些都是痛苦的事，那些都是可怕的。另外一方面呢，牠從那邊就來欺騙我，讓我們有很多很多錯誤的看法。但是什麼時候我們能夠知道呢？因為聖言就是真理，祂的話要把一切都顯明。
我也講真的，以前我也覺得十字架好可怕喔！非常可怕，一提到十字架就怕得不得了。後來就發覺並經驗說，十字架是美得不得了。可是在這樣的過程中間，我曾經也受了這樣一個謊言的欺騙。其實，十字架是非常甜美的，在我們生命中間。我也會想說：「我幹嘛要信耶穌基督？我自己自由得很。你做你的天主，我做我的人，咱們井水不犯河水。」好久以來我是這樣的想。可是那是謊言；其實，有另外一個世界的主。世界的元首是誰？聖經講，牠是撒殫。「現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」（若十二31-32）「我們知道我們屬於天主，而全世界卻屈服於惡者。」（若壹五19）聖經講的，世界的神，世界的元首，世界的王，也是撒殫的名稱，牠在那邊欺騙我們，誘惑我們，弄瞎了我們靈性的眼睛，後來我們看不見，看不清楚真理。那個時候我以為說，我最自由，可是牠在那邊偷笑說：「你是我的奴隸。」牠藉著金錢，藉著地位，藉著其他的事物奴役我們。每一個世界裏的人，都是勞苦重擔。儘管人的地位很高很高，他還是不平安。
舉例子來說，毛澤東平不平安？當然不平安，他才不斷地想要鬥爭別人。鄧小平平不平安？不平安。他就怕丟掉這個地位，最高的地位就怕失掉，一直是在一種壓力和不平安的中間。可是基督徒蔡石方神父，睡在牢裏，呼呼睡得很安穩。我想毛澤東也睡不了那麼安穩，還深怕睡覺的時候發生什麼事情，就是怕這個、怕那個。其實，那些世界的東西不能給我們真正的平安。真正的平安是來自天主的，是來自耶穌基督的。世界的東西也不能給我們真正的釋放跟自由。在基督內，能得到的是真理、平安與喜悅。我非常感謝天主，藉著王敬弘神父，告訴我這「耶穌是主」的真理，祂也光照了我的內心，我接受了這個真理，我就活到這在主內的平安與喜悅裏；我如果還是不接受，拒絕祂的時候，我就仍然被那個世界的神所欺騙。其實，撒殫有另外一個名稱，叫做「撒謊者」（若八44），牠專門說謊話。牠就是欺騙人們，讓他們不願意接受耶穌基督作他們的救主；牠也欺騙他們，不願意接受聖神內領洗；牠又再欺騙他們不要奉獻。反正就是不要我們跟天主接近，因為牠要作天主。牠怕牠的國的人、世界的人都跑去尊祟、敬拜天主了，天主的國要加速的來。新天新地來之前，牠要被打到火湖裏面去，牠怕，牠也在那邊困獸猶鬥，但，牠遲早是要下到火湖裏面去的。
可是呢，我們現在就要活得很好，賴天主的恩寵。這是真理，真實奉獻是很美的事情，奉獻是很美的事情，十字架是很甜美的，但是我們要認識，到底什麼是十字架？
(七)攻破堅固的堡壘，擄獲一切人的心意，
使之服從基督（格後十4、5）
耶穌是主實在是很好的事情，但我們要知道什麼是「耶穌是主」。有的時候，在我們的思想上，像一個戰場一樣，我們的思想是很快速的。因為很多想法是快速來的，像你現在有一些想法，是你上午來之前沒有的想法。你現在問的問題，原來也不會問，聽了之後才有的。所以換句話說，好的思想從天主那邊來，壞的思想也來得很快。我舉一個例子來說，有一天我太太跟我聊天，她就說：「我今天跟我老闆建議一個好的主意，我才跟他講，三分鐘後，在我的辦公室，就聽到老闆命令另外一個同事去做我剛才建議的，在老闆的口氣當中，好像全部都是他自己的想法。他可能也忘了這想法的出處。」
還有很多時候，我們的想法不是我們自己的，是電視媒體、新聞，是朋友在那邊講的，還有一些時候，可能是你小學老師的教育，或者父母親一直從小給你的教育來的，所以有時那些不是你的，是外面的。
有一次，我的女兒睡覺之前很害怕，那時她年紀很小，大約五、六歲，她問了我一個問題，她說：「爸爸，你會不會得癌症？」後來我就問她說：「你是不是很害怕爸爸會得癌症？」她說︰「是。」接下來呢，我知道那天晚上，在睡覺之前她看了一部電影，那個電影就是描述一個父母親生癌症，後面非常可怕的一個過程。他們的年紀跟我和我太太差不多，他們可愛女兒的年紀跟我的女兒也差不多。劇中那個可怕就進到我女兒的心裏面，進到她的思想裏面，這個思想呢，就在那邊發酵，使她不敢睡覺，她要我陪她睡覺。那令她害怕的思想來的好快。仇敵也可以經由這些事情，丟進一些敗壞的莠子酵母。我就跟她講說：「耶穌是我們的救主。」並為她祈禱，也驅趕這些害怕的靈，驅趕出去，她就很平安，第二天她就忘了。可是這個事情，如果一直不去管它，她也可能好幾個月都受苦，也可能更久都受苦，她一直會懷疑說我的爸爸跟電影一樣；其實本來是不相干的。但是，我也不能跟她講說，我永遠不會得癌症。其實那樣講也沒有用，我跟她說不會，但是她的害怕仍然在，仇敵在那邊仍然攻擊她。
所以我們的思想，有的時候靠不住，也許是那一個人跟掃祿建議說：「你去大司祭那邊拿拘捕令…。」他本來有這個傾向，他那個時候更是要去做了。所以這就是我為什麼說，要天主來光照我們，使我們能分辨、明白。因為我們的思想常常是開放的，我們要跟這個世界來往，有各式各樣的想法，就會進來過去，使人的思想就像一個戰場一樣。讓我們來看格林多後書第十章第三節：「我們固然是在血肉中行事，卻不是按照血肉而交戰。」（格後十3）祂說我們在血肉中，就是一般天然的血肉中間生活，我們生活在世界上，我們仍然是人，我們有血有肉，但是我們卻不按照血肉而交戰，因為有一個屬靈的爭戰，就是靈性的一個爭戰，仇敵常常要擄獲我們，壓迫我們，讓我們活得不好。天主要救我們。祂說按照血肉交戰是沒有用的，因為是另外一個層次的爭戰，按照血肉交戰是不能夠在屬靈的戰爭當中得勝的。祂說：「因為我們作戰的武器，不是屬於血肉的，而是憑天主有力的武器，足以攻破堅固的堡壘︰攻破人的詭辯，以及一切為反對天主的智識所樹立的高寨。」（格後十4、5）有沒有？足以攻破堅固的堡壘，攻破人的詭辯。什麼叫做詭辯，就是人的思想的、很狡詐的那個部分。詭辯、詭詐的心思，「以及一切為反對天主的智識所樹立的高寨。」（格後十4、5）就有那些好多好多，反對天主的智識所豎立的高寨。比如說，那個思想說：「我們人自己很自由，不要有天主作主。」而這也是一個在裏面的阻擋，就是高寨。這個高寨就阻擋我去接受天主。有很多很多這樣那樣，非常多的高寨，牠是非常詭辯的。可是呢，憑天主有力的武器，聖言作利劍，天主的話就是聖神，然後以這屬神的兵器，就可以攻破那些高寨，「並擄獲一切人的心意，使之服從基督。」（格後十5）人的心意這邊的英文是everythought（每一個思想）。每一個思想，都可以把它擄獲回來，使之順服耶穌基督。換句話，這邊也講到說，我們的思想層面，這個思想真的像戰場一樣。可是，靈就不一樣，靈是至聖所，天主居住在那邊，那是新受造的，完全沒有受到原罪的不好影響，天主自己就住在那邊，所以仇敵在那邊沒有辦法工作，可是在思想可以。就好像說，我們沒有辦法說，這個世界中沒有壞人，沒有小偷；可是我可以做到一個情形，加強我該做的門窗沒有破口，做我該做的，所以小偷不到我家裏來，他到我家裏來，我就把他趕出去，這是我們該有的立場。
所以基督徒活在這個世界上，是有仇敵，但是呢，我們不容許仇敵進到我的生命中間，進到我的思想，進到我的靈魂體裏面來擾亂我，那是我們該要抵擋的，天主救恩就必定會幫助我們。
(八)撒種的比喻
至於什麼時候，所有的邪靈、仇敵都不在這個世界上呢？按照聖經，是耶穌基督第二次再來的時候。祂乘著雲彩，在雲彩中間，在光榮的雲彩中間，在眾天使面前，祂是以君王的形像降來。默示錄中講了很多的過程，仇敵就會全部都被投到火湖裏面去，再也出不來，正如經上所說的：「有火自天上，從天主那裏降下，吞滅了他們。迷惑他們的魔鬼，也被投入那烈火與硫磺的坑中，就是那獸和那位假先知所在的地方；他們必要日夜受苦，至於無窮之世。」（默二十9、10）可是耶穌再來之前，祂也講了說：「讓麥子跟莠子一起長。」有沒有？可是門徒問他說：「你講的比喻，你撒了好種子，為什麼長出來一些莠子呢？難道你撒的種子是錯的嗎？」以為是撒錯種子了。「不是，主撒的是對的好種子；仇敵半夜就來撒了莠子。」他們說：「那我們去把莠子拔掉。」主說：「不要不要，暫時不要，讓它們一起長，免得拔了莠子傷害了麥子。」因為還有人沒有得救，他們也是無辜的。（請參閱瑪十三24-30）
儘管說，掃祿做了仇敵的工具去迫害基督徒，但是他也是受害者，被抓的基督徒也是受害者，有的時候我們大家都是受害者，可是誰能救我們呢？要靠屬神的兵器，不是靠血氣。靠血氣的時候，搞了半天，大家都掉下去了。那屬神的兵器，就會把那些全部通通都顯明，讓我們全部都得救。因為是莠子和麥子一起長，最後收割審判是天主的事，不是我們的事。
現在是恩寵跟憐憫的世代，祂要我們對人有憐憫，祂說：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」（瑪五7）我們對人有憐憫，天主對我們更有憐憫；我們對人有恩寵，天主對我們更有恩寵。祂又說：「你們不要判斷人，免得你們受判斷，因為你們用什麼判斷來判斷，你們也要受什麼判斷；你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們。為什麼你只看見你兄弟眼中的木屑，而對自己眼中的大樑竟不理會呢﹖或者，你怎麼能對你的兄弟說：讓我把你眼中的木屑取出來，而你眼中卻有一根大樑呢﹖」（瑪七1-4）所以，我們不要去判斷別人，判斷別人眼中的木屑，忘掉了自己眼中的大樑。我們要對人有恩寵，我們自己就得到很多的恩寵。我們用什麼尺度去判斷別人，去衡量別人，天主就用什麼尺度衡量我們，這是現在的這一個世代，恩寵的世代是這樣的：我們判斷別人，我們自己也被判斷；我們綑綁別人，我們就也被捆綁；通通都下到監裏去了，通通很苦。但是我們對人有恩寵憐憫，天主的恩寵憐憫更大，我們就通通都出來了，這是信祂的話，以祂屬神的兵器的得勝之道。
這一段聖經，格林多後書第十章這裏也提到了，人思想的層面，常常是靠不住的。多讀經是必要的，讓我們的心思念慮都煥然一新，想的都是天主的思想，我們才不會上當。很多仇敵的思想會發酵，像酵母一樣發酵。我剛剛講，我女兒也是無辜的，那天她問我說：「你會不會得癌症？會不會死？」可是我向天主的一個有效的祈禱，幫助了她，她就能平安入睡，我們通通都很平安。所以要常常儆醒，用屬靈的方式去抵擋仇敵和牠的思想，就會得勝。
那奉獻呢，就會帶出更快的，天主的德能進到我們的生命裏面，所以其實不可怕。但是我們有時候被害怕的靈所侵入，也被控告的靈所侵入，我們要抵擋這些敵基督的靈。所以不是在那事情上，而是抵擋這個靈，抵擋這些害怕的靈。我如果跟我的女兒在思想那邊講來講去，不能解決它，那是靠血氣去爭戰。我說：「哎呀，我不會得癌症，照科學百分比，很少人會得。」不管怎麼講，她小孩子。縱使我說：「千分之一的人才會。」她可能會說：「爸爸！你會不會是這千分之一的人？」我只是舉例子來說。她還是在想這個會發酵的問題，不能過去，一直在那邊繼續困擾她，不能解決；但是屬神的兵器祈禱，驅趕那個欺騙的靈、害怕的靈、黑暗的靈，一個祈禱就好了。但是如果在那邊辯論，牠就喜歡人去詭辯，詭辯到最後，後來可能也變成了我們父女兩人的重擔，她仍就一直不快樂。最後呢，更糟糕的時候，連我都害怕自己真的會得癌症。我得癌症怎麼辦呢？是不是要買保險？我可以做很多的事情，使我自己發狂。我們為了很多很多不需要的事情繁忙，到處做很多事情，我的保險買得夠不夠呢？保險公司倒了怎麼辦呢？有一個仇敵建議開始，你可以這樣，你可以那樣…，痛苦麻煩就沒完沒了。如果欺騙的靈不停止，不安的靈不停止，不驅趕走這些靈，整個人會發狂，全家就沒有平安，對不對？我們就要儆醒，在思想上面，要多讀聖經，充滿主的聖言，聖言就會顯明，這個是真的或假的。讀經很重要。這也回到前面的一個問題，就是因為讀經很有力量，牠怕我們多讀經，牠來干擾一下；但是繼續讀，靠天主的聖言，就會得勝就會因主而堅強。所以不在血氣的層面爭戰，而是在屬神的層面爭戰得勝。
(九)誰若願意承行祂的旨意，就會認出這教訓，
是出於天主（若七17）
奉獻會幫助我們，更容易讀得懂聖經。因為如果人願意知道天主的旨意，只是為了滿足他自己的虛榮心，或者滿足他詭詐的心思；他想要知道很多很多，以便告訴別人，誇耀他比別人懂得多。若是那樣的動機，他想要知道天主的旨意，那會讓他陷得更深。有時候天主反而為了愛他而不給他；但是如果我們願意承行祂的旨意，按照祂的旨意，祂就快速的告訴我們。那就跟今天的主題也有關係，那就是奉獻。奉獻之後，都不是屬於我的，都不是為了滿足我的「己」，為了得到很多很多；而是為了祂的國的來臨，為了祂的好，為了順服祂，天主就樂意給我們很多很多。當我們真的願意承行天主的旨意，這邊講到「願意」的時候，我們就會知道祂的旨意是什麼。
在若望福音第七章十七節：「誰若願意承行祂的旨意，就會認出這教訓，是出於天主。」（若七17）誰若願意承行祂的旨意，就會認出天主的旨意。天主有辦法，用各種方法讓我們知道。是我們卻常常不願意。我們要問：我們是不是真的、能夠無條件的願意。什麼叫做無條件的願意都照祂的旨意成就呢？就是我們今天講的奉獻一樣的意思。當我將自己無條件地全部奉獻給天主，就會很快的知道祂的旨意。祂要在那邊帶領我們。耶穌基督一直跟我們在一起，祂就走在我們前面，我們就在後面跟著祂，學得很快。那小牛會順服地跟著母牛，就會學得非常快，我們讀經就學得很好很快。人若是為了自己的私慾，想要知道很多，老實講，有時候因為這個私慾，世界的神就弄瞎了他們的眼睛，他們也讀不懂。主說：「你讀是讀了，聽是聽了，但是耳朵發聾，眼睛昏暗，所以讀也讀了，也讀不懂；聽了，也聽不見。」
奉獻，很多事情就會顯明，這是很重要的一件事。
(十)萬有都是祂掌管，我們也敢把一生都交在
主耶穌的手中，讓祂來掌管
【問】：我這樣子聽了半天才懂。你說的奉獻，我當初認為，就像到教堂捐一塊錢、兩塊錢的那種奉獻。我現在才搞清楚你說的奉獻，就是說，要把自己的心思念慮…等，一切都奉獻給主，為承行、成全天主的旨意，把自己像一隻羔羊一樣的獻上，不要隨著自己的本意，要隨天主的旨意，全心死於自己的本意，自己的意願，然後隨著天主的意思去做事。是不是這個意思就是你所說的奉獻？
【答】：我們講的奉獻，奉獻有大的奉獻，也有小的奉獻。有時候我為了愛天主，我把我財務的一部分，我把我時間的一部分給天主，這些都是奉獻，發自內心都很好。但是有一個奉獻，是新約這邊講的奉獻。聖保祿宗徒在羅馬人書第十二章那邊所講的奉獻，是指比這個還大的奉獻，是很大的一個奉獻，是全人的奉獻，也就是你剛才所描述你現在才搞清楚的奉獻。
有的時候我們是經由小的奉獻，愈奉獻愈多，愈奉獻愈多，愈成長愈多，我願意那樣奉獻。但有的時候，我們有了一個大的奉獻之後，就開始又有很多小的奉獻，後來我們可以變成，每天都在奉獻中間生活，所以它是一連串的。
有一個奉獻，我們今天講的，是從聖經聖保祿宗徒在羅馬人書第十二章提到的，就是你剛剛說的，是一個大的奉獻。這個大的奉獻，要帶出更大的德能。我們奉獻的心越大，我們阻擋天主的工作就越小。全部都奉獻，我們就最不阻擋天主。其實天主很願意要在我們的生命做聖化的工作，但是我們的意志，在不知不覺中就會阻擋祂。可是那個願意的奉獻，就會讓天主快速幫助我們。但是奉獻有一個部分，不是外面的金錢時間等等可比擬，那就是我們的心，因為天主看人心，就是這個內心的奉獻。而這個內心呢，確實是沒有辦法勉強，事實上也沒有辦法學別人，只能發自內心，天主幫助我，在聖神的帶領下奉獻。所以上午我也講過：上主啟示了我們一些真理，我們就在那邊奉獻；上主啟示了我們什麼，我們在這領受的啟示上奉獻。祂給了我一個生命的大啟示，我就回應一個生命的大奉獻。
我們沒有辦法，在通通都沒有祂的臨在之下，自己去奉獻。那是祂的恩惠，可是也有我這邊要去回應的奉獻。祂可以給人很多很多恩惠，但是人卻不肯奉獻，那也可能。我們今天在這邊認識了生命中間有一個大的奉獻，我也分享了我在這方面的體驗。我在不知不覺中間，在一九九一年六月二十九號做了這個奉獻，因為這個奉獻，有好多好多的恩寵跟著加速而來，我為那一個奉獻做了見證，我也從那奉獻後，就開始越來越認識說：「這真是恩寵，真是好。」其實十字架不可怕，是很美的，在生活中真是很好的部分。天主給我們的都是好的。
有一點是：我們要相信祂。天主父都敢把整個宇宙，都交在天主子耶穌基督的手中。萬有都是祂掌管，我也敢把我的一生都交在主耶穌的手中，讓祂來掌管。而且，祂掌管我，我真的發覺，比我自己掌管我自己，更要掌管得好得多。這是我願意告訴大家，為這一份喜悅，為這一份好，來為主耶穌基督作證。天主也會幫助一切信靠祂的人，我們就在祈禱中間去回應祂。當我們有這樣的一個感動，我們願意奉獻。
在我跟人來往的經驗中間，有的時候，有的人真的是走投無路了，可能是家庭，可能是人際，可能是各種原因，他真的走投無路的時候，他的奉獻就是這種奉獻。當他說：「天主啊！我再也不能走了，這個爛攤子全交給你了！真的交給你了！你怎麼做，為我都可以了！」他那個奉獻後，天主就帶領他出了全部的困境。那種奉獻也是這樣的奉獻，那也很好，因為他是真的奉獻。可是我要講說，我們不一定要走頭無路了，不一定我們要走到最壞，走都走不動了，才要來交給祂。及早交給祂，及早好。我們信任主，交給祂，愈多愈早，其實就是愈提前進入好中。愈早進入好中，就愈好。但是，晚一點想要奉獻，也不遲，永遠不遲，但愈早愈好。請永遠記得：天主要幫助我們，祂永遠幫助我們。
(十一)光榮的君王
【問】：你剛才講到，就說你跟你孩子的關係，你太太的關係，非常好，就是因為有天主臨在。那麼我現在講，譬如說，你說你辭職，你問過王敬弘神父了，如果你太太不同意，你要辭職，她不同意，那你這個關係怎麼樣好法？
【答】：我願意再多講一點這個背景，剛才吃飯跟這位姊妹講了一點，在座有的人沒有聽到，我稍微再重提其中的一個部分。剛剛她也談到了我工作的部分。
我在一九九七年就變成半職的工作，但是在這樣的一個過程中間，是天主召叫我，我分辨了蠻長的一段時間。我是在一九九二年十月七號的時候，經驗到天主對我的召叫，在那一個時候，我的工作非常非常的痛苦，很痛苦，非常的困難。那邊有一篇文章，叫「光榮的君王」，（可在網頁http://www.m4christ.net/thanks/「主僕人們的感恩見證」中，讀到這篇見證文章）你們讀過後都知道，那個時候在環境中間我的那種痛苦跟困難。在這樣深的痛苦中，我跟耶穌基督說：「請你幫助我離開這個工作，我一天都不想待，我要離開這裏，我不想要待在這裏。」即便在這樣痛苦的狀況下，我也跟耶穌基督祈禱說：「如果你沒有要帶我走，我就會留在這邊。你有你的計畫跟旨意。我會留在這邊，直到你帶我走。」結果呢？一點消息也沒有。
其實我持續的想要事奉天主很久了。從聖神內領洗之後，我就覺得，為祂而活，事奉祂，服務祂的子民，是我唯一的意願；其他的世界的東西都淡了。很感謝主，一九九二年十月七號的時候，天主讓我聽到祂的聲音，祂召叫了我，我開始感動哭泣。哭泣中，我跟天主講：「我非常願意來事奉你，我也非常感謝你發言了。」那時我說：「只是我不太知道，是不是我的工作過分的困難，過分的痛苦，我是一種逃避的心態，就想逃到教會中間去事奉你？我以為教會中去事奉的生活會好一點，其實是因為在這公司工作的環境太壞了。」如果是這個原因的話，我不覺得我夠格來事奉天主。我不覺得這是一個對的理由，我也不覺得說，我在我專業的工作上都不能夠應付，全都失敗了，我怎麼能夠在主的工作上會成就呢？我也不覺得說，工作做不下都失敗了，可以跑到主的教會去工作。我覺得祂是最高的君王，祂要第一流的人來事奉祂。我就跟主耶穌基督說：「我不知道我是不是逃避。」我事實上是太痛苦了，事實上也真的討厭那個工作；我也知道，人心真的很詭詐。因此，我就不知道我這個事奉的召叫是不是真出於主，我不太清楚。我就跟耶穌基督講說：「求你降福我的工作，祝福我的工作，讓我的工作很有成就，你再來召叫我，我就會答覆你。那個時候我就清楚了，這是來自你的召叫，也是你指定的時候，而非出於我對現況的逃避。」我跟祂這樣祈禱了之後呢，我沒有聽到回音，什麼都沒有。可是，沒有多久，我的工作就改變了。我就看到祂降福的手。
一個多月後，我參加史蒂夫‧艾文斯(Mr.SteveEvans)，從英國來的一個上主的僕人的講習會。我哭的好厲害，體會到，天主原來這麼深的在我的工作中間改變我，改變我的天然的生命，讓我有更多靈性生命的釋放與成長。就好像說，葡萄樹祂要修剪修剪，而被修剪會痛，是會不舒服的，是會有一個破碎的歷煉過程。當我知道是祂時，我就安息了；不知道是祂時，是最難過的；知道是祂，後來就看見祂的手。雖還是苦，可是就不一樣了，我開始在工作中間，看到祂很多很多的德能，一步一步，這些德能一直一直上去，又得獎，又得很多的各式各樣的祝福與好處。
本來在公司我是解僱黑名單上的第一名，是最壞的狀況，結果變成最好的情形。而且我的project（計畫、企劃）得到日本總公司特別的補助。我為我的project取名為“Genesis創世紀”，結果就帶出了其他的一些聖經名字的project，如“Joseph若瑟”“Pharaoh法老”。“Joseph若瑟”是聖經創世紀中間的“Joseph若瑟”，因為他穿了七彩顏色的外衣；那時候我們在做的一個project是彩色印表機，所以他們就取了那個名字。有了“Joseph若瑟”，有了“Genesis創世紀”，之後就有了“Pharaoh法老”。所以就看到天主的能力進來了，看到天主在我的工作中間掌權。我被升為經理，我老闆要升我，我都不要，他要升我三次，最後第三次他就說：「不管你要不要啦，就是你啦，非升不可。」那時候我也分辨了很久，覺得天主願意我用一種新的方式來服務，我就答應了。
後來繼續成長，我也知道，在我的工作中間，可以有這樣好的成果，已經遠超過我原來的能力。我不是一個那麼有能力的人，我也不是一個很有野心的人，我也覺得我看到這些工作上的成就，已經遠超過我的期待了。而在一九九七年四旬期的時候，特別三月二八日聖周五紀念主耶穌殉難的那一天，我就體會到天主再一次召叫我，那天也是我在特別分辨中間，我就深深體會到天主對我的召叫。而那一次分辨之後，我覺得非常平安，覺得蠻肯定，我也覺得是時候了。那時也有一個外在的因素，我們公司擴大了，人增加了，老闆也希望再升我到更高的一個位置。但是，我願意花更多的時間事奉主，我覺得我花在工作時間已經太多了，我覺得已經夠了，升上去的意思就是說，工作會更累了，會有更多的事情，我實在不想。所以也刺激了我再一次去分辨。這個時候，我經驗到天主的召叫。
這一次呢，為我來說很感謝，覺得幾年前的召叫已經應驗了，是祂降福我有許許多多的成就。我跟我太太就一同作分辨，因為這件事情，是跟我們全家都有關係，所以我一定要有我太太的同意，我女兒的同意。如果我個人的事情，我就個人決定；但是這是家庭的事，是我們全家的改變，所以我跟我太太，也再經過了一些分辨的過程，在這些過程中間，我太太也意識到是天主。我問女兒，兩個女兒說，她們都支持我。孩子還是孩子的想法，但是她們說「是」或「否」，還是重要的，因為她們是人，她們是我們家的一份子，對我們全家有關係。她們兩個都很支持我。所以我現在去外面，她們說：「爸爸，你為什麼要出去？」我說：「你們都答應支持我啊！」「對！對！對！」她們支持我說：「你去，我們為你祈禱。」我出去外面，她們就在家裏，為我祈禱。結果她們更乖，更成長。所以，我事奉上主，也有我的兩個女兒非常大的支持祝福。
有一次，我大女兒病得很厲害，她病時她很喜歡找我為她祈禱，我人在波士頓，她在那邊打電話，我就用舌音幫她祈禱求治癒，她就跟我講一句話，她說：「爸爸，我真的羨慕你，崇拜你，因為你事奉天主。」她說，她非常非常的羨慕、佩服、欽佩我，因為她的父親是為上主去事奉天主的子民。她是這樣講，在她很病的狀況中間講這樣的話，我覺得很感動。我也知道這不是我的工作，是天主的工作。
要決定向公司辭職之前，在一九九七年四月一日那天，我太太看到我買了一件東西回家，就跟我講說：「誒！你不應該買這個！浪費！」我們很久沒有為這些事情爭論，我就跟我太太講：「妳是不是擔心我辭職以後家中的經濟？」那時候我還沒有辭職，只是在孕育。我體會到，她雖然思想上認為很好，而且口中也答應了，但情感上面還是有一些憂慮。我就跟我太太講：「妳不用擔心，也不用急，只要妳還在分辨的過程中間，我就會繼續工作。如果妳覺得說有這樣的擔心、害怕、憂慮的時候，我就會工作到退休。如果妳心中的擔心、害怕過去的時候，妳就告訴我，我才會去向公司辭職。」我就讓她全部全部通通都沒有壓力。我不要壓迫她來支持我，不認識奉獻的人、不能把需要交託在主手中的人，才會這樣。天主不要壓迫我，我也不要壓迫、勉強別人；奉獻不是這樣的勉強，是要出於心甘情願的。我也不要勉強我的太太、小孩，我尊重她們，這是我們共同的家庭，如果天主召叫我，又不召叫她，很顯然，一定是我聽錯了。因為這是一個家庭，祂必定召叫我，也召叫她，所以我就跟她這樣說。我還是肯定是天主召叫我，可是天主有天主的時間。
第三天，一九九七年四月四日，我太太就寄給我一封電子信，她說：「我今天早上去望彌撒，天主就跟我講話了。」主說：「妳看！這麼長的時間，妳有憂慮過金錢嗎？」她說：「都沒有，天主照顧我們照顧得很好。」接下來祂說：「妳不是一直尋求一個不要憂慮金錢的生命嗎？」她想：「對啊，我從來也不憂慮金錢，也不求發大財。」我太太是一個單純，非常純樸，非常愛天主的一個人。主說：「既然這樣子的話，為什麼事情還沒有發生，妳就這麼憂慮？」她就說：「對啊！那麼多年，我都不擔心，事情還沒有發生，我幹嘛那麼擔心？」就在那個時候，她也體會到說，天空的飛鳥，不播種，上主會照顧。所以第三天的彌撒中間，天主就跟她講話了。她一去辦公室，就送給我一封電子信說：「你有我的祝福，你要做什麼事情，不論走那一條路，我都百分之百的支持你。」她這樣跟我講說，百分之百的支持我，她完全支持我，我們家庭的分辨就成全了。可是在這過程中間的時候呢，其實還有一個地方，是我自己更深一層的分辨。我也跟大家分享一下這個過程。
她不擔心的時候，後來接下來，在四月六日那天，我心中有了一種莫名的擔心。我還是有點害怕，害怕未來的情形，因為將要有的改變太大了。那個時候，我只記得是說，到底要繼續「工作」還是「辭掉工作」就這兩個選擇一個。我們公司沒有半職的工作，而且也不可能。我們都是以project（計畫、企劃）為準的，如果說工作沒有做完，到家裏面去還要自動加班的。我常常加班，那裏有什麼半職的工作，想都不用想。所以我根本只有辭職或者繼續工作。我在分辨的過程中間，也蠻肯定是天主的召叫，可是內心中間有一個害怕，我就向主徜開心，向主承認也呈上我的害怕，祈求天主幫助我，我要面對我這對未來的一個害怕。這個害怕如果不解決的話，還是不能走前面的路。
在這個過程中間，有一次我祈禱的時候，就在神視中看到耶穌基督牽著我的手走路。我看到那是小時候的我，蠻小時候的我。祂牽著我走，結果我跟隨耶穌基督走一走，就覺得有一種害怕，不想走。我就跟主耶穌基督說：「主耶穌，你抱我。」我要求祂的時候，我就在祈禱中間看到祂抱著我。祂抱著我走了幾步，把我放下來，又牽著我走。我走了兩步以後，我知道是我對這件辭職事情的憂慮害怕，我還是害怕軟弱，然後又走不動，我說：「主耶穌，你再抱我。」祂又抱我，走幾步又把我放下來。我每次要祂抱，祂每次一定抱我，可是一定抱不久，又把我放下來，牽著我走。然後我就意識到了一件事情：耶穌沒有意思要抱著我一直走下去。但是呢，祂了解我需要祂抱的需要，祂答覆了我這個部分；祂也表達了祂是要我自己走。這時，我也就在主光照中意識到一件事情，耶穌要我在這一件事情上，作我的決定。
接下來，我就問耶穌基督，耶穌告訴我，讓我體會到，在那個祈禱中間體會到：我可以決定繼續做公司的工作，我也可以把這個工作辭掉。祂對我的應許是：「你若是決定繼續做你公司的工作，我會祝福你的工作，像我現在祝福你一樣。直到你退休，你都會一直有我的祝福與同在。如果你辭掉工作來跟隨我的話，我會帶領你去探險（有很多很多新的美好經歷）。」
其實意思就是說，我在這兩個選擇的裏面呢，兩個都是好的，兩個都很好。這其實是最好的選擇，兩個祂都降福並都與我同在。我就問耶穌說：「你的意思是什麼呢？你現在是告訴我說，我可以自由的選擇；那你的意思是什麼呢？」耶穌說：「你是我召叫的，我願意你來跟隨我，事奉我，服務我的子民。但是我願意你活得很好，遠遠超過你為我工作的好。」
我就知道祂真正在乎的是：我活得很好，甚於我為祂工作的好成果。我很感動，覺得很深的被愛。另外一方面呢，我也體會到：如果我活得不好，我為祂的工作就必定不會好，祂也不會那麼滿意；我活得很好，為祂工作的也很好，祂會很滿意。祂其實是要我活得很好，這一點更重要。另一方面，我在事奉上，服務別人，就不會只是為了要多有果效而已，而我真正在意的是，我去服務的人能活得很好，他（們）能得到很多的好處。最重要的是，他（們）能活得很好，而不是在於，我這個服務多有成效，或我得到的報答有多大。都不是這些，而只是他（們）要活得很好。因為天主是這樣對我的，不是工作重於人，而是人重於工作，所以我在事奉工作中間，與所有人的接觸，也是人比較重要。我要人活得好。
在這樣的一個過程中間，我自己很感動。接下來，天主也就繼續幫助我、治癒我。我的父親是軍人，非常嚴肅。因為他很嚴肅，我小的時候，一直很怕他，也一直很害怕所有的長上；我大部分的決定，都是爸爸媽媽決定的。我媽媽決定，我爸爸決定，我這一輩子大事都是他們決定的。儘管說我要讀書，唸博士，也是因為我家庭的背景非常注重教育。現在呢，天主願意我決定我自己的事，可以說我這一輩子，第一次自己決定這麼重大的事情，就是把工作辭掉。一向我是怕做決定的，我意識到，天主治癒了我兒童成長的這一段過程中間的缺陷，我就開始覺得，我可以做決定了。因為小孩子就在長大中，成長出這個會做決定的部分，而我在那部分有了缺陷。這個缺陷天主治癒了，治癒之後呢，祂仍然要我做個決定，就是祂不願意一直抱著我，祂要我做決定。祂現在告訴我很多，我問祂都問到了，我就必須還是做這個決定，我要自己做。但是祂治癒了之後呢，我就沒有那個害怕，我就做了這個決定，這是我這一輩子作最大的決定。但是，我做了這個決定之後呢，我就知道我這個決定下去，永不後悔，並且感到非常的喜悅。我也不知道未來是甚麼，祂根本沒有告訴我說，跟隨祂後要做的事是什麼，我通通都不知道，我只知道說，這是祂要的，而我在心中決定了答覆祂的寵召—跟隨祂去探險後，心中充滿好大的喜悅。我就在神視中看到：「我仍是原先神視中看到的那個孩子，但主牽著我的手快跑，我不再想要主抱我了，反倒是滿了力量，快樂地跟隨主快跑，遊山玩水…。之後，我看見我長成了青年人的樣子，與主在優美的湖水上，同乘一艘小帆船，主教我如何操帆順風而行…，充滿了喜樂。」感謝讚美主，我從此對「辭去公司工作，跟隨事奉祂」就不再害怕，只有很深的平安與滿滿的喜悅。
我這樣子分辨結束，通通分辨好了，我們全家也都整合了之後，我就寫了一封很長的信，把我分辨的過程紀錄下來，就寄或交給五位神父幫助我分辨，其中也包括寄給王敬弘神父，請他協助我。王神父告訴我說，他說他分辨了，他說是來自天主的召叫，而且他是非常非常的肯定，極肯定。他說聖依納爵講的，天主的召叫是有三種情形：第一種就是，沒有原因，天主就決定了。第二種呢，是人在經驗了一個大的，好的方面或壞的方面一個大的變故，在那種變故中，有一種悟，體會到天主的召叫。在一種很大的喜樂或很大的一個痛苦，是家庭的，不管是什麼的，這種情形是第二類。第三類情形是，每天的生活很正常、平常，但在平常體會到天主的召叫。這三種召叫都是召叫。那第一種召叫是人沒有辦法做的，完全是天主做的，沒有人的原因。他說：「你的就是第一種。」他這樣給我的是一個很大的肯定。
當我更肯定的時候，我就於四月二十日向公司寫了一封辭職信辭職。我辭職的時候，我老闆非常的吃驚，我老闆非常非常驚訝，後來他就一直要留我。我跟他辭了三次，寫了三次的辭職信。結果他來找我，跟我講了很多很多，他後來說，如果公司沒有我的話，我們也沒有今天。他說，他其實願意跟我一起做到退休。我知道他對我很好，他確實對我很好，那我就跟他說，我是要去事奉天主；可是他不能理解，他完全不能理解。他就說，「我也去問過其他的天主教友，問一問他們的想法，他們都說沒有這種事。」事實上我也知道說，在我們的教會中，就我知道的狀況，或許我是第一個，是這樣的一個過程。我也知道他的想法，我也了解他所說的，可是這不能夠影響我內在的對主召叫的肯定和相信。
分辨這一件事情呢，也就變成說，不是人多人少，若問一百個其他的人，答案都是那個樣子，也抵不過一個專家—王敬弘神父這樣的一個肯定。這個不是人多人少的事，而是天主到底是什麼意思，那我蠻肯定、一點不懷疑。後來我老闆說：「你要什麼，我就給你什麼。」他說：「你太累了，你最近太累了，我放你兩個月的假，薪水照付，你回來就上班。」我說：「我不要。」因為我知道很清楚，他給我什麼，我都不要；他給我什麼，我通通不要。最後，他就說：「我把你變成半職好了。」我就跟他說：「我們公司沒有半職啊，那有可能有半職，半職時我們工作做不完，要帶工作回家做，那還是一樣。」他說：「我可以把你的責任通通都拿掉。」那有這麼好的事情？後來他就說：「你就來上半職的班。」我說：「我回去考慮分辨一下。」我再分辨我就覺得說，因為原來的分辨時是或不是，現在多了一個可選擇的情形，我再分辨，我覺得是來自天主的一個恩寵，因為從有高薪的收入到辭職後的無收入，那個轉接有很多很多實質上的困難，就在這樣的一個半職狀況中間不見了，我就清楚了這是天主的上智安排。後來我就變成了半職，公司老闆也就給了我這樣的一個機會，是完全創造出來的，公司以前完全沒有半職的工作。
就在這樣一種狀況，我就開始了半職，時間就多出來了。七月份開始，是半職，七月份就有邀請；八月份就到紐澤西，後來一個一個，每個月都有，去了好多地方，自己也沒有想到，就開始這樣繼續的跟隨事奉主。所以回到你問的問題：我們做主的工作，是不是一定要不尊重近人的意見？其實剛好相反。我有我太太完全的支持，但是這裏面呢，我也願意提到一些部分。
有的時候，我在一個做決定的過程中間，也有朋友給我意見，可是朋友或者其他人給我的意見，他們不需要承擔這個後果，他們的意見就是為我參考，我去參考它來幫助我；但是我太太的意見不是只有參考，因為她還要跟我的共同承擔那個決定的後果，是不一樣的。其實她比所有人的意見都重要。換句話說，沒有她的肯定，我不可能這樣子做，我就覺得說，我聽錯了，不可能的。天主不可能是混亂的天主。而且後來我們碰到各式各樣的問題，困難跟考驗，前面的路能夠一直看到天主的帶領，也是因為我們要同心，也是要我們同心繼續的在主內成長。天主祂是我們內心的主，祂在我們內心啟示我們；祂也是環境中的主宰，祂也在環境中給予我們肯定。所以我太太給我很強的肯定，事實上，天主也召叫了她，在我們的生命改變中間，她也有她的一個地位：我蒙召在外面工作，其實她也蒙召在家裏工作，我們要同心地承擔外面與家裏的全部的工作。所以是一樣的蒙召事奉祂。
換句話說，不管在那裏，只要說我們站在天主要我們站的位置，就是最好的位置；不是祂要我站的位置，就不是好的位置。不是從世界上看，而是從我們的生命裏面看。天主不是混亂的天主，祂要給我們最好的，而我們真的全家都經驗到，越來越好的在祂內彼此相愛的生命。我蒙召辭職事奉主是一個生活的改變，而這個改變帶出了更多的好生命，現在是已看到了很多的好，我們就更相信主了。
可是在前面的時候呢，我也曾跟我太太坦白地講，我說：「雖然我很相信是主的召叫，可是我仍然可能因著自己的有限而分辨錯了，但是如果我做錯了決定，我仍然很高興、不後悔。」我說：「我願意為天主成為一個傻瓜，我就算分辨錯了，因而把我整個的前途葬送掉了，但是祂是值得我縱使分辨錯了而丟掉工作的主。」我說：「我的工作通通都沒有了，但是我仍然願意為愛祂而如此選擇。給我三年，三年我若都看不到任何記號或結果，我再去找一個工作做。我可能找不到現在這麼好的工作了，我可能與高科技脫節了，但是我相信我會活得下去。」但是，有了這樣的一個決心，我就不在乎，我不會說我一定就會怎麼樣。現在結出了很多的果實，我知道了，這真是天主的召叫，是更加肯定了；而在結出很多的果實之前，就是要有信心。而那個信心，也是一個奉獻，職業又怎麼樣呢，為天主我都願意獻上。儘管說，我可能因為沒有聽清楚、沒有分辨清楚，而要付上一個昂貴的代價，可是那個代價我願意付。那就是祂治癒我的曾「不會做決定」的軟弱的生命的那一個部分，使我能做決定及會做對的決定。
一個人會做決定，意思就是說，你可以為你的決定負責任，你也敢做決定。你不做決定，其實也做了一個決定，對不對？舉個例子來說，一個人掉到水裏，我決定要不要去救他，我決定、決定、決定，決定要去救他，搞了一天之後才決定去救他，或一個小時之後才決定去救他，他早已經淹死了。這拖延的「不決定」等同已經做了一個決定不救他。所以有的時候，不會做決定常等同於造成了最不好的結果，對不對？
所以我們要會做決定，因為我們是天主的子女，天主願意我們來掌管世界，祂要幫助我們。而這奉獻就會讓祂更進到我們的生命中間，幫助我們，治癒我們。祂知道我們缺什麼，祂幫助我們，我們再跟祂配合，我們比較不會走到祂的前面，也不會說一直要耶穌來跟隨我，配合我的意見；而是我要去認識祂的意見，認識我們原來不知道的、祂的美意，我要了解祂的旨意，我要走到祂後面跟隨祂。
(十二)天主不要把我們變成一個機器人，
天主要我們自己做決定
【問】：當你做這些決定的時候，除了太太之外，你有沒有其他的親人給你的阻擋或干擾？那你怎麼樣來面對這個抵檔？
【答】：我的親人們倒沒有給我阻擋；可是我了解你問的問題。有的時候我們承行天主的旨意，跟周遭的人會有一些衝突。我的老闆是給我非常非常多、非常強烈的阻擋；但是我不覺得他可以替我做這個生命的決定。他是好意，我知道，他也給我很多很多的好理由，最後好的、壞的各種的理由，他都說了，但是我仍然要做我的決定，畢竟這是我的事情。我先分別：這是他的事情，還是是我的事情。
另外呢，我也有別的地方的阻擋，比如說，我想過了，我也需要別人幫助我，給我一個參考，因為辭職來事奉主，這事太大了。所以，我問了五位神父，其中有兩位神父我比較熟。「我比較熟」的意思是說，他們很了解我。一位是王敬弘神父，他給我的分辨就是很肯定，我最先想到的就是這位神父。第二位神父呢，就是曾慶導神父。他就說：「我現在不能回答你，我要先去做很多祈禱。」他做了非常多的祈禱後，他說：「現在我可以跟你談了。」他就問我好多好多的問題，包括我太太的想法，我小孩子的想法，問了很多很多，他聽我全部講完，他就說：「那是很好的記號，很好的記號。」一直講：「是很好的記號…。」他就是不跟我說：是完全的肯定，可是我非常尊敬他，看重他所說的，因為他做了全部他的祈禱，他跟我說得非常中肯，那時候他就說：「可能有兩種前面的路。」他提供給我很多資訊。他說，前面有兩種情形：一個你可能變成教會的執事；另外一個你可能變成獨行俠。不論是那一種，都請天主照顧你。
那這兩個可能呢，後來真如他所說的，我就成為獨行俠似的；另外一條路繼續走下去的時候，發覺不是主對我的召叫。也就看到天主講不是，不通了。事實上我們教區沒有執事，執事是主教決定有沒有，聖荷西教區沒有執事。可是我也沒感動，要為了這個原因，搬個家搬到隔壁有執事的教區。這不是一個重點，其實是主沒有召叫我那樣做。
另外一位神父呢，就是比較中間，他說是︰「可能是，可能不是。」還有一位神父呢，中間偏左：「應該不是，這個不是，但是也有一點可能是。也有可能是，也有可能不是，大概是『不是』。」另外一位呢，是完全偏左：「極度的不是」，他不但說：「極度的不是。」，他也認為是「極為不可能！」。
那這五個加起來呢，平均是中間。但是其中有一位極度的不是呢，就給我很強的阻擋，他覺得他怕我走偏了。我要講每個人都是好意，但是我要講的是說，不管那位神父，都抵不上我太太的意見，為什麼呢？不是我說我不尊敬神父，是說我太太要跟我共同承擔我們決定後的後果，而神父不需要，不管他們怎麼說，都不需要。五位神父我都非常非常感激。
我本來希望從他們得到一些幫助，到最後的時候呢，平均等於是中間，可是這裏面呢，我最重視王敬弘神父。為什麼呢？他了解我，他帶我成長，他對我有很大的幫助，他了解我的情形。但是不管什麼，五位神父我都非常感激，我都很感激，但是，他們也不是錯，他們是為了我而幫助我。可是，我在那邊的過程中，也學了一個功課，天主要我自己做決定，連耶穌基督都不要幫我決定這件事情。祂說：「你選擇這個，我祝福；你選擇那個，我祝福你。」我說：「你的意思呢？」「我的意思是，我召叫你來跟隨我，但是呢，我不要你不做決定就這樣子來。我願意你活得好，比你來跟隨事奉我還重要。那你如果覺得繼續工作，做得很好，你就繼續作，我祝福你。你活得很好，是我滿意的。」
所以我蠻清楚知道這全部地方，祂的訊息很重要是說，我要做決定。後來我知道為什麼這個這麼重要。我現在經常要做很多很多的決定。從那之後，我很會做決定，很會在跟天主同工之後，祈禱中做很多決定。這是太多太多的決定，這裏邀請，那裏邀請，很多很多決定，一定要做。如果不會做決定，也沒有辦法去做我現在蒙召的工作。
人要會做決定，那是重要的。所以我也傳講了說，天主不是把我們變成一個機器人。因為祂帶我不是這樣的，否則我不能夠走接下來的道路。事實上，如果我不會做決定，這裏不清楚，我也走不過去。我老闆口才非常好，難得見到這麼好的口才，我也非常怕他，我非常敬畏他。我老闆跟我講過一句話，他說(他講話有時候有一點誇張)：「你是世界上最服從的人。」其實，那也是我的信仰，所有的權柄我都要順服，我很順服他。結果他發現我辭職時的堅定，他動氣地說：「你現在是翅膀長硬了，你要走出我的影子。」那時我就決定不辯駁、不跟他說了，但也不改變我已做的「辭職事奉主」的決定。結果他跟我講這樣的話後，他最後講到說：「你是世界上最不會妥協的人，我給你這麼多條件，你一個一個通通都不要。」我非要辭職，他也沒辦法。他才說：「好，那就是半職，這樣子好了。」我老闆是一個中國人，他對我很好，非常好。但是我要講說，他的個性是強烈的。如果我沒有前面主的治癒的時候，他講的這幾句強勢的話：「你現在是翅膀長硬了，你要走出我的影子…。」我大概已經嚇得改變主意了。
所以在這裏，我需要會做決定。我要做決定的時候，還有一個部分的學習：這是屬於我決定的呢？還是屬於別人決定的？是別人的決定，我要尊重他的決定。該是我的決定，我就要做我的決定。
舉例說，如果是公司裏面的事情，我要尊重有權者的決定；如果是我老闆的事，我老闆他要做決定。如果是另外一個部門，另外一個部門要做決定。換句話說，到底是誰應該做這個決定？這件事情是我應該做決定，我太太應該跟我共同做決定，這是這樣的一件事情。
同樣的事情就是說，因為是這樣的事情，那些其他的人都是給我作參考的。那位神父反對我，他也是給我作參考。我做這個決定，他或許不太高興，我不是很知道。可是他現在很高興很支持，因為看到果實，因為他也都是為了大家的好。但是呢，我仍然要去做我的決定，可能我的決定違背了我周遭的一些其他人的建議。有些人，他要幫我做決定，是那麼強烈，而有壓迫性，可是我不要因他們的壓迫，而不做我該做的決定。
當時，我跟我老闆表達，我要的是時間。他問得很仔細：「你要幹嘛？」「我要事奉天主。」只是他不能了解，但，到最後的時候，他講了一句話，他說：「我不能跟天主爭了，既然是這樣子，我不能跟天主爭。」我很誠實的表達了我全部的真實狀況。他也很聰明，他會去聽，聽到最後，他說他根本就沒有辦法去改變這樣的事實，唯一的情形，他要留下我，就要將我變成半職。他也有一個很大的風險，就是在我們公司史無前例。他是副總裁，他後來也講：「你讓我很難，你讓我非常難，我給了你半職，別人來找我，我怎麼辦？」我說：「我全部了解，我非常尊重你，你問我的話，我就要跟你說。如果是半職，我就接受；如果不是半職，我就請你容許我辭職，沒有其他的。」最後，我跟他講：「如果你不能把我變成半職，我一點都不怪你，我還是很感激，我們永遠還是很好的朋友。」
我必須尊重他的決定，他要不要用他的權力，創造這樣的一個職位，他有很多的風險和後果要承擔，那是他的決定，那我就不能說了。他願意給的時候呢，我就接受。可是我可以表達，我的「要」或「不要」。我跟他講了，到最後，他說：「我不能跟天主爭。」然後他考慮了，後來他就把它實現了。
接下來，就看到天主很多的工作，他非常滿意，證明他做的這個決定是對的。這是後來天主持續的在我們公司中，降福很多的事情，他也看到越來越多天主的記號。所以他的這個決定呢，也對他自己很好，對我們通通都很好。當初，我的老闆給我很多很多的阻擋，另外還有其他周遭人的阻擋，可是家人的阻擋倒都沒有。我要講的是，是我們自己要做決定，而天主會幫助我們。
聖經也說，我們是獨立的，有沒有？天主說：「人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。」（創二24）換句話說，我們人離開父母是一個天主的律，自然的成長。這裏面不是說不要孝順父母，祂說，我們要孝順父母。但是有一件事情就是，天主如果要我跟祂在一起，這個是我跟天主之間的決定，還是這是我爸媽的決定？我在小的時候，當然是他們的決定；但是我成年了，我現在都已經三十幾歲了做這個決定，我只是告訴我的爸爸。我的媽媽已經去世了。我告訴他，但是我已經做決定了，我告訴他，他也支持。這件事情我要說的就是，我爸爸也支持，可是在這個過程中間，這件事情是我自己要做的決定。
因為人有人的想法，但是天主已經來召叫人，這是他們莫大的福份，他們若是不能做決定，不能向祂的寵召快快答覆說「是」，會是多麼的可惜，且又是多麼的愚昧。讓我們來看路加福音第九章的例子，耶穌又對另一人說：「你跟隨我吧!」那人卻說：「主，請許我先去埋葬我的父親。」耶穌給他說：「任憑死人去埋葬自己的死人吧!至於你，你要去宣揚天主的國。」又有一個人說：「主！我要跟隨你；但是請許我先告別我的家人。」耶穌對他說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。」（路九59-62）他們不看重的主寵召，那麼到底天主在他們的生命中的分量是怎麼樣的呢？他們不能做決定，向祂的寵召答覆說「是」，而錯失跟隨主的莫大福份，是多麼的可惜啊。我們儘管軟弱，可是我們可以求天主幫助我們，求祂進到我們生命中間賜給我們需要的力量與智慧。
當我碰到我太太擔心的時候，我就跟天主說，請祂幫忙去處理；我也在祈禱，並沒有放棄。我只是說，我必須尊重她，我跟她有關係，我就祈禱。可是不過三天，我太太就答應了，完全答應了。如果要吵，吵不完的，那個就不是主的方式，我們不是用那種方式去做。
求天主幫助我們，我們持續在這個過程中間學習。要共同承擔的事，大家都有權利決定，我不能剝奪別人的做決定的權利，那是不尊重人。但是還有的時候是，那不需要承擔人的意見，我就把他當作一個建議，或是諮詢、幫助；但是他不能決定我的事，是我決定我的事，我們決定我們共同的事。別人只是幫助。
(十三)愛是含忍的（格前十三4）
【問】：你講的例子，把孩子給音樂家，你很信任他；但是你看到自己的孩子被訓練、被責打，那你那個心痛的時候，你怎麼去看待？或者說，我們自己也知道，那個痛，我相信你也有過，你怎麼去看待？怎麼去走過和越過？
【答】：我剛才是盡可能用一個人作例子，但是在這例子裏，那個音樂家，我已經假設他是一個良善的、有智慧的人，完全會做對的事，因為天主是這樣的，天主是完全不會錯的，在這樣的一個前題下。我找不出其他的例子可以用。假設他是一個那樣子完全的，他知道最好的，他也知道最容易做的，而且有一個目的要達到，要造就孩子成為最有成就的音樂家。在這種前提之下的時候，我對他的相信就是對的。我們對於天主的相信也是這樣，我相信祂全都是對的，我相信祂是全能的，而且在我的經驗中也發覺祂實在是可信靠的，也讓我能夠持續的更相信祂。天主確實是可以相信、值得信任的。這相信、跟信任、跟全能，我也常常要去更深入的了解。不是說我把孩子交給音樂家，就不管了。而是說，我常常在認識天主，認識祂，祂也常常幫助我去了解祂的計畫。
再用那個例子，音樂家也會說：「啊！我告訴你，孩子的爸爸，你的孩子現在學到那裏了，他的進度怎麼樣，他後來怎麼樣怎麼樣…。」音樂家也有某些訊息，讓我能夠更相信他，在這樣子的一個良性循環中間。所以在這樣的狀況中間，我們對於天主的認識越來越多，信任也越來越加深。因為我們的信心不是迷信，是信了以後，會結好果實，會有好些的好。可是在過程中，有的時候是會有衝突。我想的可能不是這個樣子，也可能會有很多的苦。在我的工作中，我曾經也有過一段很苦的很苦的日子，那時候又沒有足夠的訊息，不知道天主在那裏。我說「不知道天主在那裏」是說，我知道祂在我這邊，那個是沒有錯，祂一直跟我在一起；可是我說我不知道這樣苦有沒有價值，到底我是不是走在對的路上？雖然說，有祂的平安，那些都有。可是在那時候，我不太清楚，我後來說，為什麼我要這些？我也沒有得到答案。直到史蒂夫‧艾文斯(Mr.SteveEvans)來幫助我，我就全然像一面鏡子一樣的明亮，知道得很清楚。知道很清楚之後，我就有更深的信心與順服，就開始有感謝讚美的心，然後一切就在快速的改變，天主的時候就到了。
可是在這樣辛苦的過程中間，也有過那樣的時候，就是說，為什麼會那樣？但在這一個為什麼，並不影響我說，要去做一個不同的改變，倒沒有。我仍然繼續看。我向主說：「只要你沒有給我明確的記號，要帶領我離開，我就不離開；我就算會死在這邊也不會離開。」我求天主幫助我，而我也有這樣的一個願意順服祂的心。扶著犂往後看，見難即逃，就不會結果實。有的時候我們走到半路，都已經快要完成了，又回頭了；好比天主塑造我們的時候，那個陶土馬上要出火爐來，就是一個很好器皿的時候，但是已經都快出來了，提前出來的時候，就會碎掉。讓祂去完成，所以祂在我的工作中間去完成祂對我的塑造工作。直到現在，祂還在工作，我見到祂越來越多的德能。祂真的是很降福我的工作；但，之前是很痛苦的。
你問的是，假如我這樣子的相信天主，可是我的小孩非常受苦，我的心會怎麼樣？其實在這樣的過程中間，我越來越深的體會，當耶穌基督在十字架上死的時候，天父的心是很痛的，那是一個做父親的心。
我去看王敬弘神父的母親，她跟我講了一些話。她說，幾年前王神父回來，因為開刀的關係，他的臉就扭曲了。王神父就問他的媽媽說：「媽媽，你看我這付容貌，你心裏覺得怎麼樣？」他媽媽講說：「我心裏滴血。我心痛，痛得淌血。」她是多麼難過，看到她的兒子這個樣子，一個做母親的心！可是還是在信德裏面。她寫了一篇文章，講王敬弘神父，很感人。我要講的是說，王神父這樣，媽媽是很痛，但是她仍然把他放在天父的手中。同樣，聖母的心，也很痛。她看到她十月懷胎，生出來的聖子，這樣的被羞辱，這樣被釘在十字架，她痛。天父看到祂的聖子這樣受屈辱，死在十字架，祂痛。但是就是因為這些痛，我們就更深的體會到天父許多面，我們信仰的深度就更深。
我從來沒有一次覺得跟人在一起的時候，當他講他內心的痛苦，我沒有那樣為他心痛的感覺。儘管有的時候我意識到：「是他自己做了錯事。」可是我仍然心痛。正如耶穌基督說的：「與憂傷的一同憂傷，與喜樂的一同喜樂。」真的痛，但是因為我這樣的一個痛，我就意識到耶穌基督的臨在，祂更痛，祂也痛，祂愛我們。所以聖母瑪利亞跟耶穌基督是母子，母子連心。所以王神父的媽媽說：「我心裏很痛。」那天她跟我談一些王神父的事情，她也哭了。但是這裏，我要說的是說，她也痛，但是她的信仰也帶著她豐富起來。同樣的就是，這一些經驗，也加深了我們很強的一個生命力。聖神內有一個果實，叫作「忍耐」，有沒有？那個忍耐，你讀英文的翻譯，叫作“longsuffering”，不但是痛，而且是長期的痛。就是因為這樣長期的痛，天主就在我們的個性中間，結出一個忍耐的果實，像祂自己這樣憐憫人的心，能夠愛人。
如果我們沒有這樣的一顆憐憫的心，我們很難去關心那些痛苦中的人。我們總是覺得說，幹嘛你要這樣痛苦？我們不知道，但是我們真的能夠，就是因為我們能夠同情他們，天主才能夠經由用我們這些器皿，釋放祂的能力。一個屬靈的能力的釋放，可以用一個尺度來衡量：就是你忍耐的程度有多少，你能夠釋放越多屬靈的力量就有多少。你能夠忍人家所不能忍的痛苦，你就能夠釋放出人家所不能釋放的能力。住在你裏面的聖神，跟住在我裏面的聖神，是一樣的。聖神一住進去，都一樣，都是完全的。但是，我們每一個人能夠釋放出來的能力不一樣，就是我們每一個人阻擋祂的能力不一樣。那一個捨己，那個十字架，就打通那一個阻擋。那個十字架也是會使我們痛，那個痛呢，也就帶出一個很大的生命的釋放。那很大的生命的釋放，使我們的喜悅很深很深，那個喜悅很深很深。其實在那很深的痛苦中間，使我們能同時很深的愛人。我們也能夠在那樣的過程中間，陪伴他一起找到耶穌基督，得到釋放，從裏面出來。十字架上的耶穌基督也是這樣苦的，跟我們的靈這樣一起出來，祂就是願意我們的靈這樣出去。
格林多前書第十三章第四節：「愛是含忍的。」（格前十三4）祂第一個講到愛裏面就有含忍，這也是那個longsuffering，一直在含忍，一直是可以suffer，在suffering中間，都不讓你變成恨，而是更深的愛，永不止息的愛。愛永存不朽，愛永不止息，祂說：「愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（格前十三4-7）祂第一個講愛是甚麼？是含忍的。好多的地方，祂只講一次，但是祂最後一次，最後一句話是講什麼？是凡事什麼？是凡事忍耐。祂講兩次，以忍耐開始，以忍耐結束。換句話說，這一個longsuffering，也就是聖神九個果實中的忍耐。長期的痛苦的中間，會釋放愛的最大的德能，愛的能力，有很大的愛的能力從那邊出來，這愛的能力也是屬靈的能力。這屬靈的能力有多少，就是我們生命中間自然的忍耐的尺度有多少。可是這個忍耐，是一個果實，是一個生命力，不是我在那邊壓抑，而是說，跟祂的聖寵結合長成的果實，有一種生命力。我明天會講多一點，那個生命力是怎麼樣。
我講一個蔡石方神父的見證。蔡東城，他的姪孫說，蔡石方神父第二次坐監，他有一次有機會去探監。他到那邊去，心裏想，我這個老叔公大概有八十歲了，又是第二次坐監。他就想像說他去監裏，看到冰冷的鐵窗，冷清清的地方，然後是一個滿臉愁容，很痛苦的一個老人，很孤涼的一個老人。他去到那邊，果然是冰冷的牢房，然後從牢房的那一端，有人走進來。他一看到蔡石方神父的時候，他就哭起來了。他說他滿頭的白髮，可是臉笑得喔，他說他像看到武俠小說中的，天上的或山中的修道有成的老道長那樣，像個仙人一樣，滿臉的笑容，蔡石方神父非常慈祥的笑容，一點都看不出來，他有什麼坐牢的樣子。他就開始哭了。完全與他想像的不同，只有牢房這麼淒涼，是一樣的。但是這個人出來，完全不是他想像的樣子，他說他一輩子都不會忘記這一幕。
這裏面是說什麼？他在那邊，他有一個生命力持續的在那種狀況下活出喜樂。從我們這邊看是長期受苦，可是他卻有一個生命力，不是那樣受苦，不是在那邊壓抑壓出病來。他要離開的時候，共產黨員說：「你已經刑滿了，可以出去。」他說：「還沒有改好。」他的意思是，他跟我說過：「既然天主要我在這邊，我就在這邊安靜。在天主要這邊改造我，我就好好被祂改造，那我就在這邊好好工作。」他就當作，主要我在這邊掃地工作，我就在這邊掃地工作。現在要在這邊改我，我本來該改，我這個罪人應該好好改一改，我就在這邊改。改到別人說：「你走啦，你不要改啦。」他說：「我還沒有改好，我還要改一改。」共產黨員說：「老好人，回家吧。」他就回家去了。所以你看到在那個長久忍耐的過程中間，他可以在這樣一個，沒有人願意待的長久痛苦中間，他的生命力卻是甘之如飴。
所以那個「長久的痛苦」也有很多的平安，就九個果實都在了—仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制等什麼都有了。我們要對聖神的果實有一個認識，不只是一個思想上的認識。那樣的一個情形的時候，他就真的結出了果實。換句話說，他內在有一個生命力去承擔外面的這樣的一個負荷。而那樣的生命力，就是天主的生命力。耶穌基督是道路、真理、跟生命。祂的生命到我們的生命中間，祂的生命力出來了，是那樣強的一個生命力。
如果，一面覺得受苦，一面心裏很埋怨，覺得為什麼這樣、那樣；但是，基於所知道的一個道理，不應該說出來，就壓抑它，後來可能就壓出胃病或什麼病來。這樣的人表面上好像很忍耐，可是別人看，不覺得他忍耐，他忍耐得大家都很痛苦，那麼多的怨氣、怒氣被壓到他裏面去，真怕他隨時就會火山爆發了；或者說也很同情他的身體搞壞了。蔡神父，不是壓抑，你看到他會感動。那個叫作果實。
(十四)天主給的禮物
【問】【答】：你剛剛問的問題是說，我怎麼樣在祈禱中間看到天主？
每一個人不太一樣，就是天主給我們。有的時候，祂用一些方式來跟我們來往。我們可能也會在原來有的方式之外，有另外的方式。有一類的方式呢，是天主用祂的全能給我們禮物，用一種視覺的來往的方式，那我們就說是神視或異像。有的是作夢。我們慢慢會知道，有的夢就是天然的夢，有的夢是天主給的異夢啟示。比如說天主讓聖若瑟夢到了一些事情，他就知道要娶聖母瑪利亞，要逃離黑落德迫害的手之類的。聖經中也有，聖保祿也有這樣的經驗，或神視中間看到。
通常天主用什麼樣的方式是很自由的。那一個是祂給的一個禮物，有的時候，給我們一個視覺的。那個視覺的情形，每一個人也不太一樣：有的時候，就好像有的人描述他的經驗，是好想看電視一樣，是動態的畫面；有的人呢，看到的是靜態的，像一幅畫一樣。有的人是彩色的，也有人是黑白的。有的人是圖像不那麼清楚，但是意思清楚，可是每一個細節圖像不是那麼清楚。也有這樣一些不同的狀況。
也有的人，他就不是經由這樣的方式，他是從聲音，他聽到天主的話。就是我們人也有一些是視覺比較強的，也有人是聽覺比較強的。在心靈的層面，有的時候，也有一個部分發展的比另外一個部分快。或者是說，天主願意用這種部分，跟他來往。有不少人有過這樣看過神視的經驗，還有的人看過神視的經驗，看到立體的、很大的，像甘保羅那樣。在《聖靈說話大驚異》這本書，他提到他看到神視的經驗，很具體的。
有的時候，天主用一些畫面來幫助我們，讓我們從那邊跟祂來往。那是天主給的一個神恩禮物。我之前分享的是，我在祈禱中間，看到了畫面，耶穌基督祂帶領，祂牽著我，我那個時候大概兩三歲的樣子。這個畫面裏面，我那種擔心害怕不能走路，精準地描述了我對我工作的前途很擔心，然後做什麼都不是的情形。覺得向前跨一步都非常困難，就是指的那個狀況。那時我又想要跟隨耶穌，我又走不出去，是那樣的軟弱。祂藉著那個地方幫助我，其實也藉著那個地方，後來也幫助我去了解，在我的成長過程中間，兩歲到三歲中間那個時候，該要成長一個做決定的這一個部分，成長得不很好。
從心理學的背景來講，孩子的兩歲到四歲，是學習他的「做決定」，所以兩歲的孩子，我們說「可怕的兩歲(terribletwo)」，他最喜歡講的字是「不要！」他要做決定：「不要！要！我要！」他就很會說：「要！不要！」就在那個時候，他要學習做一個決定。在那時候學習做很好的決定，他會決定，長大了以後就很會決定。若那個時候呢，他要什麼都不給他；另一個極端，他要什麼都給他，這兩個都不好。要不寵壞了，要不給他沒有愛，給他很多的挫折，他在那邊就很困難做對的決定。我只是講說，我的成長背景中間，我不太會做決定。我爸爸媽媽很愛我們，所以他們幫我做很多決定，所以這邊我也就覺得，我有這個體會，所以我盡量讓我的小孩做她們該做的決定。有的時候，孩子做孩子的決定，我盡可能讓她們做決定；可是有時候我也要幫她們做其他一些決定。是一個平衡，也需要學習。
但是，人是會決定的，這跟我們今天全部講的主題的那個自由有關。因為我奉獻，祂跟我來往，跟我來往又幫助我，那就是講人的意志，就是講人的這個自由。但是有的時候我們不自由，其實我不自由，我不會做決定。祂醫治我，給我能力，幫助我，能夠變成自由。
我們每一個人需要醫治的地方，可能不一樣；但是一旦我們交到主耶穌基督那邊，祂就在祂要的時間動工。我根本沒有想到我有那種治癒的需要，這時，祂主動提醒我。在這過程中，我意識到我有這個需要，求祂來幫助我。在這互動中間，祂就治癒我。之後我發覺，「我可以決定」這樣的一個好的經驗，幫助我開始在其他事情會做決定；而且很多的決定裏面，我看到是好的結果，我就更會做決定了。換句話說，我的人格就比以前更成長。其實天主也要幫助我們的人格也更成長，全人都更成長。所以我們的救恩，就是全人的身心靈都成長、成全。耶穌基督從靈裏面一直整合我們，幫助我們。有的時候，我們人格上的一些需要醫治的地方，需要成長好的地方，需要更像基督的地方，我們自己卻不知道。有時候，很多人的困難，也在這些地方。當我們越清楚的時候，我們就越容易幫助我們周遭的人。當人願意我們去幫助他的時候，協助他意識到他到底在什麼地方需要天主來幫助他，天主幫助他，就得到治癒，就有很多美好的事情發生。這一切也就更容易了。
事實上，人真的很軟弱，人的確是非常非常軟弱，人實在有的時候很困難；但是，耶穌基督的能力比我們的軟弱還大，耶穌基督的恩寵比我們的罪還大。
(十五)跟隨耶穌基督，軟弱者變成剛強
【問】：說到那個軟弱，就常常會想到那一句話說：「靈魂雖然切願，可是肉體卻是軟弱。」每次這種情形的話，我真的覺得肉體實在非常軟弱，那怎麼辦呢？有時候會幾乎想到放棄，那時候，您平常怎麼辦？
【答】：你問的這個問題，就是說，我們有時候也意識到自己很軟弱，軟弱得很厲害，有的時候想要放棄。你問我說我應該怎麼辦。靈魂雖然切願，肉體卻很軟弱。我們有我們的軟弱，但是軟弱的部分，也讓耶穌基督進來。可是，我們天然的習慣，就是我們很習慣很多事情一直是，我照我的方式去做，我們很習慣這樣，我們從小就這樣習慣；或是照另外一個人的方式，別人給我的方式做。但是我們這邊在講的一個就是，我們願意來認識學習耶穌的方式是什麼，我們來學習成長那個我們原來還不知道的部分，讓祂來掌管我們。我們願意跟隨耶穌基督，我們願意跟在耶穌基督的後面去行走，跟隨祂。
其實跟隨祂，祂的軛就是柔和的。那軟弱者會變成剛強，因為祂是剛強的。在這邊的地方，就會有一個持續，我們不知不覺就忘了自己的軟弱，因為耶穌應許我們說，祂會與我們同在，直到今世的終結。主耶穌一旦住到我們的靈裏面，就一直住在那邊，陪伴我們。我們常常就是走在祂的前面，走到太前面的時候，就忘了祂，看不見祂，感覺到祂不在了；但祂還是在的。那種感覺祂不在的時候，我們也就不安、惶恐…。我們碰到一些事情，都會有一些衝擊，但軟弱也好，各種情形也罷；我們都學習著，反過來，走在祂後面。
走在祂後面的時候呢，我們會看到像這樣的一件事情。比如說，我舉個例子，我說：「褚海蘭，你明天幫我寄一封信。」這一封信，我交給她。如果我真信任她的話，我交給她，就交給她了，我就不用去擔心了。我若不信她的時候，每隔兩分鐘，就說：「褚海蘭，別忘了喔！」「別忘了喔！」一直問她，我走的時候，我還要提醒她，那麼這封信的勞苦重擔還在我這邊。那意思就是說，我並不是把這個事情，相信她讓她來做，而是我一直是要她來做我這件事情。我一直要耶穌基督做我這件事情，我交給祂，但是我又不願意交給祂，那樣的情形的時候，這個壓力或是軟弱或者各式各樣的情形就還在我們身上持續。可是這邊有一個學習的信任，就是我相信褚海蘭，我交給她。交給她之後，我就交給她了。我們相信耶穌基督，我就把我交給祂。我有很多事情，有的時候我就交給祂，我交給祂，我就相信祂。而那樣的一個信心呢，會幫助我們成長，就看到祂更多的真實。又從果實當中得到許多的不斷的學習。有一個大的生命的奉獻，這樣的一個交託就更容易了。
可以這麼講，在還沒有講舌音、聖神充滿之前的體會是一件事情，和你真的有這樣的經驗，你自己也講先知話，那種體會是不一樣的。你進到裏面去，跟在外面是兩種不同的體驗。我們今天講到奉獻，在奉獻之前之外的那種看法是一種；進入到裏面又是另外一種。進到裏面時，就會更容易的，有一個柔和的軛。因為我們給祂全部的，我們全部生命中間，生命中所有的，每一個地方，每一個房間，每一個角落，耶穌基督都可以更自由的進去。祂知道什麼時候去那裏醫治，去那裏整理，到那裏去做，而不是我一定要限制很多。我作很多很多的限制，那我是主呢？還是耶穌基督是主呢？
其實又是回到那邊，當我有了第一個救恩，耶穌是主，祂就是不斷的一直在作主。但是有了奉獻的時候，這個就加速了。這個奉獻呢，又是天主的帶領，所以一步一步的就越來越豐富了。我們真的願意去承行天主的旨意，祂就要讓我們知道，很多我們其他的錯誤，錯在那裏；很多我們以為是的，祂就辨別。我們一旦知道祂的時候，我們就不再繼續在那錯誤的途徑上，又回到祂那邊，回到祂的路，結果實是很快，是很自然的。我們說，祂的軛是柔和的，一旦辨別了，就說：「噢！我就把我自己交給你。」其實立刻就得安息，就已經有了一個平安的果實，那個果實來得很快，對不對？經驗中間，平安的果實來得很快。換句話說，什麼時候交給祂的時候，就有一個平安的果實，其他的果實就會跟著都結出來了。
在我們的信仰中間，這是可以經驗得到的豐盛過程。我也願意主耶穌基督真的幫助我們每一個人，都經驗到這樣豐盛的好的生命。祂說祂來是要給我們豐盛的生命，和給我們更豐盛的生命。祂的應許絕不落空，天地要過去，主的話都不會落空。祂說，祂的軛是柔和的；我就用我的性命去相信，祂的軛絕不會是不柔和的。我真的這樣相信的時候，祂就真的是這樣。祂的話也要我們用信心去經驗，信到祂的話裏面去變成一個經驗到的事實。祂講的那些話都是可信的。祂的軛真的是柔和的，特別是在奉獻了之後。所謂奉獻是交到祂的手中，順服祂，那個時候就會有很好的生命。