圣经：玛4:1-11
释经
1-2节：被圣神领──受魔鬼的试探
1那时，耶稣被圣神领往旷野，为受魔鬼的试探。2他四十天四十夜禁食，后来就饿了。
「那时，耶稣被圣神领往旷野」（1节）。曾有如鸽子降下，来到耶稣上面的圣神，现在领耶稣往旷野，为受魔鬼的试探。这样看来是奇怪的！天主圣神似乎会领耶稣离开试探，而不是进入试探。耶稣马上要教导我们祈祷，「不要让我们陷入诱惑，但救我们免于凶恶」（玛6:13）。然而，我们要注意，圣神并不试探耶稣，而只是领他往旷野──与他一起往旷野──使人想起圣咏第23篇，天主与我们一起走过阴森的幽谷。圣神领耶稣──与耶稣一起。试探的是魔鬼的事。
「为受魔鬼的试探（peirasthenai，源自peirazo）」（1节）。Peirazo一字可解作引诱或试探。引诱是诱使一个人做错事；试探则是给一个人机会戈选择对的事。引诱是希望失败；试探则是希望成功。「在玛4:1，动词显然含有这两个意思。天主透过圣神，企图试探耶稣；撒旦、天主间接的行动者，力求引诱已被任命的默……由于天主的意向必须被视为比撒旦的意向优先，这段经文是被看成有关试探天主子的故事」（Hare,23）。
试探已在旧约中有先例：
──天主试探亚巴郎，要求他奉献依撒格的性命（创22:1-19）。当亚巴郎表示愿意把依撒格献给天主时，天主说，「因为你作了这事，没有顾惜你的独生子，我必多多祝福你，使你的后裔繁多，如天上的星辰，如海边的沙粒。」
──正如上文指出，天主在旷野中试探以色列民。「你当记念上主你的天主使你这四十年在旷野中所走的路程，是为磨难你，试探你，愿知道你的心怀，是否愿遵守他的诫命」（申8:2）。要注意，以色列也被称为天主的儿子（出4:22-23；欧11:1；申8:2-5）。以色列未能通过试探，追求其他神祗，于是结出苦果。天主惩罚他们，但没有舍弃他们。惩罚的目的是救赎，而不是毁灭。
──天主容许魔鬼试探义人约伯。可怕的灾难降临在约伯身上，但他仍坚持自己的信德。天主后来祝福他，恢复他的健康、财富和家庭。亚巴郎和约伯的例子给我们认识天主意向的线索。天主容许他所爱的人选择善或恶，并希望祝福正确的选择。
耶稣的试探（peirazo）在旷野中开始，但不是在那里结束。他将会受到法利塞人（16:1;19:3;22:18）和经师（22:35）的试探，而他们众人都希望耶稣失败。
对现今的基督徒而言，另一个问题就是魔鬼（diabolos）的存在。这样的存有是存在的吗？抑或不过是原始的神话？今天，我们很容易把邪恶视为有缺陷的社会制度的产物──贫穷、种族主义、无知等──并不大相信魔鬼的存在。然而，「教会教导魔鬼的存在，因为圣经的作者……教导这样的存在，并给我们指示，耶稣也对付这样的存在。而『门徒不是大于他的师傅的』」（Bruner,101-102）。
难道这意味著有缺陷的社会制度不会产生恶吧？不是的！难道这意味著教会没有责任纠正这样的制度吗？不是的！它的意思不过是我们必须承认，邪恶既是个人的问题，也是社会学的问题。它不但在我们的邻居当中涌现，也在我们的心灵涌现。
「他四十天四十夜禁食」（2节）。在本节经文中，「四十天」一词的功能是把耶稣与梅瑟相连在一起，因为梅瑟也曾禁食四十天（出34:28）。厄里亚曾禁食四十天（列上19:8），以色列民则在旷野四十年（出16:35）。
3-4节：第一个诱惑
3试探者就前来对他说：「你若是天主子，就命这些石头变成饼吧！4他回答说：「经上记载：『人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语。』」
「你若是天主子」（3节）。在耶稣受洗后，有声音由天上说：「这是我的爱子。」现在魔鬼说：「你若是天主子」──提出怀疑──挑战耶稣要证实他的身份的真实性。
「就命这些石头变成饼吧」（3节）。魔鬼攻击耶稣的最弱点──他身体的饥饿。这样的饥饿耗尽我们，不但在身体上，也在情绪上和灵性上。一个饿得要死的人几乎没有气力来吃东西──更没有气力拒绝食物。一个饿得要死的人几乎会不惜一切来取得食物──要活下来的推动力在我们身上建立。对耶稣而言，这试探是减轻本身的饥饿──为了小小的目的而运用他的大能。但也许这目的并不微小。耶稣必须进食──否则他会死去，而他的使命也随他而消失。试探者懂得利用具说服力的逻辑！
也许这个试探也是为别人制造食粮。耶稣是富于怜悯的人，想喂饱饥饿的人。给饥饿者食物，这也肯定耶稣的默西亚身份，并吸引人朝向他。他们一旦得到饼，便会需要水──房屋──衣服等等。如果耶稣能把石头变成饼，只想像一下，他可能在各方面改善人的生活──也驱使他们效忠。
「经上记载：『人生活不只靠饼，而也靠天主口中所发的一切言语』」（4节）。耶稣引述申8:3，其内容是涉及以色列民在旷野的境况。「他磨难了你，使你感到饥饿，却以你和你祖先所不认识的玛纳，养育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活」（申8:3）。以色列民感到饥饿，并抱怨天主疏忽，因而未能通过试探。耶稣的回应却截然不同。他既不抱怨，也不企图绕过试探。
在不同的情况下，耶稣运用他的德能来喂饱饥饿的人（玛14:13-21;15:32-39）。耶稣没有声称我们不需要饼，而是不仅靠饼而生活。我们需要饼，但只有天主圣言才满足我们更深的需要。耶稣会提供饼，但他不会因而背离天主。在此，真正的问题是，他不能藉遵守魔鬼的带领来开始他的传教使命。内心的强烈呼唤是：「以色列！你要听：上主我们的天主，是唯一的上主。你当全心、全灵、全力，爱上主你的天主」（申6:4-5）。
5-7节：第二个诱惑
5那时，魔鬼引□到了圣城，把他立在圣殿顶上，6对他说：「你若是天主子，就跳下去，因经上记载：『他为你吩咐了自己的天使，他们要用手托著你，免得你的脚碰在石头上。』」7耶稣对他说：「经上又记载：『你不可试探上主，你的天主！』」
「你若是天主子，就跳下去」（6节）。这个诱惑是试探天主，正如以色列民在玛撒所做的一样。天主已宣告耶稣为儿子（3:17）。现在，魔鬼引述咏91:11-12来挑战耶稣指望天主这样做。魔鬼再一次说：「你若是天主子……」对耶稣而言，这挑战是向自己和别人证实自己的身份，并利用他的能力。
耶稣再次被引诱利用非法的手段来达到积极的目的。他来拯救世界，而他能够透过展现权能而很快聚集群众。魔鬼识别一种拯救人的策略，不是逐一拯救，而是整批拯救。耶稣不但能够发动他的职务，而且能拯救可能迷失的人──因他们会在得到第二次机会前便死去。再一次，要注意这具说服力的逻辑！
对教会而言，这教训是魔鬼及其门徒会为了邪恶的目的而引述圣经。他们不是企图说服我们去做我们已知道是错误的事，而是我们以为是对的事。他们时常穿着得体，谈吐得体。他们表现友善。他们的目标似乎是合理的，而他们的逻辑似乎是攻不破的。因此，我们必须用有识别力的耳朵聆听，不但听其内容，也要观察说话的人。
当我们看到世界被扭曲，并觉得有必要使它重拾正轨时，我们便容易受到诱惑。我们毕竟太容易决定，目的可替手段辩解。
「经上又记载：『你不可试探上主，你的天主！』」（7节）。耶稣引述申6:16，指出一段圣经比另一段优先。没有人，即使是耶稣，有权试探天主。这样的试探显然不是出于信德，而是出于怀疑。试探天主是要求天主依从我们的领导。
「重要的是，要注意这个试探涉及跳向安全，即被天主拯救，而不是跳向毁灭。因此，耶稣因拒绝跳下去而选择了继续面对危险和艰辛的道路」（Dunn）。
8-10节：第三个诱惑
8魔鬼又把他带到一座极高的山顶上，将世上的一切国度及其荣华指给他看。9对他说：「你若俯伏朝拜我，我必把这一切交给你。」10那时，耶稣就对他说：「去吧！撒殚！因为经上记载：『你要朝拜上主，你的天主，唯独事奉他！』」
「魔鬼又把他带到一座极高的山顶上」（8节）。我们再一次想起梅瑟在高山上与天主相遇。在这高山上，耶稣面对魔鬼。耶稣来拯救世界，而魔鬼给他展示世界。
「将世上的一切国度及其荣华指给他看」（8节）。梅瑟也从他的高山顶上看到世界的王国。在那山上，天主应许以色列民将要兴盛，但同时警告：
「你心里不要想：
『』这是我的力量，我手臂的能力，给我造就了这样的财富。』
你应记得上主你的天主，
因为是他赐给你得财富的能力，
为实践他对你祖先起誓订立的盟约，就如今日一样。
如果你真忘记了上主你的天主，
而随从别的神，奉事敬拜他们，
我今日对你们作证：你们必要灭亡，
上主怎样由你们面前毁灭了那些民族，你们也要怎样遭受毁灭，
因为你们没有听从上主你们天主的声音」（申8:17-20）。
考虑以色列在罗马统治下所遭遇的困境，展示整个世界正是很有力的诱惑。犹太人怀缅达味和撒罗满的日子。在那些日子，以色列是一个细小但强大的国家。以色列军队打败很多大国。现在，以色列只是它前身的影子。罗马的税吏征收税款，罗马兵士执行征税的工作。钱币上刻著罗马皇帝的肖像。犹太人的伟大变成遥远的回忆。没有任何东西比答应获得政治和军事力量耶稣更快吸引众人。
「你若俯伏朝拜我，我必把这一切交给你」（9节）。魔鬼指定一个很有吸引力的代价。「耶稣无需在魔鬼的脚下度过他的一生。他获得一个很好的条件：刹那间的朝拜──这是不定过去时式动词，即单一的动作」（Bruner,112）。但是，「魔鬼给予世上的一切国度，不过是拙劣地模仿天主给默西亚君王、天主子的应许：『你向我请求，我必将万民赐你作产业，我必将八极赐你作领地』（咏2:8；参阅咏73:8；默11:15）」（Dunn）。
魔鬼的提议似乎是很吸引的，因为即使新约也承认魔鬼的权力，称他为「世界的元首」（若12:31;16:11）以及「空中权能的首领」（弗2:2）和「这黑暗世界的霸主」（弗6:12）。
但是，尽管魔鬼使它听来好像能给予世上的一切国度，但事实却截然不同。魔鬼的建议根本不是建议，而是陷阱！
「去吧！撒殚！因为经上记载：『你要朝拜上主，你的天主，唯独事奉他！』」（10节）。耶稣引述申6:13，提醒我们，天主是唯一朝拜的对象。在山中圣训，耶稣将告诉我们，人不能事奉两个主人（6:24），但他首先在自己的生活中展示那个原则。
耶稣说：「去吧！撒殚！」当伯多禄谏责耶稣宣告自己将要死去时，他将用同一的话来斥责伯多禄（16:23）。我们有时要与诱惑角力，但应尽快离开。
11节：天使前来伺候他
11于是魔鬼离开了□，就有天使前来伺候他。
当亚巴郎通过试探后，天主祝福了他。当约伯通过试探后，天主祝福了他。现在天主祝福耶稣。在此我们怀有希望。当面对困难时，要记住天主会祝福我们。
在本福音结尾的部分（28:16-20），耶稣将获得试探者所答应的权柄，但这权柄不是来自试探者，而是来自天主。获得权柄的道路不是向魔鬼跪拜，而是被高举在十字架上。
参考书目
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