圣经：若9:1-41
释经
1-5节：他看见了一个生来瞎眼的人
1耶稣前行时，看见了一个生来瞎眼的人。2他的门徒就问他说：「辣彼，谁犯了罪？是他，还是他的父母，竟使他生来瞎眼呢？」3耶稣答覆说：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作在他身上显扬出来。4趁著白天，我们应该做派遣我来者的工作；黑夜来到，就没有人能工作了。5当我在世界上的时候，我是（希腊文：eimi）世界的光。」
「辣彼，谁犯了罪？是他，还是他的父母，竟使他生来瞎眼呢？」（2节）。门徒的问题假设痛苦的是由罪恶引致的。这可能是父母的罪过。出20:5说：「我，上主，你的天主是忌邪的天主；凡恼恨我的，我要追讨他们的罪，从父亲直到儿子，甚至三代四代的子孙」──这思想在出34:7；户14:18以及申5:9等重复。
或者，这可能是瞎子的罪过。如果是这样的话，他的罪就是必然在母胎中出现，因为他是生来的瞎子。按照当时的犹太人思想，这可能是因为他们反省到雅各伯和厄撒乌在母胎中的博斗。
瞎子和他的父母肯定习惯听到瞎眼是罪过的结果。他们可能假设那人之所以瞎眼，不知怎样是他们的过错。他们甚至可能对于导致瞎眼的个别罪过有自己的理论。他们每次听到有人提出罪过与痛苦之间的连系时，他们会更加感到痛苦。
「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作在他身上显扬出来」（3节）。耶稣否认那人的痛苦是由罪过导致的。他的情况反而是一个机会，让耶稣治愈那人，从而揭示天主的工程。我们应记得，天主的工程可能藉著逆境而揭示的，我们的信仰在逆境中可能是令人信服的见证。
然而，我们也不应忘记，罪过与痛苦之间是有连系的。在这瞎子的情况中，那不是真实的，但时常是真实的。并非所有的痛苦是罪过导致的，但所有罪过都导致痛苦。耶稣给显示我们，罪与痛苦并非总是相关的，也并非从不相关的。当我犯时，便会伤害自己和最亲近的人。
耶稣表示，罪恶不是这瞎子的疾病的原因。门徒以为事情是这样，但他们是错的。
「我们应该做派遣我来者的工作；黑夜来到，就没有人能工作了」（4节）。「我们」一词包括门徒，也及于今日的教会。我们必须有一份迫切感，因为当我们不能工作，时间便来了。在末世意义上──基督第二次来临──这是真实的，但在另一个意义上，这也是真实的。例如，有一个邻居最近突然去世。我曾经常与他交谈，但从没有给他见证我的信仰。现在，机会已失去，不会再回来。有一天，我也会死亡的。不论我行什么善，都必须在我还生活和能够的时候去做。
「当我在世界上的时候，我是世界的光」（5节）。光明与黑暗是本福音有关善与恶的象征。本福音的序言宣告，圣言把光明带给众人。「光在黑暗中照耀，黑暗决不能胜过他」（1:4-5）。
「当我在世界上的时候」暗示什么要来──耶稣的苦难。他将要死亡，而黑暗将降临在他的门徒身上。由于复活和圣神的恩赐，黑暗将是暂时的──但毕竟是可怕的。
「我是（希腊文：eimi）世界的光」（5节）。在本福音有几句「我是」（egoeimi）──使人想起天主在出3:14的回应：「我是自有者。」在本节经文里，我们发现eimi而不是egoeimi，但意思是相同的。较早前，耶稣用egoeimi来宣告他是世界的光（8:12）。
耶稣是世界的光，他来启迪人认识天主。这瞎子代表一个机会，让耶稣展示他带来光明的使命。他将把身体的光明带给一个瞎子，正如他会把属灵的光明带给世界。
6-7节：他去了，洗了，回来就看见了
6耶稣说了这话以后，便吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，7对他说：「去，到史罗亚水池里洗洗罢！」──史罗亚解说「被派遣的」──瞎子去了，洗了，回来就看见了。
我们要注意，那人没有表达信德或要求治愈。他的角色是被动的，直至他在史罗亚水池洗。
当时的人相信唾液的医治用途。在此，在耶稣的手里，民间药方变成身体的治愈和属灵的启示的媒介。
在很早以前，希则克雅王在面对亚述攻城时，从克德龙谷开凿一条长长的隧道，让水源进入耶路撒冷，以保护城中的食水供应（编下32:2-8,30；依22:9-11；列下20:20）。史罗亚水池是位于城内隧道尽头的蓄水池。
作者指出，史罗亚解作「派遣」（apestalmenos──与apostle同一字根）。在本福音，耶稣是被派遣的那一位。他说：
──「你们认识我，也知道我是那里的；但我不是由我自己而来，而是那真实者派遣我来的，你们却不认识他；我认识他，因为我是出于他，是他派遣了我」（7:28-29）。
──「那么，父所祝圣并派遣到世界上来的，因为说过:我是天主子，你们就说:你说亵渎的话么？」（10:36）。
──「看见我的，也就是看见那派遣我来的」（12:45）。
耶稣「吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上」（6节）。耶稣利用泥土，使人想起创世的故事，天主从地上的灰泥带来生命（创2:7）。耶稣治愈瞎子，这行动是创造的，而不只是恢复的。那人生来瞎眼，从没有享受那可以恢复的视力。耶稣反而从exnihilo（空虚）创造视力，正如天主从空虚中创造世界。
「到史罗亚水池里洗洗罢」（7节）。耶稣指示那些在水池里洗洗，使人想起纳亚曼和厄里叟的故事（列下5:9-14）。在两个例子，洗涤是必要的，治疗者没有陪同病人到水池，而治愈只在那人服从后发生的。
「瞎子去了，洗了，回来就看见了」（7节）。那人被治愈了。不但他的眼睛被治好了，但第二个奇迹也出现。当耶稣治愈这人的眼睛，他也给予他精神的能力来理解他所看见的东西（Hoezee,521）。
8-12节：
8于是，邻居和那些素来曾见他讨饭的人，就说：「这不是那曾坐著讨饭的人么？」9有的说：「就是这人。」有的说：「不，是另一个很相似他的人。」那人却说:「就是我。」10他们问他说：「你的眼睛究竟是怎样开的呢？」11他答覆说：「名叫耶稣的那个人，和了些泥，抹在我的眼上，给我说：你往史罗亚去洗洗罢；我去了，洗了，就看见了。」12他们又问他说:「那个人在那里？」他说：「我不知道。」
「这不是那曾坐著讨饭的人么？」（8节）。那人的邻居认出他，但也有人没有承认他。有人以为他是那个瞎子，有人以为他不过相似那瞎子。我们容易理解他们的混淆。一生的瞎眼是没法治好的，所以，这不可能是那瞎子。此外，他们已习惯看见他在路边讨饭。
「不，是另一个很相似他的人」（9节）。那人看来已截然不同，因为他已看见了。我们的眼睛是心灵之窗。我们不但用眼睛来看其他人，而他们也透过我们的眼睛来我们。这人的眼睛是呆滞的和没有生命的。他的姿态和行为是一个讨饭的乞丐的行为。现在，他的眼睛已开了，而且充满光明。他感到惊讶和兴奋。他不再蹲伏在路上，或犹豫地在人群中行动，他不再是他们所认识的那人。难怪他们未能认出他来。
「名叫耶稣的那个人，和了些泥」（11节）。群众的混淆给予那人机会，做耶稣的见证人。他的邻居问他是谁，并且发生了什么事──而他告诉了他们。这是四个质问的首个，其余三个则由法利塞人提出（15-17;18-23;24-34节）。
13-17节：那天正是安息日
13他们便将先前瞎眼的人，领到法利塞人那里。14耶稣和泥开他眼睛的那天，正是安息日。15于是法利塞人又诘问他怎样看见了。那人就向他们说：「他把泥放在我的眼上，我洗了，就看见了。」16法利塞人中有的说：「这人不是从天主来的，因为他不遵守安息日。」有的却说：「一个罪人怎能行这样的奇迹？」他们中间便发生了纷争。17于是，他们又问瞎子说：「对于那开了你眼睛的人，你说什么呢？」瞎子说：「他是一位先知。」
「于是法利塞人又诘问他怎样看见了」（15节）。这是第二次质问──法利塞人的第一次。首先，他们问那人发生了什么事。当他告诉他们时，他们便把注意力转到安息日之上。从他们的角度来看，那人的情况是属于慢性的，而不是急性的。即使延迟到安息日结束才治愈，也不是生死攸关的。由于这是安息日，不论耶稣或瞎子都可心一起等待安息日结束。因此，法利塞人认耶稣已违反法律，在安息日履行不必要的工作。揉搓（把泥混和唾沫）是安息日禁止的其中一项行为（O'Day,653）。治病也是。把泥放在眼上也是（Barclay,52）。
「一个罪人怎能行这样的奇迹？」（16节）。这是若望的讽刺语的一个例子。治愈瞎子是指向基督的一个神迹。瞎子明白那一点，但法利塞人拒绝看见──瞎子看见，但法利塞人看不见真理。
我们怎能知道一个奇迹是指向真先知或假先知。按照瞎子的情况，法利塞人应用一个简单的测试。如果治愈违反天主的法律，它必定不是来自天主。然而，那规则导自他们作出错误的结论，因为他们依赖辣彼对法律的解释，而不是法律本身来决定什么是许可的和不许可的。换句话说，耶稣违反的，不是天主的法律，而是人对法律的解释。另一个问题是法利塞人的骄傲；他们自以为拥有光明，他们拒绝耶稣的光明。
然而，法利塞人本身就这事也意见分歧。有人说：「一个罪人怎能行这样的奇迹？」他们继续质问那个瞎子的意见。在11节，那人认出治愈者是耶稣。现在，他对耶稣的理解显露出来，他回答：「他是一位先知。」在38节，他将采取最后的一步，称耶稣为主。
18-23节：
18可是犹太人不肯相信他先是瞎子而后看见了，等到叫了复明者的父母来，19问他们说：「这是你们的儿子么？你们说他生来就瞎么？怎么他现在竟看见了呢？」20他的父母答覆说：「我们知道这是我们的儿子，也生来就瞎。21如今他究竟怎么看见了，我们却不知道；或者谁开了他的眼睛，我们也不知道。你们问他罢！他已经成年，会说自己的事了。」22他的父母因为害怕犹太人，才这样说，因为犹太人早已议定：谁若承诺耶稣是默西亚，就必被逐出会堂。23为此，他的父母说：他己经成年，你们问他罢！
「这是你们的儿子么？你们说他生来就瞎么？怎么他现在竟看见了呢？」（19节）。这是法利塞人提出三次质问中的第二次。法利塞人质问过那人后，便质问他的父母。第四部福音把质问者识别为「犹太人」，其意思是「犹太人权威」。父母也是犹太人──因此他们关注会被逐出会堂，因为这意味著遭到团体排斥，并与天主隔离。厄上10:8更认为一个人的财产会被充公。
「他己经成年，你们问他罢」（21节）。由于父母感到害怕，所以很小心地──胆怯地──回应。他们肯定，这是他们的儿子，而他是生来瞎眼的，但他们不知道谁给他开眼。他告诉那些权威的人士，如果他们想得到答案，就应问他们的儿子发生了什么事。
那是值得注意的！父母当然因为自己的儿子生来瞎眼而感到莫大的悲哀。他们可能感到内疚，假设他们要为儿子的残疾负责。他们要特别照顾他，保护他。眼见他在路上讨饭，他们必定感到痛苦。现在，他们突然看见儿子复明，却未能享受这个奇迹。他们发现自己陷于犹太权威人士与那个治愈儿子的人之间的争论。面对可能被逐出会堂，他们便遗弃儿子，说：「他己经成年，你们问他罢。」
24-25节：有一件事我知道
24于是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫过来，向他说：「归光荣于天主罢！我们知道这人是个罪人。」25那人回答说:「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道：我曾是个瞎子，现在我却看见了。」
这是第四次，也是最后一次质问，即法利塞人的第三次质问。「归光荣于天主罢！」这句话，是一个技术词语，呼吁人真实，尤其在承认罪过方面（Howard,617）。权威人士要求那人肯定他们发现耶稣是罪人。
法利塞人说，「我们知道」──是尼苛德摩所用的同一说话（3:2）。「知道」一词在本章节中重复出现了十一次。它是重要的，因为这是一个有关看见和知道的故事。法利塞人假设他们知道耶稣是罪人，但他们确实不知道他是谁，或者他从那里来（29节）。
26-34节：
26他们又问他说：「他给你作了什么？怎样开了你的眼睛？」27他回答说：「我已经告诉了你们，你们不听；为什么又愿意听呢？莫非你们也愿意做他的门徒么？」28他们辱骂他说：「你去做他的门徒好了！我们是梅瑟的门徒。29我们知道：天主曾给梅瑟说过话；至于这人，我们不知道他是从那里来的。」30那人回答说：「这真奇怪！你们不知道他是从那里来的，他却开了我的眼睛。31我们都晓得天主不俯听罪人，只俯听那恭敬天主，并承行他旨意的人。32自古以来从未听说：有人开了生来就是瞎子的眼睛。33这人若不是由天主来的，他什么也不能做。」34他们却向他说：「你整个生于罪恶中，竟来教训我们？」便把他赶了出去了。
「我已经告诉了你们，你们不听；为什么又愿意听呢？莫非你们也愿意做他的门徒么？」（27节）。这人嘲弄质问者，表现出很大的勇气。他的一生都活在黑暗里，并突然发现自己受到质问者注意。大多数人会被压倒，但这人却说：「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道:我曾是个瞎子，现在我却看见了。」他拒绝被拖进一些他不知道的意见，并有信心地表明他所知道的。他的见证的能力反映在当权者的愤怒。他们竟发现输给一个乞丐。尽管他们能够详细提出法律的细节，却被他的个人作证驳倒。
「你去做他的门徒好了！我们是梅瑟的门徒。我们知道：天主曾给梅瑟说过话；至于这人，我们不知道他是从那里来的」（29节）。这节经文描述在本福音成书时，法利塞人与教会之间的冲突。法利塞人自认为梅瑟的门徒，而本福音的读者「知道圣史给这样的姿态提供什么答案。这就是：如果犹太人确实明白梅瑟写了什么，他们便会掌握他对耶稣的描述（5:39-40）。在最后一天，梅瑟本身将是他们的指控者（5:45-46）」（Carson,374）。
「这真奇怪！」（30节）。这段经文充满讽刺语：
──瞎子看见，但那些有眼睛的人选择不看真理。
──当权者要求那人藉谴责耶稣为罪人而归光荣于天主，但那人藉著为基督作见证而归光荣于天主。
──当权者继续质问，企图在那人的证言中发现漏洞。他的反应则是询问他们是否愿意做耶稣的门徒。
──当权者表示，梅瑟的权威是来自天主，但他们不知道耶稣从那里来──暗示他必然不是来自天主。那人在回应时却指出一个显明的真理：「这人若不是由天主来的，他什么也不能做！」
──当权者暗示，一个人不能同时是梅瑟和耶稣的门徒，而必须选择其中一人。第四部福音的讯息是，一个人只可能藉著忠于耶稣而忠于梅瑟。
──当权者重申「我们知道」，却重复披露他们的无知（和他们的盲目）。
──当权者指控那人企图教训他们。读者意识到他能够这样做，但他们拒绝学习（或看见）。
「我们都晓得天主不俯听罪人」（31节）。我们必须谨记背景。先前的瞎子推翻他的质问者，这是嘲弄。在别处，圣经给我们肯定，天主确实聆听和宽恕那些承认罪过的罪人（若一1:9）。
「便把他赶了出去了」（34节）。他们把他逐出会堂，或者纯粹叫他离开？如果是前者，那么，逐出会堂是永久的或是暂时的？22节使人觉得，他们把他逐出会堂，但学者在这一点上却意见分歧。大多数人认为这是驱逐，但Brown却说：「这是纯粹逐离他们的面前」（Brown,375）。任何驱逐将是激烈的谴责，而永远的驱逐将是宗教、社会，以及财等方面的灾难。
35-38节：
35耶稣听说他们把他赶出去了，后来遇见了他，就给他说：「你信人子么？」36那人便回答说：「主，是谁，好使我去信他呢？」37耶稣对他说:「你已看见他了，和你讲话的就是！」38他遂说道：「主，我信。」遂俯伏朝拜了耶稣。
「耶稣听说他们把他赶出去了，后来遇见了他……」（35节）。在人需要的时候，耶稣便来到他那里。金口若望说：「犹太人把那人赶出会堂；会堂的主却找到了他」（Barclay,57）。
「初期阅读若望福音的读者无疑在耶稣的再现找到很大的希望。他们很多人遭会堂排斥」（Brueggemann,217）。
「你信人子么？」（35节）。首先，他治愈那人，而现在他问那人是否相信──其意义是：「你信任我吗？」在这语境内，人子所指的是「天主降生的启示，他把他的生命赐给世界」（参阅3:13-14;6:53;6:27;12:23;13:31…）（Borchet,323）。
「主，是谁，好使我去信他呢？」（36节）。法利塞人先倾向于不相信耶稣，这人则先倾向于相信。他曾经验耶稣的怜悯和德能。现在，耶稣只要填满空白之处，所以那人知道要相信谁。当耶稣承认自己是人子，那人承认他的信仰并朝拜他──他属灵的眼睛开启的最后一步。
「他遂说道：『主，我信。』遂俯伏朝拜了（希腊文：prosekunesen）耶稣」（38节）。Prosekunesen可解作「表现很大的顺从／尊重」或「朝拜」。学者就这个意思上意见分歧，但语境似乎是倾向于「朝拜」。
39-41节：
39耶稣遂说：「我是为了判别，才到这世界上来，叫那些看不见的，看得见；叫那些看得见的，反而成为瞎子。」40有些和他在一起的法利塞人，一听了这话就说：「难道我们也是瞎子么？」41耶稣回答说:「你们如果是瞎子，就没有罪了；但你们如今说：我们看得见，你们的罪恶便存留下来了。」
耶稣没有强迫瞎子或当权者相信或不信。他行动的方式揭示天主的光荣，并让人自行选择。瞎子的回应是相信，而当权者的回应是不信。我们想起耶稣对尼苛德摩的话：
天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信□的人不至丧亡，反而获得永生，因为天主没有派遣子到世界上来审判世界，而是为叫世界藉著□而获救。那信从□的，不受审判；那不信的，已受了审判，因为他没有信从天主独生子的名字（3:16-18）。
耶稣没有夺去法利塞人的视力，他们之所以盲目，是因为他们拒绝看见。他们骄傲，假设自己看得清楚，并拒绝任何与他们信念不一致的事物。耶稣没有审判他们，但他们经已被审判，因为他们没有相信天主子。
这个「审判的原则……见于整部福音。这个标记证实一个试探，显示出那些看到治愈的人的信德或无信」（Howard,619）。
法利塞人抗议：「难道我们也是瞎子么？」他们当然是瞎眼，因为他们拒绝不看。耶稣告诉他们，他们更好是瞎眼，因为这样，他们就不需为他们的罪负责。「但你们如今说：我们看得见，你们的罪恶便存留下来了。」他们把瞎子描述为罪人，他们的证据就是他的痛苦。耶稣现在把他们描述为罪人，证据是他们拒绝看见耶稣、世界的光。
参考书目
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