圣经：若20:19-31
释经
1-21章：背景
本福音是一个交织丰富的织绵，从互相关系的思路中衍生它的丰裕。例如：
──在序言里，圣史说：「在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。圣言在起初就与天主同在。万有是藉著□而造成的；凡受造的，没有一样不是由他而造成的」（1:1-3）。现在，多默称耶稣为「我主！我天主！」（28节），再次确认耶稣的天主性。很多学者认为第21章是后来加插的。如果这是真的，那么，本福音是由开端（第1章）和结束（第20章）有关耶稣的天主性的声明所构成
──耶稣给门徒应许：「我必不留下你们为孤儿；我要回到你们这里来」（14:18）。现在，他在复活后回到因耶稣被钉十字架而觉得自己是孤儿的门徒那里。
──耶稣同时又说：「我把平安留给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世界所赐的一样。你心里不要烦乱，也不要胆怯」（14:27）。现在，耶稣出现在门徒面前，他所讲的第一句话就是：「愿你们平安！」（19节）。一周以后，当他再次遇到门徒和多默时（26节），重复给予他们平安。
──耶稣在死前祈祷说：「父啊！时辰来到了，求你光荣你的子，好叫子也光荣你」（17:1）。现在，耶稣已在十字架上受到光荣，并以复活的救主身份来向门徒显现。
──较早前，圣史说：「……圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣」（7:39）。现在，耶稣已受到光荣，他把圣神的恩赐赐给门徒（22节）。
这些例子说明本福音课如何与整部福音相关连。
19-31节：耶稣向门徒显现
「若望给予简单地、直接地叙述这次耶稣复活后的显现，反映他对此事的信心。如果他不是那么肯定，便会修饰叙述」（Lindberg,61）。耶稣的两次显现相隔一周，第一次是在复活的晚上，第二次是在methhemerasokto，字面的意义是「八天以后。」
耶稣向门徒讲话三次。「每一次，他的说话都给予聆听的门徒力量」（Althouse,107）。
──「愿你们平安！就如父派遣了我，我也同样派遣你们」（19,21节）。
──「你们领受圣神罢！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留」（22-23节）。
──「把你的指头伸到这里来，看看我的手罢！并伸过你的手来，探入我的肋旁，不要作无信的人，但要作个有信德的人」（27节）。
本福音告诉我们，门徒聚集一起，而不是有那几位门徒。在路加福音（路24:36-49），这是十一门徒「及同他们一起的人」（24:33）。在若望福音，考虑到多默不在，所以应该是十个门徒和同他们一起的人。
本福音给我们显示，信德以不同的方式出现在不同的人身上。耶稣所爱的门徒一看见空墓便相信了（8节）。玛利亚在上主叫她的名字时相信（16节）。门徒必定看见复活的主（20节）。多默说，他必须触摸钉孔（25节）──虽然当他看到复活基督时，那需要便消失了（28节）。人们找到不同的途径来相信。
19-23节：首次显现
19正是那一周的第一天晚上，门徒所在的地方，因为怕犹太人，门户都关著（希腊文：kekleismenon，源自kleio）稣来了，站在中间对他们说：「愿你们平安！」20说了这话，便把手和肋膀指给他们看。门徒见了主，便喜欢起来。21耶稣又对他们说：「愿你们平安!就如父派遣了我，我也同样派遣你们。」22说了这话，就向他们嘘了一口气，说：「你们领受圣神罢！23你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。」
「正是那一周的第一天晚上」──这是复活节的晚上，是门徒看见空墓和玛利亚见过耶稣的同一天。门徒在耶路撒冷的一间房子会面，「因为怕犹太人，门户都关著」。把门户关著，反映出门徒害怕，但也展示复活基督的德能，因为他不被石墓或关著门户所牵制。
令人惊讶的是，门徒是害怕的，因为伯多禄和「另一个门徒」已看见空墓（6-8节），而「另一个门徒」一看见就相信了（8节）。玛利亚玛达肋纳已跟复活基督讲话，并把她的经验报告给门徒（14-18节）。然而，即使「另一个门徒」一看见就相信了，但不清楚他相信的是什么，「他们还不明白，耶稣必须从死者中复活的那段圣经」（9节）。此外，门徒仍因耶稣被钉十字架这件事而饱受创伤，并害怕耶稣的敌人可能以他们为下一个目标。
他们的恐惧使我们感到失望，因为他们的行为，就好像他们的领袖已死。他们的死惧「当然把他们处于治好的瞎子的父母和阿黎玛特雅人若瑟等秘密门徒（9:22;19:38）的同一阵营……显然地，连原本的『爱徒』都沦落到这恐惧的可怜状况」（Howard-Brook,456）。
对于这些害怕的门徒，耶稣赐予他的平安，甚至是他已应许的（14:27）。门徒尽管受到世界迫害，但会有平安；这个世界将恨他们，正如它恨耶稣（15:18-25）。这段经文采用希腊文和平（eirene）一词，但观念是犹太人的shalom，超过没有冲突而已──是整全、天主的恩赐。「在犹太人的思想，平安与喜乐是末世时期的标记，当天主的干预会在人类生命和世界带来和谐。若望看见这时期的实现，就是耶稣回来，向人倾注他的圣神」（Brown,1035）。
一方面，耶稣通过关著的门户而进入，这表示他的身体已具有不同的质素。另一方面，他的伤口确定他身体的复活，而他的门徒清楚认出他的身体。路加叙述耶稣与门徒一起吃饭（路24:43）。这里是奥迹：耶稣复活的身既好像我们的，又不像我们的。保禄讲论复活的身体是不可□坏的、光荣的、强健的、属神的（格前15:42-44）。然而，我们不可太过抓住「属神的」一词，因为耶稣的身体也显然是实在的。「当然，重要的是，被钉十字架的那一位已复活了」（Sloyan,224）。
本福音成书的时候，教会正面对幻象论和玄识论的严重问题，两者都认为物质是邪恶的，所以耶稣不可能是真人。提及耶稣受伤的手和肋膀，就是驳斥那种二元论。
门徒见了主，便喜欢起来。为他们而言，这是转捩点。他们将永不再害怕和怀疑。
耶稣第二次把他的平安赐给门徒，并说：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们。」正如父派遣耶稣到世界上来，照样耶稣也派遣他的门徒到世界上去（参阅17:18）。这相等于玛窦福音的大使命（玛28:19-20）。它反映一个原则，就是被派遣的那一位的权威跟派遣他的那一位的权威是相同的──君王的使者以君王的权威来讲话。天主临在耶稣的工作，耶稣将临在门徒的工作。
然而，派遣这些门徒到世界上会是无用的，因此，耶稣准备他们，向他们嘘气（希腊文：enephusesen）。正如天主给人吹了生命的气息（创2:7），耶稣向门徒嘘了生命之神。这圣神的恩赐更新这些门徒的生命，正如天主的气息赋予死人的枯骨新生命（则37:9）。门徒一直是害怕和困惑的──为逃避危险而隐藏在关著门户的房子。现在，他们找到力量，可以站起来，打开门户，出去并开始宣讲。
「你们领受圣神罢」（22节）。我们怎能使这次赐予圣神跟宗2章的圣神降临叙述一致？
──有些学者表示，两个叙述是不可相容的，而22节就是若望福音的圣神降临。
──其他学者指出缺乏定冠词──耶稣说，「你们领受圣神罢」，而不是「你们领受这圣神吧」──认为门徒领受一些比圣神完全恩赐较少的东西。
──其他人说，若望知道圣神降临，但以这方式来写故事，「因为他特明的神学观，把圣神的降临跟耶稣的死亡／显扬紧密相连……换句话说，若望的叙述是神学的，而不是按先后次序排列的」（Carson,651）。
──然而，其他人说，「新约和基督徒经验一样，坚持只有一次赐予圣神，这是错误的。圣神反而继续以新的方法来展示自己……若望诉说一种圣神的赐予，而路加诉说另一个」（Morris,748）。
「你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留」（23节），这使人想起玛16:19，耶稣告诉伯多禄：「凡你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放。」玛18:18把同一的权威赋予门徒，其背景是要解决教会的冲突。
辣彼有「束缚」和「释放」的权威，即他们可解释法律，决定什么是许可的或不许可的，但他们不赦罪。耶稣在此开始新的事业。「这种讲话的模式清楚显示出『释放与束缚』的公式，描述……法官宣布被带到他面前的人是否有罪或无辜，受到指控的『束缚』或『释放』」（Schlatter,quotedinBeasley-Murray,383）。
「在若望福音，罪是神学的弱点，而不是伦理上或行为上的过失（相对于玛18:18）」（O'Day,847）。罪是未能看到真理──拒绝接受复活的基督。耶稣派遣门徒到世界上去，由圣神赋予力量，宣讲复活的基督。有人会接受他们的证言，其他人会拒绝。他们的回应将决定他们会否发现自己身处那些罪过得赦免的人当中，或那些罪过被存留的人当中。
24-25节：我除非看见他，我决不信
24十二人中的一个，号称狄狄摩的多默，当耶稣来时，却没有和他们在一起。25别的门徒向他说：「我们看见了主。」但他对他们说：「我除非看见他手上的钉孔，用我的指头，探入钉孔；用我的手，探入他的肋膀，我决不信。」
多默是门徒作见证的第一个人，因为当耶稣向他们显现时，他并不在场。他们给多默说的话（「我们看见了主」），基本上是玛利亚告诉他们与耶稣相遇的同一说话（「我看见了主」）。多默并不相信门徒，但门徒也不相信玛利亚。在亲眼看见耶稣之前，他们还是沮丧的、被击败的一群。因此，多默不是唯一的怀疑者，也不继续是怀疑者。他一旦看见其他门徒所看见的，便展示很大的信德。
「当耶稣首次显现给门徒时，多默并不是与门徒在一起。因此，他拒绝相信。这为我们也应是一种警告。当我们没有在其他信徒的团契中而强化自己时，是很难相信的」（Gossip,798）。
多默作出一个惊人的要求：「我除非看见他手上的钉孔，用我的指头，探入钉孔；用我的手，探入他的肋膀，我决不信」（25节）。较早前，耶稣谴责那些要看到神迹和奇事才相信的人（4:48）。多默甚至要求更多。「如果复活的耶稣符合他的准则，他才会准备放弃自己的不信……多默要求耶稣是『可接触的』。……他坚持耶稣复活的身体会满全他的要求」（Moloney,537）。
如果我们想起多默在耶稣准备前往耶路撒冷时所说的话──「我们也去，同他一起死罢」（若11:16），也许能够理解他的不情愿。多默对耶稣是热诚的，但看见自己最坏的恐惧已实现了。耶稣被钉十字架的事件使他伤心。多默曾相信，但耶稣辜负了他的信念（或似乎是），所以，我们可理解为什么多默会迟于再次相信。也许，这是为什么耶稣在26-29节对多默显示出如此大的怜悯和敏感性。
26-29：第二次显现
26八天以后（希腊文：methhemerasokto），耶稣的门徒又在屋里，多默也和他们在一起。门户关著，耶稣来了，站在中间说：「愿你们平安！」27然后对多默说：「把你的指头伸到这里来，看看我的手罢!并伸过你的手来，探入我的肋旁，不要作无信的人，但要作个有信德的人。」28多默回答说：「我主！我天主！」29耶稣对他说：「因为你看见了我，才相信吗？那些没有看见而相信的，才是有福的！」
八天以后（希腊文：methhemerasokto），这八天是由主日到下一个主日计算在内的，这再一次是一周的第一天。耶稣再一次向他们显现。门户再一次关著（26节），但再没有提及害怕。除了没有恐惧外，其他一切跟前一个主日相同的。耶稣在上一周向门徒显现，把他们的恐惧转化成信德。耶稣再一次赐予他的平安。这情景跟一周前的情景十分相似。
耶稣没有因多默未能相信而责备他，却给予那些使他能够相信的事（27节）。多默曾要求看见和触摸复活的主，而耶稣容许他这样做。福音没有提及多默是否真的触摸耶稣的伤口。只要看见受伤的、复活的基督己足够了。
耶稣说：「不要作（kaimeginou）无信（apistos）的人，但要作个有信德（allapistos）的人。」我们以为这是怀疑主义者的故事，但是，除□我们把apistos翻译成怀疑，否则这个字是没有那个意思的。
多默在回应耶稣时，作出「第四部福音最卓越的基督论宣告」（Brown,1047）。他宣认，「我主！我天主！」（28节），远远超越在本福音其他地方所找到的名号或宣认。「所以，最怀疑耶稣复活的人向从死者中复活的主作出最伟大的宣认」（Beasley-Murray,385）。正如上文所述，如果第21章是后来加插的，那么，正如很多学者认为，本福音的开端和结尾都是坚称基督的天主性。
耶稣的回应是祝福「那些没有看见而相信的」人（29节）。在圣经时代，祝福具有重大意义。「其中特别的意义……就是父亲祝福儿子，把自己的财产和权力传给下一代（创27;48:15-16;49）……一个人可能藉著特殊的使命或藉著度可作模范的生活而『成为祝福』（创12:2；咏37:26；依19:24）。依撒格给予雅各伯的祝福是不能取消的（创27:33-35），但是，倘若未能忠信地生活，祝福便会变成诅咒（拉2:2），正如诅咒也可转成祝福（申23:5；民17:2；厄下13:2）」（Myers,162-163）。「天主……藉著赋予生命、富饶、果实来祝福人（创1:22,28）。他最大的祝福，就是使我们脱离邪（宗3:25-26）和赦免我们的罪过（罗4:7-8）」（Lockyer,185）。
「那些没有看见而相信的」（29节）。这是耶稣最后的真福或祝福。这些话将鼓励初期的基督徒，也鼓励我们，因为我们是在那些没有看见而相信的人当中。曾经看见耶稣的初期基督徒，并不比很多没有看见耶稣的后期基督徒占优势。然而，我们要注意，耶稣没有说，后来的基督徒比「看见」的门徒更有福，只表示他们也是有福的。
30-31节：这些所记录的，是为叫你们信
30耶稣在门徒前还行了许多其他的神迹，没有记在这部书上。31这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。
在29节，耶稣宣告那些相信的人是有福的。在30-31节，若望说，「……这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚……」若望撰写这福音，好使我们，他的读者，能获享应许的祝福。
在本福音，耶稣的奇迹称为神迹（标记）。这些神迹给予人相信的理由，但很多人见过的人仍不相信（6:36）。选择是我们的。
大多数学者同意这些章节以其原本的形式为本福音作结论。圣史说明他写作的目标──我们会相信的。他已达到这个目标。数以百万计的基督徒透过阅读本福音而增强他们的信德，而数以百万的其他人，至少部分地，藉著福音对基督的作证而相信。
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