圣经:若 6:51-58
    圣经:若6:51-58

    释经

    第六章:引言

    本段是有关耶稣在葛法翁(即他成年时的家乡〔玛4:13〕)会堂时说的〔59节〕生命之粮言论〔22-58节〕的尾声。这言论的铺排首先有增饼奇迹(1-15节),接著是步行水面(16-21节)。耶稣在家乡讲述这段言论,使他的听众很难接受,更被视为夸张及带有挑衅性。耶稣的乡里要求他行一个有效的奇迹,他们期待的标记就如梅瑟在旷野中行了玛纳的奇迹般〔31节〕。耶稣纠正他们──「并不是梅瑟赐给了你们(过去式)那从天上来的食粮,而是我父现今赐给你们(现在式)从天上来的真正的食粮」〔32节〕。耶稣更自称为生命之粮〔35节〕。

    群众对耶稣的浮夸不满。这个本地的小伙子,他们的邻孩,怎能自称为生命之粮〔41节〕?他的父亲又怎能给他们生命之粮。他们知道他的父亲若瑟只是一个木匠,绝不是能制出天上神粮的面包师傅。

    耶稣以更大胆的言论来回应。以民在旷野中吃了玛纳,但只维持了他们数年的生命,而这些人亦早已死了。耶稣却说「我是从天上降下的生活的食粮;谁若吃了这食粮,必要生活直到永远」〔51节〕。也难怪群众难以接受!

    51-52节:我是生命之粮

    51我是从天上降下的生活的食粮;谁若吃了(希腊文:phage)这食粮,必要生活直到永远。我所要赐给的食粮,就是我的肉(希腊文:sarx),是为世界的生命而赐给的。」52因此,犹太人彼此争论说:「这人怎能把他的肉,赐给我们吃呢?」

    「我是从天上降下的生活的食粮」〔51节a〕。这「生命之粮」与耶稣赐给撒玛黎亚妇人的「活水」〔4:10〕成一平行。「谁若吃了(phage)这食粮,必要生活直到永远」〔51节b〕。Phage(吃了)是希腊文esthio(吃)的不定过去式,是一个一次的行动。在这脉络中,吃这食粮,代表了一个「一次而永远」接受或相信基督的行动。

    「我所要赐给的食粮,就是我的肉(sarx)」〔51节c〕。耶稣并未因他的言论可能来反感而回避,相反,他更提到了肉(sarx)。

    ──这是献祭的说法─以自己的肉作为其他人的牺牲品可说是最亲身直接的祭献。于本章节来说,耶稣代表了全世界不只是以色列民(见3:16-17)。他的牺牲是自愿的也是替代的。

    ──这献祭的说法提醒了我们若翰洗者的之前提到耶稣为「天主的羔羊,除免世罪者」〔1:29〕。也使我们联想起为救以民出埃及而牺牲了的逾越节羔羊〔出11-12〕,以民至今仍每年纪念这个祭献。也使我们想起依撒以亚先知书53章中的那受苦的上主仆人,他「为了承担大众的罪过,作罪犯的中保」〔依53:13〕。

    ──「在圣经中,天主的救赎工程时常与吃喝关连?经中再没有可比得上依55的感人,天主说的话就如雨和雪降下,滋润大地,使她能出产食粮〔10节〕。这是尾随著一个公开邀请:『啊!凡口渴的,请到水泉来!那没有钱的,也请来罢!请来买不花钱,不索值的酒和奶吃。』〔依55:1〕」(Smith,159-160)

    可是,「肉」一词是具有挑衅性的,使人联想到吃人的恐怖行为。尤其是为一个要将肉类分清为洁与不洁的,并且要严守饮食规则的文化来说更具挑衅。为犹太人来说,吃肉的首要考虑就是要知这肉是否受禁止。没有一个虔诚的犹太人会吃人肉。

    53节:你们若不吃不喝

    53耶稣向他们说:「我实实在在告诉你们:你们若不吃(希腊文:phagete)人子的肉(希腊文:sarka──源自sarx),不喝他的血,在你们内,便没有生命。

    「我实实在在告诉你们」这句子强调了之后的内容。「你们若不吃(希腊文:phagete)人子的肉,不喝他的血」。耶稣在这里自称为人子。「一方面,他是个有血有肉的普通人,然而,他也是受天主委派的那位〔27节〕,天降的生命之粮,也是那位来到世上,然后又『升到他先前所在的地方去』〔62节〕」(Carson,296)。

    这里有一个重要的问题,就是耶稣所说的,究竟是属于圣体圣事性的(指向最后晚餐),还是属于降生成人/祭献性质的(指向道成肉身及十架苦难)。这问题是重要的。耶稣所强调的是否圣体圣事的参与?学者的意见不一,并提出数点意见,当中有三点不认同圣体圣事的参与:

    一、51节c的「肉」(sarx)一字并不寻常。在建立圣体圣事的所有记载里〔玛26:26;谷14:22;路22:19;格前11:24〕,用的是「身体」(soma)──而非「肉身」(sarx)。但RaymondBrown却质疑这论点的可靠性,因为在希伯来文或阿拉美语中,并没有如我们所理解的「身体」这字;一些学者坚持的是耶稣在最后晚餐所说的是阿拉美语的:「这是我的肉」(Brown,285)。

    二、「肉」这字使我们联想起的并不是最后晚餐,而是道成肉身——「圣言成了血肉,寄居在我们中间〔1:14〕。6章51-58节所强调的可能是降生成人,而非圣体圣事。

    三、在47节中,耶稣确立了信靠为得到永生的条件。在53节中,他的说法更改为,吃他的肉,喝他的血,成为了得到永生的条件。如果我们视这吃与喝作为参与圣体圣事,这像是说任何人,不论任何的条件(例如是否相信,还是是否领洗了),只要他吃这饼及喝这酒便能得救。基于新约中的其他经文,这论点很难使人信服。

    其他倾向于圣体圣事性的解释──认为耶稣所说的起码有一部分是指最后晚餐的参与:

    6章51节的背景源于群众向耶稣索求一个如玛纳(天降神粮)般的奇迹〔31节〕。耶稣却以自称为「生命之粮」〔35节〕,并且是「从天上降下的生活的食粮」〔51节〕作为回应。他又说:「我所要赐给的食粮,就是我的肉,是为世界的生命而赐给的」〔51节c〕。这说法似乎带有圣体圣事的意味。

    若望福音没有记载有关最后晚餐的建立,反而记载了给门徒洗脚的故事〔13:1-20〕。有学者认为若6:51-58相等于最后晚餐的建立。

    ──在生命之粮言论的开端,若望提出逾越节临近〔6:4〕。这具有重大意义,因为逾越节包含了祭献和进食逾越节羔羊。早前在福音中,洗者若翰宣称耶稣为「天主的羔羊,除免世罪者」(1:29)。而在对观福音中,主的晚餐等同于逾越节晚餐。这个逾节的背景明显地支持了耶稣的言论是带有圣体圣事性的。

    我的结论是6章51-58节中交织著降生成人、祭献及圣体圣事的性质,并且在51节c更将重点转向为圣体圣事性的。如果这是正确的,我们为这篇福音作讲道时,我们应当着重于主的晚餐的参与。

    另一重点是信靠及饮食规则作为得到永生的条件的关系。耶稣首先确立了信靠为条件〔40节〕,然后又确立饮食规则为条件〔53节〕。究竟这两条件是否独立运作的?我们能得救是因信靠,还是应守饮食规则,抑或两样都要?O'Day认为两个条件是相辅相成的。「在第四部福音中,参与圣体圣事和信德是平行的,并不是一个二选一的行动(O'Day,608)。

    另外,还有两点有关福音写作时期的须知事项,这可能影响了作者去强调吃耶稣的肉及喝他的血:

    首先是幻象派及唯识派两个异端的影响,这两派都认为肉身是邪恶的,并否认耶稣基督是有一个肉身的。6章53节及接著的内容强调他肉身的本质,用意可能就是去抗衡这些异端。

    第二就是将基督信徒由犹太人中辨别出来。紧守主的晚餐的基督徒很可能被禁止进入会堂。作者强调主的晚餐为得到永生的条件,可能就是想要把那些骑墙派推下来。参与主的晚餐不但对个人的信仰生活重要,而且是为信仰作一个可见的证明。如保禄说:「的确,直到主再来,你们每次吃这饼,喝这杯,你们就是宣告主的死亡」(格前11:26)。

    54-55节:谁吃并喝必得永生

    54谁吃(Greek:trogan)我的肉,并喝我的血,必得永生,在末日,我且要叫他复活,55因为我的肉,是真实的食品;我的血,是真实的饮料。

    「谁吃(trogan)我的肉,并喝我的血,必得永生」(54节a)。耶稣本来用的「吃」(phage)是比较文雅的,但现在用的「吃」(trogan)却是粗糙的,这字本有动物咀嚼的意思。如sarx(肉)一字般,trogan也具挑拨性,用意是使人注意。本言论余下来的地方,耶稣都用了trogan。「『咀嚼』这个指示就如它字面的意思,但是,所吃的肉却不如此」〔Howard-Brook,165〕。

    就如以上提过,遵守法律的犹太人会认为吃人肉的言论使人憎恶。肋17:10-14血也严禁饮血。「必得永生」(54节a)。耶稣承诺的不只是永生(现已有的──已实现的末世)还有复活(未来的──最后的末世)(Brown,292)。

    耶稣的血和肉是真正的食粮。真正滋养我们的精神食粮。而玛纳则只维持肉身的生命。

    在我们的文化中,我们被不同物质的广告充斥著,由牙膏至跑车都有,它们都声称能满足最深切的需要。可是,这些都是空泛的承诺,最终只令人失望。不过,当我们相信耶稣,吃他的肉和饮他的血时,他强化我们,使我们得到的滋养是无可取替的。

    虽然圣体是如此重要,它只是其中一个使我们能体验天主临在的途径。「我们的灵性生活可从不同的方法透过信德得到,不只是限于祭台上,还有宣读及聆听圣言、个人或团体的祈祷和默想」(Bruce,160)。

    「在末日,我且要叫他复活」〔54节b〕。「经文中连续提及基督将于末日要信众复活,这确是有趣。也许永生的生活比未来的岁月更为丰盛,可肯定的是,为时的生命一定更为卓越的;」〔Morris,336〕。

    「因为我的肉,是真实的食品;我的血,是真实的饮料」〔55节〕。言论的初期,耶稣对那些经验过增饼奇迹的五千群众说:「我实实在在告诉你们:你们寻找我,并不是因为看到了神迹,而是因为吃饼吃饱了。你们不要为那可损坏的食粮劳碌,而要为那存留到永生的食粮劳碌,即人子所要赐给你们的」〔24-25节〕。他们祖先在旷野中吃的玛纳并不是真正的食粮,并没有为他们带来生命〔49节〕。耶稣在山上给五千群众的饼也不是真正的食粮,因为只为他们解了当时的饿。反之,耶稣的体血才是真正的食粮,因为「谁若吃了这食粮,必要生活直到永远」(51节)及「必得(现在式)永生」(54节)。

    56节:谁吃便住

    56谁吃(Greek:trogan)我的肉,并喝我的血,便住(Greek:menei──源自meno)在我内,我也住在他内。耶稣对那些吃和喝的人的承诺就是他们住在耶稣内,耶稣也住在他们内。「住在」或「寄居」这个概念在福音中是重要的;

    ──耶稣承诺门徒真理之神会与他们同在,并在他们内〔14:17〕。

    ──耶稣邀请门徒:「住在我内,我也住在他内」〔15:4-7〕─把「住在」比作葡萄树与枝条的关系。

    ──耶稣说:「如果你们遵守我的命令,便存在我的爱内,如我遵守了我父的命令而存在他的爱内一样」〔15:10〕。

    ──在大司祭的祈祷里,耶稣为信徒祈祷:「愿众人都合而为一!父啊!愿他们在我们内合而为一,就如你在我内,我在你内,为叫世界相信是你派遣了我」〔17:21〕。虽然祷词中并没有「住」(meno)这字,但带有深厚的意味。

    ──保禄谈到「在主内」时,也以不同的文字表达了相同的意见〔罗8:1;格前15:18;格后5:17等〕。

    57节;那吃我的人,也要因我而生活

    57就如那生活的父派遣了我,我因父而生活;照样,那吃(Greek:trogan)我的人,也要因我而生活。

    无论在旧约或新约中的,「生活的天主」一词颇为普遍,但这是「生活的父」唯一的一次出现。耶稣建立的就是一个能传递生命的权力系统。生活的父派遣了耶稣,而耶稣因父而活。同样地,那些吃他的人(信靠他/接受他/参与他的生命的)会得到生命。就如父给耶稣生命,而耶稣给我们生命。「只有基督能直接进入天父。信众得到生命唯以基督为中保」(Morris,337)。

    58节:谁吃这食粮,必要生活直到永远

    58这是从天上降下来的食粮,不像祖先(hoipateres──父亲──祖先)吃了「玛纳」仍然死了;谁吃(Greek:trogan)这食粮,必要生活直到永远。」

    如早前提及,首先提到玛纳(梅瑟给予的天降神粮)的是群众〔31节〕。耶稣纠正他们。给予他们那食粮的并不是梅瑟,而是天主。玛纳并不是真正由天降下的神粮,只是其中的一种(预示)。耶稣自称为生命之粮〔35节〕及生活的食粮〔51节〕。耶稣已提醒群众玛纳绝不是生命之粮,因此他们的祖先在旷野中吃过玛纳,却死了〔49节〕。耶稣在这里再次重申,他们祖先的死亡是肉体的死亡,但是,「一个晚期的犹太传统相信在旷野中死亡的一代不但是再没有灵性上的生命,而且,在未来的世界也不会有他们的地方。」(Brown,284)

    耶稣承诺的是永生〔54节〕,一个现能而享有的灵性生活,并不是肉身生活的永久延续。在大司祭的祈祷中,耶稣以信徒与父和子的关系作为永生定义:「永生就是认识你,唯一的真天主,和你所派遣来的耶稣基督」〔17:3〕。

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