圣经：玛22:34-40
释经
34-36节：那条诫命是最大的
34法利塞人听说耶稣使撒杜塞人闭口无言，就聚集在一起；35他们中有一个法学士试探（希腊文：peirazon）他，发问说：36「师傅，法律中那条诫命是最大的？」
「法利塞人……就聚集在一起（希腊文：sunechthesanepitoauto）」（34节）。这是七十贤士译本中咏2:2的同一说话：「世上列王群集一堂，诸侯毕至聚首（希腊文：sunechthesanepitoauto）相商，反抗上主，反抗他的受傅者」──为法利塞人的聚集赋予阴险的色彩。我们几乎可以想像他们密谋商议；详细安排对付耶稣、上主的受傅的下一步行动。
「他们中有一个法学士试探（peirazon）他」（35节）。在马尔容的叙述，这问所有关最大的诫命的问题，是由一个支持耶稣意见的经师提出的，而耶稣也宣布他离天主的国不远（谷12:28-34）。然而，玛窦福音是在耶路撒冷被毁后成书的；这次事件基本上已消除撒杜塞人和热诚党人的影响力，使法利塞人的权力更加巩固。法利塞人积极迫害基督徒，而玛窦很少称赞他们。
取代马尔谷的友善的经师（希腊文：grammateon），玛窦叙述由一个不友善的法学士（希腊文：nomikos）来提问。大致上，Grammateon和nomikos是同义词──两者所指的，都是犹太的经师。大多数经师／法学士和法利塞人都投身于「先人的传授」──从人的角度来解释天主的法律。他们备受人们尊敬，时常被称为辣彼（Myers,917）。他们对先人的传授的投身，使他们与耶稣发生冲突（15:2）；耶稣称他们为了自己的传授而忽略天主的法律（15:6）。
玛窦说，这个法学士的意图是试探（希腊文：peirazon）耶稣（35节）。我们在耶稣受试探的故事（4:1-11）里看到peirazon这个字。在本福音，唯有魔鬼和法利塞人试探耶稣。
「师傅，法律中那条诫命是最大的？」（36节）。法学士称耶稣为「师傅」，这听来好像是尊敬的称呼，但其意图是以尊敬的语气来取得耶稣和旁观者的好感，好使法学士能以问题使耶稣窘迫。
「法律中那条诫命是最大的？」这并非不寻常的问题。辣彼照例彼此和向门徒提出类似的问，藉此尝试探测法律的奥秘。问题不是问题的内容，而是提问的精神。
旧约有613条诫命，而没有清楚的标准来判断那一条是最大的。法学士不理会耶稣的答案，以更多预订的问题来使耶稣采取守势，或使他犯错。
在某意义上，由于天主赐予诫命，所以，一切诫命都是同样重要的。然而，辣彼提到有些诫命是「沉重的」，有些则是「轻松的」，而他们在不同诫命的相对重要性，以及如何向平民百姓概述诫命这方面持续辩论。「有一个辣彼告诉人，梅瑟颁布了613条诫命，但达味把它们减至十一条（咏15:2-5），依撒意亚减至六条（依33:15），米该亚减至三条（米6:8），亚毛斯减至两条（亚5:4），而哈巴谷则减至一条（哈2:4）」（Johnson,523）。
37-40节：第一条──第二条
37耶稣对他说：「『你应全心，全灵，全意，爱上主你的天主。』38这是最大也是第一条诫命。39第二条与此相似：你应当爱近人，如你自己。40全部法律和先知，都系于这两条诫命。」
「你应全心，全灵，全意，爱上主你的天主」（37节）。这是源自申6:4-5（也参阅申11:3），而犹太人称它为「舍玛」（Shema）。舍玛建基于第一条诫命──「除我之外，你不可有别的神」（出20:3），但加插爱的要求。除了要求我们爱天主以外，法律还进一步命令：
「我今天吩咐你的这些话，你应牢记在心，并将这些话灌输给你的子女。不论你住在家里，或在路上行走，或卧或立，常应讲论这些话；又该系在你的手上，当作标记；悬在额上，当作徽号；刻在你住宅的门框上和门扇上」（申6:6-9）。
为实践这些要求，犹太儿童要牢记这些经文，而犹太人把经文藏在经匣里，然后戴在前额上，挂在门框上，每天重复背诵，作为日常敬礼的一部分。在每日朝拜的时候，都要诵念舍玛的话，所以的确铭刻在犹太人的心里。任何忠信的犹太人，都不能驳斥这条诫命是首要的。
我们要注意，我们要爱的天主是「你的天主」──给我们的宗教责任加添了个人的幅度。我们所朝拜的，不是某些抽象的力量，而是我们的天主──我们所属于的天主，也是属于我们的天主──一位在过去以行动拯救我们，并且在现时继续拯救我们的天主──一位创造了非常复杂的我们，但连我们的头发也一一数过的天主（10:30）。
舍玛说：要全心、全灵、全力爱天主，但耶稣说，要全心、全灵、全意爱天主。的确，全意爱天主跟全心爱天主都是可能的──但耶稣召叫我们既要全意，又要全心，还要全灵爱天主。舍玛和耶稣纯粹要求我们无条件地爱天主──以我们所有的一切，和我们整个人来爱天主。我们与天主的关系，是不容许我们半心半意的。「你既然是温的，也不冷，也不热，我必要从我口中把你吐出去」（默3:16）。
耶稣已回答法学士的问题，也没有给法学士攻击的机会。他现在可以停下来，因为他的处境安全，但他继续说：「第二条与此相似：你应当爱近人，如你自己」（39节，也参阅罗13:9及迦5:14）。这来自肋19:18，是本福音已引述三次的经文（也参阅5:43及19:19）。当耶稣说第二条诫命相第一条的时候，他是说它们是息息相关，而且是同等重要的。爱天主自然使人爱近人，而爱近人是爱天主的一部分。若一4:20使两者的连系更显明：「假使有人说：我爱天主，但他却恼恨自己的弟兄，便是撒谎的；因为那不爱自己所看见的弟兄的，就不能爱自己所看不见的天主。」
肋19:9-18详细说明爱近人包括什么要求。那爱近人的：
──葡萄摘后不应去搜；葡萄园内掉下的，不应拾取，应留给穷人（9-10节）。
──不要偷窃（11节）。
──不要诈欺（11节）。
──不要彼此哄骗（11节）。
──不要奉天主的名妄发虚誓（12节）。
──不要欺压剥削近人（13节）。
──不可把佣人的工钱留过夜（13节）。
──不可咒骂聋子；不可将障碍物放在瞎子面前（14节）。
──审判时，你们不要违背正义（15节）。
──不可袒护穷人，也不可重视有权势的人（15节）。
──只依正义审判同胞（15节）。
──不可毁谤（16节）。
──不可危害人的性命（16节）。
──不可心存怀恨近人（17节）。
──不可复仇，不可心怀怨恨（18节）。
有趣的是，它也说明「应坦白劝戒你的同胞」（17节），使人想到在需要强硬的时候，爱便是强硬的──好使错误得以纠正，障碍得以消除。
这几节经文清楚显示，肋未纪和耶稣所讲述的爱，是有别于我们以为爱是温馨的感觉。圣经描述的爱反而是一种与近人有关的行动──行动多于感觉。
「你应当爱近人，如你自己」（39节）。有人推测这里是第三条诫命──爱我们自己。这正好回响著现时流行的心理学，但跟耶稣在福音里叫人肩负十字架和弃绝自己（10:38-39;16:24-26）的要求就是较不自在。爱近人如自己，这好比金科玉律：「凡你们愿意别人给你们做的，你们也要照样给人做：法律和先知即在于此」（7:12）。耶稣命令爱近人如自己，这诫命假定我们留心注意自己的利益，并吩咐我们也留心注意近人的利益。
「全部法律和先知，都系于这两条诫命」（40节）。梅瑟法律（创世纪至申命纪）是希伯来圣经中最宝贵的部分，而先知（依撒意亚至玛拉基亚）是第二重要的。它们在是珍贵的，部分是因为它们清楚说明天主之爱的恩赐和要求。当耶稣声明法律和先知都系于这两条诫命（爱天主和爱近人），他就是说，这两条诫命概述了圣经中的最大智慧。他亦表示这两条诫命是认识天主圣意的可靠指引，即是说，如果我们爱天主，承行他所愿意我们做的事，而且，如果我们爱近人，做一些对他们有益的事，我们便可以肯定自己完全遵从天主的法律，丝毫不会违反。
「全部法律和先知，都系于这两条诫命」（40节）。这里使人想起一个很好的图像，就是门是系于一对门铰链的。门铰把门的摆动限制于弧形之内。只要门铰是安全的，而门框保持平正，门便会可靠地运作，按照制作人的意向移动，并安全地开关。然而，如果其中一个门铰松脱，门也会一起脱离门框。因此，其中一个门铰脱掉，就等同于两个门铰一起脱掉，从而是门本身脱掉。所以，服从爱天主和爱近人这两条诫命，一起把我们的行动限于天主为我们创造、要我们踏上的正直而狭窄的路。只要我们遵守这两条诫命，便能有信心自己是在虔敬的路上。然而，如果我们选择忽略其中的一种爱，便很快发现自己身处灵性的壕沟里。
我们要注意，耶稣在本福音里曾两次提出那综合旧约的要求的金科玉律。他强调对别人的爱德行动：
──他称，这金科玉律是「法律和先知」（7:12）。
──他也说：「全部法律和先知，都系于这两条诫命（爱天主和爱近人）」（22:20）。
「耶稣所声称的，就是全部法律都是关于爱的，不是关于解出如何避免踩踏合法人行道上的裂缝」（Long,255）。
「『你应当爱』的意思显然不是在两处地方行同一的事……爱近人的意思是以对方的益处、幸福、成全作为行动的主要动机……至于爱天主，则是理解为尊敬、奉献和服从的事」（Hagner）。
耶稣在开始传教时说：「你们不要以为我来是废除法律或先知，我来不是为废除，而是为成全」（5:17）。耶稣成全法律，不是藉著强调法律的一撇或一画，而是藉著带领我们超越死记硬背地守法，从而把我们对法律的理解推至新的幅度。
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